The previous article ended with the paragraph that read, “The treaty marriage of 313 represents the final treaty marriage of the papal power with the United States—the premier king of Revelation seventeen’s ten kings; a two horned power that is typified by the two horned power of France. The history that began with Clovis in 496 and ultimately led to the decree of Justinian in 533 and the enthronement of the papacy in 538, represents the history of 1989 unto the Sunday law.”
이전 기사는 다음과 같은 문단으로 끝을 맺었다. “313년의 조약 결혼은 교황권이 요한계시록 17장의 열 왕들 가운데 으뜸 되는 왕, 곧 프랑스의 두 뿔 가진 권세로 예표된 두 뿔 가진 권세인 미국과 맺는 최종적인 조약 결혼을 나타낸다. 496년 클로비스로 시작되어 마침내 533년 유스티니아누스의 칙령과 538년 교황권의 즉위로 이르게 된 역사는, 1989년으로부터 일요일 법령에 이르는 역사를 나타낸다.”
Ronald Reagan was typified by Clovis in 496 and Donald Trump is typified by Justinian in 533. Justinian’s decree came five years before the papacy ascended the throne in 538, and the Edict of Milan came eight years before the first Sunday law of 321. Both the decree and edict align as the waymark which precedes the Sunday law.
로널드 레이건은 496년의 클로비스에 의해 예표되었고, 도널드 트럼프는 533년의 유스티니아누스에 의해 예표된다. 유스티니아누스의 칙령은 538년에 교황권이 왕좌에 오른 때보다 5년 앞서 있었고, 밀라노 칙령은 321년의 첫 일요일 법령보다 8년 앞서 있었다. 그 칙령과 칙서는 모두 일요일 법령에 선행하는 이정표로 일치한다.
Reagan
레이건
In 1870, Italian troops captured Rome (20 September 1870). The Papal States ceased to exist as a territorial state, and Pope Pius IX became the “prisoner in the Vatican.” With no remaining papal territory recognized as a sovereign state, the United States (like many other countries) no longer maintained formal diplomatic relations with the Pope as a temporal ruler. In October of 1951, President Harry S. Truman nominated General Mark W. Clark as U.S. Ambassador to the Vatican. Strong opposition quickly arose from many Protestant churches and organizations, who argued that the appointment violated the separation of church and state. In January of 1952 General Clark withdrew his name.
1870년 이탈리아 군대가 로마를 점령하였다(1870년 9월 20일). 교황령은 영토 국가로서의 존립을 멈추었고, 교황 비오 9세는 “바티칸의 포로”가 되었다. 주권 국가로 인정되는 교황의 영토가 더 이상 남아 있지 않게 되자, 미국은 (다른 많은 나라들과 마찬가지로) 더 이상 세속적 통치자로서의 교황과 공식 외교 관계를 유지하지 않았다. 1951년 10월, 해리 S. 트루먼 대통령은 마크 W. 클라크 장군을 주바티칸 미국 대사로 지명하였다. 이 임명이 교회와 국가의 분리를 위반한다고 주장한 많은 개신교 교회들과 단체들로부터 곧 강한 반대가 일어났다. 1952년 1월, 클라크 장군은 자신의 지명을 철회하였다.
On January 10, 1984, President Ronald Reagan and Pope John Paul II formally agreed to establish full diplomatic relations between the United States and the Holy See. April 9, 1984 William A. Wilson (who had already been serving as Reagan’s personal representative) presented his credentials and became the first U.S. Ambassador to the Holy See.
1984년 1월 10일, 로널드 레이건 대통령과 교황 요한 바오로 2세는 미국과 교황청 사이에 완전한 외교 관계를 수립하기로 공식 합의하였다. 1984년 4월 9일, 윌리엄 A. 윌슨(이미 레이건의 개인 대표로 봉직하고 있었던)이 신임장을 제출하고 교황청 주재 미국의 초대 대사가 되었다.
Within the thirty-three years from 1951 until 1984 the resistance of Protestantism against Catholicism dissipated. The “arms” that stood for the papacy in 496 with Clovis typify Reagan in 1984 on through to 1989. Clovis represented the removal of the religion (paganism) that was restraining the papacy from rising back into power, and by 1984 the resistance of Protestantism to the rise of the papacy had been taken away. The “daily” (paganism) had been removed, and Paul describes that removing of the resistance of paganism to the papacy as a “falling away.”
1951년부터 1984년에 이르는 삼십삼 년 동안 개신교가 가톨릭에 대항하던 저항은 소멸되었다. 496년에 클로비스와 함께 교황권을 위하여 섰던 그 “병기들”은 1984년의 레이건으로부터 1989년에 이르기까지를 예표한다. 클로비스는 교황권이 다시 권세 가운데 일어서는 것을 가로막고 있던 종교(이교주의)가 제거되는 것을 나타냈으며, 1984년에 이르러서는 교황권의 부상에 대한 개신교의 저항이 제거되었다. “매일의 것” (이교주의)은 제거되었고, 바울은 이교주의가 교황권에 대하여 보이던 그 저항이 제거되는 일을 “배도”라고 묘사한다.
The symbolic church of compromise represented by Constantine the Great and the history of 313 unto 538 represented a period when a church compromised itself and fell away. The religion represented by ‘508’ which had previously restrained the inroads of papal power, typified the falling away of the Protestants in the United States. Reagan was represented by Clovis. In 496 Clovis gave his “power” to the papacy, thus typifying the “unholy alliance” that was accomplished in the Reagan years. Clovis also represented the taking away of the “daily” in 508. 508 typified 1984.
콘스탄티누스 대제와 313년부터 538년까지의 역사로 표상된 타협의 상징적 교회는, 한 교회가 스스로 타협하고 배도하게 된 한 시기를 나타냈다. 이전에 교황권 세력의 침투를 억제하였던 ‘508’로 표상된 종교는 미국 내 개신교도들의 배도를 예표하였다. 레이건은 클로비스로 표상되었다. 496년에 클로비스는 자신의 “권세”를 교황권에 넘겨주었으며, 이로써 레이건 시대에 성취된 “거룩하지 못한 동맹”을 예표하였다. 또한 클로비스는 508년에 “매일”이 제거되는 일을 표상하였다. 508은 1984년을 예표하였다.
“This compromise between paganism and Christianity resulted in the development of ‘the man of sin’ foretold in prophecy as opposing and exalting himself above God. That gigantic system of false religion is a masterpiece of Satan’s power—a monument of his efforts to seat himself upon the throne to rule the earth according to his will.” The Great Controversy, 50.
“이교주의와 그리스도교 사이의 이러한 타협은 예언 가운데 하나님을 대적하며 자신을 하나님 위에 높이는 자로 예고된 ‘죄의 사람’을 발전시키는 결과를 낳았다. 그 거대한 거짓 종교의 체계는 사탄의 권세가 빚어낸 걸작이며, 자기 뜻대로 세상을 다스리기 위하여 스스로 보좌에 앉고자 한 그의 시도의 기념비이다.” 『각 시대의 대쟁투』, 50.
Reagan famously called the Soviet Union an “evil empire” in a 1983 speech and regarded atheistic communism as a profound moral and spiritual threat. He and John Paul II formed a close personal and political partnership against Soviet communism. Both men saw the struggle in moral and even providential terms; Reagan privately spoke of a “Divine Plan” to bring down communism. Reagan had an interest in the Fatima apparitions (the warning that “Russia would spread her errors”), and the two leaders discussed their shared sense that God had spared their lives (both survived assassination attempts in 1981) for a purpose connected to defeating communism.
레이건은 1983년 연설에서 소련을 “악의 제국”이라고 유명하게 규정했으며, 무신론적 공산주의를 심대한 도덕적·영적 위협으로 여겼다. 그와 요한 바오로 2세는 소련 공산주의에 맞서 긴밀한 개인적·정치적 협력 관계를 형성하였다. 두 사람 모두 이 투쟁을 도덕적 차원에서, 나아가 섭리적 차원에서까지 보았으며, 레이건은 공산주의를 무너뜨리기 위한 “신적 계획”에 대해 사적으로 언급하였다. 레이건은 파티마 발현(“러시아가 자신의 오류들을 퍼뜨릴 것”이라는 경고)에 관심을 가지고 있었고, 두 지도자는 하나님께서 자신들의 생명을 보존해 주신 것(두 사람 모두 1981년에 암살 시도에서 살아남았다)이 공산주의의 패배와 관련된 어떤 목적을 위한 것이라는 공통된 인식을 논의하였다.
The Disciples of Christ
그리스도의 제자들
Reagan was raised in the Disciples of Christ denomination whose founding fathers directly taught that the pope of Catholicism was the antichrist. Alexander Campbell, the most prominent early leader of the Disciples of Christ church repeatedly identified the papacy as the antichrist. In debates and writings, he argued that the little horn of Daniel 7, the beast of Revelation 13, and the man of sin of 2 Thessalonians 2 all pointed to the popes of Rome. He used these identifications in public debates (including with Catholic Bishop John B. Purcell in 1837). Barton W. Stone referred to the government of the Pope as the true antichrist and the “man of sin.” Walter Scott (another early evangelist of the movement) wrote that the man of sin, the Pope of Rome, would arise in the Christian church and exalt himself above God.
레이건은 그 창립 교부들이 가톨릭의 교황이 곧 적그리스도라고 직접 가르쳤던 그리스도의 제자들(Disciples of Christ) 교단에서 성장하였다. 그리스도의 제자들 교회의 가장 두드러진 초기 지도자였던 알렉산더 캠벨은 교황권을 적그리스도로 반복해서 지목하였다. 그는 토론과 저술에서, 다니엘 7장의 작은 뿔, 요한계시록 13장의 짐승, 그리고 데살로니가후서 2장의 죄의 사람이 모두 로마의 교황들을 가리킨다고 주장하였다. 그는 이러한 동일시를 공개 토론들에서 사용하였는데(1837년에 가톨릭 주교 존 B. 퍼셀과 벌인 토론을 포함하여) 그랬다. 바턴 W. 스톤은 교황의 통치를 참된 적그리스도이자 “죄의 사람”이라고 언급하였다. 월터 스콧(이 운동의 또 다른 초기 복음 전도자)은 죄의 사람, 곧 로마의 교황이 그리스도교회 안에서 일어나 자신을 하나님보다 높일 것이라고 썼다.
Reagan’s mother Nelle, was a devout member of the Disciples of Christ denomination and was the main religious influence in his childhood. Reagan was baptized in the Disciples of Christ church in Dixon, Illinois, at age 11 and was active there as a teenager (including teaching Sunday school). He attended Eureka College, which was affiliated with the Disciples of Christ.
레이건의 어머니 넬은 그리스도의 제자들 교단의 독실한 신자였으며, 그의 어린 시절에 주된 종교적 영향을 끼친 인물이었다. 레이건은 11세 때 일리노이주 딕슨에 있는 그리스도의 제자들 교회에서 세례를 받았고, 십대 시절 그곳에서 활발히 활동하였다(주일학교를 가르치는 일도 포함하여). 그는 그리스도의 제자들 교단과 제휴된 유레카 칼리지에 다녔다.
“Those who become confused in their understanding of the word, who fail to see the meaning of antichrist, will surely place themselves on the side of antichrist. There is no time now for us to assimilate with the world.” Kress Collection, 105.
“말씀에 대한 이해에 혼란을 겪고 적그리스도의 의미를 깨닫지 못하는 자들은 분명히 스스로를 적그리스도의 편에 두게 될 것이다. 지금은 우리가 세상과 동화될 시간이 전혀 없다.” Kress Collection, 105.
Reagan was typified by Clovis and also the compromise of Constantine the Great. Reagan was also the first of the last eight presidents since the time of the end in 1989. As the first of the last eight presidents he typifies Donald Trump, who, like unto Reagan is profoundly confused about the true aims of the papacy, and who the papacy is.
레이건은 클로비스와 또한 콘스탄티누스 대제의 타협으로 예표되었다. 레이건은 또한 1989년 끝의 때 이래 마지막 여덟 대통령 가운데 첫 번째였다. 마지막 여덟 대통령 가운데 첫 번째로서 그는, 레이건과 같이 교황권의 참된 목적들과 교황권이 누구인지를 심히 혼동하고 있는 도널드 트럼프를 예표한다.
Can two walk together, except they be agreed? Amos 3:3.
두 사람이 서로 뜻이 합하지 아니하고서야 어찌 함께 걸을 수 있겠는가? 아모스 3:3.
The sixth and final treaty marriage in Daniel chapter eleven occurs in the history that begins at the time of the end in 1989, and ends in the history of Donald Trump.
다니엘 11장의 여섯 번째이자 마지막 조약 결혼은 1989년 끝의 때에 시작하여 도널드 트럼프의 역사에서 마쳐지는 역사 속에서 일어난다.
“In the movements now in progress in the United States to secure for the institutions and usages of the church the support of the state, Protestants are following in the steps of papists. Nay, more, they are opening the door for the Papacy to regain in Protestant America the supremacy which she has lost in the Old World.” The Great Controversy, 573.
“오늘날 미국에서 교회의 제도와 관습에 국가의 지지를 확보하려는 움직임에 있어서, 개신교도들은 교황주의자들의 발자취를 따르고 있다. 더욱이, 그들은 교황권이 구세계에서 상실한 그 패권을 개신교 미국에서 다시 얻도록 문을 열어 주고 있다.” 『각 시대의 대쟁투』, 573.
The marriage treaty of 313 and the Edict of Milan aligns with the history of 533, and the decree of Justinian in 533 will again be implemented by a professed Christian administration, that no longer understands that to identify the papal power as a Christian institution is an oxymoron at best, and a fatal delusion at worst.
313년의 혼인 조약과 밀라노 칙령은 533년의 역사와 서로 부합하며, 533년의 유스티니아누스 칙령은 다시금 그리스도인이라고 자처하는 행정부에 의해 시행될 것인데, 그 행정부는 더 이상 교황권을 기독교 제도로 규정하는 일이, 좋게 말해도 형용모순이며, 나쁘게 말하면 치명적인 망상이라는 사실을 이해하지 못한다.
Church and State
교회와 국가
In 457 BC, the third decree of Artaxerxes returned national sovereignty for both political and religious authority.
기원전 457년에 아닥사스다의 세 번째 칙령은 정치적 권위와 종교적 권위 모두에 대해 국가적 주권을 회복시켰다.
And thou, Ezra, after the wisdom of thy God, that is in thine hand, set magistrates and judges, which may judge all the people that are beyond the river, all such as know the laws of thy God; and teach ye them that know them not. And whosoever will not do the law of thy God, and the law of the king, let judgment be executed speedily upon him, whether it be unto death, or to banishment, or to confiscation of goods, or to imprisonment. Ezra 7:25, 26.
그대 에스라여, 그대의 손에 있는 그대 하나님의 지혜를 따라, 강 건너편에 있는 모든 백성 가운데서 그대 하나님의 율법을 아는 모든 자를 재판할 치리자들과 재판관들을 세우라. 또 그것을 알지 못하는 자들에게는 너희가 가르치라. 누구든지 그대 하나님의 율법과 왕의 법을 준행하지 아니하는 자에게는 속히 판결을 집행하되, 혹 죽음에 이르게 하거나, 혹 추방하거나, 혹 재산을 몰수하거나, 혹 옥에 가둘지니라. 에스라 7:25, 26.
The third decree provided authority to execute judgment and punishment for both the laws of God and the laws of the king. That decree marked the beginning of the twenty-three-hundred-year prophecy which concluded on October 22, 1844 when Christ suddenly came to His temple. It also marked the beginning of a two-hundred-and-fifty-year prophecy that ended in 207 BC, in the history between the battles of Raphia in 217 BC and Panium in 200 BC. The restoration of both civil and religious sovereignty in 457 BC identifies a twofold alpha that finds two omega fulfillment's. Both omega fulfillment's represent a closed door; one for the Protestant horn and the other for the Republican horn.
세 번째 칙령은 하나님의 법과 왕의 법 둘 다에 대하여 심판과 형벌을 집행할 권한을 부여하였다. 그 칙령은 그리스도께서 홀연히 그의 성전에 임하신 1844년 10월 22일에 종결된 이천삼백 년 예언의 시작을 이루었다. 또한 그것은 주전 217년 라피아 전투와 주전 200년 파니움 전투 사이의 역사 속에서, 주전 207년에 끝난 이백오십 년 예언의 시작을 이루었다. 주전 457년에 시민적 주권과 종교적 주권이 모두 회복된 사실은, 두 개의 오메가 성취를 갖는 이중적 알파를 제시한다. 그 두 오메가 성취는 모두 닫힌 문을 나타내는데, 하나는 개신교의 뿔을 위한 것이고 다른 하나는 공화주의의 뿔을 위한 것이다.
The first prophecy of twenty-three hundred years represented God’s laws, and the two-hundred-and-fifty-year prophecy represented the king’s laws. The two prophecies identify the horn of Protestantism and the horn of Republicanism upon the earth beast of Revelation thirteen. The Republican horn of the earth beast is placed into the middle of verses eleven through sixteen of Daniel eleven. The seventeen-year period between Raphia and Panium is intersected by one horn from the dual prophecy of the third decree in 457 BC. The twofold prophecy identifies both the judgment of the final covenant people and also the judgment of the nation where that covenant people find their roots.
이천삼백 년의 첫 번째 예언은 하나님의 율법들을 나타내었고, 이백오십 년의 예언은 왕의 법률들을 나타내었다. 이 두 예언은 요한계시록 13장의 땅의 짐승 위에 있는 개신교주의의 뿔과 공화주의의 뿔을 확인해 준다. 땅의 짐승의 공화주의의 뿔은 다니엘 11장 11절부터 16절까지의 한가운데에 놓여 있다. 라피아와 파니움 사이의 십칠 년 기간은 기원전 457년의 셋째 칙령에 관한 이중 예언에서 나온 한 뿔에 의해 교차된다. 이 두 겹의 예언은 마지막 언약 백성의 심판뿐 아니라, 그 언약 백성이 그 뿌리를 두고 있는 나라의 심판도 또한 밝혀 준다.
And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years; And also that nation, whom they shall serve, will I judge: and afterward shall they come out with great substance. Genesis 15:13, 14.
여호와께서 아브람에게 이르시되, 너는 반드시 알라. 네 자손이 자기들의 소유가 아닌 땅에서 나그네가 되어 그들을 섬기겠고, 그들이 사백 년 동안 네 자손을 괴롭게 하리라. 또한 그들이 섬기는 그 나라를 내가 심판할 것이며, 그 후에 그들이 큰 재물을 가지고 나오리라. 창세기 15:13, 14.
In the book of Ezekiel, October 22, 1844 is typified by October 22, 573 BC. One date identifies the beginning of the investigative judgment and the other identifies the sounding of the Jubilee trumpet at both the beginning and the conclusion of the judgment process. Both dates align, and both identify a closed door. 1844 represents the closing of the door of the holy place, as Christ moved into the Most Holy Place. 573 BC identifies the close of human probation where the slaves of sin who have been redeemed are given their freedom, and a new earth to dwell in.
에스겔서에서 1844년 10월 22일은 기원전 573년 10월 22일로 예표된다. 한 날짜는 조사심판의 시작을 가리키고, 다른 날짜는 심판 과정의 시작과 결말 양쪽에서 희년의 나팔이 울려 퍼짐을 가리킨다. 두 날짜는 서로 일치하며, 둘 다 닫힌 문을 가리킨다. 1844년은 그리스도께서 지성소로 옮겨 가심에 따라 성소의 문이 닫히는 것을 나타낸다. 기원전 573년은 구속받은 죄의 종들에게 자유가 주어지고 그들이 거할 새 땅이 주어지는 때, 곧 인간의 은혜의 기간의 마침을 가리킨다.
And if he be not redeemed in these years, then he shall go out in the year of jubile, both he, and his children with him. For unto me the children of Israel are servants; they are my servants whom I brought forth out of the land of Egypt: I am the Lord your God. Leviticus 25:54, 55.
만일 그가 이 해들 안에 속량되지 못하였으면, 희년에는 그가 나갈 것이니, 그와 함께 그의 자녀들도 그리할 것이다. 이는 이스라엘 자손이 내게는 종들이기 때문이라. 그들은 내가 애굽 땅에서 인도하여 낸 나의 종들이니라. 나는 너희의 하나님 여호와니라. 레위기 25:54, 55.
Both October 22’s represent the closed door of the soon-coming Sunday law. The period of probation given to Adventism began in 1844 and ends at the soon-coming Sunday law, and the period of probation given to the United States also ends at the soon-coming Sunday law. Both endings align with October 22’s two witnesses of 2,300 years and two hundred and fifty years.
두 번의 10월 22일은 모두 임박한 일요일 법의 닫힌 문을 나타낸다. 재림교에 주어진 은혜의 기간은 1844년에 시작되어 곧 닥쳐올 일요일 법으로 끝나며, 미국에 주어진 은혜의 기간 역시 곧 닥쳐올 일요일 법으로 끝난다. 이 두 종결은 모두 2,300년과 250년이라는 두 증인과 더불어 10월 22일에 일치한다.
The two hundred and fifty years that ends in the history between Raphia and Panium divides the period of the two battles into two symbolic numbers, which together possess their own peculiar meaning. Ten years after Raphia, meaning borderland and seven years before Panium which was a battle fought upon a plain and ended at a siege. Ten and seven as a symbol identify the dragon power upon several witnesses. 207 BC places Trump, the symbol of the earth beast in between verse eleven and fifteen of Daniel eleven prophetically preparing to speak as a dragon, as represented by the combination of the number ten and the number seven.
라피아와 파니움 사이의 역사에서 끝나는 이백오십 년은 그 두 전투의 기간을 두 개의 상징적 숫자로 나누며, 그 숫자들은 함께 그 자체의 독특한 의미를 지닌다. 곧, 변경 지대를 뜻하는 라피아 이후 십 년이며, 평원에서 치러졌고 포위전으로 끝난 전투였던 파니움 이전 칠 년이다. 열과 일곱은 하나의 상징으로서 여러 증인 위에 용의 권세를 드러낸다. 기원전 207년은 땅의 짐승의 상징인 트럼프를 다니엘 11장 11절과 15절 사이에 두어, 열과 일곱이라는 수의 결합으로 나타나는 바와 같이, 예언적으로 용처럼 말하도록 준비시킨다.
Seventeen is also symbolic and it expands the history of Raphia to Panium beyond Panium and also before Raphia. Ptolemy IV Philopator reigned as king of Ptolemaic Egypt from 221 BC to 204 BC, and he defeated Antiochus Magnus at Raphia in 217 BC. Ptolemy began to reign before Raphia, and he reigned for ‘seventeen’ years. The number seventeen represents a historical period which begins prior to Raphia, and that extends beyond the battle of Panium and the siege of Sidon unto the close of human probation as represented by the year 330. The two-hundred-and-fifty-year prophecy for the period of the church of Smyrna began in the 64 and ended at the Edict of Milan and the marriage treaty of 313.
열일곱 또한 상징적이며, 그것은 라피아에서 파니움에 이르는 역사를 파니움을 넘어서는 곳까지, 또한 라피아 이전까지도 확장한다. 프톨레마이오스 4세 필로파토르는 기원전 221년부터 기원전 204년까지 프톨레마이오스 왕조 이집트의 왕으로 통치하였으며, 기원전 217년 라피아에서 안티오코스 마그누스를 격파하였다. 프톨레마이오스는 라피아 이전에 통치를 시작하였고, 그는 ‘열일곱’ 해 동안 통치하였다. 열일곱이라는 수는 라피아 이전에 시작하여, 파니움 전투와 시돈 포위를 넘어 330년으로 표상된 인류의 은혜의 시기가 마치는 때까지 확장되는 역사적 기간을 나타낸다. 서머나 교회 시대의 250년 예언은 64년에 시작하여 313년의 밀라노 칙령과 혼인 조약에서 끝났다.
Constantine the Great represents the history of the church of Pergamos, and that history began in 313 and ended in 538. The first ‘seventeen’ years after the conclusion of the two-hundred-and-fifty-year prophecy in 313 possesses three waymarks. 313 was the Edict of Milan, 321 was the first Sunday law and the division of the empire is marked in 330. 330 represents the final Sunday law which marks the close of human probation. The number seventeen therefore begins before Raphia and ends well after the military campaign of Panium and Sidon. Verse sixteen in Daniel eleven represents the Sunday law in the United States
콘스탄티누스 대제는 버가모 교회의 역사를 대표하며, 그 역사는 313년에 시작되어 538년에 끝났다. 313년에 이백오십 년 예언이 종결된 후 첫 ‘열일곱’ 해에는 세 개의 이정표가 있다. 313년은 밀라노 칙령이었고, 321년은 최초의 일요일 법이었으며, 제국의 분열은 330년에 표지된다. 330년은 인간의 은혜의 시기의 종결을 표지하는 최종적인 일요일 법을 대표한다. 그러므로 열일곱이라는 수는 라피아 이전에 시작하여 파니움과 시돈의 군사 원정이 있은 훨씬 후에 끝난다. 다니엘 11장 16절은 미국의 일요일 법을 대표한다.
The Smyrna prophecy identifies the sign of the siege that is the very heart of Ezekiel’s warning message. The waymark that precedes the Sunday law, as represented by the two illustrations of the destruction of Jerusalem is the siege, but it is also the Edict of Milan, which begins the formation of the image of the beast.
서머나 예언은 에스겔의 경고 기별의 바로 핵심인 포위의 표징을 밝혀 준다. 예루살렘 멸망에 관한 두 가지 표상으로 제시된 바와 같이, 일요일 법령에 선행하는 이정표는 그 포위이지만, 그것은 또한 짐승의 우상의 형성을 시작하게 하는 밀라노 칙령이기도 하다.
At the siege a treaty marriage procession will occur. It is a fractal of the marriage procession that began with Reagan, as typified by Clovis in 496, but the final procession unto the marriage begins at the siege aligning with Justinian’s decree of 533, and with the Edict of Milan in 313. Both waymarks precede the Sunday law. 313 preceded the first Sunday law of 321, and the decree of 533 preceded the Sunday law at the third Counsel of Orleans in 538. Some type of legislation will fulfill the prophetic characteristics of both the decree of Justinian and the Edict of Milan, while some type of a symbolic treaty marriage will be put in place.
포위의 때에 조약 결혼 행렬이 발생할 것이다. 그것은 496년의 클로비스로 예표된 바와 같이 레이건과 함께 시작된 결혼 행렬의 프랙털이지만, 결혼에 이르는 최종 행렬은 포위의 때에 시작되며, 이는 533년 유스티니아누스의 칙령 및 313년 밀라노 칙령과 일치한다. 이 두 이정표는 모두 일요일 법에 선행한다. 313년은 321년의 첫 번째 일요일 법에 선행하였고, 533년의 칙령은 538년 제3차 오를레앙 공의회에서의 일요일 법에 선행하였다. 어떤 형태의 입법이 유스티니아누스의 칙령과 밀라노 칙령 둘 다의 예언적 특성들을 성취할 것이며, 동시에 어떤 형태의 상징적인 조약 결혼이 시행될 것이다.
When that decree is made it is too late to get ready, for the door of probation is closed upon the Protestant horn as surely as it closed at the first Passover in Egypt. Thereafter the Sunday law, the next waymark identifies not simply that the image of the beast has been fully formed, but also the enforcement of the mark of the beast. The Sunday law marks the end of probation for the Republican horn, the earth beast of Revelation thirteen as certainly as Pharaoh and his host died in the Red Sea after the Passover.
그 칙령이 내려질 때에는 준비하기에 이미 너무 늦다. 이는 유예의 문이 이집트의 첫 번째 유월절 때 닫혔던 것과 마찬가지로, 개신교의 뿔 위에도 확실히 닫히기 때문이다. 그 후에 일요일 법, 곧 다음 이정표는 짐승의 우상이 완전히 형성되었다는 사실만을 드러내는 것이 아니라, 짐승의 표의 강제 시행도 드러낸다. 일요일 법은 공화주의적 뿔, 곧 요한계시록 13장의 땅의 짐승에게 유예의 끝을 표시하는데, 이는 유월절 후 바로와 그의 군대가 홍해에서 죽은 것만큼이나 확실하다.
The two hundred and fifty years that concludes in 207 BC identifies Donald Trump, as represented by Antiochus Magnus preparing for the upcoming campaign that begins on the plain of Panium and ends with the siege of Sidon. After the Battle of Panium, the Ptolemaic commander Scopas of Aetolia fled with about 10,000 surviving troops to the city of Sidon. Antiochus pursued him and laid ‘siege’ to Sidon. The Ptolemaic government in Alexandria sent a relief force, but it failed. Facing starvation, Scopas surrendered the city. Antiochus allowed Scopas to leave; Scopas later returned to Egypt, where he was eventually executed on charges of treason and embezzlement. The siege of Sidon completed Antiochus’s conquest of Coele-Syria after Panium.
주전 207년에 끝나는 그 이백오십 년은, 파니움 평원에서 시작되어 시돈 포위로 끝나는 다가오는 원정을 준비하는 안티오코스 마그누스로 표상된 도널드 트럼프를 식별한다. 파니움 전투 후, 프톨레마이오스 측 지휘관 아이톨리아의 스코파스는 살아남은 약 1만 명의 병력과 함께 시돈 성으로 도주하였다. 안티오코스는 그를 추격하여 시돈을 ‘포위’하였다. 알렉산드리아의 프톨레마이오스 정부는 구원군을 보냈으나, 그것은 실패하였다. 기아에 직면한 스코파스는 그 성을 항복하였다. 안티오코스는 스코파스가 떠나도록 허락하였고, 스코파스는 후에 이집트로 돌아갔으며, 그곳에서 결국 반역과 횡령 혐의로 처형되었다. 시돈 포위는 파니움 이후 안티오코스의 코엘레-시리아 정복을 완결하였다.
Sister White identifies Uriah Smith’s book, Daniel and the Revelation as “God’s helping hand.” Smith identifies the two-step campaign of Antiochus in his commentary on verses fourteen and fifteen of Daniel eleven.
화이트 자매는 우라이어 스미스의 저서 『다니엘과 계시』를 “하나님의 돕는 손”으로 밝힌다. 스미스는 다니엘 11장 14절과 15절에 대한 그의 주석에서 안티오쿠스의 두 단계에 걸친 원정을 밝힌다.
“The tuition of the young king of Egypt was entrusted by the Roman Senate to M. Emilius Lepidus, who appointed Aristomenes, an old and experienced minister of that court, his guardian. His first act was to provide against the threatened invasion of the two confederated kings, Philip and Antiochus.
이집트의 젊은 왕의 교육은 로마 원로원에 의해 M. Emilius Lepidus에게 맡겨졌고, 그는 그 궁정의 늙고 경험 많은 대신인 Aristomenes를 그의 후견인으로 임명하였다. 그의 첫 번째 조치는 동맹한 두 왕, 곧 Philip과 Antiochus의 침공 위협에 대비하는 것이었다.
“To this end he despatched Scopas, a famous general of AEtolia, then in the service of the Egyptians, into his native country to raise reinforcements for the army. Having equipped an army, he marched into Palestine and Coele-Syria (Antiochus being engaged in a war with Attalus in Lesser Asia), and reduced all Judea into subjection to the authority of Egypt.
“이 목적을 위하여 그는 당시 이집트인을 섬기고 있던 아이톨리아의 저명한 장군 스코파스를 그의 본국으로 파견하여 군대를 위한 증원병을 모집하게 하였다. 군대를 갖춘 후 그는 팔레스타인과 코엘레시리아로 진군하였고(안티오쿠스는 소아시아에서 아탈루스와 전쟁 중이었다), 온 유대를 이집트의 권세 아래 복속시켰다.
“Thus affairs were brought into a posture for the fulfillment of the verse before us. For Antiochus, desisting from his war with Attalus at the dictation of the Romans, took speedy steps for the recovery of Palestine and Coele-Syria from the hands of the Egyptians. Scopas was sent to oppose him. Near the sources of the Jordan, the two armies met. [Panium] Scopas was defeated, pursued to Sidon, and there closely besieged. Three of the ablest generals of Egypt, with their best forces, were sent to raise the siege, but without success. At length Scopas meeting, in the gaunt and intangible specter of famine, a foe with whom he was unable to cope, was forced to surrender on the dishonorable terms of life only; whereupon he and his ten thousand men were suffered to depart, stripped and naked. Here was the taking of the most fenced cities by the king of the north; for Sidon was, both in its situation and its defenses, one of the strongest cities of those times. Here was the failure of the arms of the south to withstand, and the failure also of the people which the king of the south had chosen; namely, Scopas and his Aetolian forces.” Daniel and the Revelation, 257, 258.
“이와 같이 사태는 우리 앞에 있는 이 구절의 성취를 위한 국면으로 이끌어졌다. 이는 안티오쿠스가 로마인들의 명령에 따라 아탈루스와의 전쟁을 중지하고, 곧바로 이집트인들의 손에서 팔레스타인과 코일레시리아를 탈환하기 위한 신속한 조처를 취하였기 때문이다. 스코파스가 그를 저지하기 위해 파견되었다. 요단 강의 수원지 근처에서 두 군대가 맞붙었다. [파니움] 스코파스는 패배하여 시돈까지 추격당하였고, 그곳에서 엄중히 포위되었다. 이집트의 가장 유능한 장군 셋이 그들의 정예 병력과 함께 포위를 풀기 위해 파견되었으나, 성공하지 못하였다. 마침내 스코파스는, 수척하고도 형체 없는 기아의 유령 가운데서 자신이 도저히 대항할 수 없는 적과 맞닥뜨리고, 목숨만은 건지는 불명예스러운 조건으로 항복하지 않을 수 없었다. 그리하여 그와 그의 만 명의 병사는 옷이 벗겨진 채 벌거벗은 몸으로 떠나도록 허락되었다. 여기에 북방 왕이 가장 견고한 성읍들을 점령한 일이 있었으니, 시돈은 그 위치와 방어 시설 양면에서 당시 가장 강력한 성읍들 가운데 하나였기 때문이다. 여기에 남방의 무력이 능히 맞서지 못한 일이 있었고, 또한 남방 왕이 택한 백성, 곧 스코파스와 그의 아이톨리아 군대도 실패한 일이 있었다.” Daniel and the Revelation, 257, 258.
The two hundred and fifty years that concludes in 207 BC identifies Donald Trump. The two-hundred-and-fifty-year prophecy that ends at 313 with the treaty marriage of east and west, and the Edict of Milan is identifying the formation of the image of the beast in the United States. The church of Pergamos, which began in 313 represents the history where Christianity fell away through a compromise with the religion of paganism, in advance of the papal power taking the throne. Pergamos and the year 313, typifies the compromise that is represented by the formation of the image of the beast in the United States. It represents the compromise of Christianity and papal Rome, for the religion of Catholicism is nothing more or less than paganism disguised as a Christian institution. The two-hundred-and-fifty-year prophecy that began in 1776 and ends this year is also addressing the United States. Thus, all three two-hundred-and-fifty-year prophecies address some prophetic aspect of the earth beast of Revelation thirteen, and all three end within the prophetic lines represented by the number seventeen.
기원전 207년에 끝나는 이백오십 년은 도널드 트럼프를 지목한다. 동서의 조약 결혼과 밀라노 칙령이 있었던 313년에 끝나는 이백오십 년 예언은 미국에서 짐승의 형상이 형성되는 것을 지목하고 있다. 313년에 시작된 버가모 교회는, 교황권이 보좌를 차지하기에 앞서 기독교가 이교의 종교와의 타협을 통해 배도한 역사를 나타낸다. 버가모와 313년은 미국에서 짐승의 형상이 형성되는 것으로 표상되는 타협을 예표한다. 그것은 기독교와 교황 로마의 타협을 나타내니, 가톨릭교라는 종교는 다름 아닌, 또한 그 이상도 이하도 아닌, 기독교 제도로 위장한 이교이기 때문이다. 1776년에 시작되어 올해에 끝나는 이백오십 년 예언 또한 미국을 다루고 있다. 그러므로 이 세 개의 이백오십 년 예언은 모두 요한계시록 13장의 땅의 짐승의 어떤 예언적 측면을 다루며, 셋 다 17이라는 숫자로 표상되는 예언적 계열 안에서 끝난다.
The Sunday law is when the United States speaks as a dragon, and the speaking of a nation is the action of its legislative and judicial authorities.
일요일 법령은 미국이 용처럼 말할 때이며, 한 나라의 말함이란 그 입법 및 사법 당국의 행위를 가리킨다.
“The ‘speaking’ of the nation is the action of its legislative and judicial authorities.” The Great Controversy, 442.
“그 나라의 ‘말함’은 그 입법부와 사법 당국의 행위이다.” 『각 시대의 대쟁투』, 442.
Trump is neither a judicial or legislative authority, so the soon-coming Sunday law is accomplished by the Congress. Yet any action that provides support for the papal power, typifies the Sunday law. The decree of 533, and the edict of 313 identify the beginning of the period when the image of the beast is formed. The conclusion is the soon-coming Sunday law, and Jesus always illustrates the end with the beginning, so the action of Trump through an executive order that would provide any “concession” to the antichrist of Bible prophecy would represent the alpha of the movement that only ends at the omega, when the United States “shall so abjure the principles of its government as to enact a Sunday law.”
트럼프는 사법권도 입법권도 가진 권위가 아니므로, 임박한 일요일 법은 의회에 의해 성취된다. 그러나 교황권에 지지를 제공하는 어떠한 행위든지 일요일 법을 예표한다. 533년의 칙령과 313년의 칙서는 짐승의 우상이 형성되는 기간의 시작을 가리킨다. 그 결말은 임박한 일요일 법이며, 예수께서는 언제나 시작으로써 끝을 예증하시므로, 성경 예언의 적그리스도에게 어떤 “양보”를 제공하는 행정명령을 통한 트럼프의 행위는, 오직 미국이 “자국 정부의 원칙들을 그처럼 저버려 일요일 법을 제정하게” 되는 때, 곧 오메가에 이르러서야 비로소 끝나는 그 운동의 알파를 나타낼 것이다.
“There are many, even of those engaged in this movement for Sunday enforcement, who are blinded to the results which will follow this action. They do not see that they are striking directly against religious liberty. There are many who have never understood the claims of the Bible Sabbath and the false foundation upon which the Sunday institution rests. Any movement in favor of religious legislation is really an act of concession to the papacy, which for so many ages has steadily warred against liberty of conscience. Sunday observance owes its existence as a so-called Christian institution to ‘the mystery of iniquity;’ and its enforcement will be a virtual recognition of the principles which are the very cornerstone of Romanism. When our nation shall so abjure the principles of its government as to enact a Sunday law, Protestantism will in this act join hands with popery; it will be nothing else than giving life to the tyranny which has long been eagerly watching its opportunity to spring again into active despotism.” Testimonies, volume 5, 711.
“일요일 강제를 위한 이 운동에 참여하고 있는 자들 가운데서도, 이 조치에 뒤따를 결과에 대하여 눈이 멀어 있는 이들이 많다. 그들은 자신들이 종교적 자유를 정면으로 공격하고 있다는 사실을 보지 못한다. 성경의 안식일이 요구하는 바와, 일요일 제도가 의지하고 있는 거짓된 기초를 결코 이해하지 못한 이들이 많다. 종교 입법을 지지하는 어떤 운동이든, 그것은 실상 오랜 세월 동안 양심의 자유에 대하여 끊임없이 전쟁을 벌여 온 교황권에 대한 양보의 행위이다. 일요일 준수는 이른바 그리스도교 제도로서 ‘불법의 비밀’에 그 존재를 빚지고 있으며, 그것의 강제는 로마주의의 바로 초석을 이루는 원칙들을 사실상 인정하는 것이 될 것이다. 우리 나라가 일요일 법을 제정함으로써 그 정부의 원칙들을 이처럼 스스로 저버리게 될 때, 개신교는 이 행위로 교황주의와 손을 잡게 될 것이다. 그것은 다름 아니라, 다시금 활동적인 전제정치로 뛰어오를 기회를 오랫동안 열렬히 엿보아 온 그 폭정에 생명을 불어넣는 일이 될 것이다.” 『교회증언』 제5권, 711쪽.
Any “movement in favor of religious legislation is really an act of concession to the papacy,” and those movements occur in advance of the soon-coming Sunday law.
“종교 입법을 지지하는 모든 ‘운동은 실제로 교황권에 대한 양보의 행위’이며,” 그러한 운동들은 임박한 일요일 법에 앞서 일어난다.
“The decree enforcing the worship of this day is to go forth to all the world. In a limited degree, it has already gone forth. In several places the civil power is speaking with the voice of a dragon, just as the heathen king spoke to the Hebrew captives.” Signs of the Times, May 6, 1897.
“이 날의 경배를 강요하는 법령은 온 세상에 선포되어야 한다. 제한된 정도로나마 그것은 이미 선포되었다. 여러 곳에서 시민 권력이, 이교의 왕이 히브리 포로들에게 말하였던 것과 꼭 같이, 용의 음성으로 말하고 있다.” Signs of the Times, May 6, 1897.
We will continue these things in the next article.
우리는 다음 글에서 이러한 것들을 계속 다룰 것이다.