사십 절의 숨겨진 역사 - 숫자 일곱

다니엘 11장 16절과 22절은 둘 다 임박한 일요일 법과 일치한다. 1989년에 이루어진 10절의 성취는 2014년의 우크라이나 전쟁으로 이어졌는데, 이는 기원전 217년에 있었던 라피아 전투가 11절의 성취를 나타내는 것과 같다. 11절부터 16절까지는 또한 11절부터 22절까지이기도 하다. 그러므로 11절에서 16절에 의해 표상된 40절의 숨겨진 역사는 또한 11절부터 22절까지의 역사로도 표상된다. 40절의 숨겨진 역사는 11절부터 22절에 의해 표상된다.

그 숨겨진 역사는 또한 창세기, 마태복음, 요한계시록, 그리고 『시대의 소망』의 11장부터 22장까지에도 표상되어 있다. 그 “11장부터 22장까지”의 네 증인은 그 숨겨진 역사와 일치하는데, 이는 그 숨겨진 역사가 다니엘 11장의 11절부터 22절까지이기 때문이다. 그 네 증인의 중심은 언제나 언약의 표징을 식별하는데, 창세기 11장에서 니므롯으로 표상된 죽음의 언약으로 시작하여 요한계시록 17장의 로마의 음녀로 끝난다.

마태를 제외하고, 네 증인은 모두 제17장을 그들이 묘사하는 기간의 중간점으로 제시한다. 숫자 17은 또한 기원전 457년, 64년, 1776년에 시작된 세 개의 250년 예언들 가운데 각각에서 세 번 발견된다. 그 선들 가운데 두 선, 곧 (첫째와 마지막)은 중간점을 드러내는데, 첫 번째 선은 기원전 457년에 시작하여 기원전 207년에 끝났고, 마지막 선은 1776년에 시작하여 2026년에 끝난다. 기원전 207년은 라피아 전투와 파니움 전투 사이에 있었으며, 2026년은 미국의 마지막 대통령의 임기 중간점이다.

세 개의 이백오십 년 노선 안에서 프톨레마이오스는 십칠 년 동안 통치하였다. 네로의 노선에서는 313년과 330년 사이에 십칠 년이 있으며, 기원전 217년 라피아 전투와 기원전 200년 파니움 전투 사이에도 십칠 년이 있었다. 11장부터 22장까지의 네 증인 가운데 셋은 그 정확한 중간점을 17장으로 표지한다. 그러므로 40절의 숨겨진 역사는 같은 장의 11절부터 22절까지에서 제시되며, 11장부터 22장까지의 네 증인은 바로 그 동일한 절들과 일치한다. 이 세 개의 이백오십 년 예언 각각의 성취는 바로 그 동일한 역사와 일치한다. 그 중간점은 이정표로서 강조되며, 특별히 그것은 하나님의 백성의 언약과 인의 상징으로 확인된다.

다니엘 12장 7절, 11절, 12절은 십사만 사천의 인침의 마지막 기간을 규정한다. 7절은 2023년 12월 31일을, 12절은 2020년 7월 18일을 가리킨다. 2020년 7월 18일에 시작되어 2023년 12월 31일에 끝난 7절의 흩어짐은 다니엘 12장에 위치한 예언적 시간의 세 절 안에 있는 알파와 오메가로 표상되었다. 1,290년의 가운데 절은 1989년부터 곧 도래할 일요일 법령까지의 역사를 30으로, 그리고 그 후 1,260을 인간의 은혜의 시기의 마침까지로 규정한다. 30년은 십사만 사천의 제사장 직분의 나이를 나타내며, 1260년은 요한계시록 13장의 상징적 마흔두 달을 예표한다.

30에 이어 천이백육십 년이 따르는 이중 예언은 아브라함과 바울의 사백 년과 사백삼십 년의 이중 언약 예언을 상징한다. 다니엘 12장의 세 시간 절들의 중간점은 열세 번째 글자의 반역을 나타내는 동시에, 십사만 사천의 언약과 인침을 강조한다. 또한 그 세 절은 감추어진 역사와도 일치하며, 중간점이 언약의 상징임을 강조하는 또 하나의 증거를 더한다.

이 모든 노선과 함께, 우리는 레위기 23장에 위치한 봄절기와 가을절기의 세 증인을 십자가의 역사 가운데 있는 오순절 계절과 일치시키고 결합하여 포함시켜야 한다. 거기서 그 장은 23장인데, 이는 그리스도의 속죄 사역의 상징이다. 그 장은 44절로 이루어져 있으며, 상징적으로 1844년 10월 22일을 나타낸다. 10월 22일은 10월의 22일을 나타내며, 첫째 날에서 시작하여 스물두째 날에 이르기까지이므로, 따라서 히브리 알파벳의 증표를 지니고 있다. 10월은 열째 달이므로, 이것을 스물두째 날과 곱하면 220이 된다.

히브리력에서 일곱째 달 열째 날은 속죄일이었으며, 열 번의 일곱은 곧 칠십이니, 이는 은혜의 기간을 상징한다. 이천삼백 년은 그 기간을 시작하게 한 셋째 칙령으로 예표된 바와 같이 셋째 천사가 도착한 1844년에 끝났다. 이천삼백 주야의 시작에서 고대의 문자적 이스라엘에게 은혜의 기간으로 정하여진 칠십 이레가 있었고, 그 날들의 끝에서는 현대의 영적 이스라엘을 위한 은혜의 기간이 일곱째 달 열째 날로 표상되었으니, 이는 칠십에 해당한다. 1844년 10월 22일은 임박한 일요일 법을 예표하며, 바로 거기에서 제칠일안식일예수재림교를 위한 상징적 칠십 년의 은혜의 기간이 끝나니, 이는 스데반이 돌에 맞아 죽었을 때 유대인들에게 그러하였던 것과 같다.

1844년은 두 천사가 도래한 한 시기를 나타내니, 둘째 천사는 첫 번째 실망 때에, 셋째 천사는 큰 실망 때에 이르렀다. “44”는 다니엘 11장 44절의 동방과 북방에서 오는 소문으로 표상된 바와 같이 이중의 기별을 나타낸다. 레위기 23장은 마흔네 절로 이루어져 있으며, 그 절들은 거룩한 절기들을 봄과 가을로 구분한다. 그 마흔네 절은 이중의 기별을 나타낸다. 그 두 계절은 각각 스물두 절로 표상되므로, 봄 절기와 가을 절기 둘 다 히브리 달력의 스물두 글자를 나타낸다. 스물두 절로 된 그 두 증인이 오순절의 시기와 더불어 함께 결합될 때, 그것들은 세 단계의 틀을 산출한다.

첫 번째 이정표는 세 부분으로 이루어져 있으며 그 뒤에 다섯 날이 따르는데, 이는 세 이정표 가운데 마지막 이정표와도 같다. 가운데 이정표는 승리하는 교회에서 봉사할 제사장으로 기름부음을 받고 있는 자들과 그리스도께서 대면하여 베푸시는 삼십 일간의 교훈이다. 레위기 23장은 40절의 숨겨진 역사와 부합한다.

창세기 11장부터 22장에 이르는 계열의 한가운데는 17장으로, 그곳에서 아브라함의 세 단계 언약 가운데 두 번째 단계와 할례의 표징이 제정되었다. 11장에서 22장까지에 위치한 모든 절들의 정확한 중심은 창세기 17:22이다:

하나님께서는 일절에서 아브라함에게 말씀하기 시작하셨고 이십이절에서 그 대화를 마치셨으므로, 할례의 언약에 관한 전체 대화는 히브리 알파벳 스물두 글자의 예언적 문맥 안에 놓여 있었다. 한편 그 스물두 절의 주제는 여드레째 되는 날에 이루어져야 할 할례의 의식이었다. 창세기 그 본문의 중심, 곧 중간점은 아브라함의 할례 언약으로 표상된 십사만 사천과 맺으시는 하나님의 언약적 관계이다. 창세기 제11장부터 제22장까지의 장들의 계열에서 그 중간점은 제17장이며, 그 장의 절대적 중간점은 하나님께서 아브라함과의 언약에 관한 대화를 그치시는 이십이절이다. 이로써 그 중간점은 스물두 글자로 된 히브리 알파벳의 문맥 안에 놓이게 된다. 그 스물두 절의 중간점은 물론 십일절이다.

성경 제11장부터 제22장까지의 네 단락의 중간점은, 그 중간점의 사상을 완결하기 위하여 세 절을 포함한다.

표징은 깃발을 나타내는 표이다. 이 구절은 곧 십사만 사천인 그 깃발에 관한 것이다. 사내아이는 팔 일 만에 할례를 받아야 했는데, 마치 노아의 언약이 방주 안의 여덟 영혼과 함께했던 것과 같으니, 이로써 숫자 팔을 사용하여 노아 언약과 아브라함 언약을 서로 연결하는 것이다. 그들은 빌라델비아인들이 되어야 하니, 이는 그들이 할례를 받아야 하기 때문이며, 바울은 이를 육체의 십자가 처형의 상징으로 밝힌다. 육체가 십자가에 못 박힐 때 그리스도의 신성이 그 안에 있게 되며, 그 결합이 곧 깃발이다. 이는 화잇 자매가 말하기를, “그리스도의 품성이 그분의 자녀들 안에 완전히 재현될 때, 그분은 그들을 위하여 다시 오실 것이다”라고 했기 때문이다.

아브라함의 할례와 방주 위의 여덟 영혼으로 예표된 십사만 사천의 기치는, 곧 닥쳐올 위기 속에서 그리스도의 품성을 완전하게 반영하는 비유 가운데의 슬기로운 처녀들이다. 화잇 자매가 그 대목을 이사야를 인용하면서 마무리한 것은 지극히 합당한 일이었으니, 이는 그 구절이 십사만 사천의 인치는 때를 직접 가리키고 있기 때문이다.

“동풍의 날” 곧 야곱의 죄악이 제거되고, 또 “지각이 없는 백성”의 다른 부류가 모여져 불사름을 당하는 때는 십사만 사천 명이 인침을 받는 시기이다. 그 기간에는 그리스도와 화평하기를 원하는 자는 그렇게 할 수 있으나, 마지막 움직임들은 신속하다.

제사장들은 섬기기 시작할 때에 서른 살이어야 하였으며, 십사만 사천은 마지막 날들에 하나님과의 언약을 새롭게 하는 베드로의 왕국의 제사장들이다.

제사장들은 팔일간의 기름부음 예식 동안 섬기도록 준비되었으므로, 그러므로 숫자 여덟은 궤 안에 있는 기름부음 받은 제사장 직분의 상징이다.

십사만 사천의 기름부음 받은 제사장 직분은 언약궤 안에서 싹 난 아론의 지팡이로 표상된다. 아론의 지팡이에 싹이 났을 때, 그것은 아론과 싹이 나지 아니한 이스라엘 지파들의 다른 지팡이들 사이에 구별을 드러내었다. 성경에서 식물의 싹이 나게 하는 것은 비이다.

모든 선지자들은 마지막 날들을 다루므로, 제사장직의 아론의 지팡이는 갈멜산의 엘리야와 1844년의 밀러파에 부합하는 상황 속에서 십사만 사천의 기름부음을 상징한다. 그것은 늦은 비의 참된 기별과 거짓 기별 사이에 분명한 구별이 이루어지는 시점을 다룬다. 그 구별은 요엘이 “새 포도주”가 한 부류에게서 끊어졌음을 지적할 때 이루어진다. 새 포도주가 그들의 입에서 끊어진 그 부류는 이사야가 말한 에브라임의 술 취한 자들이다. 그들은 또한 오순절에 제자들이 술에 취하였다고 비난한 자들이며, 1888년의 반역자들로서, 1863년의 반역자들이었던 그들의 조상들을 따랐다. 이 모든 예언의 노선들은, 내슈빌의 불덩이들에 관하여 재림신앙이 약 백이십오 년 동안 알고 있으면서도 아무 말도 하지 않았다는 사실을 세상이 깨닫게 되는 때에 일어나는 것으로 화잇 자매가 밝힌 그 노선과 일치한다.

숫자 삼십과 숫자 팔은, 신성과 인성의 결합을 나타내는 말일의 기(旗)인 십사만 사천의 제사장직을 상징한다. 숫자 팔은 숫자 팔십의 십일조인데, 팔십은 거룩한 곳에서 분향하려 시도한 웃시야 왕을 대제사장과 함께 대항하여 막아 선 팔십 명의 용맹한 제사장들의 수이다. 팔십일은 개선된 교회의 제사장직이라는 맥락에서 신성이 인성과 결합된 것을 나타낸다. 웃시야의 반역의 역사는, 라피아 전투 직후 프톨레미의 반역과 일치하는 바로 그 위기 속에서 그 팔십일의 제사장직과 연결된다. 모든 선지자들은 말일을 지목하므로, 곧 신성과 인성이 결합된 제사장직, 다시 말해 팔십 명의 인간 제사장과 한 분의 신적 대제사장으로 이루어진 개선된 교회의 제사장직은, 우크라이나 전쟁이 시작된 2014년에 개시된 역사 속에서 확인된다.

창세기의 열두 장 계열의 한가운데 장은 제십칠장이다. 그 열두 장 계열의 한가운데 절은 이십이 절이다. 이십이 절은 일 절에서 시작된 하나님과 아브라함 사이의 대화가 분명하게 끝나는 지점을 표시하므로, 히브리 알파벳 스물두 글자의 표를 지닌 하나의 예언적 계열의 끝으로서 이십이 절을 식별하게 한다. 스물두 절로 이루어진 그 계열의 한가운데 절은 십일 절이며, 이 절은 다시 십사만 사천의 기를 밝히는 세 절의 한가운데에 해당한다. 그러므로 십일 절은 세 개의 뚜렷한 절들의 한가운데 절이며, 십일 절은 그 스물두 절의 핵심 진리뿐 아니라 그것이 속한 그 세 절의 핵심 진리까지도 전달하므로, 십일 절과 이십이 절을 주된 사상의 시작과 끝으로 식별하게 한다. 그러므로 제십칠장 십일 절부터 이십이 절까지가 제십일장부터 제이십이장까지의 주된 주제이다.

마태복음 열한 장부터 스물두 장까지의 가운데는 십육 장이다.

창세기의 중간 지점에서와 같이, 제20절은 그리스도와 제자들이 가이사랴 빌립보에 이르렀을 때 제13절에서 시작된 특정한 대화의 끝을 이룬다.

마태복음의 가운데 단락은 뚜렷이 구별되는 대화와 주제를 나타낼 뿐만 아니라, 창세기의 증언에 나타난 언약의 상징이 라피아 전투와 일치하는 것처럼, 마태의 대화는 파니움인 가이사랴 빌립보에서 이루어진다. 다니엘 11장 15절의 파니움은 마태복음의 열두 장으로 된 계열의 중간점이며, 다니엘 11장 11절의 라피아는 창세기의 열두 장으로 된 계열의 중간점이다.

기원전 457년에 시작된 250년은 기원전 207년에 끝났는데, 이는 11절의 라피아와 15절의 파니움 사이의 중간점이며, 바로 그곳에서 아브라함의 할례의 표징과 메시아에 대한 베드로의 고백이 서로 합류한다. 마태복음의 계보에서 베드로는 그리스도, 곧 하나님의 아들이신 분을 그분의 침례 때에 알아본 자신의 인식을 증언하고 있다.

시몬은 “듣는 자”를 뜻하며, 바요나는 “비둘기의 아들”을 뜻한다. 시몬은 성령께서 비둘기의 형상으로 강림하셨을 때 그리스도의 침례의 기별을 들은 자였다. 그리스도의 침례는 요한계시록 10장의 힘센 천사가 내려온 1840년 8월 11일을 예표하였다. 동일한 천사가 9/11에 내려왔다. 베드로는 9/11을 십사만 사천의 세대에 대한 시험의 기별로 인식하는 자들을 대표한다.

베드로는 한 줄 한 줄의 방법론을 사용하는 자들을 대표한다. 그는 비둘기의 “아들”이므로, 아들로서 상징적으로 마지막 세대를 대표한다. 베드로는 마지막 세대의 상징이며, 그의 이름에 대한 상징적 수로 볼 때 십사만 사천을 대표한다. 베드로는 그리스도께서 예언적 선로에 나타나실 때 능력을 부여하는 기별을 듣는 마지막 세대를 대표한다. 베드로는 그리스도의 침례와 관련된 기별을 알아보았고, 그러므로 예수를 기름부음 받은 자로, 곧 히브리어로는 메시아이며 헬라어로는 그리스도이신 분으로 식별할 수 있었다. 베드로는 9/11에 내려온 요한계시록 18장의 천사가 또한 1840년 8월 11일에도 내려왔음을 이해하는 자들을 대표한다. 베드로는 9/11을 오직 두세 선의 증언으로만 확립되는 이정표로 이해하는 자들을 대표한다.

베드로의 고백은 9·11이 셋째 화의 도래를 식별한다는 것인데, 그것은 마지막 세대를 위한 시험의 기별이다. 그 고백이 바로 이름이 바뀌는 지점이다. 아브라함은 라피아에 있고, 베드로는 십자가 직전의 파니움에 있다. 파니움과 십자가 사이에서 베드로는 변화산을 방문하게 될 것이다. 시몬이 자기 세대를 위한 시험의 기별에 대한 그의 고백을 했을 때 베드로로 바뀐 것은 바로 이 파니움에서이다. 십사만 사천에게 있어서 그 시험의 기별은 셋째 화의 이슬람이며, 그것은 예언적 역사에서 9·11에 도래하였다.

재림주의에 대한 시험의 시작은 9/11에서 시작되었으며, 재림주의에 대한 시험의 끝에서 셋째 화의 이슬람 기별은 시몬의 이름이 언제 어디서 바뀌는지를 밝혀 준다. 처음에 9/11의 기별로 예표되었던 바를 따라, 마지막에 베드로가 이해하는 기별은 내슈빌의 불덩이들에 관한 교정된 기별이다. 거기에서 나팔절은 기치의 승천과 속죄일의 은혜의 문이 닫히는 일과 더불어 이른다.

우리는 다음 글에서 이 일들을 계속 다루겠다.