요엘서와 라오디게아의 제칠일안식일예수재림교회 - 제삼십일호

마태복음에 나타난 마지막 세 가지 메시아적 성취는 일요일 법령 이정표의 세 요소를 식별한다. 곧 1844년 10월 22일에 있었던 작은 무리의 흩어짐과 십자가에서의 제자들의 흩어짐이 표상하듯, 일요일 법령 때 하나님의 백성이 흩어지는 것이다. 두 흩어짐은 모두 일요일 법령과 일치한다. 예언적 전환점의 상징인 갈릴리와 관련하여, 일요일 법령 때까지 어둠 가운데 있었던 백성은 어둠에서 나오라는 부름을 받게 된다. 그들은 하나님의 다른 양 떼, 곧 바벨론에서 나오라는 부름을 받으면서 안식일 논쟁의 문제에 깨어나는 열한 시의 일꾼들이다. 그들이 바벨론에서 나오라는 부르심은 심판의 두 번째 단계로서, 심판은 하나님의 집에서 시작되고, 이어 일요일 법령에서 예루살렘 밖에 있는 자들을 상대한다.

주일법이 시행될 때 늦은 비가 한량없이 부어지고 이방인들은 큰 빛을 보게 될 것이다. 박해로 인해 신실한 자들이 흩어지고 그 메시지가 퍼져 나갈 것이다.

심판은 9/11에 하나님의 집에서 시작되어 일요일 법령에서 끝나고, 그때 심판은 하나님의 집 바깥에 있는 하나님의 다른 양떼로 옮겨간다.

하나님의 집에 대한 심판의 마감은 2023년 7월, 모세와 엘리야가 죽어 누워 있던 마른 뼈들로 가득한 골짜기의 거리에서 한 음성이 들렸을 때 시작되었다. 그 음성이 들리자 하나님의 집에 대한 심판이 마감되기 시작했고, 이방인들에 대한 심판으로 이어졌다. 마태복음에는 십사만사천의 개혁 운동의 주요 이정표를 식별해 주는 메시아적 성취가 열두 가지 있다. 그 열두 이정표는 메시아로 예표되어 있다. 1989년; 1996년; 2001년 9월 11일; 2020년 7월 18일; 2023년 7월; 2024년; 한밤중의 외침; 제사장들의 분리; 일요일 법령이 모두 식별되어 있으며, 9/11은 내적 증거와 외적 증거를 가지고 있고, 일요일 법령에는 흩어짐에 대한 내적 증거가 있으며, 이어서 열한시 일꾼들의 심판 기간에 대한 두 가지 증거가 따른다. 마태복음에는 십사만사천의 개혁 운동의 아홉 가지 이정표가 직접적으로 식별되어 있다.

마태복음은 신약의 알파이고, 요한계시록은 오메가이다. 마태복음은 그 의미가 말세까지 봉함되어 있던 예언적 걸작이다. 그 안에는 창세기 11장부터 22장까지의 알파에 상응하는 오메가의 열두 장이 들어 있다. 요한계시록의 알파로서, 그것은 다니엘서와 요한계시록 사이의 영감된 관계와 평행한다. 그들의 예언적 관계에 관해 다니엘서와 요한계시록에서 밝혀진 바는, 마태복음과 요한계시록의 관계에도 그대로 적용될 것이다. 그와 같은 맥락에서 우리가 전해 들은 바는 다음과 같다:

마태복음에서는 요한계시록에서와 같은 예언의 흐름이 이어진다.

마태복음은 요한계시록과 다니엘서와 ‘같은 예언의 줄기’를 이어받고, 그것은 요한계시록에서 완전하게 된다. 이는 ‘complement’라는 단어가 완전을 의미하기 때문이다.

마태복음, 다니엘서, 그리고 요한계시록은 같은 책이다.

연구를 다시 요엘서로 돌리기 전에, 가이사랴 빌립보에 있던 베드로의 예언적 중요성을 강조할 수 있도록 마태복음을 맥락 속에 놓고 살펴볼 시간을 갖는 것이 중요해 보였다. 가이사랴 빌립보, 곧 다니엘서 11장 13–15절의 파니움에서의 베드로가 지닌 엄청난 예언적 중요성을 설명하기 위해, 마태복음에 대한 나의 관찰을 요약해 보겠다.

마태복음은 세 가지 뚜렷한 예언적 흐름을 중심으로 구성되어 있다. 첫 번째 흐름은 처음 10장이고, 두 번째 흐름은 그 다음 12장, 세 번째 흐름은 그 뒤의 6장으로 이루어진다. 처음 10장은 요한계시록 14장의 첫째 천사를, 다음 12장은 요한계시록 14장의 둘째 천사를, 마지막 6장은 요한계시록 14장의 셋째 천사를 나타낸다. 나는 아직 이 관찰을 분명히 입증하지는 못했지만, 그것은 쉽게 입증할 수 있다. 그렇게 하기 전에, 마태복음이라는 캔버스 위에 보다 굵은 획을 계속 그려 나가고자 한다.

11장부터 22장까지의 둘째 계열은 둘째 천사로 대표되며, 둘째 천사는 항상 중복을 지시한다. 이는 ‘바벨론은 무너졌도다, 무너졌도다’라는 선언 때문이다. 창세기 11장부터 22장까지는 족장 아브람을 통해 선택된 백성과 맺으신 하나님의 약속과 이어지는 세 단계의 언약을 제시한다. 그 열두 장의 가장 중심이 되는 절은 ‘할례’를 언약의 표징으로 규정하며, 그것은 세 단계 가운데 둘째 단계에서 확립되었다. 마태복음의 병행되는 언약 계열에서 가장 중심이 되는 절은 시몬 바요나의 이름이 베드로로 바뀌는 대목이다.

베드로의 이름은 십사만 사천을 상징하며, 그는 그리스도의 메시지를 듣고 그 위에 믿음을 세우는 부류를 대표한다. 단지 예수에 관한 메시지가 아니라, 주님께서 친히 베드로에게 주셨다고 예수께서 밝히신 바로 그 메시지이다.

베드로의 믿음은 예수께서 그리스도, 곧 메시아가 되신다는 사실에 근거해 있다. 아브람의 이름이 언약 관계를 표시하기 위해 바뀌었듯이, 베드로의 이름도 바뀌었고, 그의 이름은 14만 4천에 해당한다. 그리고 바로 그 구절에서, 큰 논쟁은 교회의 기초가 되는 반석으로 밝혀지며, 그 교회는 지옥의 교회들을 이길 것이다. 14만 4천은 선택된 언약 백성의 최종적인 모습이며, 베드로는 그 무리를 대표한다.

베드로는 동시에 최초의 그리스도인 교회, 곧 제자들의 교회를 대표한다. 이는 그리스도께서 자신의 교회의 기초를 놓으신 역사이기 때문이다. 그리스도는 기초이시며 또한 머릿돌이시고, 베드로는 최초의 그리스도인 신부와 마지막 그리스도인 신부를 상징한다. 그러므로 베드로는 한 구절에서 알파와 오메가를 동시에 상징한다.

그 한 절은 둘째 천사의 기별을 대표하는 열두 장의 중심 절이며, 베드로는 첫 신부이자 마지막 신부로서 "이중 역할"을 한다. 마지막 신부는 사탄의 회당과 전쟁을 벌이게 되며, 마지막 신부는 두 집단으로 구성될 것이다. 한 집단은 14만 4천이고, 다른 집단은 큰 무리이다. 큰 무리는 서머나로, 14만 4천은 빌라델비아로 대표된다.

십사만 사천 명은 빌라델비아인들이며, 18절에서의 베드로의 이름 변화는 십사만 사천의 인침을 나타낸다. 그는 인침 받은 자들을 상징하며, 그 구절은 언약에 관한 열두 장의 바로 중심 구절로서, 표징이 할례로 규정되는 창세기 열두 장의 바로 중심 구절과도 대응한다. 요한계시록 11장부터 22장은 열두 장으로 된 언약 증언에 세 번째 줄을 제공하며, 그 열두 장의 중심 구절은 요한계시록 17장의 음녀가 땅의 왕들과 결혼하는 것을 가리킨다.

이 구절은 큰 바벨론의 최후의 몰락을 식별하는 데 관련되어 있으며, 바벨의 첫 몰락은 창세기의 열두 장 언약선의 첫 장에 있었다. 베드로는 중심 구절에서 십사만 사천을 대표하며, 그것은 창세기의 중심 구절과 일치한다. 요한계시록의 중심 구절에서 큰 바벨론의 몰락은 바벨의 위대한 사냥꾼 니므롯의 이야기에 결말을 맺는다.

이 세 예언적 선 각각의 중심 구절은 하나님의 인 또는 짐승의 표를 식별한다. 창세기에서 시작된 바벨론의 죽음의 언약은 요한계시록에서 종결된다. 그렇게 함으로써, 선 위에 선으로 함께 놓일 때 세 선 모두에 시작과 끝을 부여한다. 베드로가 반석과 지옥의 문 사이의 대쟁투의 상징으로 사용되는 곳이 둘째 천사의 기별이다. 이는 둘째 천사의 기별이 ‘바벨론이 무너졌도다(니므롯), 무너졌도다(로마의 창녀)’이기 때문이다. 마태복음의 세 선 중 둘째 선은 바벨론의 두 번의 무너짐을 식별하기 때문에 둘째 천사의 기별이다. 그것은 참된 결혼이 완성되는 바로 그 자리, 곧 일요일 법에서, 거짓 결혼을 제시한다. 그것은 숫자 '8'을 참된 여덟인 하나님의 백성을 모방한 위조물로 제시한다. 또한 교황권은 하나님을 위조하는 것으로 묘사되는데, 이는 그것이 있었고 지금도 있으며 장차 올라올 것이기 때문이다. 그것은 기치가 들려 올라가는 바로 그 자리, 곧 일요일 법에서 올라온다.

마태복음에는 메시아 예언의 성취가 열두 가지 있으며, 구약에는 메시아에 대한 예언이 300개에서 500개 사이로 있다. 마태복음에는 명시적으로 확인된 성취가 열두 가지가 있는데, 이는 다른 세 복음서 어느 것보다도 훨씬 많다. 그 열두 가지 성취는 144,000의 개혁운동에 있는 아홉 개의 구별되는 이정표와 일치한다. 아홉은 완전함을 상징하는데, ‘아홉’을 넘어서는 수는 없으며 아홉 이후의 모든 수는 1부터 9까지의 아홉 개 숫자와 0만을 사용하기 때문이다. 아홉은 충만이다. 그 아홉 개의 이정표 가운데 둘에는 마태복음의 성취가 하나 이상 해당한다. 9/11에는 두 가지가 있고, 일요법령에는 세 가지가 있다.

1989년의 끝의 때, 1996년의 기별 공식화, 그 뒤를 이은 9/11, 이어서 2020년 7월 18일의 실망, 이어서 2023년 7월의 광야에서 외치는 소리, 그것이 2024년의 부활로 이어졌고, 그것이 한밤중의 외침으로 이어지며, 그 뒤로 제사장들의 분리가 뒤따르고, 일요일 법령에서 절정을 이룬다. 아홉 개의 이정표가 있는데, 그중 하나는 두 증인을, 다른 하나는 세 증인을 가진다. 9/11에는 둘, 일요일 법령에는 셋이다. 이것은 14만 4천의 개혁 노선에서, 9/11의 두 증인부터 일요일 법령의 세 증인까지가 14만 4천의 인치는 시기를 표시한다는 것을 의미한다. 열두 개의 이정표는 모든 개혁 운동과 일치하며, 그렇게 함으로써 9/11부터 일요일 법령까지 14만 4천의 인치는 시기를 강조하고 식별한다.

그렇게 함으로써 9/11에서는 두 증인을, 일요일 법령에서는 세 증인을 식별한다. 9/11의 두 증인은 둘째 천사의 기별이며, 일요일 법령의 세 증인은 셋째 천사의 기별이다. 그러므로 마태가 기록한 메시아적 예언의 성취들로 도출된 선은 인치는 때를 분리하여 부각시키는 한편, 인치는 때의 역사에서 둘째 천사를 알파로, 셋째 천사를 오메가로 규정한다. 이는 인치는 때의 양쪽 끝이 숫자 2와 숫자 3으로 마감되어 있음을 의미하며, 그리하여 23, 즉 속죄의 상징이 인치는 때의 전체 역사 위에 놓이게 된다.

마태복음에는 각각 첫째, 둘째, 셋째 천사를 나타내는 세 개의 예언적 줄이 있으며, 마태복음의 둘째 줄에 있는 열두 장은 14만 4천과의 언약을 나타낸다. 이는 그것이 창세기에서 아브람과 맺은 알파 언약에 대한 오메가이기 때문이다. 이는 또한, 둘째 천사와 관련하여, 베드로가 최초와 최후의 그리스도인 신부를 모두 대표할 때 베드로의 이중성이 둘째 천사에서의 이중됨이라는 예언적 요구를 확립한다는 뜻이기도 하다. 세 증인의 근거로 숫자 열둘은 열두 장으로 된 세 줄을 함께 묶는 밧줄이므로, 마태복음에서 숫자 열둘의 또 다른 표현을 발견할 때에는 그것이 마태복음의 다른 열둘과 일치해야 한다.

상징적인 숫자 11로 시작하여 그 상징적 대응수인 22로 끝나는 마태복음의 열두 장은, 열두 가지 메시아적 성취로 표상되는 십사만 사천의 개혁노선과 일치하며, 이로써 둘째 천사의 노선에서 두 번째 ‘배가’를 드러낸다. 열두 가지 메시아적 성취와 열두 장은 함께 둘째 천사의 ‘배가’가 되지만, 이것들을 곱하면 144,000을 나타낸다. 베드로가 배가되고, 숫자 열둘도 배가된다. 이러한 배가들은 바벨론의 ‘두 번의 몰락’이라는 배가를 성취한다.

11장부터 22장까지는 요한계시록 14장의 둘째 천사를 나타낸다. 열은 시험을 상징하며, 세 번의 시험 중 첫째는 마태복음 1장부터 10장까지이다. "열"은 시험을 상징한다. 마태복음이 알파이고 요한계시록이 오메가이기 때문에, 두 책 모두 1장은 예수 그리스도의 계시로 시작한다. 1장에서 요셉은 천사의 말을 믿을지 말지로 시험을 받는다. 그와 대응되는 인물은 세례 요한의 아버지 사가랴로, 그는 믿지 않아 같은 시험에 실패했다. 한 사람은 섭리적인 탄생을 받아들였고, 다른 한 사람은 의심했다.

2장에서 헤롯은 새로운 왕의 탄생을 두려워했고 요셉과 마리아는 이집트로 도피했다. 3장에서는 세례 요한이 첫 번째 시험을 가져왔는데, 화잇 여사는 이것을 사활을 가르는 시험이라고 규정한다. 그녀는 “요한의 기별을 거절한 자들은 예수로부터 유익을 받을 수 없었다”고 썼기 때문이다. 첫째 천사는 요한이 그랬던 것처럼 사람들에게 하나님을 두려워하라고 부르는 시험의 기별인데, 이는 하나님의 심판의 때가 다가오기 때문이다. 이는 요한이 “다가올 진노를 피하라고 누가 너희에게 경고하였느냐?”라고 물은 데서 드러난다.

그런 다음 4장에서 예수님은 40일 동안 금식하시며, 그 금식은 세 가지 뚜렷한 시험으로 절정에 이른다. 이는 그 세 가지 시험이 언제나 첫째 천사의 기별 안에 표상되기 때문이다. 그 후 예수님은 제자들을 선택하심으로써 기초를 세우기 시작하셨다. 이는 에스라와 느헤미야 때에는 첫 번째 칙령의 역사 속에서 성전의 기초가 놓였고, 밀러주의자들의 경우에는 첫째 천사의 역사 속에서 기초가 놓였기 때문이다. 그 기초는 팔복이며, 뒤이어 나타난 그의 기적들은 열두 제자를 파송하는 데로 이어져 10장을 마무리한다. 이렇게 해서 열두 제자가 자리를 잡았고, 영감은 제자들이 기독교회의 기초였다고 밝힌다. 11장에 이르면 그 기초가 완성되었다.

11장에서는 제자들이 스스로 사역하고, 예수님은 홀로 계시며, 이것이 10장과 11장 사이의 뚜렷한 단절을 보여 준다. 1장부터 10장까지는 첫째 천사의 기별이며, 그것은 둘째 천사의 도래로 끝났다. 둘째 천사는 밀러주의자들과 개신교도들의 경우처럼 분열, 곧 분리를 일으킨다. 10장은 예수님이 제자들과 헤어지는 것으로 끝나고, 11장에서는 그분이 홀로 계신다.

제11장부터 제22장까지는 둘째 천사를 나타내며, 제23장부터 제28장까지로 이어져 셋째 천사의 세 번째 선이 된다. 물론 셋째 천사는 일요일 법령에 이르며, 이는 제26장부터 제28장까지의 유월절이 나타내는 바이다. "23"은 속죄의 상징이며, 그 여섯 장 중 처음 것들은 첫째 천사의 메시지를 나타내고 마지막 세 장은 셋째 천사의 메시지를 나타낸다. 가운데의 두 장(24, 25장)은 둘째 천사를 나타낸다. 마지막 세 장에는 "23"개의 구체적인 이정표가 들어 있으며, 제23장을 첫째 천사 또는 시작으로, 제26장부터 제28장까지를 셋째로 하여 "23"개의 이정표로 정렬시킨다. 제23장은 첫째 천사이고, 다음 두 장은 둘째 천사이며, 마지막 세 장은 셋째 천사이다.

마태복음에서 세 번째 부분은 셋째 천사를 나타내며, 그것은 세 단계로 나뉩니다. 23장은 첫째 단계이자 첫째 천사입니다. 24장과 25장은 둘째 단계이자 둘째 천사입니다. 26장, 27장, 28장은 셋째 단계이자 셋째 천사입니다. 첫째 천사는 한 장, 둘째 천사는 두 장, 셋째 천사는 세 장입니다. 셋째, 곧 유월절은 십자가를 상징하며, 이는 다시 일요일 법과 상응하고, 또한 오순절로도 표현됩니다.

오순절은 50을 의미하며, 50은 희년의 상징이다. 희년에는 일곱 해의 일곱 번째 주기의 끝인 마흔아홉째 해가 포함된다. 숫자 49는 50에 앞서지만 그것과 직접적으로 연결되어 있다. 마태복음의 세 번째 줄은 23장으로 시작하고, 이어 두 장(24장, 25장)이 뒤따르는데, 이들은 합이 49가 되며 숫자 50을 나타내는 세 번째 천사 바로 직전에 놓인다.

여섯 장으로 이루어진 그 연속의 시작은 "23"이고 끝은 "23"개의 이정표이며, 26장에 27장과 28장을 더한 합계는 "81"로, 이는 하늘의 대제사장이 자신의 대제사장적 사역에서 사용하실 피 흘림을 지시하는 바로 그 구절들 속에 새겨진 제사장들의 상징이다. 이러한 이유로 『시대의 소망』의 "81장" 제목은 마태복음 28장을 바탕으로 한다.

숫자 "81"은 제사장직을 상징한다. 레위기 8장에는 제사장들의 7일간의 위임식이 규정되어 있고, 민수기 8장에는 레위인의 정결 예식이 규정되어 있다. 역대하에서는 "81"명의 제사장이 웃시야 왕에 맞서며, 그 본문은 14만 4천의 인침 메시지를 확립하는 데 직접적으로 기여한다.

81이라는 상징은 웃시야가 성전에서 제사를 드리려는 시도에 반대한 제사장들과 연관되어 있다. 웃시야에 관한 본문의 예언적 구조는 다니엘서 11장 11절과 12절의 예언적 구조와 일치한다. 두 본문 모두 군사적 승리, 특히 북방 왕에 대한 최근의 승리로 인해 마음이 교만해진 남방 왕을 지목한다. 라피아 전투에서 프톨레마이오스에 의해 다니엘서 11장 11절이 성취되었을 때, 그는 웃시야처럼 예루살렘 성전에서 제사를 드리려 했으나 제사장들의 저항을 받았다. 구절 위에 구절을 더하여 두 증인은 거의 끝나가고 있는 우크라이나 전쟁을 지목한다.

The Desire of Ages의 제81장은 마태복음 28장을 바탕으로 하며, 그리스도께서 하늘의 대제사장으로서의 사역을 시작하시기 위해 승천하셨음을 밝힌다.

숫자 “81”은 제사장들의 상징이며, 마태복음 26~28장에서 세 번째 줄의 세 번째 단계의 합이 81이 된다. 두 번째 단계는 합하면 49가 되고 첫 번째 단계는 23이다. 81은 웃시야의 증언에서 80명의 제사장과 한 명의 대제사장을 나타낸다. 이 단계에서는 80명의 제사장은 인간이며, 대제사장은 신적이다. 81은 신성과 인성의 결합을 나타낸다. 81이라는 수에서 1은 신성을 나타낸다.

11에서의 숫자 1은 인류와 신성을 모두 상징한다. 21이라는 수에서 1은 신성을, 20은 인류를 상징한다. 둘과 하나의 결합은 엠마오로 가던 제자들에게서 볼 수 있다.

셋과 하나의 결합은 사드락과 메삭과 아벳느고의 풀무불로 상징되는 바와 같이 인성과 신성이다.

4와 1의 조합은 신성과 인성의 결합이 네 번째 세대에서 이루어진다는 것을 나타낸다.

다섯과 하나의 조합은 신랑을 기다리는 다섯 처녀를 가리킨다.

6과 1의 결합은 인간이 일곱째 날 안식일과 맺는 관계를 나타내며, 그 안식일의 주는 신이시다. 숫자 '6'은 인간을 상징하고, '1'은 그리스도를 뜻한다.

7과 1의 조합은 라오디게아의 일곱째 교회가 빌라델비아적 경험으로 전환되는 것을 나타낸다.

81은 제사장들과 그들이 대제사장과 맺는 관계를 상징한다.

아홉과 하나의 조합은 완성을 가리킨다. 임신 기간은 아홉 달이다. 노아에 이르기까지 아홉 세대가 있었고, 그 뒤 언약에 이르게 한 아홉 세대가 있었다. 예수께서는 제구시에 숨을 거두셨다. 아홉과 하나의 조합은 그분의 백성을 인치는 일의 마무리를 가리킨다.

이 맥락에서 숫자 1은 인성과 신성의 결합이고, 숫자 2는 인류를 가르치는 신적 교사이다. 숫자 3은 세 천사의 메시지이며, 그것은 숫자 2에서 그들이 배우는 메시지이다. 숫자 4는 네 번째 세대를 지목하며, 따라서 다섯 현명한 처녀가 나타나고 여섯째 창조일로 상징되는 바와 같이 재창조가 이루어지는 때의 예언적 역사를 특정한다. 이어서 일곱째 단계는 필라델피아로의 전환과 일곱 중 여덟째 존재의 수수께끼를 밝힌다. 그 시점에 언약이 성취되고, “81”의 제사장직이 숫자 9가 상징하는 일을 마치기 위해 들어 올려진다. 각 단계에서 숫자 1은 유다 지파의 사자이며, 그는 또한 기묘한 계산자 팔모니이기도 하다. 81은 제사장들의 상징이다. 팔모니가 모든 수를 창조했다.

숫자 11은 22의 절반을 뜻하며, 둘 다 신성과 인성의 결합을 상징한다. 최근 글에서 나는 시작과 끝을 다루는 두 문장을 포함했다.

첫 번째 진술은 엘렌 화잇이 성소에 대한 초기 환상을 보았을 때, 안식일 계명이 다른 계명들보다 더 밝게 빛난다는 것이 그녀에게 보여졌다고 밝혔다. 또한 그녀는 말세에 ‘성육신 교리’가 부드러운 광채로 빛난다는 것도 보았다. 처음에 하나의 빛이었던 안식일은 마지막에 성육신 교리를 예표했다. 신성과 인성의 결합이 곧 성육신 교리인데, 이는 그리스도께서 친히 인간의 육신을 취하셨다는 교리이며, 이로써 신성과 인성이 결합될 때 죄를 범하지 않는다는 본을 보이셨다.

11 더하기 11은 22이며, 숫자 11은 열두 장으로 된 언약선 각각의 시작을 이루며, 각각은 22로 끝난다. 성경 안의 11장들과 11절들은 144,000의 이정표를 나타낸다.

우크라이나 전쟁은 2014년에 시작되었으며, 십사만 사천을 인치는 때의 외적 경계선이다.

첫 번째 실망은 예수님이 하나님의 인이자 절정의 기적인 나사로를 살리러 가는 일을 지체하신 것이었다. 예수님은 나사로를 살리시기 전에 나흘을 기다리셨다. 요한복음의 그 구절은 요한복음에서 직접적으로 지목된 일곱 가지 기적 가운데 마지막을 가리킨다. 첫째는 물을 포도주로 바꾸신 것이다. 요한복음 11장 11절에서 절정을 이루는 이 일곱 가지 기적을 살펴보는 일에는 큰 빛이 있으며, 모든 신학자들은 그 기적들이 직접적으로 지목되어 있다는 점에 근거하여 요한복음에는 오직 일곱 가지 기적만이 있다고 의견을 같이한다. 이러한 이유로 그들은 그리스도의 부활을 여덟 번째 표적으로 포함하지 않지만, 그것은 기적이며 그의 부활은 언약의 표징이다. 그러므로 요한복음에서의 부활은 여덟 번째 기적, 곧 그 일곱의 것이다. 왜냐하면 앞선 일곱 가지 기적은 각각 그의 부활의 능력으로 성취되었기 때문이다.

2023년 7월, 광야에서 외치는 자의 소리가 생명의 영을 지닌 메시지를 선포하기 시작했다.

요한은 일요일 법령 8일 전에 태어난다. 이는 그의 아버지 사가랴가 바로 일요일 법령 때에 말하기 때문이다. 요한의 이름은 일요일 법령 때 '사가랴'에서 '요한'으로 바뀌며, 그 이름의 변경은 언약적 관계를 드러낸다. 그 탄생은 2020년 7월 18일 거리에서 살해된 자들의 부활을 예표한다.

이사야는 1849년에 성취된 두 번째 모임을 가리킨다. 그 두 번째 모임은 2023년 7월에 시작되었고, 하나님의 백성이 인쳐질 때 끝난다.

예수께서는 방금 승리의 입성을 마치셨고, 이로써 한밤중의 외침에서 일요법령으로의 전환을 나타내셨다. 그분은 일요법령 이전에 이미 택함을 받은 열두 제자를 곁에 두고 계셨다.

일요일 법령 직전, 십사만 사천에게 인침이 마쳐질 때, 신성의 남편과 인류의 아내가 연합되는 일이 마쳐지고, 속죄가 끝났으므로 그 둘은 영원히 하나가 된다.

1863년의 반역 이후로 오래 지체되어 온 사라의 기적 같은 출생은, 요한계시록 12장의 여인이 쌍둥이를 낳을 때 이루어진다. 첫째 아이는 한밤중의 외침 때 태어나고 둘째 아이는 일요일 법령 때 태어난다. 둘째로 나온 아이는 여리고에서 라합의 표징을 상징하는 주홍색 실을 가지고 있었다.

예레미야는 라오디게아 상태의 제칠일안식일예수재림교회에 대한 심판을 지적한다.

에스겔은 예레미야가 재림주의에 대해 내린 판단에 동의한다.

고대 이스라엘이 하나님의 언약 백성의 지위를 잃게 된 과정에는, 그들이 스스로 버린 것 때문에 하나님께서 이전의 언약 백성에게 질투심을 불러일으키시는 일이 포함되어 있다. 이는 일요일 법령 때 재림주의에서도 반복된다.

그들이 거부하기는 하지만 윌리엄 밀러의 사역에 기초한 재림주의는 여전히 성전을 세운 운동이다. 그러나 또한 성전을 세운 솔로몬의 경우와 같이, 그들은 언약을 깨뜨렸고 그들의 나라는 그들에게서 빼앗겨 하나님께서 지시하시는 대로 하나님의 포도원을 관리할 백성에게 주어질 것이다.

선지자들에 따르면, 일요일 법령 때 승리하는 교회는 자신의 땅에 자리 잡으며, 그 땅은 늦은 비의 기별로 풍성한 땅이다. 여리고는 1863년에 재건되었고, 일요일 법령 때 여리고가 무너진다.

도시는 왕국이며, 승리한 교회는 그리스도의 영광의 나라를 대표한다. 그 승리한 교회의 나라는 일요일 법령이 시행될 때 시작되며, 그때 그의 교회가 모든 산과 언덕 위에 높이 들려 높임을 받는다.

천사가 코넬리우스에게 와서 사람을 보내 베드로를 데려오라고 지시한 때는 제구시였는데, 이로써 일요일 법령 때 복음이 이방인들에게로 가는 시점을 가리킨다. 베드로가 하나님께 가라는 지시를 받은 것은 부정한 짐승을 먹는 환상의 맥락에서였다. 이것은 일요일 법령에서 성취된다. 제구시는 그리스도께서 돌아가신 제구시와 일치한다. 제구시는 예수께서 십자가에 못 박히신 제삼시에 시작되어 여섯 시간 뒤에 죽으신 그 기간의 끝을 나타낸다. 이는 베드로가 제삼시에는 다락방에 있고 제구시에는 성전에 있는 그와 같은 기간이다. 한 제구시는 그리스도의 죽음으로 끝나고, 그다음 제구시에 베드로는 성전에서 요엘의 메시지를 선포한다. 그리스도의 죽음은 이스라엘과의 언약 관계를 끝내고, 코넬리우스로 대표되는 이방인들에게 문을 열었다.

우리는 다음 글에서 이 연구를 계속할 것이다.