요엘서와 라오디게아의 제칠일안식일예수재림교회 - 네 번째

이사야 28장에서 "예루살렘을 다스리는 조롱하는 자들"은 "에브라임의 취한 자들"과 "교만의 면류관"으로 묘사된다. "면류관"은 지도력을, "교만"은 사탄적 성품을 나타낸다.

술 취한 자들은 하나님의 "영광의 관"이 되는 남은 자들("residue")과 대조된다. 이는 늦은비 기간에 주께서 십자가에서 "은혜의 왕국"을 세우신 것으로 예표된 바와 같이 자신의 "영광의 왕국"을 세우시기 때문이다. 십자가에서의 "은혜의 왕국"은 일요일 법령 때의 "영광의 왕국"을 예표한다. 늦은비는 9/11에 시작되었는데, 그때 14만 4천 명의 인침과 산 자들의 심판이 시작되었다.

요한계시록의 네 바람은, 이사야에게는 동풍의 날 동안 억제되었던 거친 바람으로, 또한 요한계시록에서는 네 천사가 제어하고 있는 다툼의 네 바람으로 제시된다. 네 바람은 화이트 자매에 의해 ‘풀려나려 몸부림치는 성난 말’이자 ‘죽음과 파괴’를 가져오는 것으로 규정되었다. 네 바람은 점진적으로 풀려나며, 9/11에서 시작되어 일요일 법령 때 크게 증폭되고, 인간의 시련 기간이 끝날 때 완전히 풀려난다.

일곱째 나팔, 곧 셋째 화이며 하나님의 비밀의 마침을 선포하는 그 나팔은 이슬람이 풀려났던 9/11에 예언적으로 울려 퍼졌고, 그 뒤 9/11 이후 조지 W. 부시에 의해 예언적으로 억제되었다. 이슬람의 어머니이자 이스마엘의 어머니인 하갈은 억제와 해방의 상징이다. 그녀는 사라에 의해 아브라함과 동침하도록 풀려났다가, 질투 때문에 사라에 의해 억제되어 도망치게 되었고, 천사가 하갈이 도망치는 것을 제지하며 돌아가라고 말했다. 이삭이 태어난 뒤에도 하갈과 사라의 다툼은 계속되어, 마침내 아브라함이 그 여종을 내쫓음으로써 그녀에게 또 한 번의 억제를 가했다.

이슬람의 네 천사들은 요한계시록 9장 15절의 391년 15일의 예언이 시작될 때 풀려났고, 그 후 1840년 8월 11일에 결박되었다.

셋째 화의 이슬람이 9·11에 공격을 감행하도록 풀려난 뒤, 조지 W. 부시는 전 세계적인 테러와의 전쟁을 시작했고 이슬람을 억제했다. 이슬람의 상징인 이스마엘에 대한 최초의 언급은 이스마엘의 후손들이 모든 사람을 대적하고 모든 사람도 그들을 대적하게 될 것이라고 밝힌다.

이슬람은 종말에 ‘모든 사람의 손’이 대적하게 될 세력이자 이슬람도 모든 사람을 대적할 것이며, 이는 오늘날 완전히 성취되고 있다. 예언의 상징으로서 이슬람의 특별한 역할은 세계 전쟁을 일으키는 것이다. 이 주제는 엘리야와 세례 요한의 이야기에서 확인되며, 요한계시록에서는 ‘열방을 격노하게 함’으로 표현된다.

늦은 비가 내리는 "날들"에, 그리스도께서는 다니엘서에 나타난 바와 같이 그분의 영광의 나라를 세우신다.

그리스도께서 영광의 나라를 세우시는 "날들"에는, 그리스도의 영광의 "면류관"이 되는 자들이 교만의 "면류관"을 쓰고 있는 술 취한 자들과 대조된다. "판들" 위에 쓰고 분명히 하라고 주어진 하박국의 "묵시"는 재림주의의 기초 진리들에 대한 역사적 증언을 생생하게 보여 준다. 하박국의 증언 속에서 요엘이 제시한 "교만"과 "영광"의 두 부류는 믿음으로 의롭다 함을 받는 부류와 교만으로 스스로 높아지는 부류로 나타난다. 2장 4절은 이 두 부류를 다루며 바리새인과 세리의 고전적 비유와 병행한다. 세리는 의롭다 하심을 받고 집으로 돌아갔고, 바리새인의 "영혼"은 "곧지 않다", 이는 "스스로 높아졌기" 때문이다.

다음 절에서 하박국은 마음이 교만하여 높아진 부류를 술 취한 자로 지목하며, 이로써 이사야와 하박국의 술 취한 자들을 ‘교만’과 연결한다.

기억할 가치가 있는 것은, 하박국의 이 구절들이 밀러 운동의 역사에서 성취되었을 뿐만 아니라, 그 성취가 엘렌 화잇과 초기 재림운동 개척자들의 공통된 주제였다는 점이다. 밀러 운동의 역사에서 4절이 나타내는 믿음으로 의롭다 하심을 받은 이들은 첫째 실망의 위기를 견뎌낸 사람들이었는데, 그 사건은 지체의 때와 바벨론의 몰락을 선포하는 둘째 천사의 기별의 도래를 함께 표시했다. 밀러주의자들은 그 시험의 역사 속에서, 역사적으로 개신교였던 이전의 언약 백성이 바벨론의 딸들이 되었음을 이해했다. 그 개신교인들은 사데 교회로 대표되는 자들이었는데, 그들은 품성과 언약 관계를 상징하는 ‘이름’을 가지고 있었기에 언약 백성을 대표했지만, 죽어 있었다.

1844년의 시험 과정은 4월 19일에 시작되어 이후 10월 22일에 끝났는데, 그 시험에서 실패한 자들은 교만으로 마음이 높아졌다. 그리고 우리가 5절 다음에 이어지는 구절들을 읽기만 해도, 인간의 교만의 특징이 교황적 오만과 자기 높임의 예로 거기에 드러나 있다. 그것은 20절에서 끝나며, 주께서 그의 거룩한 성전에 계시니 온 땅은 잠잠할지니라 하고 선포된다.

하박국 2장 2절은 1844년 4월 19일의 첫 번째 실망을 가리키며, 그 장은 20절로 끝나는데, 그 20절은 주께서 갑자기 그의 성전에 임하신 1844년 10월 22일을 분명히 가리킨다.

3절과 4절은 2절부터 20절까지의 시험 과정, 곧 1844년 4월 19일부터 10월 22일까지의 시험 과정에서 형성되는 두 부류를 식별한다. 4절부터 19절은 교황권을 다루고 있으며, 다만 14절은 요한계시록 18장의 천사가 9/11에 강림한 뒤에 이어지는 역사를 다룬다.

밀러주의 역사에서 둘째 천사의 시험 과정 가운데 두 부류의 예배자들이 형성되었고, 이후 1844년 10월 22일의 위기에서 그것이 드러났다. 그 본문에서 악인의 품성은 교황권의 품성이며, 그 시험 기간 동안 충실한 밀러주의자들은 둘째 천사의 기별과 일치하여, 개신교회가 밀러주의 기별을 거절함으로써 로마의 딸들이 되어 버렸다고 선포하게 되었다. 4월 19일에 시작되어 10월 22일에 끝난 그 논쟁은, 벨사살처럼 바벨론의 포도주를 교만하게 마시는 자의 품성이든, 벨사살 앞에서 다니엘이 그랬던 것처럼 믿음으로 의롭다 함을 받은 자의 품성이든, 그 품성이 드러나는 자리였다. 그 논쟁이야말로 셋째 천사의 기별과 관련된 영원한 현실들에 대하여 세상을 깨우는 드라마가 전개되는 곳이다. 취한 자와 의롭다 함을 받은 자의 대조라는 배경은, 세상이 그 쟁점들에 대하여 어떻게 깨우침을 받는가라는 논의의 맥락 속에 놓여 있으며, '이는 물이 바다를 덮음같이 땅이 여호와의 영광을 아는 지식으로 충만할 것임이라.' 그 깨우침은 9/11에 시작되었다.

하박국 2장이 묘사하는 역사가 끝날 때 주께서는 1844년 10월 22일 그의 성전에 갑자기 임하셨다. 이는 그가 다니엘 8장 14절에서 팔모니로서 제시하신 예언을 성취하신 것이었다.

성경 달력으로 일곱째 달 열흘, 곧 1844년에는 10월 22일에 해당하는 그 날에 하박국 2:20이 성취되었고, 하늘 성소에서의 그리스도의 사역에 경륜적 변화가 있었음을 가리키는 ‘장과 절’ 속에서 상징적 숫자 ‘220’을 볼 수 있다. 십사만 사천의 예언적 특징은 그들이 어린양이 어디로 가시든지 따르는 자들이라는 것이다. 그리스도를 따른다는 것은 그분의 말씀 안에서 그분을 따르는 것을 의미한다.

그분의 말씀에서 숫자 "220"은 상징적으로 신성과 인성의 결합을 나타내며, 그 날짜에 그리스도께서 시작하신 바로 그 사역은 자신의 신성과 인성을 결합하는 사역이었다. 1844년 10월 22일에, 곧 상징적으로 22에 10을 곱한 "220"(22 X 10 = 220), 다시 말해 상징적으로 "220"에 해당하는 바로 그 날짜에, 그리스도께서 조사 심판을 시작하시기 위해 성소에서 지성소로 옮기셨을 때 하박국 "2:20"이 성취되었다.

Palmoni, the Wonderful Number는 재림주의의 중심 기둥인 '질문과 대답' 안에 자리하고 있으며, 대부분의 재림주의자들은 그 진실을 전혀 알지 못한다.

다니엘서 8장 13절과 14절은 13절의 질문과 그 뒤를 잇는 14절의 대답으로 구성된다. 히브리어 ‘팔모니’는 13절에서 ‘어떤 거룩한 자’로 번역되며, 그리스도의 그 이름은 ‘기묘한 계산자’ 또는 ‘비밀을 헤아리시는 이’를 뜻한다.

엘렌 화잇은 14절이 재림주의의 중심 기둥이자 기초라고 밝히면서, 이 두 절의 질문과 대답에 신적인 강조점을 둔다. 이는 ‘기묘한 수를 헤아리시는 이’이신 그리스도를 최우선적 기준점으로 삼아야 함을 요구한다. 화잇 여사는 어떤 본문이든 그 중심 진리로서 그리스도를 바라보는 것이 중요하다고 거듭 강조했으며, 13절과 14절에서는 ‘어떤 거룩한 이’로 직접 나타난 그리스도, 곧 팔모니가 등장한다.

1863년에 재림주의가 레위기 26장의 ‘일곱 때’를 거부했을 때, 그들은 팔모니에 눈을 감았다. 왜냐하면 질문과 대답의 예언적 구조는 모세의 ‘일곱 때’와 다니엘의 ‘이천삼백 일’의 관계에 기초해 있기 때문이다. 모세의 ‘일곱 때’, 곧 2,520년과 다니엘의 ‘이천삼백 저녁과 아침’, 곧 2,300년의 예언적 관계는 숫자로 표현되는 시간에 의해 확립되며, ‘기묘한 계산자’는 재림주의의 중심 기둥을 이루는 질문과 대답의 한가운데에 있다. 요세푸스의 저작을 읽어본 이들은 하나님이 창조하신 두 가지 특별한 것을 지적하는 그의 논증을 기억할지도 모른다. 하나는 히브리어였고, 다른 하나는 측정 가능한 시간이었으며, 이는 필연적으로 수학을 필요로 한다.

13절은 “얼마 동안인가?”라고 묻는다. 그 절은 “언제”를 묻지 않고 “얼마 동안인가?”를 묻는다. 질문이 기간(얼마 동안인가?)에 관한 것인지, 아니면 시점(언제인가?)에 관한 것인지를 올바로 이해하는 것이 필수적이다. 14절의 질문에 대한 답은 시점을 특정하는 것일 수도 있고, 기간을 특정하는 것일 수도 있으며, 어쩌면 둘 다일 수도 있다. 그러나 답이 무엇이든 간에 반드시 13절의 질문이라는 맥락 안에 놓여야 한다. 말씀을 올바로 분별한다는 것, 즉 14절의 답을 올바로 이해한다는 것은 그 질문의 맥락을 정확히 이해하는 것을 요구한다. 그것이 “언제”인가, 아니면 “그때”인가?

에브라임의 술 취한 자들은 14절이 어떤 시점을 지목한다고 모호하게 가르치며, 그 시점을 1844년 10월 22일로 특정한다. 그렇게 하면서 그들은 우리가 방금 'The Great Controversy'에서 인용한 대목을 언급할 수도 있다. 그러나 하나님의 말씀은 결코 변하지 않으며 결코 실패하지 않는다. '얼마나 오래'라는 질문은 시점을 가리키는 것이 아니라 기간을 가리키는 것이다. 1844년 10월 22일은 조사심판의 기간이 시작된 날이었고, 그 사역과 관련된 진리들은 영원한 복음을 대표하며 단지 그것이 시작된 날짜보다 훨씬 더 중요하다.

히브리어 문법은 명확하며, 그와 동일한 의미로 킹 제임스 성경에 번역되어 있다. 문법이 그 질문을 분명히 기간의 맥락에 놓고 있을 뿐 아니라, ‘얼마 동안’이라는 질문은 성경 예언의 상징이다. 여러 증거를 통해 ‘얼마 동안’이라는 질문이 상징으로서 9/11에서 일요일 법령에 이르는 역사를 대표한다는 것을 입증할 수 있다. 우리는 팔모니와 요엘로 돌아가기 전에 먼저 ‘얼마 동안’이라는 상징을 살펴보겠다.

이사야 6장 3절에서 천사들은 온 땅이 하나님의 영광으로 가득하다고 말한다.

화이트 자매는 요한계시록 18장의 천사의 강림을 3절의 천사들과 연결한다.

이사야는 9/11에 서서 보거나 들으려 하지 않는 라오디게아 사람들에게 9/11의 메시지를 "얼마 동안" 전해야 하느냐고 묻는다. 그는 도시들이 무너질 때까지, 곧 도시들의 파괴가 시작될 때까지 인내해야 한다는 말을 듣는다. 그 파괴는 국가적 배도 뒤에 국가적 파멸이 뒤따를 때인 일요일 법령에서 시작된다.

9/11에, 하나님의 영광으로 땅이 환히 비추어졌을 때 이사야는 늦은비 기별을 전하라고 기름부음을 받고, 그는 '얼마나 오래' 마음이 둔한 사람들에게 9/11의 기별을 전해야 하는지 묻는다. 그 대답은 일요일 법령 때까지이며, 그때 '땅 한가운데 큰 황폐'가 있을 것이다. 그 '큰 황폐'는 이사야가 22장에서 셉나로 표상하는 라오디게아적 재림교회에 의해 이루어진다.

라오디게아적 재림주의는 일요일 법령 때 진리를 버리고, 다니엘서 11장 41절에 묘사된 대로 그때 ‘엎드러진다’.

이사야가 '얼마 동안'이냐고 물을 때, 그는 그 기별을 재림운동에 일요일 법령에 이를 때까지, 곧 다니엘 11장 41절의 '많은 자들'이 안식일과 하나님을 버릴 때 '엎드러지게' 될 그때까지 전하라는 지시를 받는다. 그들은 그때 요한계시록에서 묘사된 바와 같이, 성경의 모든 책이 만나고 끝나는 그 책에서 주님의 입에서 토하여 내쫓김을 당할 것이며, 또한 이사야 22장에서 셉나가 '공처럼 큰 나라로' '폭력적으로' 내던져져 '먼 곳으로' '옮겨지는' 장면에서도 그것이 드러난다.

그 시기에 남은 자들은 ‘십분의 일’(즉, 십일조)로 표현되어 ‘돌아온다’; 본문에서는 그들이 잎사귀를 떨구어도 ‘실체’가 남아 있는 나무들에 비유된다. ‘잎사귀’는 예언적 상징에서 ‘신앙 고백’을 의미한다. 재림주의가 일요법령에 이르고 하나님의 안식일 대신 주간의 첫째 날을 받아들이면, 그들은 ‘신앙 고백’의 잎사귀를 떨쳐 버리고 더 이상 하나님의 일곱째 날 안식일을 지킨다고 주장하지 않을 것이다.

일요일 법령이 시행될 때, 라오디게아 상태에 있는 재림교회가 자신들이 하나님의 언약 백성이라고 공언하던 것은, 그들이 죽음의 언약의 표를 받아들이고 생명의 언약의 인을 거절함으로써 사라진다. 그들은 그때 자신들의 공언의 잎사귀를 벗어던지고, 드러나는 것은 이사야로 대표되는 남은 무리인데, 그 무리는 9/11에 ‘옛 길’로 돌아갔고, (이사야가) 자신의 부패한 경험을 깨달았을 때 티끌 가운데로 낮아졌으며, 이후 제단에서 가져온 숯불로 정결하게 되었다. 화이트 자매는 제단에서 가져온 그 숯불이 정결을 상징한다고 알려 주지만, 그 정결은 단지 그 숯불이 이사야의 입술에 닿음으로써 이루어진 것이다.

마지막 날들에 제단에서 나온 “숯”이 땅으로 던져지는 것은, 요한계시록 8장 첫 다섯 절에서 일곱째이자 마지막 인이 열릴 때 땅으로 던져지는 그 숯들이다. 이사야는 숯이 그의 입술에 닿아 정결케 되었고, 그러므로 14만 4천도 그들의 입술에 숯이 닿음으로써 정결케 된다. 그러나 그 “숯”은 메시지다. 그들이 천사의 손에서 책을 취하여 먹을 때 그것이 그들의 입술에 닿는다.

‘돌아와’ 남은 자(잔여)가 되는 자들은 참나무와 틸나무로 표현되며, 그리스도께서 ‘나무에 도덕적 성질을 부여하시고, 그것을 신적 진리의 해설자로 삼으셨던’ 것처럼, 이사야의 나무들 안에는 ‘실체’로 표현된 ‘도덕적 성질’이 있다. ‘겉치레의 잎사귀’에 불과했던 자들이 떨어져 나가도, 그 ‘실체’는 나무들과 함께 남아 있다. ‘거룩한 씨’는 ‘실체’이며, 그리스도는 예언의 ‘거룩한 씨’이다. 6장에서 남은 자로 표현된 그 나무들과 이사야 자신은 사람들, 곧 인류를 대표하고, 거룩한 씨는 신성을 대표한다. 그러므로 이사야 6장은 9/11부터 일요법령까지 재림주의의 정화를 지목하며, 그 예언적 역사에 대해 이사야가 제공하는 세부 사항들은 모두 그의 ‘얼마나 오래’라는 질문으로 표현되어 있다. 이사야에게 ‘얼마나 오래’의 답은 9/11부터 일요법령까지였다.

1840년 8월 11일은 9/11을 예표했으며, 1840년 8월 11일부터 1844년 10월 22일까지의 예언적 역사 속에서 엘리야와 이세벨의 선지자들 사이에 갈멜 산의 전투가 벌어졌다. 결국 바알의 선지자들은 거짓 선지자임이 드러나 엘리야에 의해 처형되었지만, 그 대결의 바로 시작에서 엘리야는 ‘너희가 어느 때까지 두 사이에서 머뭇머뭇하겠느냐’라는 질문을 던졌다.

엘리야는 1840년 8월 11일에 이르러 그 세대에게 밀러파의 메시지가 참인지 거짓인지 묻는다. 그것은 이사야 6장과 마찬가지로 라오디게아를 향한 또 다른 메시지다.

1840년부터 1844년까지의 시험의 역사 속에서 엘리야의 기별을 거절한 개신교인들은 로마의 딸들이 되었고, 개신교의 주도권을 밀러파 재림운동에게 넘겨주었다. 이사야와 엘리야라는 두 증인은 ‘얼마 동안’이라는 질문이 9/11에서 시작해 일요일 법령으로 끝나는 역사를 상징한다는 사실을 증언한다. 밀러파의 역사에서 1840년 8월 11일은 9/11에, 1844년 10월 22일은 일요일 법령에 각각 대응한다. 하늘에서 불이 내려와 엘리야의 제물을 삼켜 버렸을 때, 그 제물과 함께 열두 돌이 모두 밝게 빛났고, 이로써 빛나는 돌들로 표상된 기치로 십사만 사천이 드러났다. 그때 거짓 선지자들이 엘리야에 의해 죽임을 당했듯이, 거짓 선지자인 미국도 일요일 법령 때 여섯째 왕국으로서 죽임을 당한다.

이사야 6장은 9/11부터 일요법령까지 하나님의 백성 가운데서 이루어질 시험과 정화, 정결의 과정을 강조하고 있다. 엘리야는 하나님의 백성의 라오디게아적 태도를 다루면서, 동시에 참 선지자와 거짓 선지자, 나아가 참 기별과 거짓 기별을 가르는 증거를 제시한다. 따라서 1840년 8월 11일부터 1844년 10월 22일까지 사데 시대의 개신교인들에게 예언적 시험이 임했으며, 갈멜산의 불이 두 부류로 나뉘게 했던 것처럼 1844년에 두 부류가 드러났다. 그 시험 과정에서 한 부류는 머지않아 “이전의” 언약 백성이 될 자들이었고, 다른 한 부류는 하나님께서 1844년 10월 22일에 언약을 맺으실 밀러파 재림운동이었다. 이 시험과 분리의 기간은, 사데 시대의 개신교가 배도한 개신교의 역할을 수행하기 시작한 바로 그 시점에 밀러파 재림운동이 참 선지자로 드러났다는 점에서, 포도원 이야기의 재현이었다. 바알의 선지자들이 거짓으로 드러났던 것처럼, 이전의 언약 백성 또한 드러났고 이어 밀러파에 의해 로마의 딸로 규정되었다. 갈멜산의 이야기와 그 역사가 밀러파 시대에 성취된 사실은, “얼마나 오래”라는 질문이 9/11부터 일요법령까지의 기간을 상징한다는 이사야 6장에 대한 두 번째 증거를 제공한다.

예언의 말씀에서 상징적 질문인 "언제까지"가 처음 제기된 것은 모세 시대 애굽인들에게 내린 여덟 번째 재앙에서이다. 여덟 번째 재앙은 "동풍"(이슬람을 상징)이 가져오는 "메뚜기"(이슬람을 상징)이다.

먼저 "히브리인의 주 하나님"이 "네가 어느 때까지 내 앞에서 자신을 낮추기를 거절하겠느냐?"라고 물으시고, 그 후에 바로의 신하들이 다시 바로에게 "이 사람이 언제까지 우리에게 올무가 되겠느냐?"라고 물었다. 그 질문은 여덟째 재앙 때에 나왔으며, 여러 가지 이유로 9/11과 부합한다. 열째 재앙은 장자를 치는 것으로, 이는 십자가와 부합하고, 이어지는 홍해 앞의 실망은 십자가에서 제자들이 겪은 실망과 일치하며, 이는 다시 1844년 밀러주의자들의 대실망과도 일치한다. 그 세 증인은 모두 일요일 법과 일치한다. 열째 재앙은 일요일 법이며, 그보다 두 재앙 앞선 여덟째 재앙은 "동풍"을 타고 "메뚜기들"을 불러왔다. "메뚜기들"은 온 땅을 가득 채웠는데, 마치 오늘날 이슬람이 강제 이주를 통해 그 어둠을 퍼뜨리며 온 세계를 뒤흔들고 있는 것과 같다. "사막 메뚜기"의 라틴어 이름은 "locusta migratoria"로, 자연계에서 이동으로 상징되는 이주를 통해 이슬람이 퍼지는 것을 나타낸다.

아홉 번째 재앙은 몸으로 느낄 수 있는 어둠이었다.

갈멜산과 엘리야로 대표되는 ‘얼마 동안’의 상징 속에서, 하늘에서 불이 내려올 때 구별이 드러난다. 엘리야의 하나님은 바알이 할 수 없는 일을 하셨다. 밀러파 역사에서는 타락한 사데적 개신교와 밀러파 재림주의 사이에 그 구별이 이루어졌다. 모세의 경우 그 구별은 어둠이냐 빛이냐였다. 히브리인의 집들에는 빛이 있었다. 이사야는 더 나아가, 모세의 맥락에서 빛이 없는 자들, 엘리야에 의해 멸망당하는 자들, 그리고 밀러파 시기에 개신교의 망토를 잃어버리는 자들이 곧 ‘듣기는’ ‘하되 깨닫지 못하고; 보기는’ ‘하되 알아보지 못하는’ ‘백성’이라고 알려 준다. 그런 다음 이 백성에 대해 다음과 같은 선언이 내려진다. “이 백성의 마음을 둔하게 하고, 그들의 귀를 무겁게 하며, 그들의 눈을 감기게 하라. 두렵건대 그들이 눈으로 보고, 귀로 듣고, 마음으로 깨달아 돌아와 고침을 받을까 하노라.”

일할 의지는 있었지만, 듣지 않으려는 사람들에게 설교하라는 임무에 압도된 이사야가 이르되, “주여, 언제까지입니까?”

이집트의 열 가지 재앙 중 마지막 세 가지는 9/11에서 일요일법에 이르기까지의 세 단계에 대한 증거가 된다. 1840년 8월 11일에 첫째 천사의 기별이 권능을 받았고, 1844년 4월 19일에는 둘째 천사가 임했으며 8월 12–17일 엑서터 야영집회에서 권능을 받았다. 그리고 1844년 10월 22일에는 셋째 천사가 임했다. 셋째 천사는 일요일법과 일치하므로, 첫째와 둘째가 없이는 셋째가 있을 수 없다는 점에서 세 단계의 과정을 드러낸다.

이집트의 열 번째 재앙은 영감으로 십자가와 그와 관련된 그 이후의 실망과 연결되어 왔다. 그러므로 열 번째 재앙은 세 번째 메시지이며, 예언적 필연성상 첫 번째와 두 번째 메시지가 그에 앞서야 한다. 9/11에 주께서 바로에게 “언제까지”라고 물으셨고, 곧이어 바로의 신하들도 “언제까지”라고 물었다. 모세가 하나님의 “언제까지”라는 질문을 바로에게 전한 뒤, 신하들이 모세의 질문을 바로에게 되풀이하기 직전에, 모세는 이를 전환점으로서 다음과 같이 기록한다. “그가 몸을 돌이켜 바로에게서 나가니라.” 출애굽기 10:6.

9/11은 예언적 전환점이었는데, 이는 동풍을 타고 온 메뚜기 재앙을 내린 모세의 사건으로 예표되었다.

다음 재앙은 당신이 어느 부류에 속해 있었느냐에 따라 어둠이나 빛을 가져왔다. 9/11은 “열국과 교회의 역사에 있어 전환점이었다.” 그때 하나님의 백성은 돌아와 옛 길을 걸으라는 부름을 받았으나, 그 길로 행하기를 거절하고 나팔 소리에 귀를 기울이지 않았다. 엘리야 이후 어둠과 빛이 갈라졌고, 모세는 “언제까지냐?”라고 물었다. 그녀는 그 구절에서 다음과 같이 덧붙인다:

다음 글에서 ‘how long’이라는 주제를 계속 다루겠습니다.