라오디게아 - 네 번째

내가 지적했듯이 스티븐 해스켈은 아마 이 측면을 보지 못했겠지만, 이 사실을 드러내는 진리들을 인정함으로써 그것을 지지하고 있기는 했다. 그 측면은 고대 이스라엘의 말기 역사 속에서 현대 이스라엘의 시작이 같은 역사적 시기와 겹쳐 동시에 나타난다는 점이다. 그리스도께서 한 주간(이천오백이십 일) 동안 많은 사람과 언약을 확증하고 계시던 때, 고대 이스라엘은 주님의 입에서 토하여 버리시기 직전의 라오디게아 경험을 살고 있었다. 동시에 현대 이스라엘은 에베소의 경험을 살고 있었다. 바로 그 동일한 역사 속에서 고대 이스라엘의 라오디게아는 흩어지고 있었고, 현대 이스라엘의 에베소는 모아지고 있었다.

그리고 혹시 궁금해한다면, "그렇다." 나는 다니엘 9장의 성취로 그리스도께서 언약을 확증하신 그 한 주간, 곧 그의 침례로 시작되어 스데반의 돌에 맞아 순교로 끝난 그 기간이 문자적인 2,520일이 아니었다는 것을 알고 있다. 그러나 예언적으로는 분명히 2,520일이었다. 왜냐하면 예언에서 1년은 360일이기 때문이다. 360일에 7을 곱하면 2,520일이 되고, 그 예언적 한 주간의 "정중앙"은 십자가이다. 예언적으로 그리스도께서는 2,520일의 예언 기간의 정중앙에 십자가를 두심으로써, 레위기 26장의 "일곱 때"가 그리스도의 십자가에 의해 확립되고 지지됨을 보여 주셨다. 화이트 자매가 가르치듯, 하박국의 거룩한 도표들, 곧 1843년과 1850년 차트에는 그 도표의 한가운데에 2,520년 예언이 자리하고 있으며, 두 차트 모두 그 도해의 정중앙에 십자가가 놓여 있다는 사실은 우연이 아니다.

일곱 교회 각각이 밀러주의 운동의 역사에서도, 또한 우리의 역사에서도 반복된다는 원칙과 더불어, 초기 재림운동이 인정했던 또 하나의 중요한 원칙이 있다. 그 원칙은 동일한 역사에 대한 ‘내적’과 ‘외적’ 예언적 흐름을 성령께서 진리를 전달하시기 위해 사용하신다는 것을 보여준다. 밀러는 이를 인식하고 직접 그렇게 가르쳤다. 그는 요한계시록의 일곱 인이 일곱 교회와 병행하는 역사를 나타낸다고 올바르게 가르쳤는데, 그 병행적 묘사에서 인들은 동일한 역사에 대한 외적 진리를, 교회들은 내적 진리를 대표한다. 유라이어 스미스도 이 원칙을 다루며 ‘내적’과 ‘외적’이라는 말을 사용했는데, 이는 두 개의 병행하는 예언적 흐름을 표현하는 가장 좋은 방식이라고 나는 생각한다.

이제 일곱 교회에 대한 고찰을 시작하겠습니다. 첫째와 둘째 교회, 그리고 셋째와 넷째 교회는 ‘원인과 결과’의 관계에 있으므로 함께 살펴보아야 한다는 점을 인식하는 것이 중요합니다. 서머나는 로마에 의해 박해받는 이들을 대표하는 교회이고, 에베소는 복음을 온 세계에 전한 교회였습니다.

에베소 교회는 ‘그리스도 예수 안에서 경건하게’ 살았던 초대 교회를 대표했으며, 그러한 삶은 항상 ‘결과’를 낳는 ‘원인’이다.

에베소 교회의 경건은 서머나 교회로 대표되는 박해를 초래했다. 이 두 교회는 원인과 결과의 관계를 나타내며, 결과는 반드시 원인이 선행해야 한다. 일요일 법 위기의 박해는 화이트 자매가 "원시적 경건"이라 부르는 것이 나타남으로써 촉발된다. 그것은 과거, 곧 초기의 역사들에서 예증되어 온 경건이다.

"마지막 때"의 "한밤중의 외침"은 본문에서 지적된 "원시적 경건"의 부흥이다. 그것은 교회가 아니라 운동에서 일어나는 부흥이다. 화이트 자매가 그 부흥을 설명하기 위해 사용하는 역사는 "사도 시대"의 역사이며, 이는 에베소 교회로 대표된다. 그 부흥은 "박해"를 불러올 것이다.

다음 본문에 나오는 "지상에서의 그리스도의 생애"는 에베소 교회의 시작을 나타내지만, 세상 마지막 때 라오디게아적 재림주의의 역사를 예표하기도 한다.

에베소가 상징하는 경험은 라오디게아의 경험과 동시에 일어난다. 시비를 거는 유대인들은 고대 이스라엘의 라오디게아인들이었고, 그리스도와 그의 제자들은 현대 이스라엘의 에베소 사람들이었다. 세례 요한은 에베소 교회를 시작했으며, 그는 스스로 유대인이라 하나 사실은 아닌 라오디게아인들의 반대를 받는 ‘마지막 때’의 교회를 대표한다.

에베소는 ‘원인’이고 서머나는 ‘결과’이다. 버가모와 두아디라도 역시 인과관계에 있다. 버가모는 이교와의 결합을 통해 기독교를 타락시킨 타협의 교회이다. 이교의 우상숭배가 교회 안에서 공존할 수 있다는 전제를 받아들였을 때, 기독교회는 타락했다. 콘스탄티누스 황제는 그러한 타협의 역사를 상징하며, 그의 예언적 역할은 교황권이 드러나기 전에 참된 기독교의 배도를 일으키는 것이었다.

버가모 교회는 ‘원인’이었고, 두아디라 교회는 ‘결과’였다. 선지자 다니엘은 이교가 교황권에 길을 내주는 역사를 자주 보여 주며, 바울이 지적한 교황권 수립 이전의 배도는 다니엘 11장에서 다루어진다.

역사 속에 교황권이 드러나기 전에 배도한 타협의 교회는 다니엘에 의해 “거룩한 언약을 버린 자들”로 묘사된다. 그들이 언약을 버린 후, 다니엘이 “황폐케 하는 가증한 것”으로 표현한 교황권이 세상의 왕좌에 앉게 되었다. 화잇 자매는 “다니엘 11장의 예언은 거의 그 완전한 성취에 이르렀다”라고 말하면서 다니엘 11장의 마지막 여섯 절을 지목한다. 마지막 여섯 절은 다니엘 11장의 최종적 성취이며, 그녀는 그 마지막 절들이 나타내는 역사가 다니엘 11장 30-36절에 의해 예표되었음을 가르친다. 이는 버가모와 두아디라로 대표되는 역사적 “원인과 결과”를 밝힌다.

‘말세’에는 버가모와 두아디라의 인과관계, 그리고 에베소와 서머나의 인과관계가 반복된다. 미국의 개신교도들은 버가모로 대표되는 우상숭배(우상숭배의 대표적 표징은 태양 숭배이다)와 타협할 것이며, 그들이 배도할 때 불법의 사람이 다시 한 번 예언적으로 드러나도록 길이 예비될 것이다. 배도와 교황권을 왕좌에 앉히는 일이 반복되는 동안 하나님께서는 동시에 에베소로 상징되는 교회를 일으켜 다니엘서와 요한계시록의 메시지를 세상에 전하게 하실 것이며, 서머나가 나타내는 박해가 반복될 것이다.

요한계시록의 처음 네 인이 처음 네 교회가 나타내는 내적 진리의 줄기와 병행하는 외적 진리의 줄기라는 사실을 먼저 살핀 뒤, 마지막 세 교회를 다루겠습니다. 앞서 언급했듯이, 유라이어 스미스는 이를 다음과 같이 말합니다:

우리는 처음 네 교회가 ‘마지막 때’에 반복되는 두 가지 ‘원인과 결과’ 관계를 나타낸다는 것을 보여 주었다. 재림주의 개척자들에 근거할 뿐 아니라, 더 중요하게는 하나님의 말씀의 권위에 근거하여, 교회의 그 네 가지 내적 역사는 첫 네 인으로 대표되는 평행한 외적 역사와 대응되어야 한다. 첫째와 둘째 인은 에베소와 서머나의 동일한 특징을 반영한다. 그중 첫째 인은 흰 말을 사용하여 기독교를 세상에 전하는 사역을 상징한다. 이는 교회의 외적 사역을 나타내며, 둘째 인은 붉은 말을 통해 서머나의 피비린내 나는 박해를 나타낸다.

스가랴서는 요한계시록의 처음 네 인에 상징된 네 마리의 말을 직접 지칭하는 몇몇 구절을 포함한다. 그 가운데 10장의 한 구절에서 스가랴는, 늦은 비가 부어질 때 하나님의 '집'인 '유다의 양무리'가 '전쟁에서 그의 아름다운 말'로 바뀔 것이라고 말한다.

엘렌 화이트는 오순절의 성령 강림이 지금 내리고 있는 늦은 비를 예표한다고 거듭 밝힌다. 오순절에 세상을 위해 이루어진 사역은 에베소 교회로 상징되며, 에베소 교회는 서머나로 상징되는 박해를 초래하는데, 요한은 그 박해를 둘째 인의 "붉은 말"로 묘사한다. 처음 두 인은 처음 두 교회와 병행하며, 늦은 비가 부어지는 "말세"를 나타낸다.

예언의 영은 또한 셋째 인의 끝과 넷째 인의 시작을 모두 지목하여 둘을 서로 연결하고(인과관계), 그렇게 함으로써 상징된 역사를 자신의 시대와 "마지막 때"에 존재하는 것으로 자리매김한다.

화이트 자매의 개인적 역사(1898년에 집필됨)에서, 교황권이 다시금 즉위할 길을 준비하는 타협의 정신은 이미 건재했는데, 이는 1844년 봄 첫째 천사의 기별을 거절하면서 시작된 개신교의 배도가 (1863년에) 이미 개신교 재림주의의 뿔을 잠식하기 시작했기 때문이다.

버가모의 타협은 셋째 인에서 “저울 한 쌍”으로 표현된다. 측정용 저울 두 개는 부정한 측정을 의미한다. 셋째 인은 넷째 인으로 이어지는데, 넷째 인은 “죽음”의 “창백한 말”로 표현되며, 따라서 암흑시대 동안 교황권에 의해 수백만 명이 살해된 일을 상징한다. “지옥”이 교황권의 창백한 말을 뒤따른다. 셋째 인과 넷째 인의 역사는 버가모와 두아디라 교회의 역사와 병행한다. 콘스탄틴의 타협은 점진적인 과정이었다. 그러므로 타협의 정신은 바울이 “불법의 비밀이 이미 역사하고 있다”고 말하던 때와 마찬가지로, 화이트 자매의 개인적 역사 속에서도 이미 활동하고 있었다. 교황권의 즉위에 앞서는 배도는 언제나 점진적인 역사이며, “역사는 반복될 것이다. 있었던 것이 다시 있게 될 것이다.”

제임스 화이트는 일곱 교회와 일곱 인에서 또 다른 예언적 이상을 지적했다. 그는 첫 네 교회와 마지막 세 교회 사이에 의도적인 구분이 있음을 지적하고, 또한 첫 네 인과 마지막 세 인에서도 동일한 현상이 나타남을 지적한다.

제임스 화이트는 나팔에서도 동일한 패턴이 존재한다는 사실을 포함하지 않았지만, 실제로 그렇다. 처음 네 나팔은 나팔들이고, 마지막 세 나팔은 세 가지 화이다. 처음 네 나팔은 321년에 콘스탄티누스가 제정한 일요일 법령 때문에 이교 로마에 대한 하나님의 심판을 나타내며, 세 나팔 화는 이슬람을 나타낸다. 처음 두 나팔 화는 538년에 제정된 일요일 법령 때문에 교황 로마에 대한 심판이었고, 세 번째 나팔 화는 매우 가까운 미래에 닥쳐올 일요일 법령 위기를 가리킨다.

조셉 베이츠는 마지막 세 교회에 대한 개척자들의 이해를 하나의 상징으로 삼아 밀러주의 시기의 당대 세 교회를 묘사한다. 본문에 있는 모든 강조 표시는 베이츠가 덧붙인 것이다.

밀러주의 역사에서 사데 교회는 살았다 하는 이름은 가졌으나 죽어 있었다.

하나님의 백성은 항상 이름을 지닌다. 에베소에서 버가모에 이르는 역사 동안 그 이름은 그리스도인이었다. 교황의 통치 기간 동안 그 이름은 광야의 교회였다. 샛별인 존 위클리프의 등장부터 그 이름은 프로테스탄트였다. 1798년 종말의 때에 이르렀을 때, 프로테스탄트들은 이미 로마 교회로의 복귀를 시작하고 있었다. 그때 필요한 것은, 그들이 공언하는 이름에도 불구하고 더 이상 선택된 교회가 아님을 드러낼 시험뿐이었다. 1844년 봄에 그들은 그리스도의 언약의 이름을 지닌 교회가 더 이상 아님을 드러낼 그 시험에 이르렀다. 엘리야의 이야기는 이 사실에 대한 매우 상세한 두 번째 증언을 제공한다. 그들이 참된 성품을 드러냈을 때, 프로테스탄트가 자신들이 바벨론의 딸들이 되었음을 보여주었다는 사실을 밀러파가 처음에는 알아보기 어려웠다. 그러나 밀러파는 마침내 바로 그 일을 해냈고, 둘째 천사의 기별의 성취로서 그 타락한 교회들에서 영혼들을 나오도록 부르기 시작했다. 그다음에는 밀러파가 자신들의 성품을 드러내게 될 시험의 과정이 있었다. 그들은 빌라델비아인이었는가, 아니면 라오디게아인이었는가?

빌라델비아인들은 그리스도를 따라 지성소로 들어갔고, 그렇게 하기를 거부한 밀러파 신자들은 라오디게아인의 성격을 드러냈다. 따라서 우리는 베이츠가 그 세 교회를 동일한 역사 속의 동시대적 교회들로 규정한 논리를 발견한다. 그 역사는 열 처녀의 비유라는 예언적 구조 안에서 성취되었는데, 영감은 그것이 문자 그대로 이미 성취되었고 앞으로도 성취될 것이라고 우리에게 알려준다.

마지막 세 교회 가운데 사데는 밀러주의 운동 밖에 있는 이들을, 빌라델비아와 라오디게아는 그 운동 안에 있는 이들을 각각 대표한다. 그 세 교회는 요한계시록 3장에, 처음 네 교회는 2장에 나온다. 그러므로 화잇 자매가 요한계시록 3장의 역사를 언급할 때, 그녀는 조지프 베이츠가 방금 지목한 바로 그 교회들을 가리키고 있는 것이다.

밀러 운동 역사에 등장하는 세 동시대 교회들은 재림운동의 마지막 때에도 반복된다. 조지프 베이츠는 밀러 운동기의 역학을 파악하며 사데를 둘째 천사의 기별의 대상인 바벨론의 딸들로 규정했다. 그는 1844년 10월 22일 그리스도를 따라 지성소로 들어간 작은 무리와 성소에서 옮겨 가기를 거부한 자들 사이의 투쟁을 다루고 있었다. 그는 그들이 받아들인 어둠에서 라오디게아인들을 불러내려 했고, 그들의 라오디게아적 소경 상태의 적어도 일부는 윌리엄 밀러가 라오디게아 운동에서 지도적 위치를 차지하고 있었다는 사실에 기인했다. 이것은 빌라델비아에 보낸 기별에서 확인되는 동일한 투쟁이다.

종교적 위기는 대실망 때 그랬던 것처럼 언제나 두 부류의 예배자를 낳는다. 그들이 로마로 되돌아가 공식적으로 로마의 딸이 되었기에, 개신교의 사명은 사데에게서 막 거두어졌다. 그 사명은 이어 밀러주의 재림운동이 이어받았지만, 곧 이어진 시험은 스스로를 작은 무리라 칭하는 두 부류를 낳게 되었다. 참된 무리와 거짓 무리였다. 베이츠는 그리스도를 따라 지성소로 들어간 작은 무리를 대표했다. 그의 투쟁은 자신들을 작은 무리라 자칭하는 라오디게아인들과의 것이었다. 빌라델비아인으로서 베이츠의 투쟁 대상은 사탄의 회당, 곧 하나님의 백성이라 자칭하지만 거짓말을 했고 유대인이 아닌 자들이었다.

재림주의의 종말에 그 비유가 마지막으로 성취될 때, 1989년 종말의 때에 제쳐졌던, 택하신 언약의 백성이 있을 것이다. 이는 그 예언적 역사에서 종말의 때를 대표하는 그리스도의 탄생 때 유대 지도부가 제쳐졌던 것과 같다. 그리스도의 역사가 예루살렘에 개선 입성했을 때, 밀러파 시대의 한밤중 외침의 역사가 예표되었다. 영감은 십자가의 이정표를 1844년의 대실망과 거듭 일치시킨다. 가룟 유다는 그리스도의 역사에서 라오디게아인들을 대표하고, 사도들은 빌라델비아인들이었다. 십자가 이후 3년 반 동안, 베이츠로 대표되는 빌라델비아인들은 가룟 유다라는 제자로 대표되는 타락한 교회에서 라오디게아인들을 불러내려 했다.

1989년에 한때 선택된 언약의 백성들은 인봉이 풀린 빛을 거절했고, 제쳐졌다. 2020년 7월 18일의 첫 실망이 닥쳤을 때, 한때 같은 운동에 속한 것으로 보였던 이들 사이에서 시험의 과정이 시작되었다. 그러나 한 부류는 라오디게아인이며, 다른 한 부류는 빌라델비아인이다. 가룟 유다가 십자가 이전에 그리스도를 배반하기 위해 산헤드린과 세 차례 언약을 맺었던 것처럼, 2001년 9월 11일 이후의 역사 속 라오디게아인들은 회개할 세 번의 기회를 놓치게 될 것이다. 머지않아 올 일요일 법령의 때에, 라오디게아인들이 빌라델비아인들과 분리되어 있음을, 나무에 매달린 유다만큼이나 확실하게 드러날 것이다. 가라지가 밀과 분리되는 때는 추수 때이다. 우리는 그 추수에 빠르게 다가가고 있다.

이러한 진리들은 우리가 "진리"를 밝혀내고 확립할 수 있는 유일한 성경적 방법론이 "역사주의"임을 이해하려는 의지가 있을 때에만 인정된다. 참된 방법론은 과거주의, 미래주의, 세대주의, 각성주의, 문법적 또는 역사적 전문성, 혹은 수많은 사탄적 모조품의 어떤 변형도 아니다. 일반적으로 알려진 한 문구가 있는데, 17세기 철학자 장자크 루소에게 귀속되며 여러 방식으로 다시 표현되어 왔다. 그러나 그 생각의 요지는, "오류에는 많은 뿌리가 있지만 진리는 오직 하나뿐이다." "진리"는 메마른 땅에서 돋아난 뿌리와 같으신 알파와 오메가이시다.

우리가 현재 나누고 있는 진리들은 진리의 성장이 역사 전반에 걸쳐 점진적이라는 맥락에서 이해되어야 하며, 더 중요하게는 진리에 대한 우리의 이해가 알파와 오메가의 맥락, 즉 예수께서 어떤 것의 끝을 그 시작과 동일시하시는 맥락에 놓여야 한다.

네 번째 교회는 두아디라로, 성경 예언에서 말하는 다섯째 왕국으로서 교황권이 통치하던 시기를 나타내며, 그 기간은 광야의 교회가 포로로 잡혀 있던 때였다. 영적 바벨론에 의해 1,260년 동안 영적 이스라엘이 포로 되었던 것은 70년 동안 문자적 바벨론에서 문자적 이스라엘이 포로 되었던 일로 예표되었다.

바벨론에서의 칠십 년 포로 생활은 두아디라 교회로 상징된다. 두아디라 교회는 원인에 의해 생겨난 결과이며, 그 원인은 버가모로 상징된다. 버가모는 우상 숭배를 기독교와 결합한 콘스탄티누스 황제로 상징된다. 그의 우상 숭배의 상징은 태양 숭배였다. 고대 이스라엘이 두아디라에 해당하는 칠십 년 동안 포로로 잡혀가게 된 성경적 이유는, 그들의 왕들이 하나님의 말씀에 정면으로 반역하여 주변의 우상 숭배하는 민족들과 교제와 동맹을 맺었기 때문이다. 하나님은 주변의 이방 민족들과 서로 섞이지 말라고 이스라엘에게 거듭 경고하셨다. 고대 이스라엘이 맡아 보관해야 했던 바로 그 십계명은 우상 숭배를 엄격히 금한다. 주께서 호렙의 동굴에서 모세 앞을 지나가시며 자신의 성품을 드러내실 때, 우리가 언급하고 있는 바로 그 경고를 두 번이나 포함하셨다.

이 본문에서만도 하나님은 고대 이스라엘을 두 번 경고하셨고, 주변의 우상 숭배하는 민족들과는 어떤 언약도 맺지 말라는 고대 이스라엘에 대한 명령을 증언하는 성경 기록이 많이 있다. 그러한 타협은 고대 이스라엘이 하나님과 그분의 신정정치를 거부한 데서 시작되었다. 그들이 왕을 원했을 때 하나님은 그들에게 왕을 허락하셨고, 그때부터 대부분의 왕들, 더구나 북왕국의 모든 왕들은 바로 그 명령을 무시했다. 이스라엘이 주변의 우상 숭배하는 민족들과 구별된, 특별한 백성이어야 한다는 그 원칙은 거부되었고, 그 거부는 훗날 콘스탄티누스가 상징하게 되는 타협으로 드러났다. 버가모와 콘스탄티누스는 하나님의 교회 안에 우상 숭배를 들여온 이스라엘 왕들의 반역을 대표한다. 사울 왕으로 시작된 배도는 영적 바벨론의 포로 상태로 이어진 기독교 교회의 배도를 예표했다. 사울 왕 때부터 바벨론 포로에 이르기까지의 거룩한 역사는 버가모 교회로 상징된다. 그 뒤 이어진 70년의 포로기는 두아디라 교회로 상징된다.

에베소는 약속의 땅을 정복하러 나아가는 교회를 상징한다. 에베소는 모세의 시대와 이스라엘이 이집트의 속박에서 해방된 것을 상징한다.

출애굽으로 대표되는 역사는 마지막 때에 반복된다. 그러므로 그것은 밀러주의 운동의 역사에서도 반복되었다. 그래서 화이트 자매는 밀러주의 운동의 역사를 설명하기 위해 그 역사를 반복해서 언급한다. 그녀는 1844년의 대실망을 뒤에서 바로의 군대가 다가오는 가운데 히브리인들이 홍해 앞에 서 있었을 때의 실망과 대응시킨다. 그녀는 또한 출애굽의 역사를 그리스도 시대와 대응시킨다. 그러므로 십자가에서 제자들이 겪은 실망은 홍해에서의 실망으로 예표되었고, 그것은 또한 1844년의 대실망을 예표하였다. 십자가의 실망은 에베소 교회의 시작을 대표했다. 고대 이스라엘의 시작인 모세의 시대는 에베소 교회로 대표되며, 이는 또한 그리스도 시대에 현대 이스라엘의 시작을 예표한다. 두 역사 모두 에베소 교회로 대표된다. 우리가 여기서 밝히고 있는 진리들은 수년 동안 Future for America에 의해 자주 공개적으로 제시되어 왔으므로, 나는 간단한 개요만 제공한다.

그리스도의 역사 속에서, 옛 언약의 선택된 백성이 제쳐지는 가운데 새 언약의 백성이 일으켜 세워지기 시작함을 본다. 그리스도의 역사는 옛 이스라엘의 끝이며, 옛 이스라엘의 시작인 출애굽의 역사에서도 새 언약의 백성을 위해 이전에 선택된 언약의 백성이 제쳐진 일이 있었다.

그리스도의 역사에서 옛 선민은 서기 70년 예루살렘의 멸망과 함께 최종적인 끝을 맞았다. 처음에 모세 시대에는 옛 선민이 40년에 걸쳐 광야에서 죽었고, 여호수아와 갈렙은 약속의 땅에 그 메시지를 전하도록 예정된 새로운 선민의 대표가 되었는데, 이는 에베소 교회 시대의 사도들이 복음을 세상에 전한 것과 같았다.

고대 이스라엘의 시작과 끝, 그리고 현대 이스라엘의 시작은 모두 옛 택한 백성에서 새 택한 백성으로의 전환을 드러낸다. 두세 사람의 증언으로 일이 확정되듯, 이 세 가지 증언 각각은 이전의 택한 백성과의 이혼을 밝히며, 처음부터 끝을 선포하시는 알파와 오메가의 표징을 지니고 있다. 하나님께서 십사만 사천 명과 언약을 맺으실 때 지나쳐지는 이전의 택한 백성이 있을 것이다. 하나님은 혼란의 하나님이 아니시며, 변함이 없으시고 하나님의 말씀은 결코 실패하지 않는다.

이집트에서의 해방과 하나님께서 여호수아를 통해 이루신 승리들은 에베소 교회로 표상되지만, 에베소는 처음 사랑을 잃도록 되어 있었다. 여호수아가 죽자 또 다른 세대가 일어났고, 서머나로 상징되는 시기가 전개되었다. 여호수아가 약속의 땅을 정복하는 놀라운 사역은 결코 완전히 이루어지지 않았으니, 이는 백성들이 스스로 만족하여 여호수아에게 주어진 사명을 버렸기 때문이다. 그들은 처음 사랑을 잃었다. 그 시기는 이스라엘이 하나님을 거부하고 사무엘이 사울에게 왕으로 기름 부을 때까지 계속되었고, 이로써 버가모 교회의 시대가 시작되었다.

서머나는 주님께 책망을 받지 않은 두 교회 가운데 하나이지만, 역사는 그 시기에 순교한 이들 가운데 일부가 동기가 신적 충동이 아니라 인간적 충동에 근거해 있었다는 것을 증언한다. 사사기는 여호수아의 죽음을 알리는 것으로 시작하며, 사사기의 역사를 규정하는 한 구절이 책 안에서 두 번 반복된다. 그 구절이 두 번째로 인용되는 곳은 책의 마지막 절이다. 책의 첫 구절은 여호수아 시대의 끝을 알리고, 마지막 절은 그 역사를 요약한다.

서머나의 역사에서 그랬듯이, 처음부터 끝까지 ‘자아’가 주요한 주제였다. 그들에게는 왕이 없었기 때문에 그들은 자신들이 선택한 대로 무엇이든 하기로 작정했다. 인도의 부재는 서머나의 역사에서 하스켈이 지적한 바였으며, 이는 활동하는 예언의 영이 없었다는 것으로 드러났다. 두 역사 모두에서 인도의 부재는 개인의 동기에 근거한 결정들이 내려지도록 길을 열어 주었다. 에베소는 이집트로부터의 구원을 대표한다. 사사기에 기록된 역사는 서머나 교회로 대표된다. 사울 왕 때부터 바벨론 포로기까지는 버가모 교회가, 바벨론에서의 포로 생활은 두아디라 교회가 대표한다.

선구자들이 밝혀낸 현상과 일치하게, 교회들과 인과 나팔에는 4와 3의 구분이 있으며, 고대 이스라엘의 역사에서 처음 네 교회는 애굽 포로 생활로 시작해 바벨론 포로로 끝난다. 이는 알파와 오메가가 항상 끝을 시작과 동일시하기 때문이다. 현대 이스라엘의 역사에서 처음 네 교회는 유대인들이 로마 권위에 복종하게 된 것으로 시작하고, 그 네 교회는 영적 유대인들이 천이백육십 년 동안 영적 로마에 복종하게 된 것으로 끝난다.

두아디라 다음은 사데였고, 사데는 두아디라로 표상된 바벨론 포로 생활에서 그들이 벗어났을 때 시작되었다. 사데는 살아 있다고 하는 이름을 가졌으나 실제로는 살아 있지 않은 교회다. 그들이 살아 있다고 주장하는 것은 거짓이었다. 흥미롭게도 일곱 교회 가운데 사데라는 말만 정의가 없다. 역사와 구절의 문맥에 근거해 사데에 정의가 부여되어 왔지만, 그 이름 자체의 어원적 정의는 없다. 이름은 있으나 그 의미는 없다.

바벨론 포로에서 돌아온 뒤 그들은 예루살렘과 성전을 재건했다. 그러자 그들은 다시 이름을 갖게 되었는데, 하나님께서 자신의 이름을 예루살렘에 두시겠다고 약속하셨기 때문이다. 그러나 그 이름은 그분의 성품을 나타내며, 그분의 인격적 임재가 없다는 사실은 그들이 생명을 나타내는 이름은 가지고 있었지만 실제로는 생명을 주는 임재를 더 이상 갖고 있지 않음을 드러냈다. 결국 그들에게 남은 것은 명목상의 고백과 가식뿐이었다.

사르디스의 마지막 음성은 여호와의 크고 두려운 날 전에 올 엘리야의 도래를 약속했다. 고대 이스라엘에게 예루살렘의 멸망은 여호와의 크고 두려운 날이었다. 이런 이유로 화잇 자매는 서기 70년 예루살렘의 멸망을, 일곱 마지막 재앙으로 묘사된 여호와의 크고 두려운 날의 한 예로 언급한다. 빌라델비아 교회는 광야에서 외치는 세례 요한의 음성으로 시작되었고, 이는 윌리엄 밀러의 음성을 예표한다. 세례 요한과 윌리엄 밀러의 음성은 모든 것이 괜찮다고 믿었지만 실제로는 모든 것이 잘못되어 있던 사람들에게 라오디게아 메시지를 전하고 있었다. 세례 요한과 윌리엄 밀러는 모두 도끼를 나무 뿌리에 놓았다. 사르디스에 보낸 기별은 “사르디스에도 자기 옷을 더럽히지 아니한 몇 사람이 있으니 그들은 흰 옷을 입고 나와 함께 걸을 것이다. 그들이 합당하기 때문이다.”라는 것이었다. 세례 요한과 윌리엄 밀러는 사르디스로 대표되는 시대에서 나와 그리스도와 함께 걷기에 합당한 자들을 대표한다.

요한계시록의 일곱 교회는 그리스도의 재림에 이르기까지의 사도들의 역사를 상징하며, 또한 선지자 모세로부터 그리스도의 초림에 이르기까지의 고대 이스라엘의 역사를 상징한다.

애굽에서의 구원은 에베소 교회로 상징되며, 그 역사에서 에베소 교회를 상징하는 인물은 여호수아였다. 하나님께서 애굽에서 이끌어내신 자들이 연이어 열 번의 시험에 실패하자, 주께서는 반역자들에게서 언약을 거두어 여호수아와 갈렙에게 주셨다.

화이트 자매는 여호수아와 갈렙이 "세상의 끝이 임한 자들", 곧 "희생으로 하나님과 언약을 맺는 자들"을 대표한다고 밝힌다.

여호수아와 갈렙과의 언약이 갱신되는 것으로 나타나듯, 갱신되는 그 언약은 십사만 사천과 큰 무리와의 언약이다. 원래의 언약 백성이 하나님께 이혼당하고 광야에서 죽도록 정해진 뒤에 그 언약이 갱신된다. 이전의 선택된 백성이 버림받는 바로 그 역사 속에서 십사만 사천과의 언약이 성취된다.

에베소는 ‘바람직한’을 뜻하며, 여호수아와 초대 교회가 이룬 사역은 ‘바람직한’ 것이었다. 여호수아가 하나님의 백성을 약속의 땅으로 이끌 때 그는 정복하며 나아갔다. 첫째 인은 에베소 교회와 병행하며, 정복하며 나아가는 흰 말로 상징된다. 이것은 여호수아와 사도 시대 교회 모두에 해당한다. 첫째 인은 고대와 현대의 이스라엘 모두에서 에베소 교회와 병행한다.

서머나는 죽은 자의 방부 처리에 사용된 기름인 "몰약"이라는 말에서 유래한다. 둘째 인은 "큰 칼"과 "권세"를 받아 "땅에서 화평을 제하는" 붉은 말로 나타나는데, 이는 그 역사 속에서 사람들이 "서로 죽이게 된다"는 뜻이었다. 둘째 인은 서머나 교회와 평행을 이루며, 하나님의 원수들에게 주어진 권세를 나타내는데, 그로 말미암아 그들이 하나님의 백성을 이기고 죽일 수 있게 되었다. 이것은 사도 교회 이후의 시기와 사사들의 역사에서도 성취되었다. 두 역사 모두에서 하나님은 하나님의 백성 밖의 세력들이 그의 백성에게 전쟁과 죽음을 가져오도록 허용하셨다. 사도 교회에서 그 전쟁의 동기는 그리스도의 종교를 거부하는 데 있었는데, 그 종교는 앞선 에베소 시기에 세상에 복음을 전해 나가며 꺾을 수 없었다. 사사 시대에 하나님의 백성을 대적한 자들의 동기는 그 이전의 에베소 시기에 근거했는데, 그때 하나님은 애굽과, 이어서 여호수아를 들어 정복하게 하신 여러 민족들에게 자신의 능력을 나타내셨다. 둘째 인은 고대와 현대 이스라엘 모두에서 서머나 교회와 평행을 이룬다.

퍼가모스는 ‘견고한 성채’를 뜻하며, 따라서 왕의 성을 상징한다. 셋째 인은 퍼가모스와 병행하며, 하나님의 심판에 맞서 땅의 왕들에 의해 인간의 심판이 집행되는 역사를 나타낸다. 그러므로 ‘밀’, ‘보리’, ‘기름’, ‘포도주’를 달아 보는 ‘두’ 저울로 상징되는 그 계량, 곧 심판은 왕들의 인간적 권위를 가리키며, 그것은 하나님의 심판에 비하면 언제나 결함이 있다. 정직한 계량이나 정직한 달기에는 두 개의 저울이 필요하지 않음을 기억하라. 두 저울은 불공정한 심판을 의미한다.

"보리"는 유월절 절기의 "첫 열매" 제물을 상징하고, "밀"은 오순절 절기에 드리는 "요제로 드리는 두 개의 떡"을 상징한다. "기름"은 성령을 상징하고 "포도주"는 교리를 상징한다. 고대 이스라엘 시대의 버가모는 유월절에서 오순절 절기에 이르는 절기로 대표되는 하나님의 예배 제도에 심판을 가져온 타협하는 이스라엘 왕들의 시대이다. 하나님의 말씀의 진리는 "포도주"와 "기름"으로 상징된다. 고대와 현대 이스라엘 모두에서 버가모 교회는 사탄이 서머나로 대표되는 역사에서 피 흘림을 통해 이루지 못한 것을 이루려고 시도하는 시기이다. 버가모에서 사탄은 서머나에서처럼 피 흘림으로가 아니라 타협을 통해 하나님의 백성과 하나님의 진리를 파괴하려고 시도했다. 고대 이스라엘 왕들의 타협은 현대 이스라엘에서의 콘스탄틴의 타협을 예표한다.

두아디라는 ‘통회의 제사’를 뜻하며, 하나님의 이름 때문에 죽임을 당하는 그의 백성에게 하나님이 주시는 순교의 영을 말한다. 통회의 제사는 칠십 년 포로 기간 동안 다니엘과 사드락·메삭·아벳느고가 보여 준 것처럼 혹독한 상황에서도 그리스도를 섬기려는 의지를 나타내며, 또한 천이백육십 년의 역사 동안 교황권에 의해 고문당하고 투옥되고 중상모략을 당하고 살해된 왈도파, 위그노 및 다른 이들의 희생을 가리키기도 한다. 넷째 인은 두아디라 교회와 병행하며, 고대 바벨론의 고대 이스라엘 박해와 현대 바벨론의 현대 이스라엘 박해를 상징한다. 이 두 포로의 역사는 먼저 진리에서의 배도를 필요로 했는데, 그것을 이스라엘의 왕들과 콘스탄틴 황제가 초래했다. 둘 다 두아디라로 대표되는 시기를 위한 길을 준비했다.

사데는 스스로 이름을 내세우지만, 그 이름에 합당한 실체가 없고 그 자칭은 거짓이다. 쉐키나의 임재는 제2성전에서 결코 나타나지 않았다. 그리스도의 임재는 사데의 역사 속에서 결코 나타나지 않았다. 암흑시대의 개혁은 본질적으로 한 걸음 전진하고 두 걸음 후퇴하는 일련의 과정이었다. 종교개혁에서 사데의 역사가 이루어야 했던 일은 끝내 완성되지 않았다.

필라델피아는 형제애를 뜻하며, 먼저 하느님을 사랑하지 않으면 형제를 사랑할 수 없다.

빌라델비아는 하나님을 사랑하는 교회를 상징하며, 이런 이유로 빌라델비아를 향한 정죄나 책망이 내려지지 않는다.

빌라델비아에게는 "다윗의 열쇠"가 주어지며, 고대 이스라엘의 빌라델비아 역사에서는 그들에게 다윗의 자손이 주어졌는데, 그분은 그 외에도 여러 가지를 의미하지만, 그 가운데 알파와 오메가, 곧 처음과 마지막이라는 예언적 원리를 대표한다. 그 열쇠는 "역사주의"의 방법론을 나타낸다. 고대 이스라엘 말기에 빌라델비아 교회가 대표하는 시기에는 바로 성경 예언의 저자이신 분이 그 열쇠였다. 밀러 운동에서 빌라델비아 교회가 대표하는 시기에는 윌리엄 밀러에게 그 열쇠가 주어졌다. 그 두 역사에서 그리스도께서는 자신들이 아브라함의 자손이라고 생각했지만 그렇지 않았던 유대인들을 상대하셨다. 밀러는 자신들이 영적 유대인이라고 생각했지만 그렇지 않았던 개신교인들을 상대했다.

라오디게아는 ‘심판받는 백성’을 의미하며, 라오디게아인들, 곧 그리스도 시대의 유대인들은 서기 70년 예루살렘이 파괴될 때 최종적으로 심판을 받았다. 배도한 개신교의 최종 심판은 일요일 법령 위기에서 이루어지지만, 그들은 1844년 봄 첫째 천사의 기별을 거절함으로써 이미 심판을 맞았고, 그때 하나님에 의해 ‘바벨론의 딸들’로 선포되었다. 그 타락한 개신교도들은 조사심판의 마지막 시대에 라오디게아적 재림교회를 예표한다.

이제 우리는 요한계시록의 일곱 교회를 예언적 상징으로 올바르게 이해하고, 이어서 예언적으로 적용할 수 있는 여러 가지 방식을 개괄적으로 검토했다. 그러나 그것들은 '최고 권위에 의해 우리에게 주어진' 예언의 규칙이라는 맥락 안에서 이해되고 적용되어야 한다.

일곱 교회에 대한 메시지들은 요한이 그 메시지들을 기록하던 때 존재하던 일곱 교회에 주어진 것이었다. 일곱 교회에게 주어진 메시지는 역사 전반에 걸쳐 모든 교회에 교훈과 경고를 제공한다. 일곱 교회에게 주어진 메시지는 역사 전반에 걸쳐 모든 시대의 그리스도인 개인들에게도 교훈과 경고를 제공한다. 일곱 교회는 사도들의 시대부터 세상의 끝에 이르기까지의 기독교 역사를 대표한다. 일곱 교회는 모세의 시대부터 서기 70년 예루살렘 파괴에 이르기까지의 고대 이스라엘 역사를 대표한다. 일곱 교회는 처음 네 교회와 마지막 세 교회의 구분을 파악함으로써 인식하고 적용할 수 있다.

우리가 식별하고 있는 여섯 가지 다양한 예언적 적용과 같은 적용들이 일곱 인에도 나타난다.

이 진실들은 다음 기사에서 다루겠습니다.