로마가 비전을 수립한다 - 번호 6

우리는 1798년부터 오늘날까지 재림주의의 역사 속에서 발생해 온 여섯 갈래의 예언적 논쟁을 다루고 있다.

이전 글에서는 로마 권세에 관한 첫 번째와 마지막 논쟁을 다루었다. 이제 우리는 유라이어 스미스와 제임스 화이트 사이에서 일어난 논쟁을 다루겠다. 유라이어 스미스는 36절에 자신의 '사적 해석'을 삽입했다.

스미스는 전절의 세력이 ‘교황 로마’라고 인정했지만, 36절의 특징들은 교황 로마를 식별하는 예언적 특징이 아니라고 주장한다. 그 주장은 거짓이다. 1863년의 반역에서 레위기 26장의 ‘일곱 때’가 제쳐졌고, 그러므로 하박국의 두 표에 있는 ‘일곱 때’의 도해도 거절되었음을 기억해야 한다. 1843년 도표와 1850년 도표는 모두 도표의 한가운데에 ‘일곱 때’를 제시하며, 두 도해 모두 ‘일곱 때’의 선의 중심에 십자가를 배치한다. 1856년에 ‘일곱 때’에 관한 새 빛이 도래했고 이후에 그것이 거절되었을 때, 그것은 하박국의 두 표에 대한 거절이자, 두 도표가 하나님에 의해 인도되었음을 매우 분명히 밝히는 예언의 신의 권위에 대한 거절을 의미했다.

화이트 자매에 따르면 사탄의 마지막 기만은 하나님의 영의 증언을 무력화하는 것이며, 여기에서 첫 번째 기만도 하나님의 영의 증언을 무력화하는 것이었고, 그것은 또한 두 개의 도표에 담긴 기초 진리들, 더 구체적으로는 일곱 때를 동시에 거부하는 것을 나타냈다.

1863년의 반란 때, 1863년 위조 도표를 만든 이는 다름 아닌 유라이어 스미스였는데, 그 도표는 ‘일곱 때’의 선을 제거했다. 1863년까지 유라이어 스미스는 ‘일곱 때’의 빛에 눈을 감았고, 다니엘이 지적하는 두 가지 ‘진노’가 있음을 보지 못했다. 그 두 가지 진노는 이스라엘 북왕국과 유다 남왕국을 향한 ‘일곱 때’를 나타낸다. 첫째는 북쪽의 열 지파를 대상으로 기원전 723년에 시작되어 1798년에 끝났고, 둘째는 기원전 677년에 시작되어 1844년에 끝났다.

가브리엘은 마라 환상을 설명하기 위해 다니엘서 8장에서 다니엘에게 나타났고, 그의 사역과 관련하여 1844년에 대한 두 번째 증거를 제시했다. 다니엘서 8장의 2300년은 1844년에 끝났지만, 북왕국과 남왕국에 대한 두 번의 진노 중 마지막 것도 마찬가지로 그때 끝났다.

최후의 결말은 최초의 결말을 전제한다. 두 가지 진노 중 마지막 것은, 곧 ‘일곱 때’를 달리 표현한 것인데, 1844년에 끝났고, 첫 번째 진노는 1798년에 끝났다. 교황권에 대한 구체적 언급이 없다고 스미스가 주장했던 그 구절이, 교황권이 치명적인 상처를 받게 될 해를 특정했다.

36절의 ‘왕’은 ‘진노가 성취될 때까지 형통하리라.’ 교황권이 36절을 성취하는 데 필요한 적절한 속성을 지니지 못한다고 주장한 같은 책에서, 스미스가 다니엘서 8장 23절과 24절에 관해 무엇을 쓰는지 주목하라.

스미스는 그 본문에서 두 차례, 이교 로마와 교황 로마의 예언적 특징들이 서로 교환 가능하다고 지적하는데, 이는 그것들이 다니엘 2장의 철과 진흙의 혼합처럼 로마가 두 국면으로 나타난 것에 불과하다고 보기 때문이다. 화이트 자매는 그 혼합을 교권과 정권의 상징으로 규정한다. 스미스가 다루는 구절들에서 다니엘은 로마가 “형통하며 행할 것”이고, 또 로마가 “그의 손에서 궤계를 형통하게 할 것”이라고 밝힌다. 그러고서 스미스는 36절에서 “분노가 마칠 때까지 형통할” 그 “왕”이 이교 로마와 교황 로마 모두의 예언적 특징을 가리킨다고 주장한다. 이어서 그는 36절에 나타난 로마의 어떤 특징도 교황 권세를 가리키지 않는다고 주장한다.

우리는 로마를 ‘환상을 세우는 강도들’로 동일시하는 것을 지지하기 위해 스미스를 인용했으며, 14절에 나오는 네 가지 예언적 특징 중 하나는 로마가 스스로를 높인다는 것이다.

스미스는 36절의 왕에 대한 묘사가 교황권과 부합하지 않는다고 주장한다. 그러나 그는 앞서 14절에서 자기를 높이는 존재가 로마라고 옹호했다. 그런데 36절의 그 왕은 “스스로를 높일 것이다.” 바로 그 동일한 왕은 36절에서 “신들의 신을 대적하여 놀라운 말들을 할 것이다.” 다니엘서에서는 교황권이 “지극히 높으신 이를 대적하여 큰 말을 할 것”이라고 하며, 요한계시록에서는 교황권이 지극히 높으신 이를 모독한다.

교황권에 대한 모든 예언적 서술은 36절에서 확인된다.

인간 주석가들은 종종 신뢰하기 어렵지만, 많은 재림교 주석가들은 바울 사도가 데살로니가후서에서 ‘죄의 사람’을 언급할 때 의역한 것이 바로 36절이었다는 명백한 진리에 증언한다.

36절에는 ‘그가 자기를 높이며 모든 신보다 자기를 크게 할 것이라’고 되어 있고, 바울은 ‘죄의 사람이 나타나고, 멸망의 아들이 드러나리니; 그는 하나님이라 불리는 모든 것과 경배되는 모든 것 위에 자신을 높이고 대적하는 자’라고 말한다. 분명히 스미스는 36절의 왕이 36절에 이르기까지의 구절들에서 논의되어 온 왕과 다르다고 주장할 예언적 권위가 없었다. 문법적으로도 그는 자신의 잘못된 적용을 정당화할 근거가 없었으며, 36절이 교황권의 어떤 특징도 지니고 있지 않기 때문에 그렇게 했다는 그의 주장은, 사적 해석을 세우려는 시도에서 성경을 왜곡한 것이었다.

라오디게아적 재림주의의 세월 동안 스미스의 적용이 옳은지 그른지에 관해 이를 다룬 재림교 신학자, 목회자, 저자들이 많이 있었다. 오래전에 세상을 떠난 호주 출신 목회자 루이스 웨어는 스미스의 거짓된 예언 모델에 반대하는 데 자신의 사역 대부분을 바쳤다. 그가 반대한 이유는 스미스가 결국 45절에서 그의 끝에 이르는 그 왕을 터키로 지목했기 때문만은 아니었고, 스미스의 체계가 아마겟돈에 대한 잘못된 적용도 낳았기 때문이었다. 1980년대 무렵 한 재림교 저자가 ‘재림교인들과 아마겟돈, 우리가 예언을 오해했는가?’라는 제목의 책을 집필했다. 저자의 이름은 도널드 맨셀이며, 그 책은 지금도 구할 수 있다.

맨셀은 제1차 세계대전과 제2차 세계대전으로 이어지는 역사를 추적하면서, 두 전쟁이 임박한 것으로 보일 때마다 재림교 전도자들이 터키가 실제 예루살렘으로 진군한다는 것을 아마겟돈과 세상 종말의 징조로 삼는 스미스의 잘못된 해석을 사용하기 시작했음을 보여준다. 그는 교인 명부를 통해, 각 전쟁이 가까워질수록 스미스의 결함 있는 아마겟돈 관점에서 비롯된 전도자들의 예언적 강조에 근거해 많은 영혼이 재림교회 교인으로 편입되었음을 입증한다.

각 전쟁이 끝나고 그 잘못된 예언들이 성취되지 않았을 때, 교회는 스미스가 만들어낸 예언적 모델을 통해 얻었던 신도 수보다 더 많은 신도를 잃었다.

스미스가 밀러주의자들의 근본적 메시지를 거부하고, 다니엘서 36절부터 45절에 대한 자신의 사적 해석을 기꺼이 주창하려 했기 때문에, 스미스의 논리는 당대의 사건들에 근거한 예언적 모델을 만들어냈다.

다니엘서 11장 마지막 절에서 최후를 맞는 왕을 둘러싼 스미스와 제임스 화이트의 논쟁에서, 제임스 화이트는 스미스의 모래 위에 세워진 예언적 토대를 간명하게 드러내는 논리를 제시했다. 화이트는 “예언이 역사를 만들어내지만, 역사가 예언을 만들어내지는 않는다”고 가르쳤다.

양차 대전 이전에 활동했던 재림주의 전도자들은 역사의 전개를 활용해 스미스의 결함 있는 아마겟돈 예언 모델을 제시했고, 전쟁으로 치닫던 시기에는 그들의 사역이 매우 축복받은 듯 보였으나, 그 예언 모델이 사적 해석에 근거한 것임이 입증되자 결과적으로 순손실을 낳았다.

스미스가 36절에서 왕에 대한 자기만의 예언 모델을 주창하려는 의지는 여섯째 재앙과 아마겟돈을 잘못 적용하는 결과도 낳았다.

앞서 지적했듯이, 여섯째 재앙은 인류의 은혜의 시간이 닫힌 후에 오므로, 그 안에 포함된 "옷을 지키라"는 경고는 미가엘이 일어서고 인류의 은혜의 시간이 닫히며 첫째 재앙이 시작되기 전에 일어나는 시험 문제를 가리켜야 한다. 여섯째 재앙은 용과 짐승과 거짓 선지자의 활동을 드러내는데, 이들은 머지않아 닥칠 일요일 법령에서 하나로 뭉치는 삼중 연합이다. 그 삼중 연합은 현대 로마이며, 현대 로마의 삼중 연합을 식별하고 확립하는 상징은 "네 백성의 약탈자들"로, 그들은 "이상을 세우려고 스스로를 높이다가" "넘어진다."

여섯째 재앙의 경고는, 그것이 이해되면 영혼이 자신의 옷을 지키게 하지만, 그것을 거절하면 영혼을 벌거벗은 채로 남겨 두는데, 이는 라오디게아인의 다섯 가지 속성 중 하나이다. 그 경고를 확증하는 상징은 스스로를 높이다가 결국 넘어지는 ‘네 백성의 약탈자들’이다. 솔로몬은 하나님의 백성이 그 환상이 없으면 멸망한다고 말했다.

히브리어 단어 "perish"는 "벌거벗게 하다"를 의미하며, 요한은 이렇게 기록했다. "깨어 있어 자기 옷을 지키는 자는 복이 있나니, 벌거벗고 다녀 자기의 부끄러움을 사람들이 보지 못하게 하려 함이라." 스미스는 북방왕에 관해 틀렸고, 그 거짓된 예언적 토대는 그것을 받아들이면 벌거벗음을 초래하는 예언적 적용을 그가 전개하도록 만들었다. 이는 주님의 입에서 토해 버림을 당하는 라오디게아인들을 상징한다.

스미스는 여선지자의 남편 제임스 화잇에 맞서, 다니엘 11장의 북방의 왕에 대한 자신의 새로운 잘못된 비정을 거리낌 없이 주장했다. 재림교 역사학자들과 화이트 자매는 그들의 유명한 견해 차이를 다룬다. 엘렌 화잇은 다니엘 11장에서 북방의 왕이 누구를 가리키는지에 대한 의견 차이가 공개적으로 드러나도록 한 일에 대해 남편과 스미스 둘 다를 꾸짖었다. 1844년 대실망 이후 나온 재림교 최초의 출판물에서 제임스 화잇은 이렇게 썼다:

스미스가 다니엘 11장의 ‘마지막 권세’ 주제에 대해 소위 ‘새 빛’을 제시했을 때, 제임스 화이트는 스미스의 적용을 새 빛이 아니라 기초에 대한 공격으로 보았다. 다니엘 11장에서 북방 왕을 로마로 보는 문제를 둘러싸고 유라이어 스미스와 제임스 화이트 사이에서 벌어진 논쟁은 특정한 특징들을 지니고 있으며, 예언을 연구하는 우리로서는 로마라는 상징과 관련된 재림교회 역사상의 다른 논쟁들과 함께 이것들을 종합해 보아야 한다.

그러한 특징 가운데 하나는 사적 해석을 도입하는 것이다. 또 다른 특징은 그 사적 해석을 적용하려면 단순한 문법을 왜곡해야 한다는 점인데, 스미스는 36절의 모든 예언적 특징이 로마를 가리킨다는 사실을 무시했을 뿐만 아니라, 문법적 구조상 36절의 왕이 앞선 본문에 나타난 왕과 동일해야 한다는 요구도 무시했다.

또 다른 것은 그 사적 해석이 근본 진리들을 거부하는 것이었다. 또 다른 것은 그 사적 해석이 예언의 영의 권위를 거부함을 나타낸다는 것이다. 또 다른 특징은 로마에 관한 첫 번째 잘못된 생각이, 인간의 유예 기간이 끝나갈 즈음에 사람이 자기 옷을 지키지 못하게 만드는 예언적 모델로 이어진다는 것이다. 또 다른 것은 그의 사적 해석을 공개적으로 퍼뜨리려는 의지였다. 또 다른 것은 그 사적 해석이 항상 '새 빛'으로 규정된다는 것이다. 이 모든 특징들은 '네 백성의 약탈자들'에 관한 현재의 논의 속에 드러나 있다.

"네 백성을 약탈하는 자들"을 지목했던 로마의 첫 번째 논쟁으로 예표된 로마의 마지막 논쟁이 Uriah Smith와 James White의 논쟁의 예언적 전개와 함께 결합될 때, 우리는 한 부류가 근본 진리를 거부하는 사적 해석 위에 그들의 예언적 모델을 세우고 있음을 보게 될 것이다.

근본 진리들을 거부하는 것은 그 근본 진리들을 확고히 옹호하는 예언의 영의 권위를 자동적으로 거부하는 것을 의미한다. 그 부류의 사람들은 또한 그 가르침이 전 세계의 하나님의 백성에게 미칠 영향에 대해 제기될 수 있는 어떤 우려에도 불구하고 공개적으로 자신의 견해를 제시하려 할 것이다.

1844년 직후, 재림운동의 제1세대에서 로마를 둘러싼 또 다른 논쟁이 제기되었다. 그 논쟁은 재림운동의 제3세대에서 그릇된 견해가 받아들여질 때까지 계속해서 논란이 일었다. 우리는 지금 ‘line upon line’ 모델에서 검토하고 있는 여섯 가지 라인 가운데 네 번째로 ‘daily’에 관한 논쟁을 다루겠다.

그러나 우리가 로마의 논쟁의 네 번째 줄기를 다루기 전에, 이전 글에서 다니엘서 11장 10절을 다루면서 우리가 다음과 같이 말했음을 기억해야 한다. “10절은 또한 레위기 26장의 ‘일곱 때’를 숨겨진 역사와 직접 연결하지만, 그 진리의 줄기는 우리가 여기서 제시하고 있는 바를 벗어난다.”

유라이어 스미스는 1863년에 일곱 때를 거부하는 일을 주도했다. 그는 1856년에 리뷰에 실린, 하이럼 에드슨이 집필한 해당 주제의 기사들에서 제시된 그 주제에 대한 지식의 증가를 이미 거부했었다. 스미스가 일곱 때를 제시한 운동과 연관되어 있었으나 이후에 바로 그 주제에 대한 지식의 증가를 거부했다는 사실이 갖는 함의는, 스미스가 북방 왕 주제에 대해 자신이 새로운 빛이라고 주장한 것을 소개할 때의 특징이라는 주제의 범위를 벗어난다. 그러나 우리가 로마에 관한 재림교회 논쟁의 흐름에 대한 개관을 마칠 때, 우리는 다니엘서 11장 10절의 의미와, 일곱 때에 대한 지식의 증가와 함께 1856년에 도착한 라오디게아 기별을 스미스가 거부한 것이 무엇을 나타내는지로 다시 돌아올 것이다.