We will now address some of the implications of verse twelve of Daniel eleven, and thereafter, bring the three lines of “250” years into the history of verses eleven through fifteen, that was fulfilled at the battle of Panium in 200 BC. The line of “250” years that began in 457 BC ends in 207 BC in the middle of the period that begins with the battle of Raphia and ends with the battle of Panium. The “250” years in the line of Nero ends with the three-step history of Constantine, represented by the years 313, 321 and 330. The “250” years of the United States ends on July 4, 2026.

이제 다니엘서 11장 12절의 몇 가지 함의를 검토하고, 이어 주전 200년 파니움 전투에서 성취된 11절부터 15절의 역사 속에 "250"년의 세 연대선을 도입하고자 한다. 주전 457년에 시작한 "250"년 연대선은 라피아 전투로 시작하여 파니움 전투로 끝나는 그 기간의 중간 지점인 주전 207년에 종결된다. 네로의 연대선에서의 "250"년은 313년, 321년, 330년으로 대표되는 콘스탄티누스의 삼단계 역사로 종결된다. 미국의 "250"년은 2026년 7월 4일에 종결된다.

Nero’s line represents the history of the image of the beast testing time, first in the United States, and then in the world. The line of 457 BC places Trump at a midpoint militarily between two battles. The period that extends from 1776 also marks a midpoint for Trump’s final presidency. In order to place these lines in their proper place we will first address verse twelve, and the demise of Russia and Putin. Then the three lines of “250” years, then the line of the Hasmonean Dynasty. With those lines in place, we will place Peter in alignment with Panium. When those lines are in place we should be able to recognize how the message of July 18, 2020 is to be corrected and proclaimed, and that it is the message of the book of Joel.

네로의 선은 짐승의 우상의 시험의 때가 전개되는 역사를, 먼저 미국에서, 이어서 전 세계에서, 나타낸다. 기원전 457년의 선은 트럼프를 군사적으로 두 전투 사이의 중간 지점에 위치시킨다. 1776년부터 이어지는 기간도 트럼프의 최종 대통령 재임에 있어서 중간 지점을 표시한다. 이 선들을 그 합당한 자리에 놓기 위하여 우리는 먼저 12절과 러시아와 푸틴의 몰락을 다룰 것이다. 그다음으로는 "250"년의 세 선, 그리고 하스몬 왕조의 선을 다룰 것이다. 그 선들이 제자리에 놓이면, 우리는 베드로를 파니움과 대응시킬 것이다. 그 선들이 제자리를 잡으면, 우리는 2020년 7월 18일의 메시지가 어떻게 바로잡혀 선포되어야 하는지, 그리고 그것이 요엘서의 메시지임을 인식할 수 있을 것이다.

King Uzziah of Judah & Ptolemy King of Egypt

유다의 왕 웃시야 및 애굽의 왕 프톨레마이오스

The history that fulfilled verse eleven at the battle of Raphia aligns with the history of king Uzziah. When Isaiah is purified and empowered to proclaim the message of the latter rain, his calling came in the year that Uzziah died.

라피아 전투에서 11절이 성취된 그 역사는 우시아 왕의 역사와 상응한다. 이사야의 소명은 그가 정결케 되어 늦은 비의 메시지를 선포할 권능을 받을 때, 곧 우시아가 죽던 해에 임하였다.

In the year that king Uzziah died I saw also the Lord sitting upon a throne, high and lifted up, and his train filled the temple. Isaiah 6:1.

웃시야 왕이 죽던 해에 내가 또한 본즉, 주께서 높이 들린 보좌에 앉아 계셨고 그의 옷자락이 성전을 가득 채웠다. 이사야 6:1.

Uzziah’s death was preceded by the rebellion he manifested that paralleled and aligned with the rebellion of Ptolemy just after the victory at the battle of Raphia. Uzziah and Ptolemy are symbols of a southern king whose heart has been lifted up, who rebel by seeking to combining their state authority with church authority. When Uzziah attempted to combine church and state, the leprosy on his forehead typified the mark of the beast.

웃시야는 죽음에 앞서, 라피아 전투 승리 직후 프톨레마이오스가 드러낸 반역과 병행하며 상응하는 반역을 드러냈다. 웃시야와 프톨레마이오스는 마음이 높아진 남방 왕, 곧 국가 권위를 교회 권위와 결합하려 함으로써 반역하는 자를 상징한다. 웃시야가 교회와 국가의 권위를 결합하려 시도했을 때, 그의 이마에 생긴 나병은 짐승의 표를 예표하였다.

And the third angel followed them, saying with a loud voice, If any man worship the beast and his image, and receive his mark in his forehead, or in his hand, The same shall drink of the wine of the wrath of God, which is poured out without mixture into the cup of his indignation; and he shall be tormented with fire and brimstone in the presence of the holy angels, and in the presence of the Lamb: And the smoke of their torment ascendeth up for ever and ever: and they have no rest day nor night, who worship the beast and his image, and whosoever receiveth the mark of his name. Revelation 14:9–11.

또 셋째 천사가 그들을 따라 큰 음성으로 이르되, 누구든지 짐승과 그의 우상에게 경배하고 이마나 손에 그의 표를 받으면, 그도 하나님의 진노의 포도주를 마시리니, 곧 그의 분노의 잔에 섞임 없이 부어진 것이며, 거룩한 천사들 앞과 어린 양 앞에서 불과 유황으로 고통을 받으리라. 그들의 고통의 연기가 세세토록 올라가리니, 짐승과 그의 우상에게 경배하고 그의 이름의 표를 받는 자는 누구든지 밤낮 쉼을 얻지 못하리라. 요한계시록 14:9-11.

Uzziah then represents a progressive death from the time of his rebellious attempt to combine church and state. He then represents a lame-duck co-regency with his son for eleven years. Uzziah lived for eleven years after his rebellion. The beginning of his rebellion symbolizes the Sunday law, where church and state are combined and the mark of the beast is enforced. Eleven years later he died, representing the end of his reign as king of the southern kingdom of Judah, which was the glorious land, which is the United States.

웃시야는 교회와 국가를 결합하려는 그의 반역적 시도 시점부터 시작되는 점진적 죽음을 대표한다. 이어 그는 11년 동안 아들과의 레임덕 상태의 공동통치를 대표한다. 웃시야는 그의 반역 이후 11년을 더 살았다. 그의 반역의 시작은 교회와 국가가 결합되고 짐승의 표가 강제되는 일요일 법령을 상징한다. 11년 후 그는 죽었는데, 이는 남유다 왕국의 왕으로서 그의 통치의 종결을 대표한다. 그 남유다는 영화로운 땅이었고, 그것은 곧 미국이다.

In prophetic relation to Ptolemy, Uzziah represents Judah, the glorious land and apostate Protestantism, whereas; Ptolemy represents Egypt, which is the dragon power, whose religion is spiritualism. When the two kings are considered as parallel lines, Uzziah ceases to be an illustration of the glorious land and together they become a symbol of two nations. Egypt and Judah are symbols of the religions of spiritualism and apostate Protestantism. They are a symbol of the state and the church. The statecraft and the churchcraft they represent when they are aligned as one symbol contain two nations, as was the Medes and Persians, as was France’s Egypt and Sodom, as is the United States Republican and Protestant horns, as were the northern and southern kingdoms of Israel and Judah, as well as pagan Rome and papal Rome. As a symbol of two kingdoms, they are prophetically tied together by the temple in Jerusalem where both Uzziah and Ptolemy sought to sacrifice at the temple in Jerusalem. Two nations who both rebel at the same sanctuary.

프톨레마이오스와의 예언적 관계에서 웃시야는 유다와 영화로운 땅, 그리고 배도한 개신교를 대표하며, 반면 프톨레마이오스는 애굽, 곧 그 종교가 강신술인 용의 권세를 대표한다. 두 왕을 평행선으로 고려하면, 웃시야는 더 이상 영화로운 땅의 예증이 아니게 되며, 그 둘은 함께 두 나라의 상징이 된다. 애굽과 유다는 강신술과 배도한 개신교의 종교를 상징한다. 그들은 국가와 교회의 상징이다. 그들이 하나의 상징으로 결합될 때, 그들이 대표하는 국정술과 교권술은 두 나라를 내포한다. 곧 메대와 페르시아가 그러하였고, 프랑스의 애굽과 소돔이 그러하였으며, 미국의 공화주의와 개신교라는 두 뿔이 그러하였고, 이스라엘과 유다의 북왕국과 남왕국이 그러하였으며, 또한 이교 로마와 교황 로마가 그러하였다. 두 왕국의 상징으로서 그들은, 웃시야와 프톨레마이오스가 모두 예루살렘 성전에서 제사를 드리고자 하였던 바로 그 예루살렘 성전에 의해, 예언적으로 서로 결속된다. 같은 성소에서 함께 반역하는 두 나라.

It is important to notice that the rebellion of both kings was in relation to the temple at Jerusalem, which is a symbol of the temple where Daniel saw Christ in chapter ten. Both these king’s histories align at the Ukrainian War, and in so doing they begin their testimony in 2014. They both were lifted up with military victories represented by the battle of Raphia in verse eleven. Raphia marks the borderland of the sixth kingdom of Bible prophecy and the threefold union of the Sunday law. It is also the border of the transition of the church militant unto the church triumphant.

두 왕의 반역이 예루살렘 성전과 관련하여 일어났다는 사실에 주목하는 것이 중요하다. 그 성전은 다니엘이 10장에서 그리스도를 뵈었던 성전을 상징한다. 이 두 왕의 역사는 우크라이나 전쟁에서 서로 일치하며, 그리하여 그들의 증언은 2014년에 시작된다. 그들 둘 다 11절에서 라피아 전투로 표상된 군사적 승리로 높아졌다. 라피아는 성경 예언의 여섯째 왕국과 일요일 법령의 삼중연합 사이의 경계를 표시한다. 또한 그것은 전투하는 교회가 승리하는 교회로 이행하는 경계이기도 하다.

After 2014, the richest king announced his intention to run for the presidency in 2015. In 2020 the richest king, representing the Republican horn received its deadly wound that would later be healed. In 2022 the Ukrainian War escalated. Trump then returned in fulfillment of verse thirteen, in the election of 2024. In July of 2023, a voice in the wilderness was sounded. December 31, 2023 the Protestant horn was resurrected, as was the Republican horn in the election of 2024, when Trump returned and then in 2025 the foundation test ended with the arrival of the temple test.

2014년 이후, 가장 부유한 왕은 2015년에 대통령직에 출마할 의사를 밝혔다. 2020년에는 공화당의 뿔을 대표하는 가장 부유한 왕이 훗날 치유될 치명상을 입었다. 2022년에는 우크라이나 전쟁이 격화되었다. 그런 다음 2024년 선거에서 트럼프가 13절의 성취로서 돌아왔다. 2023년 7월에는 광야에서 외치는 소리가 울려 퍼졌다. 2023년 12월 31일에는 개신교의 뿔이 부활하였고, 2024년 선거에서 트럼프가 돌아올 때 공화당의 뿔도 부활하였다. 그리고 2025년에는 성전의 시험이 도래함으로써 기초의 시험이 종결되었다.

1989

1989

The truths which were unsealed in 1989 was twofold. The prophetic parallels of the reform movements and the last six verses of Daniel eleven were unsealed at the same time. There are certain prophetic rules that were employed to establish the initial message of verse forty. Some of those very truths are now the key to the hidden history of the very same verse where those prophetic gems were discovered. I’ll give you an example.

1989년에 봉함이 풀린 진리들은 두 가지였다. 개혁 운동들의 예언적 대응 관계와 다니엘 11장의 마지막 여섯 절이 동시에 봉함이 풀렸다. 40절의 초기 기별을 확립하기 위해 적용된 특정한 예언 해석 규칙들이 있다. 바로 그 진리들 가운데 일부는 이제, 그 예언적 보석들이 발견된 바로 그 동일한 절의 감추어진 역사를 여는 열쇠가 되었다. 예를 들겠습니다.

In 1989, there was no unified understanding in Adventism as to what the last six verses of Daniel represented. That lack of unification was twofold. There was no consensus of the meaning of the verses. Those who professed to have understanding of the verses presented human ideas mixed the theology of apostate Protestantism and Catholicism, the birthright heritage they received from their forefathers of the rebellion of 1863, when they fulfilled the role of the disobedient prophet at Jeroboam’s foundational rebellion. Those individual ideas of what the verses were private interpretations, at best. Their ideas of the verses were either contradictory to basic prophetic application, and often contrary to the very premise they themselves identified of the verses.

1989년 당시, 다니엘서의 마지막 여섯 절이 무엇을 표상하는지에 관하여 재림주의 내에는 통일된 이해가 존재하지 않았다. 그 통일성의 결여는 이중적이었다. 첫째, 그 절들의 의미에 대한 합의가 없었다. 그 절들을 이해한다고 자처한 자들은 배도한 개신교와 가톨릭의 신학과 뒤섞인 인간적 사상들을 제시하였는데, 그것은 그들이 1863년의 반역에서 그들의 선조들로부터 받은 장자권의 유산이었고, 그 선조들은 여로보암의 근본적 반역에서 불순종한 선지자의 역할을 성취하였다. 그 절들에 대한 그러한 개별적 견해들은 기껏해야 사적 해석에 불과하였다. 그들의 절들에 대한 견해는 기본적 예언적 적용에 상충되었고, 종종 그들 스스로 그 절들에 관하여 규정한 바로 그 전제와도 모순되었다.

What we saw in the verses was a consistent understanding of all six verses. It was the consistency of the message we saw that encouraged me to present my understanding, even when I knew all of Adventism rejected what I understood. What we understood of those verses was published first in 1996, and the understanding there set forth has only grown stronger as time has marched out over thirty years!

우리가 그 구절들에서 본 것은 여섯 구절 전체에 대한 일관된 이해였다. 우리가 본 그 메시지의 일관성 때문에, 비록 내가 이해한 바를 재림교계 전체가 거부한다는 것을 알고 있었을지라도, 나는 내 이해를 제시할 용기를 얻었다. 그 구절들에 관하여 우리가 이해한 바는 1996년에 처음 출판되었으며, 그때 제시된 이해는 세월이 삼십여 년 흘러오는 동안 오히려 더욱 공고해지기만 했다.

If you consider the very first reference in the magazine The Time of the End, you find Testimonies, volume 9, page 11. Five years before 9/11, the magazine starts with 9/11. One of those understandings that encouraged me was in understanding that at “the time of the end” in verse forty, the kings of the north and south were spiritual, not literal powers. At that time, I already knew that Sister White said that the books of Daniel and Revelation are the same book, and that the same line of prophecy that is in Daniel, is taken up by John in the Revelation. I had found that in Revelation eleven, which was fulfilled in the history surrounding the time of the end in 1798; Sister White’s commentary upon the chapter clearly teaches that France was spiritual Egypt, and she was just as clear that in Revelation seventeen, the whore upon the beast was spiritual Babylon.

잡지 The Time of the End의 맨 처음 인용을 살펴보면, Testimonies 9권 11쪽이 나온다. 그 잡지는 9/11 5년 전에 9/11로 시작한다. 나를 격려해 준 이해들 가운데 하나는, 40절의 ‘끝의 때’에서 북방과 남방의 왕들이 문자적 권세가 아니라 영적 권세라는 것을 이해하게 된 것이었다. 그때 나는 이미 화잇 자매가 다니엘서와 요한계시록은 동일한 책이며, 다니엘서에 있는 동일한 예언의 계통이 요한계시록에서 요한에 의해 이어진다고 말하였다는 것을 알고 있었다. 나는 1798년의 ‘끝의 때’를 둘러싼 역사 속에서 성취된 요한계시록 11장에 관하여, 그 장에 대한 화잇 자매의 주석이 프랑스가 영적 애굽이었음을 분명히 가르친다는 것을 알게 되었다. 또한 그녀는 요한계시록 17장에서 짐승 위에 앉은 음녀가 영적 바벨론임을 역시 똑같이 분명히 하였다.

Sister White’s identification of those two powers is in The Great Controversy, and those comments tie together John and Daniel’s testimony. The definition of the king of the south in Daniel chapter eleven is the power that controls Egypt, and the king of the north is the power who controls Babylon. When the Bible and Spirit of Prophecy worked in tandem to establish a truth by bringing Daniel and Revelation together to prove the point, was something I could never surrender to any misguided theologian, or misguided self-appointed leader of a self-supporting ministry.

화잇 여사가 그 두 권세를 규정한 바는 대쟁투에 기록되어 있으며, 그 논평들은 요한과 다니엘의 증언을 서로 결속시킨다. 다니엘서 11장에서 남방 왕의 정의는 애굽을 지배하는 권세이고, 북방 왕은 바벨론을 지배하는 권세이다. 성경과 예언의 신이 다니엘서와 요한계시록을 결합하여 그 논점을 입증함으로써 조화를 이루어 진리를 확립하였다는 사실은, 어떤 그릇된 신학자에게도, 혹은 자립 사역의 그릇된 자칭 지도자에게도 내가 결코 양보할 수 없는 것이었다.

To understand Ptolemy and Uzziah as symbols of the battle of Raphia and the fallout that occurs after their hearts are lifted up, is to be governed by the fact that Ptolemy represents the dragon power who defeats the proxy power of Rome, only to lose to the proxy power who had defeated Ptolemy in verse ten and in 1989. The historical distinctions are purposeful and important.

프톨레마이오스와 웃시야를 라피아 전투와 그들의 마음이 높아진 뒤에 일어나는 여파의 상징으로 이해한다는 것은, 프톨레마이오스가 로마의 대리 세력을 격파하는 용의 권세를 대표하지만, 결국 10절과 1989년에 프톨레마이오스를 패배시켰던 그 대리 세력에게 패하게 된다는 사실에 의해 규정된다. 역사적 구분은 의도적이며 중요하다.

Uzziah receives the mark of the beast when he attempts to bring church and state together, Uzziah is the glorious land, and the glorious land was a major argument in the beginning of the message in 1989. Is the glorious land the United States, or is it the Seventh-day Adventist church? Those who then held to the erroneous idea that the glorious land is the Adventist church, along with any who still do—would argue that the glorious holy mountain of verse forty-five was clearly God’s church, so that meant to them, that a mountain and a land were the same symbol. Standard human reasoning, I suppose.

웃시야는 교회와 국가를 결합시키려 할 때 짐승의 표를 받는다. 웃시야는 영화로운 땅이며, 영화로운 땅은 1989년에 이 기별이 시작될 때 주요한 논점이었다. 영화로운 땅은 미국을 가리키는가, 아니면 제칠일안식일예수재림교회를 가리키는가? 그때 영화로운 땅이 재림교회를 의미한다는 그릇된 관념을 고수하던 이들, 그리고 지금도 여전히 그렇게 믿는 이들은, 45절의 영화롭고 거룩한 산이 분명히 하나님의 교회라고 주장할 것이니, 그들에게는 산과 땅이 동일한 상징이라는 뜻이 된다. 아마도 전형적인 인간적 추론일 것이다.

Uzziah is the glorious land, and Ptolemy is Egypt. Uzziah, as the glorious land has the two horns of Protestantism and Republicanism. The political manifestation of Ptolemy is communism and its varied forms, and the religious manifestation of Ptolemy is spiritualism and its varied forms. A characteristic of the dragon power is that it is a confederacy, but the false prophet, who is the glorious land is a single nation with two horns.

웃시야는 영화로운 땅이며, 프톨레마이오스는 애굽이다. 영화로운 땅으로서의 웃시야는 개신교와 공화주의라는 두 뿔을 지니고 있다. 프톨레마이오스의 정치적 현현은 공산주의와 그 다양한 양태이며, 프톨레마이오스의 종교적 현현은 심령주의와 그 다양한 양태이다. 용의 세력의 한 특징은 그것이 연합체라는 점이지만, 영화로운 땅인 거짓 선지자는 두 뿔을 가진 단일 국가이다.

Daniel eleven verse forty established that the United States was the proxy power of the papacy when the Soviet Union was swept away in 1989. This truth aligns with the role of the two-horned earth beast of Revelation thirteen, for the two books are the same.

다니엘서 11장 40절은 1989년에 소련이 소멸되었을 때 미국이 교황권의 대리 세력이었음을 입증하였다. 이 진리는 요한계시록 13장의 땅에서 올라오는 두 뿔 가진 짐승의 역할과 부합하는데, 이는 두 책이 동일하기 때문이다.

And I beheld another beast coming up out of the earth; and he had two horns like a lamb, and he spake as a dragon. And he exerciseth all the power of the first beast before him, and causeth the earth and them which dwell therein to worship the first beast, whose deadly wound was healed. Revelation 13:11, 12.

또 내가 보니 다른 짐승 하나가 땅에서 올라오는데, 그것은 어린 양처럼 두 뿔이 있고 용처럼 말하더라. 그는 첫째 짐승의 모든 권세를 그 앞에서 행사하고, 땅과 거기 사는 자들로 하여금 죽게 되었던 상처가 나은 첫째 짐승에게 경배하게 하더라. 요한계시록 13:11, 12.

Revelation thirteen identifies the United States as the proxy power of the Papacy, for the earth beast “exerciseth al the power of the” beast out of the sea that came “before him.” In verse two the dragon of pagan Rome had given the Papacy its power, seat and great authority. The word translated as “power” means power, but in verse twelve it is a different word that is translated as “power,” meaning “delegated authority.”

요한계시록 13장은 땅에서 올라온 짐승이 자기 ‘앞에서’ 나온 바다에서 올라온 짐승의 ‘모든 권세를 행사한다’는 이유로 미합중국을 교황권의 대리 세력으로 지목한다. 2절에서 이교 로마의 용은 교황권에게 그 권능과 보좌와 큰 권세를 주었다. ‘power’로 번역된 단어는 본래 ‘능력’을 뜻하지만, 12절에서는 ‘power’로 번역된 단어가 달라서 ‘위임된 권위’를 의미한다.

The United States is the proxy power of the papacy, who has been typified by pagan Rome, who gave its military and economic support to the papacy as set forth in verse two. In doing so pagan Rome typified the United States who would also give its “chariots, ships and horsemen” to do the dirty-work of the papal power.

미국은 교황권의 대리 세력이다. 교황권은 이교 로마에 의해 예표되었는데, 이 이교 로마는 2절에 명시된 바와 같이 교황권에 군사적·경제적 지원을 제공하였다. 이렇게 함으로써 이교 로마는 또한 자기의 "병거, 함선, 기병"을 제공하여 교황권의 더러운 일을 수행할 미국을 예표하였다.

When the three battles of verse ten, eleven and fifteen were fulfilled in history, Antiochus Magnus was at each battle. This fact identifies that the power represented in the three battles is a proxy power of the beast, for it is always Antiochus, and Antiochus in 1989 was the proxy power of the United States.

10절, 11절, 15절의 세 전투가 역사 속에서 성취되었을 때, 각 전투마다 안티오쿠스 대왕이 있었다. 이 사실은 세 전투에서 표상된 권세가 짐승의 대리 세력임을 밝혀 주는데, 이는 그 권세가 언제나 안티오쿠스이며, 1989년의 안티오쿠스는 미국을 대리하는 세력이었기 때문이다.

The three battles that lead to the Sunday law of verse sixteen bear the signature of Alpha and Omega, and also the structure of truth. It is the United States in the first battle and the third battle, identifying an alpha and omega in the first and last battle. The three battles that lead to the Sunday law of verse sixteen also bear the signature of truth. The proxy power of Nazi Ukraine is the battle in the middle that represents the rebellion of the middle waymark in the framework of the Hebrew word truth. The three battles represent 1989 unto the Sunday law, which means they represent the “hidden history” of verse forty.

16절의 일요일 법령으로 이끄는 세 전쟁은 알파와 오메가의 표지를 지니며, 또한 진리의 구조를 지닌다. 첫째 전쟁과 셋째 전쟁에서는 미합중국이 등장하며, 이로써 첫째와 마지막 전쟁에서 알파와 오메가가 식별된다. 16절의 일요일 법령으로 이끄는 그 세 전쟁은 또한 진리의 표지를 지닌다. 대리 세력인 나치 우크라이나는 히브리어 "진리"라는 단어의 틀에서 중간 이정표의 반역을 표상하는 중간의 전쟁이다. 그 세 전쟁은 1989년부터 일요일 법령까지를 대표하는바, 이는 곧 그것들이 40절의 "감추어진 역사"를 대표함을 의미한다.

Verse eleven of Revelation eleven identifies 2023, as the point where both horns are resurrected. Daniel eleven, verse eleven identifies the very same period of history. The internal line of prophecy and the external line of prophecy align in 2023. The internal line is the “thing” Daniel understood and the external line is the “vision” he understood.

요한계시록 11장 11절은 두 뿔 모두가 부활하는 시점을 2023년으로 지목한다. 다니엘 11장 11절도 바로 그 동일한 역사적 시기를 지목한다. 예언의 내적 선과 외적 선은 2023년에 일치한다. 내적 선은 다니엘이 이해한 '것'이며, 외적 선은 그가 이해한 '환상'이다.

The temple test that Daniel illustrates began at the twenty-second day, and twenty-two years after 9/11, which is the point that Isaiah entered the temple brings you to 2023. Isaiah identifies the death of Uzziah after living with leprosy for eleven years at 9/11. The work of erecting the temple consists of first laying the foundation, and thereafter erecting the temple and placing the cap stone which then leads to the third litmus test, represented by the feast of trumpets in the line of Leviticus twenty-three. The internal work of the everlasting gospel is accomplished during the history of the external line. In verse eleven Putin has been typified by Ptolemy, and king Uzziah provides a second witness to the illustration of the king of the south who is lifted up through military success, who thereafter attempts to insert themselves into the realm of religion.

다니엘이 제시하는 성전의 시험은 제22일에 시작되었으며, 이사야가 성전에 들어간 시점으로 규정되는 9/11로부터 22년이 지나면 2023년에 이르게 된다. 이사야는 나병을 앓으며 11년을 산 후 웃시야가 죽은 일을 9/11에 위치시킨다. 성전을 세우는 일은 먼저 기초를 놓고, 그다음 성전을 세워 머릿돌을 얹는 것으로 구성되며, 이는 레위기 23장의 선상에서 나팔절로 표상되는 세 번째 시금석으로 이어진다. 영원한 복음의 내적 사역은 외적 선의 역사 동안에 성취된다. 11절에서 푸틴은 프톨레미로 표상되어 있으며, 웃시야 왕은 군사적 성공으로 높아진 뒤 종교의 영역에 자신을 끼워 넣고자 시도하는 남방 왕의 도식에 대한 두 번째 증거를 제공한다.

And the king of the south shall be moved with choler, and shall come forth and fight with him, even with the king of the north: and he shall set forth a great multitude; but the multitude shall be given into his hand. And when he hath taken away the multitude, his heart shall be lifted up; and he shall cast down many ten thousands: but he shall not be strengthened by it. Daniel 11:11, 12.

남방의 왕이 격분하여 나아가 그와, 곧 북방의 왕과 싸울 것이요, 그가 큰 군대를 일으킬 것이나 그 군대는 그의 손에 넘겨지리라. 그가 그 군대를 취한 후에 그의 마음이 높아져 수만 명을 쓰러뜨릴 것이나, 그로 말미암아 강해지지는 못하리라. 다니엘 11:11, 12.

Uriah Smith addresses Ptolemy Philopator’s history and his attempt to offer sacrifices in Jerusalem’s temple.

우리야 스미스는 프톨레마이오스 필로파토르의 역사와 그가 예루살렘 성전에서 제사를 드리려 한 시도를 논급한다.

“Ptolemy lacked the prudence to make a good use of his victory. Had he followed up his success, he would probably have become master of the whole kingdom of Antiochus; but content with making only a few menaces and a few threats, he made peace that he might be able to give himself up to the uninterrupted and uncontrolled indulgence of his brutish passions. Thus, having conquered his enemies, he was overcome by his vices, and, forgetful of the great name which he might have established, he spent his time in feasting and lewdness.

프톨레마이오스는 자신의 승리를 올바로 활용할 만큼의 신중함이 없었다. 그가 그 성공을 끝까지 밀어붙였더라면, 아마 안티오코스의 전 왕국의 지배자가 되었을 터이나, 몇 마디 위협과 몇 차례 협박만으로 만족하고, 자신의 짐승적 정욕을 끊임없고 억제되지 않은 방종에 내맡기고자 화친을 맺었다. 이리하여 원수들은 정복하였으나 그는 자신의 악덕에 패하였고, 자신이 세울 수도 있었던 위대한 명성을 잊은 채, 연회와 음탕에 세월을 보냈다.

“His heart was lifted up by his success, but he was far from being strengthened by it; for the inglorious use he made of it caused his own subjects to rebel against him. But the lifting up of his heart was more especially manifested in his transactions with the Jews. Coming to Jerusalem, he there offered sacrifices, and was very desirous of entering into the most holy place of the temple, contrary to the law and religion of that place; but being, though with great difficulty, restrained, he left the place burning with anger against the whole nation of the Jews, and immediately commenced against them a terrible and relentless persecution. In Alexandria, where the Jews had resided since the days of Alexander, and enjoyed the privileges of the most favored citizens, forty thousand according to Eusebius, sixty thousand according to Jerome, were slain in this persecution. The rebellion of the Egyptians, and the massacre of the Jews, certainly were not calculated to strengthen him in his kingdom, but were sufficient rather almost totally to ruin it.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 254.

그의 마음은 성공으로 높아졌으나, 그로 말미암아 그가 더욱 견고해진 것은 결코 아니었다. 그가 그것을 영광스럽지 못하게 사용한 탓에 그의 신민들 자신이 그에게 반역을 일으키게 되었기 때문이다. 그러나 그의 마음이 높아진 것은 특히 유대인들과의 교섭에서 더욱 분명히 나타났다. 예루살렘에 이르러 그는 거기서 제사를 드렸고, 그곳의 율법과 종교에 반하여 성전의 지성소에 들어가고자 매우 열망하였다. 그러나 큰 어려움 끝에 만류를 당하자, 그는 온 유대 민족에 대한 분노로 불타며 그곳을 떠났고, 곧바로 그들을 상대로 혹독하고 가차없는 박해를 시작하였다. 알렉산드리아에서는—유대인들이 알렉산더 시대 이래로 거주하며 가장 우대받는 시민의 특권을 누려 온 곳인데—이 박해로 유세비우스에 따르면 사만 명이, 제롬에 따르면 육만 명이 살해되었다. 이집트인들의 반란과 유대인들의 학살은 분명 그의 왕국에서 그를 견고하게 하도록 고안된 것이 아니었으며, 오히려 그것을 거의 전적으로 파멸시키기에 충분하였다. 유라이어 스미스, 다니엘과 요한계시록, 254쪽.

Ptolemy Philopator’s military victory at Raphia in 217 BC, did not strengthen Ptolemy, but it caused “his heart to be lifted up.” Victory in the Ukrainian War will not strengthen Putin, but it will “lift up his heart,” as did military success cause king Uzziah to lift up his heart.

기원전 217년 라피아 전투에서 프톨레마이오스 4세 필로파토르가 거둔 군사적 승리는 프톨레마이오스를 강하게 하지는 못하였으나, 오히려 “그의 마음이 높아지게” 하였다. 우크라이나 전쟁에서의 승리 또한 푸틴을 강하게 하지는 못할 것이나, “그의 마음이 높아지게” 할 것이다. 이는 군사적 성공으로 말미암아 웃시야 왕의 마음이 높아졌던 것과 같이 될 것이다.

And Uzziah prepared for them throughout all the host shields, and spears, and helmets, and habergeons, and bows, and slings to cast stones. And he made in Jerusalem engines, invented by cunning men, to be on the towers and upon the bulwarks, to shoot arrows and great stones withal. And his name spread far abroad; for he was marvellously helped, till he was strong. But when he was strong, his heart was lifted up to his destruction: for he transgressed against the Lord his God, and went into the temple of the Lord to burn incense upon the altar of incense. 2 Chronicles 26:14–16.

웃시야는 온 군대를 위하여 방패와 창과 투구와 사슬갑옷과 활과 돌을 던지는 물매를 준비하였고, 또 예루살렘에서 공교한 자들이 고안한 기계들을 만들어 망대와 성곽 위에 두어 화살과 큰 돌을 쏘게 하였다. 그의 이름이 먼 데까지 퍼졌으니, 그가 강성하게 되기까지 기이한 도움을 받았기 때문이다. 그러나 그가 강성하여지자 그의 마음이 높아져 패망하게 되었으니, 이는 그가 그의 하나님 여호와께 범죄하여 분향단 위에 분향하려고 여호와의 성전에 들어갔음이라. 역대하 26:14-16.

Two southern kings whose hearts were lifted up from military victories, attempted to enter the same temple and offer and offering, which only a priest was allowed to do. In both cases, the priests resisted the proud kings attempts to do so. One king then initiated a retaliation upon the Jews, and the other was struck in the forehead with leprosy.

군사적 승리로 마음이 높아진 남방의 두 왕이 같은 성전에 들어가 제사를 드리려 하였는데, 이는 오직 제사장에게만 허락된 일이었다. 두 경우 모두 제사장들이 그 교만한 왕들의 이러한 시도를 저지하였다. 그 후 한 왕은 유대인들에게 보복을 감행하였고, 다른 왕은 이마에 나병이 발하였다.

And Azariah the priest went in after him, and with him fourscore priests of the Lord, that were valiant men: And they withstood Uzziah the king, and said unto him, It appertaineth not unto thee, Uzziah, to burn incense unto the Lord, but to the priests the sons of Aaron, that are consecrated to burn incense: go out of the sanctuary; for thou hast trespassed; neither shall it be for thine honour from the Lord God. Then Uzziah was wroth, and had a censer in his hand to burn incense: and while he was wroth with the priests, the leprosy even rose up in his forehead before the priests in the house of the Lord, from beside the incense altar. And Azariah the chief priest, and all the priests, looked upon him, and, behold, he was leprous in his forehead, and they thrust him out from thence; yea, himself hasted also to go out, because the Lord had smitten him. And Uzziah the king was a leper unto the day of his death, and dwelt in a several house, being a leper; for he was cut off from the house of the Lord: and Jotham his son was over the king’s house, judging the people of the land. Now the rest of the acts of Uzziah, first and last, did Isaiah the prophet, the son of Amoz, write. 2 Chronicles 26:17–22.

그 뒤를 따라 제사장 아사랴가 들어가고, 그와 함께 용맹한 자들인 여호와의 제사장 팔십 명도 들어갔다. 그들이 왕 웃시야를 막아 서서 그에게 이르되, 웃시야여, 여호와께 분향하는 것은 왕의 소관이 아니요, 오직 분향하도록 거룩히 구별된 아론의 자손 제사장들에게 속한 것이니이다. 성소에서 나가소서. 왕이 범과하였나니, 이 일로 말미암아 여호와 하나님께로부터 영예를 얻지 못하리이다, 하니. 이에 웃시야가 노하여 분향하려고 그의 손에 향로를 잡았더니, 그가 제사장들에게 분내는 동안 여호와의 전에서, 분향단 곁에서, 제사장들 앞에서 그의 이마에 나병이 일어났다. 대제사장 아사랴와 모든 제사장들이 그를 보니, 보라, 그의 이마에 나병이 생긴지라, 그들이 곧 그곳에서 그를 몰아내었고, 그도 또한 여호와께서 그를 치셨으므로 서둘러 나갔다. 왕 웃시야는 죽는 날까지 나병환자로 있었고, 나병환자이므로 별거처에 거주하였으니, 이는 그가 여호와의 전에서 끊어졌음이라. 그의 아들 요담이 왕궁을 다스리며 그 땅 백성을 재판하였다. 웃시야의 남은 행적, 처음과 나중은 아모츠의 아들 선지자 이사야가 기록하였느니라. 역대하 26:17-22.

In 2014, the globalists of Europe and the Obama regime initiated a color revolution upon the nation of the Ukraine. In 2022 Russia began an invasion that will ultimately lead to a victory for Putin and Russia; represented by Ptolemy and Uzziah, the kings of the south. Verse twelve says that after the victory of Putin, “his heart shall be lifted up; and he shall cast down many ten thousands: but he shall not be strengthened by it.” History then records a progressive demise of his kingdom.

2014년에 유럽의 글로벌리스트들과 오바마 정권은 우크라이나 국가를 상대로 컬러 혁명을 개시하였다. 2022년에 러시아는 궁극적으로 푸틴과 러시아의 승리로 귀결될 침공을 시작하였는데, 이는 남방의 왕들인 프톨레미와 웃시야로 표상된다. 12절은 푸틴의 승리 후에 ‘그의 마음이 높아질 것이요, 그가 수만을 엎드러뜨릴 것이나, 그러나 그로 말미암아 강하게 되지는 못하리라’고 말한다. 그 후 역사는 그의 왕국의 점진적 몰락을 기록한다.

The progressive demise led to his death, and by the time Antiochus the Great retaliates for his loss at Raphia, Antiochus was no longer engaged with Ptolemy Philopator, Antiochus was then addressing a young child who was then Egypt’s ruler. A child is a symbol of the last generation, so at one level the child king that Antiochus defeats at Panium is the final generation of the kingdom of the south. At the practical level the child king represents weakness in relation to Antiochus’s strength.

점진적인 몰락은 그의 죽음으로 이어졌고, 안티오코스 대왕이 라피아에서의 패배를 설욕하려 할 즈음에는, 안티오코스는 더 이상 프톨레마이오스 필로파토르와 상대하고 있지 않았다. 그때 안티오코스가 상대하던 이는 당시 이집트의 통치자였던 어린아이였다. 어린아이는 마지막 세대를 상징하므로, 한 차원에서는 안티오코스가 파니움에서 패배시킨 소년 왕이 남방 왕국의 마지막 세대에 해당한다. 실질적 차원에서는 그 소년 왕은 안티오코스의 강성에 비해 약함을 표상한다.

“The peace concluded between Ptolemy Philopater and Antiochus lasted fourteen years. Meanwhile Ptolemy died from intemperance and debauchery, and was succeeded by his son, Ptolemy Epiphanes, a child then four or five years old. Antiochus, during the same time, having suppressed rebellion in his kingdom, and reduced and settled the eastern parts in their obedience, was at leisure for any enterprise when young Epiphanes came to the throne of Egypt; and thinking this too good an opportunity for enlarging his dominion to be let slip, he raised an immense army “greater than the former” (for he had collected many forces and acquired great riches in his eastern expedition), and set out against Egypt, expecting to have an easy victory over the infant king. How he succeeded we shall presently see; for here new complications enter into the affairs of these kingdoms, and new actors are introduced upon the stage of history.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 255.

프톨레미 필로파터와 안티오코스 사이에 체결된 화친은 십사 년간 지속되었다. 그 사이 프톨레미는 무절제와 방탕으로 죽었고, 그의 아들 프톨레미 에피파네스가 그 뒤를 이었는데, 당시 그는 네다섯 살에 불과한 유아였다. 같은 시기에 안티오코스는 자기 왕국 내의 반란을 진압하고 동방 지역들을 복속시켜 그들의 복종을 공고히 하였으므로, 어린 에피파네스가 이집트의 왕위에 오를 즈음에는 어떠한 원정에도 나설 여유가 있었다. 그리고 이를 자신의 영토를 확대하기에 놓치기에는 너무도 좋은 기회라 여겨, 그는 “이전의 것보다 더 큰” 막대한 군세를 일으켰는데(이는 동방 원정에서 다수의 병력을 모으고 막대한 부를 획득하였기 때문이다), 유아 왕을 상대로 손쉬운 승리를 거둘 수 있으리라 기대하며 이집트를 향해 출정하였다. 그가 어떻게 성공하였는지는 곧 보게 될 것이다. 이는 여기에서 이들 왕국의 정세에 새로운 복잡한 국면이 개입하고, 역사의 무대에 새로운 행위자들이 등장하기 때문이다. 유라이어 스미스, 다니엘과 계시록, 255.

The King of the South

남방 왕

To outline the final steps of Russia, is to outline the final steps of the prophetic king of the south. A prophetic characteristic of the spiritual king of the south that arrived in prophetic history at the time of the end in 1798—is how it comes to its end. It is also a prophetic characteristic of the king of the north, and the false prophet. Each of the three powers that lead the world to Armageddon have endings that are specifically identified in God’s Word. Whatever happens to Putin and Russia will have been typified with past lines of the king of the south.

러시아의 최종 단계를 개괄하는 것은 곧 예언적 남방 왕의 최종 단계를 개괄하는 것이다. 끝의 때인 1798년에 예언적 역사 속에 등장한 영적 남방 왕의 예언적 특징은, 그것이 어떻게 그 종말에 이르게 되는가 하는 점이다. 이는 북방 왕과 거짓 선지자에게도 해당하는 예언적 특징이다. 세상을 아마겟돈으로 이끄는 이 세 세력의 종말은 하나님의 말씀에서 분명히 명시되어 있다. 푸틴과 러시아에게 무슨 일이 일어나든, 그것은 이미 과거의 남방 왕의 역사적 전개에서 예표되어 왔을 것이다.

The examples of the spiritual king of the south’s demise were typified by the demise of the first spiritual king of the south, who was atheistic France during the period of the Revolution. The demise of the southern kingdom includes the demise of the southern king. Napoleon’s demise corresponds to the demise of France, and aligns with the demise of the next kingdom of the south, who was Russia. Russia as the modern king of the south began in revolution, just as France, as the king of the south, began with revolution.

영적 남방 왕의 몰락의 사례들은, 혁명기 무신론적 프랑스였던 최초의 영적 남방 왕의 몰락에 의해 예표되었다. 남방 왕국의 몰락에는 남방 왕의 몰락이 포함된다. 나폴레옹의 몰락은 프랑스의 몰락에 상응하며, 다음 남방 왕국, 곧 러시아의 몰락과도 부합한다. 현대의 남방 왕으로서의 러시아는 혁명으로 시작했으며, 남방 왕으로서의 프랑스가 혁명으로 시작한 것과 마찬가지이다.

Revolution is a characteristic of the dragon, who is the symbol of the southern kings. The dragon, the primary symbol of the king of the south is Satan, and as he attempts a revolution at the end of the millennium, fire comes down out of heaven and devours him. His rebellion in heaven at the beginning was the alpha of his rebellion at the conclusion of the millennium.

혁명은 남방의 왕들을 상징하는 용의 특성이다. 남방의 왕의 주요 상징인 그 용은 사탄이며, 천년기의 끝에 그가 혁명을 시도할 때 하늘로부터 불이 내려와 그를 삼킨다. 시초에 하늘에서 일으킨 그의 반역은 천년기의 결말에 있을 그의 반역의 알파였다.

In 1798, France prophetically took the throne as the spiritual king of the south during the French Revolution. That revolution swept through the nations of Europe and ultimately arrived at the Russian Revolution that was quickly followed by the Bolshevik Revolution in the same year.

1798년에 프랑스는 프랑스 혁명 중에 남방의 영적 왕으로서 예언적으로 왕위에 올랐다. 그 혁명은 유럽의 열국을 휩쓸어 마침내 러시아 혁명에 이르렀고, 이어 같은 해에 곧바로 볼셰비키 혁명이 뒤따랐다.

The Russian Revolution of 1917 consisted of two main steps: the February Revolution (which overthrew the Tsarist monarchy, ended autocracy, and established a provisional government amid a period of dual power with the Soviets) and the October Revolution (also called the Bolshevik Revolution, where the Bolsheviks under Lenin seized power in a coup, leading to the establishment of Soviet rule and the path to socialism/communism).

1917년 러시아 혁명은 두 개의 주요 단계로 구성되었다: 2월 혁명(차르 전제군주제를 타도하고 전제 정치를 종식시키며, 소비에트와의 이중 권력기 속에서 임시정부를 수립함)과 10월 혁명(볼셰비키 혁명이라고도 불리며, 레닌의 지도 아래 볼셰비키가 쿠데타로 권력을 장악하여 소비에트 통치가 수립되고 사회주의 또는 공산주의로 향하는 길이 열림).

In historical analyses and revolutionary theory (particularly from Marxist perspectives like those of Trotsky, Luxemburg, and others drawing parallels), the French Revolution (1789–1799) is often seen as typifying or providing a schema for the course of the Russian events. The two steps of the French Revolution that typified these Russian phases are:

역사적 분석과 혁명 이론에서(특히 트로츠키, 로자 룩셈부르크, 그리고 유비를 설정하는 다른 이들의 마르크스주의적 관점에서) 프랑스 혁명(1789-1799)은 러시아의 사건 경과에 대한 전형을 이루거나 도식을 제공한 것으로 종종 간주된다. 이러한 러시아의 단계들을 전형화한 프랑스 혁명의 두 단계는 다음과 같다:

  • The initial moderate/constitutional phase (roughly 1789–1792), which aligns with the February Revolution. This French phase began with the storming of the Bastille, the convening of the Estates-General/National Assembly, the abolition of feudal privileges, the Declaration of the Rights of Man, and the establishment of a constitutional monarchy under the Girondins and moderate reformers. It overthrew absolute monarchy but retained elements of bourgeois/liberal governance and dual/contested power structures (e.g., between the Assembly and the lingering monarchy). Similarly, February 1917 ended Tsarism, but led to a bourgeois provisional government and dual power with the Soviets.

    초기의 온건/입헌적 단계(대략 1789-1792년)로, 이는 2월 혁명과 상응한다. 이 프랑스의 단계는 바스티유 함락, 삼부회/국민의회 소집, 봉건적 특권의 폐지, 인간의 권리 선언, 지롱드파와 온건 개혁가들의 지도하에 입헌군주제의 수립으로 개시되었다. 이 단계는 절대군주제를 타도하였으나, 부르주아/자유주의적 통치의 요소와 이중적/경합적 권력 구조(예: 의회와 잔존하는 군주정 사이)를 유지하였다. 마찬가지로, 1917년 2월은 차르 체제를 종식시켰으나, 부르주아적 임시정부와 소비에트와의 이중권력으로 이어졌다.

  • The radical/Jacobin phase (roughly 1792–1794, including the establishment of the First Republic, the execution of Louis XVI, and the Reign of Terror under Robespierre and the Jacobins/Committee of Public Safety) aligns with the October (Bolshevik) Revolution. The Jacobins seized power from the more moderate Girondins through radical action, declared a republic, suppressed counter-revolution, and pushed the revolution toward deeper social transformation and defense against internal/external threats. This mirrors how the Bolsheviks overthrew the provisional government, consolidated proletarian/dictatorship-of-the-proletariat rule, and advanced revolutionary socialism.

    급진/자코뱅 단계(대략 1792-1794년, 제1공화국의 수립, 루이 16세의 처형, 그리고 로베스피에르와 자코뱅/공안위원회 하에서의 공포정치를 포함하는)는 10월(볼셰비키) 혁명과 상응한다. 자코뱅은 보다 온건한 지롱드파로부터 급진적 행동을 통해 권력을 장악하고, 공화국을 선포하며, 반혁명을 탄압하고, 혁명을 보다 심대한 사회 변혁과 내부/외부의 위협에 대한 방어로 추동하였다. 이는 볼셰비키가 임시정부를 전복하고, 프롤레타리아/프롤레타리아 독재의 통치를 공고화하며, 혁명적 사회주의를 진전시킨 방식과 상응한다.

These parallels emphasize how revolutions often follow a pattern: an initial broad uprising against the old regime (led by moderates/bourgeois forces), followed by a more extreme seizure of power by radicals to ‘save’ and deepen the revolution amid crisis. The Bolsheviks themselves consciously drew on the French example, viewing their October uprising as akin to the Jacobin coup—necessary to prevent counter-revolution and fulfill the revolution’s potential.

이러한 유사성들은 혁명이 종종 다음과 같은 유형을 따른다는 점을 강조한다: 온건파/부르주아 세력이 주도하는 구체제에 대한 초기의 광범위한 봉기가 있고, 이어 위기 속에서 혁명을 ‘구원’하고 심화시키기 위하여 급진파가 더욱 극단적인 형태로 권력을 장악하는 단계가 뒤따른다. 볼셰비키 자신들 또한 프랑스의 전례를 의식적으로 원용하여, 그들의 10월 봉기를 자코뱅파의 쿠데타에 상응하는 것으로—반혁명을 방지하고 혁명의 잠재력을 실현하기 위해 불가결한 것으로—간주하였다.

This typology appears in works like Trotsky’s History of the Russian Revolution (which explicitly compares the dual power phase in Russia to similar dynamics in France) and Rosa Luxemburg’s writings on the Russian events, where she notes the Russian Revolution’s first period (March–October) follows the schema of the French (and English) revolutions, with the Bolshevik takeover paralleling the Jacobin ascent.

이러한 유형론은 트로츠키의 『러시아 혁명사』(그는 그 책에서 러시아의 이중권력 단계를 프랑스의 유사한 동학과 명시적으로 비교한다)와 러시아 사태에 관한 로자 룩셈부르크의 저술들에서 나타나는데, 거기서 그녀는 러시아 혁명의 제1기(3월-10월)가 프랑스(및 영국) 혁명의 도식을 따른다고 지적하고, 볼셰비키의 권력 장악이 자코뱅파의 부상과 병행한다고 본다.

Jesus always illustrates the end with the beginning, and the demise of Napoleon as the first spiritual king of the south followed the waymarks at the beginning of the revolution, and in so doing represented the demise of the Soviet Union.

예수께서는 언제나 시작을 통하여 종말을 예증하시며, 남방의 최초의 영적 왕인 나폴레옹의 몰락은 혁명 초기의 이정표들을 따랐고, 그렇게 함으로써 소련의 몰락을 표상하였다.

Napoleon’s progressive (step-by-step) demise aligns closely with the Soviet Union’s gradual decline and 1991 collapse, in the same typological framework where the French Revolution’s two phases prefigured the Russian Revolution’s February and October 1917 stages. The parallel extends into the post-radical consolidation phase (Bonapartism) and its inevitable unraveling. This draws from both general historical patterns and Marxist analyses (especially Trotsky’s in The Revolution Betrayed and related works), which treat Napoleon as the archetype of Bonapartism: a strongman regime that arises after a revolution’s radical peak, balances between classes, preserves key structural gains of the revolution (while suppressing its democratic thrust), builds a personal/military-bureaucratic empire, overextends, and then suffers a phased collapse leading to partial restoration of the old order.

프랑스 혁명의 두 국면이 러시아 혁명의 1917년 2월과 10월 단계를 예표했던 것과 같은 예형론적 틀 속에서, 나폴레옹의 점진적(단계적) 몰락은 소련의 점진적 쇠퇴와 1991년 해체와 밀접하게 상응한다. 이 상응성은 급진적 정점 이후의 공고화 국면(보나파르티즘)과 그 불가피한 와해에까지 확장된다. 이는 일반사적 패턴과 마르크스주의적 분석(특히 트로츠키의 『배반당한 혁명』 및 관련 저작)에 근거하는데, 이 분석들은 나폴레옹을 보나파르티즘의 원형으로 간주한다: 혁명의 급진적 정점 이후에 출현하여 계급들 사이에서 균형을 잡고, 혁명의 핵심 구조적 성과를(그 민주주의적 추동을 억압하면서) 보존하며, 개인적·군사-관료적 제국을 구축하고, 과도하게 팽창한 뒤, 단계적 붕괴를 겪어 구체제의 부분적 복고로 귀결되는 강권적 지도자 정권.

Napoleon’s Bonapartist Rise Parallels the Stalinist Consolidation

나폴레옹의 보나파르트주의적 부상은 스탈린주의적 권력 공고화와 상응한다.

After the Jacobin radical phase and Thermidorian reaction (1794), the unstable Directory (1795–1799), Napoleon’s 18 Brumaire coup (1799) establishes the Consulate, then the Empire (1804). He codifies and exports bourgeois revolutionary gains (Napoleonic Code, end of feudal privileges, strong centralized state) but subordinates them to authoritarian rule, military glory, and a new elite.

자코뱅의 급진기와 테르미도르 반동(1794), 불안정한 총재정부(1795-1799)를 거친 뒤, 나폴레옹의 브뤼메르 18일의 쿠데타(1799)로 통령정부가 수립되고, 이어 제정(1804)이 성립한다. 그는 부르주아 혁명의 성과(나폴레옹 법전, 봉건적 특권의 종식, 강력한 중앙집권 국가)를 성문화하고 대외적으로 확산시키지만, 이를 권위주의적 지배, 군사적 영광, 그리고 새로운 엘리트에 종속시킨다.

After the Bolshevik/October radical phase and early Soviet experiments, bureaucratic degeneration sets in (especially from the mid-1920s). Stalin’s consolidation defeats the Left Opposition, enforces “socialism in one country,” and creates a police/military-bureaucratic dictatorship. The planned economy and nationalized property (core gains of October) are preserved but turned into tools of a privileged caste, with internationalism abandoned.

볼셰비키/10월 혁명의 급진적 단계와 초기 소비에트의 실험기를 지난 뒤, (특히 1920년대 중반부터) 관료적 타락이 시작된다. 스탈린의 권력 공고화는 좌익 반대파를 격파하고, ‘일국사회주의’를 강제하며, 경찰·군사·관료제적 독재체제를 수립한다. 계획경제와 국유화된 재산(10월의 핵심 성과)은 보존되었으나, 국제주의는 포기된 채 특권적 카스트의 도구로 전환되었다.

In both cases, the revolutionary energy is “frozen” and redirected into state power and expansion under a single figure or apparatus (Trotsky explicitly called the Stalin regime a form of “Soviet Bonapartism,” closer to Napoleon’s Empire than the Consulate).

두 경우 모두 혁명적 에너지는 “동결”되어 단일한 인물 혹은 기구 아래에서 국가 권력과 팽창으로 전용된다(트로츠키는 스탈린 체제를 “소비에트 보나파르티즘”의 한 형태로, 통령정부보다 나폴레옹의 제국에 더 가까운 것으로 명시적으로 규정하였다).

The Step-by-Step Collapse

단계적 붕괴

This is the core alignment—the decline is not one sudden event but a successive series of erosions driven by overextension, internal contradictions, military quagmires, loss of peripheral control, failed reforms, and final dissolution/restoration.

이것이 핵심 구도이다—쇠퇴는 하나의 돌발적 사건이 아니라, 과도한 팽창, 내적 모순, 군사적 수렁, 주변부 통제의 상실, 개혁의 실패, 그리고 최종적 해체/복원에 의해 추동되는 연쇄적으로 진행되는 일련의 침식이다.

Napoleonic side (1812 to 1815)

나폴레옹 측(1812년부터 1815년까지)

  • 1812: Disastrous invasion of Russia—Grande Armée (600,000 men) decimated by logistics, winter, and resistance. Catastrophic turning point; massive loss of prestige and manpower.

    1812년: 재앙적인 러시아 원정—그랑다르메(60만 명)는 병참 문제, 혹한, 그리고 저항으로 궤멸적 타격을 입었다. 파국적 전환점; 위신과 병력의 막대한 상실.

  • 1813: Coalition forms against him; defeat at Leipzig (“Battle of the Nations”)—loss of German allies and territories; empire begins shrinking.

    1813년: 그에 대항하는 연합이 결성됨; 라이프치히(‘민족들의 전투’)에서 패배—독일 동맹국 및 영토의 상실; 제국이 축소되기 시작함.

  • 1814: Allies invade France proper; Paris falls; Napoleon abdicates and is exiled to Elba.

    1814년: 연합군이 프랑스 본토를 침공하고, 파리가 함락되며, 나폴레옹은 퇴위하여 엘바 섬으로 유배된다.

  • 1815: Brief return (Hundred Days), final defeat at Waterloo; permanent exile to St. Helena; Bourbon monarchy restored (reactionary rollback of revolutionary gains, though not total—some legal/administrative changes survived).

    1815년: 일시적 귀환(백일천하), 워털루에서의 최종 패배; 세인트헬레나 섬으로의 영구 유배; 부르봉 왕정복고(혁명적 성과의 반동적 환원, 다만 전면적이지는 않음—일부 법적·행정적 변화의 존속).

Soviet side (1970s to 1991)

소련 측(1970년대부터 1991년까지)

  • Late 1970s–1980s: Economic stagnation (“zastoi” under Brezhnev), chronic shortages, technological lag, and crippling arms race with the US/NATO—systemic overextension begins to hollow out the economy.

    1970년대 말~1980년대: 브레즈네프 치하의 ‘zastoi’로 불리는 경제적 침체, 만성적 물자 부족, 기술적 낙후, 그리고 미국/나토와의 파괴적인 군비 경쟁—체제적 과잉확장이 경제를 내부로부터 잠식하기 시작한다.

  • 1979–1989: Afghanistan war—Soviet “Vietnam”; quagmire drains resources, morale, and international standing (note the ironic parallel: Napoleon destroyed in Russia; USSR bled in a rugged, resistant theater).

    1979-1989: 아프가니스탄 전쟁—소련의 ‘베트남’; 이 수렁은 자원과 사기를 소모시키고 국제적 위상을 실추시켰다(역설적 유비에 주목할 것: 나폴레옹은 러시아에서 궤멸되었고, 소련은 험준하고 완강히 저항하는 전역에서 출혈을 강요당했다).

  • 1985–1989: Gorbachev’s perestroika/glasnost reforms (attempted “saving” of the system, like some late Napoleonic adjustments) instead expose and accelerate contradictions; Eastern Bloc satellites revolt and break free (Berlin Wall falls November 9, 1989, regimes collapse across 1989–1990)—loss of the “outer empire,” exactly like Napoleon’s loss of allied states.

    1985-1989년: 고르바초프의 페레스트로이카/글라스노스트 개혁은(체제를 ‘구원’하려는 시도였고, 나폴레옹 말기의 일부 조정과 유사하였으나) 오히려 모순을 노출시키고 가속화하였다; 동구권 위성국들은 봉기하여 이탈하였고(1989년 11월 9일 베를린 장벽 붕괴, 1989-1990년에 걸친 정권 붕괴), 그 결과 ‘외부 제국’의 상실에 이르렀는데, 이는 나폴레옹이 동맹국들을 상실한 것과 정확히 동일하였다.

  • 1990–1991: Internal nationalist crises, republics declare sovereignty; August 1991 hardliner coup fails spectacularly; Gorbachev resigns December 25, 1991; USSR dissolves into 15 states. Capitalist restoration follows (Yeltsin-era shock therapy, oligarchs, privatization)—analogous to the Bourbon restoration: pre-revolutionary class elements (or their equivalents) return, rolling back full revolutionary property relations while keeping some administrative forms.

    1990~1991년: 내부의 민족주의 위기가 발생하고 공화국들이 주권을 선포하였다; 1991년 8월 강경파 쿠데타가 참담하게 실패하였다; 1991년 12월 25일 고르바초프가 사임하였다; 소련은 15개 국가로 해체되었다. 그 뒤 자본주의적 복원이 이루어졌다(옐친 시기의 충격요법, 올리가르히, 민영화) — 부르봉 왕정 복고에 비견된다: 혁명 이전의 계급적 요소들(혹은 그에 상응하는 세력)이 복귀하여, 일부 행정적 형식은 유지하면서도 혁명적 재산 관계의 완전한 형태를 후퇴시켰다.

In both, the “empire” (French Continental System vs. Soviet Eastern Bloc/COMECON influence) fragments outward-in, internal decay accelerates, a final crisis exposes the hollowness, and the old social forces reassert (monarchy/capitalism). Bonapartism proves unsustainable—a “pyramid balanced on its point,” as Trotsky put it—because it rests on suppressing the revolution’s democratic base while defending (but distorting) its economic base amid hostile external pressures. The Soviet collapse was not “sudden” in the long view but the culmination of progressive internal rot, just as Napoleon’s empire did not vanish overnight but eroded through successive defeats until restoration.

두 경우 모두에서 ‘제국’(프랑스의 대륙봉쇄체제 대 소련의 동구권/COMECON의 영향)은 외부로부터 내부로 파편화되고, 내부적 부패가 가속화되며, 최종적 위기가 그 공허함을 드러내고, 낡은 사회적 세력(군주제/자본주의)이 재확립된다. 보나파르트주의는 지속 불가능한 것으로 드러난다—트로츠키의 말대로 ‘꼭짓점 위에 균형 잡힌 피라미드’—이는 적대적 외부 압력 속에서 혁명의 경제적 토대를 방어하되(그러나 왜곡하며) 동시에 혁명의 민주적 기반을 억압하는 데 기초하기 때문이다. 소련의 붕괴는 장기적 관점에서 ‘갑작스러운’ 것이 아니라 점진적 내부 부패의 귀결이었으며, 마찬가지로 나폴레옹의 제국도 하룻밤 사이에 사라진 것이 아니라 연이은 패배를 통해 침식되어 결국 복고에 이르렀다.

The beginning and ending of France and the Soviet Union align with the testimony of king Uzziah and Ptolemy. Ptolemy IV Philopator wins a decisive victory at the Battle of Raphia (217 BC) against the king of the north (Antiochus III), but “he shall not be strengthened by it”—he makes peace instead of pressing the advantage, returns to luxury and self-exaltation, then (per the record preserved in 3 Maccabees 1–2) Ptolemy visits Jerusalem after his triumph. His heart lifted up, he attempts to enter the Holy of Holies and offer sacrifice himself—an act of usurpation and defiance against the true God. He is divinely struck (paralysis), humiliated, and turns to persecution of God’s people. His reign thereafter is one of progressive decline: moral corruption, internal revolts, and loss of strength until his death. This is the exact mirror of King Uzziah (2 Chronicles 26:16–21) whose heart was lifted up after military success., who then entered the temple to burn incense (usurping the priests) and was struck with leprosy in the forehead, which was a public, visible judgment. From then on Uzziah lived in isolation, cut off from the house of the Lord, until death—a slow, lingering demise rather than instant destruction.

프랑스와 소비에트 연방의 시작과 종말은 웃시야 왕과 프톨레마이오스의 증언과 상응한다. 프톨레마이오스 4세 필로파토르는 라피아 전투(기원전 217년)에서 북방 왕(안티오코스 3세)을 상대로 결정적 승리를 거두었으나, “그로 말미암아 강성하지 못하리라”—우세를 밀어붙이지 않고 평화를 택하고, 사치와 자기 고양으로 되돌아갔으며, 이어서(제3 마카베오기 1–2장에 보존된 기록에 따르면) 승전 후 예루살렘을 방문한다. 마음이 높아진 그는 지성소에 들어가 스스로 제사를 드리려 시도하였는데—이는 참 하나님을 향한 찬탈과 도전의 행위였다. 그는 신적 타격(마비)을 받아 치욕을 당하고, 하나님의 백성을 박해하는 길로 돌아선다. 그 이후 그의 통치는 점진적 쇠퇴의 길을 걸었으니, 도덕적 부패와 내부 반란, 그리고 세력의 상실이 죽음에 이를 때까지 이어졌다. 이는 군사적 성공 후 마음이 높아져 성전에 들어가 분향하려 하다가(제사장 직분을 찬탈하며) 이마에 나병이 발하여 공적이고 가시적인 심판을 받은 웃시야 왕(역대하 26:16–21)의 경우와 정확히 상을 이룬다. 그때부터 웃시야는 여호와의 집에서 끊겨 죽는 날까지 격리되어 살았으니—그 종말은 즉각적 멸절이 아니라 더디고 오래 지속되는 쇠잔한 죽음이었다.

Both are southern kings whose pride manifests in a temple intrusion at Jerusalem, followed by a progressive, erosive ending instead of immediate collapse. This is the typological template for every later “king of the south.”

둘 다 남방의 왕들로서, 그들의 교만은 예루살렘 성전 침입으로 드러나며, 그 뒤에는 즉각적인 붕괴가 아니라 점진적이고 침식적인 결말이 뒤따른다. 이것이 이후의 모든 ‘남방의 왕’에 대한 예형론적 전형이다.

1798: France Becomes the Spiritual King of the South

1798년: 프랑스가 남방의 영적 왕이 되다

At “the time of the end” (1798), atheistic France (the power that had just manifested the spiritual characteristics of Egypt—open denial of God, as in Revelation 11:8) pushes at the king of the north (the Papacy) by taking the Pope captive. Napoleon is the military embodiment of that push. France wears the crown of the south in 1798, because it exalts the same atheistic spirit that ancient Egypt embodied.

“끝의 때”(1798)에 무신론적 프랑스(갓 이집트의 영적 특성—요한계시록 11:8에 보이는 바와 같이 하나님을 공개적으로 부인함—을 드러낸 세력)는 교황을 사로잡음으로써 북방 왕(교황권)에 공세를 가한다. 나폴레옹은 그 공세의 군사적 체현이다. 프랑스는 1798년에 남방의 왕관을 쓴다. 이는 그것이 고대 이집트가 체현했던 동일한 무신론적 정신을 숭상하기 때문이다.

But just as Ptolemy could not “make the most of his victory,” the French Revolution’s radical phase could not sustain or fully export its gains. The crown of the south passes onward as the philosophy of atheism matures and finds a new governmental voice.

그러나 프톨레마이오스가 자신의 ‘승리를 최대한 활용하지’ 못했던 것과 마찬가지로, 프랑스 혁명의 급진기는 그 성과를 지속하지도, 온전히 수출하지도 못하였다. 무신론의 철학이 성숙하고 새로운 정부 차원의 목소리를 얻음에 따라, 남방의 왕관은 계속하여 이전된다.

Progressive Leadership Symbols: Napoleon to Lenin to Stalin

점진적으로 전개되는 지도력의 상징들: 나폴레옹에서 레닌을 거쳐 스탈린까지

These three are not random; they are progressive endings—each representing a further stage in the king of the south’s trajectory toward its own slow dissolution. Napoleon—the first great symbol after 1798. Victorious in Egypt (the literal south), he overreaches (Russian campaign of 1812 was a disaster beginning a series of losses to his peripheral empire step by step (1813–1814), suffers final defeat (Waterloo 1815), and is exiled twice. Napoleon represents a progressive, phased demise—exactly like unto the Ptolemy and Uzziah.

이 세 가지는 우연한 것이 아니다; 그것들은 점진적인 결말들이다—각각이 남방의 왕이 자기 자신의 서서히 진행되는 해체를 향해 나아가는 궤적에서 더 진전된 한 단계를 나타낸다. 나폴레옹—1798년 이후의 첫 번째 위대한 표상. 그는 이집트(문자적 남방)에서 승리를 거두었으나, 과도하게 확장하였다(1812년 러시아 원정은 대참패였고, 이것이 1813–1814년에 그의 제국 주변부에서 단계적으로 이어지는 패배의 연쇄를 촉발하였다), 최종적 패배(1815년 워털루)를 당하고, 두 차례 유배되었다. 나폴레옹은 점진적이고 단계적인 몰락을 표상한다—프톨레미와 웃시야의 경우와 정확히 같다.

Lenin seized the crown in the 1917 October Revolution. The Bolshevik “push” continues the war against the old order (including religious power). But the radical phase cannot stabilize; Lenin’s own health fails early, and the system begins to bureaucratize.

레닌은 1917년 10월 혁명에서 왕관을 탈취했다. 볼셰비키의 "공세"는 종교 권력을 포함한 구질서에 대한 전쟁을 지속한다. 그러나 급진적 국면은 안정될 수 없으며, 레닌 자신의 건강도 조기에 쇠약해지고, 체제는 관료화되기 시작한다.

Stalin, the consolidator (Soviet Bonapartism) “freezes” the revolution into a military-bureaucratic empire, preserves the core gains (nationalized economy the anti-feudal parallel to Napoleon’s Code), but turns the power inward (purges) and outward (expansion). Yet the heart is lifted up in atheism; the system cannot truly “make the most of its victory.” Overextension (Afghanistan parallel to Napoleon’s Russia), stagnation, failed reforms (perestroika was the last desperate attempt), loss of satellites (1989–90 = loss of “allies”), and final dissolution (1991).

스탈린, 공고화자(소비에트 보나파르티즘)는 혁명을 군사-관료적 제국으로 '동결'시키고, 핵심적 성과를 보존하되(국유화된 경제—나폴레옹 법전에 대한 반봉건적 상응물), 권력을 안으로(숙청)와 밖으로(팽창) 향하게 한다. 그러나 그 마음은 무신론 가운데서 스스로 높아지며, 그 체제는 진정으로 '자기 승리를 최대한으로 활용한다'는 것을 이루지 못한다. 과잉팽창(아프가니스탄—나폴레옹의 러시아에 대한 상응물), 정체, 실패한 개혁(페레스트로이카는 마지막 절박한 시도였다), 위성국의 상실(1989-90 = '동맹'의 상실), 그리고 최종적 해체(1991)로 이어진다.

The Soviet Union’s collapse was not sudden—it was progressive, exactly as Napoleon’s empire eroded step by step and as Ptolemy’s and Uzziah’s reigns withered after their temple-pride moment. The “spiritual” king of the south (atheism in governmental form) received its own lingering judgment: hollowed out from within, unable to sustain the lie, swept away in the counter-movement of the king of the north (the Papacy’s resurgence in the vacuum).

소련의 붕괴는 갑작스러운 것이 아니었다—점진적이었다. 그것은 나폴레옹의 제국이 한 걸음 한 걸음 침식되어 갔던 것과, 또한 프톨레마이오스와 웃시야의 통치가 성전을 향한 교만의 순간 이후 시들어 갔던 것과 정확히 같았다. “영적” 남방의 왕(정부 형태의 무신론)은 그 나름의 길게 이어지는 심판을 받았다: 내부로부터 비워지고, 그 거짓을 지탱할 수 없게 되었으며, 북방의 왕의 대항 운동(공백 속에서의 교황권의 재부상)에 휩쓸려 갔다.

The French Revolution (two steps) typifies the Russian Revolution (February and October/Bolshevik). Napoleonic Bonapartism and progressive demise typify Stalinist consolidation and Soviet progressive demise. All of it is the modern outworking of Daniel 11’s king of the south line, from Ptolemy’s Raphia failure and temple arrogance, through Uzziah’s identical sin and slow end, to France in 1798 and its atheistic heir (Lenin–Stalin era) that could not strengthen itself by its victories.

프랑스 혁명(두 단계)은 러시아 혁명(2월과 10월/볼셰비키)을 예표한다. 나폴레옹적 보나파르티즘과 점진적 쇠망은 스탈린주의적 공고화와 소련의 점진적 쇠망을 예표한다. 이 모든 것은 다니엘 11장의 남방 왕의 계열이 현대에 전개된 것으로서, 프톨레마이오스의 라피아에서의 실패와 성전에 대한 오만으로부터, 웃시야의 동일한 죄와 더딘 종말을 거쳐, 1798년의 프랑스와 그 승리들로 스스로를 강하게 하지 못했던 그 무신론적 상속자(레닌-스탈린 시대)에 이르기까지 이어진다.

Lenin, the radical founder or seizer of power (parallel to the Jacobin/Bolshevik ascent; the “push” phase post-1917, is akin to Napoleon’s early Consulate after Brumaire). Stalin was the Bonapartist consolidator (Soviet empire builder, purges, WWII victory, Cold War peak; heart lifted up in atheism, but unable to fully “strengthen” the victory long-term—overextension begins).

레닌은 급진적 창건자 혹은 권력 탈취자였다(자코뱅/볼셰비키의 부상에 비견되며; 1917년 이후의 '밀어붙임' 단계는 브뤼메르 이후 나폴레옹의 초기 통령정부에 상응한다). 스탈린은 보나파르트주의적 공고화자였다(소비에트 제국의 건설, 숙청, 제2차 세계대전 승리, 냉전의 정점; 무신론 가운데 마음이 높아졌으나, 승리를 완전히 '견고케' 하지 못한 채 장기적으로 과잉확장이 시작됨).

Khrushchev was the post-peak “thaw” leader (1953–1964): denounces Stalin (Secret Speech 1956), exposes some corruption, attempts limited reforms, but fails to resolve systemic contradictions. This parallels a “Thermidorian” or early-decline phase—loosening terror while the core atheist structure remains, yet prestige erodes (e.g., Cuban Missile Crisis humiliation 1962 mirrors minor Napoleonic setbacks before the big ones).

흐루쇼프는 정점 이후의 ‘해빙기’ 지도자였다(1953~1964). 그는 스탈린을 규탄하고(1956년 ‘비밀 연설’), 일부 부패를 폭로하며, 제한적 개혁을 시도하였으나, 체제적 모순을 해소하지는 못했다. 이는 ‘테르미도르’ 또는 쇠퇴 초기에 해당하는 국면과 상응한다. 곧 공포정치가 완화되는 동안에도 핵심적인 무신론적 구조는 존속하지만, 위신은 침식된다(예컨대 1962년 쿠바 미사일 위기에서의 굴욕은 이후의 대규모 패배들에 앞서 나타난 나폴레옹의 소규모 좌절들을 반영한다).

Gorbachev was the desperate reformer (1985–1991) with perestroika (restructuring) and glasnost (openness) as last-ditch efforts to “save” the system, but they accelerate collapse—loss of the Eastern Bloc (1989 Berlin Wall), internal revolts. This is the clearest “progressive ending” marker: like unto Napoleon’s late attempts at adjustment before the 1814 invasion, or Ptolemy/Uzziah’s lingering decline after temple-pride. Gorbachev’s 1989 concordat/meeting with Pope John Paul II (king of the north) symbolizes the spiritual defeat—the southern king’s atheism yielding to papal resurgence.

고르바초프는 페레스트로이카(재구성)와 글라스노스트(개방)를 체제를 "구원"하기 위한 최후의 시도로 내세운 절박한 개혁가(1985-1991)였으나, 그것들은 오히려 붕괴를 가속화하여 동구권의 상실(1989년 베를린 장벽 붕괴)과 내부 반란을 초래하였다. 이는 가장 명백한 "점진적 결말"의 표지로서, 1814년 침공 직전에 나폴레옹이 뒤늦게 시도한 조정과도 같고, 성전의 교만 이후 프톨레마이오스/웃시야에게서 이어진 장기화된 쇠퇴와도 같다. 1989년 고르바초프의 교황 요한 바오로 2세(북방 왕)와의 협약/회담은 영적 패배를 상징한다-남방 왕의 무신론이 교황권의 재흥에 굴복하는 것이다.

Yeltsin was the final dissolution figure (1991 onward) who led to the August 1991 coup resistance, becomes president of Russia, oversees USSR breakup (December 1991), shock therapy privatization, capitalist restoration. He embodies the chaotic end and partial “restoration” of pre-revolutionary elements (oligarchic capitalism, like Bourbon’s return post-Napoleon). The southern king’s palace is swept away, fulfilling Daniel 11:40’s whirlwind conquest by the north (Papacy via US alliance).

옐친은 (1991년 이후) 최종 해체의 인물로서 1991년 8월 쿠데타에 대한 저항을 이끌고 러시아의 대통령이 되었으며, 소련의 해체(1991년 12월)를 감독하고, 충격요법에 의한 민영화와 자본주의 복원을 추진하였다. 그는 혼란스러운 종국과 혁명 이전 요소들의 부분적 “복원”(과두적 자본주의, 나폴레옹 이후 부르봉 왕조의 복귀와 같은)을 체현한다. 남방 왕의 왕궁이 휩쓸려 버리니, 이는 다니엘 11장 40절의 북방에 의한 회오리바람 같은 정복(미국과의 동맹을 통한 교황권)을 성취하는 것이다.

The typology emphasizes lingering, step-by-step judgment rather than instant fall, just as Ptolemy IV’s Raphia victory led to pride, temple intrusion, divine striking, and slow decay; Uzziah’s leprosy isolation until death; Napoleon’s phased losses (Russia, Leipzig, Paris, Elba, Waterloo). The Soviet line identifies the peak strength under Stalin, the progressive hollowing during Khrushchev’s thaw that exposes the cracks in the system. Then the Brezhnev-era stagnation and then Gorbachev’s reforms become accelerants; Yeltsin’s era completes the sweep (USSR dissolved, atheism’s governmental form ends). The “heart lifted up” manifests across the line (atheistic defiance), but none “makes the most of victory.”

예형론은 즉각적인 몰락이 아니라 지연되고 단계적인 심판을 강조한다. 이는 프톨레마이오스 4세의 라피아 전투 승리가 교만, 성전 침범, 신적 징벌, 그리고 완만한 쇠퇴로 이어진 것과 같고; 웃시야가 나병으로 인해 죽을 때까지 격리된 것과 같으며; 나폴레옹의 단계적 패배(러시아, 라이프치히, 파리, 엘바, 워털루)와도 같다. 소련의 전개선은 스탈린 치하에서 최고조의 역량에 도달함을 지목하며, 흐루쇼프의 해빙기에는 체제의 균열을 드러내는 점진적 공동화가 진행됨을 보인다. 이어 브레즈네프 시대의 정체와 고르바초프의 개혁이 가속제가 되며; 옐친의 시대가 일소를 완결한다(소련 해체, 무신론의 국가적 형태의 종언). ‘마음이 높아짐’은 이 선 전반에 걸쳐 나타나지만(무신론적 도전), 누구도 ‘승리를 최대한 활용하지’ 못한다.

The end of the southern kings are progressive, Satan’s demise began at the cross, and he is ultimately sent into exile for 1,000 years and then he dies.

남방의 왕들의 종말은 점진적이며, 사탄의 몰락은 십자가에서 시작되었고, 궁극적으로 그는 천 년 동안 유배된 후 사망한다.

And I saw an angel come down from heaven, having the key of the bottomless pit and a great chain in his hand. And he laid hold on the dragon, that old serpent, which is the Devil, and Satan, and bound him a thousand years, And cast him into the bottomless pit, and shut him up, and set a seal upon him, that he should deceive the nations no more, till the thousand years should be fulfilled: and after that he must be loosed a little season.

또 내가 보니, 한 천사가 무저갱의 열쇠와 큰 사슬을 손에 가지고 하늘로부터 내려왔다. 그는 용, 곧 옛 뱀, 마귀요 사탄인 자를 붙잡아 천 년 동안 결박하고, 그를 무저갱에 던져 넣어 닫아 가두며 그 위에 인봉하여, 천 년이 차기까지는 다시는 만국을 미혹하지 못하게 하였다. 그 후에는 반드시 잠시 동안 풀려나게 되어야 하리라.

And I saw thrones, and they sat upon them, and judgment was given unto them: and I saw the souls of them that were beheaded for the witness of Jesus, and for the word of God, and which had not worshipped the beast, neither his image, neither had received his mark upon their foreheads, or in their hands; and they lived and reigned with Christ a thousand years. But the rest of the dead lived not again until the thousand years were finished.

또 내가 보니 보좌들이 있었고 그 위에 앉은 자들이 있었으며, 심판하는 권세가 그들에게 주어졌더라. 또 예수의 증거와 하나님의 말씀을 인하여 목 베임을 받은 자들의 영혼들, 곧 짐승이나 그의 우상에게 경배하지 아니하고 그들의 이마나 손에 그의 표를 받지도 아니한 자들을 보았더니, 그들이 살아서 그리스도와 함께 천 년 동안 왕노릇하더라. 그러나 그 나머지 죽은 자들은 그 천 년이 차기까지 다시 살지 못하더라.

This is the first resurrection. Blessed and holy is he that hath part in the first resurrection: on such the second death hath no power, but they shall be priests of God and of Christ, and shall reign with him a thousand years.

이는 첫째 부활이다. 첫째 부활에 참여하는 자는 복되고 거룩하다. 이러한 자들에게는 둘째 사망이 권세가 없고, 도리어 그들은 하나님과 그리스도의 제사장이 되어 그와 함께 천 년 동안 통치하리라.

And when the thousand years are expired, Satan shall be loosed out of his prison, And shall go out to deceive the nations which are in the four quarters of the earth, Gog and Magog, to gather them together to battle: the number of whom is as the sand of the sea. And they went up on the breadth of the earth, and compassed the camp of the saints about, and the beloved city: and fire came down from God out of heaven, and devoured them. And the devil that deceived them was cast into the lake of fire and brimstone, where the beast and the false prophet are, and shall be tormented day and night for ever and ever. Revelation 20:1–10.

천 년이 끝나면 사탄이 그의 감옥에서 풀려나, 땅 사방에 있는 민족들, 곧 곡과 마곡을 미혹하여 전쟁을 위하여 그들을 모으리니, 그 수가 바다의 모래 같으니라. 그들이 땅의 넓은 데로 올라와 성도들의 진과 사랑하시는 성을 두루 에워싸매, 하늘에서 하나님께서 내리신 불이 내려와 그들을 삼켰다. 또 그들을 미혹하던 마귀는 짐승과 거짓 선지자가 있는 불과 유황 못에 던져져, 거기서 밤낮으로 세세토록 고통을 받으리라. 요한계시록 20:1-10.

We will continue our considerations of the southern king in Daniel eleven, verses eleven through fifteen in the next article.

다음 글에서 다니엘서 11장 11절부터 15절의 남방 왕에 대한 고찰을 계속하겠습니다.

The Time of the End magazine was published in 1996 and it represents the prophecy from the book of Daniel that was unsealed in 1989. Recently the magazine was read by ChatGPT and asked to evaluate the role of Ukraine in the history of verse forty represented in the magazine. The following is the breakdown of the magazine that has been in the public record for thirty years. The first passage from the writings of Ellen White in the magazine is Testimonies, volume 9, 11.

The Time of the End라는 잡지는 1996년에 발간되었으며, 1989년에 봉인이 풀린 다니엘서의 예언을 제시한다. 최근 이 잡지는 ChatGPT에 의해 읽혔고, 잡지에 제시된 40절에 해당하는 역사에서 우크라이나의 역할을 평가하도록 요청받았다. 다음은 30년 동안 공개 기록으로 존재해 온 이 잡지의 구성 개요이다. 잡지에 수록된 엘렌 화잇의 저술 가운데 첫 번째 인용문은 Testimonies 제9권 11이다.

Overview: Ukraine in the Prophetic Framework

개관: 예언적 체계 속의 우크라이나

Within the magazine’s prophetic outline of Daniel 11:40–45, Ukraine is discussed in connection with the collapse of the Soviet Union and the struggle between the Papacy (king of the north) and atheistic communism (king of the south). Ukraine is presented as a key religious and geopolitical battleground during the closing stages of the proxy wars, particularly in relation to the Ukrainian Catholic Church and its legalization after decades of suppression under Soviet rule.

잡지의 다니엘 11:40–45에 대한 예언적 개요 안에서, 우크라이나는 소련의 붕괴 및 교황권(북방 왕)과 무신론적 공산주의(남방 왕) 사이의 투쟁과 관련하여 논의된다. 우크라이나는 특히 우크라이나 가톨릭교회와, 소련 통치 아래 수십 년간 억압된 후 그것이 합법화된 일과 관련하여, 대리전의 종결 단계에서 핵심적인 종교적·지정학적 격전지로 제시된다.

The magazine presents Ukraine as part of the broader prophetic fulfillment of Daniel 11:40, describing the sweeping away of the king of the south through a Vatican–United States alliance. Ukraine is shown as evidence of the weakening of Soviet atheism and the resurgence of Catholic influence in Eastern Europe.

그 잡지는 우크라이나를 다니엘 11장 40절의 보다 광범위한 예언 성취의 일부로 제시하며, 바티칸과 미국의 동맹을 통해 남방 왕을 쓸어버리는 것으로 서술한다. 우크라이나는 소련의 무신론이 약화되고 동유럽에서 가톨릭 영향력이 재부상하고 있음을 보여 주는 증거로 제시된다.

Ukraine in the War Between the King of the North and South

북방 왕과 남방 왕 간의 전쟁 속의 우크라이나

The magazine teaches that the king of the south is atheism, embodied first by France (1798) and later by Soviet Russia. The king of the north is the papacy and Daniel 11:40 describes a spiritual war beginning in 1798 and culminating in the collapse of the Soviet Union in 1989. Ukraine appears within this context as part of the Soviet bloc that is swept away in fulfillment of Daniel 11:40. The publication presents the collapse of the Soviet Union as the first step in the healing of the Papacy’s deadly wound (Revelation 13).

이 잡지는 남방 왕이 무신론이며, 이는 먼저 프랑스(1798)에 의해, 이어 소비에트 러시아에 의해 구현되었다고 가르친다. 북방 왕은 교황권이며, 다니엘 11장 40절은 1798년에 시작되어 1989년 소련 붕괴로 귀결되는 영적 전쟁을 묘사한다. 우크라이나는 이 맥락에서 다니엘 11장 40절의 성취 속에서 휩쓸려 가는 소비에트 블록의 일부로 나타난다. 이 잡지는 소련의 붕괴를 교황권의 치명적 상처(요한계시록 13장)가 치유되기 시작하는 첫 단계로 제시한다.

Suppression of the Ukrainian Catholic Church (Quoted Sources)

우크라이나 가톨릭 교회에 대한 탄압 (인용 출전)

The magazine includes secular documentation of Catholic persecution under Soviet rule.

이 잡지는 소련 치하의 가톨릭 박해에 관한 세속적 문헌을 수록하고 있다.

From Time Magazine, December 4, 1989:

1989년 12월 4일자 타임지에서:

“After World War II, fierce but generally less bloody persecution spread into the Ukraine and the new Soviet bloc, affecting millions of Roman Catholics and Protestants as well as Orthodox.”

제2차 세계대전 이후, 격렬하였으나 전반적으로 유혈사태는 비교적 적었던 박해가 우크라이나와 새로 형성된 소련권으로 확산되어, 로마 가톨릭과 개신교 신자 수백만 명과 더불어 정교회 신자들에게도 영향을 미쳤다.

Ukraine is identified as a major area where Catholicism was suppressed under communism.

우크라이나는 공산주의 치하에서 가톨릭이 억압을 받은 주요 지역으로 지목된다.

Legalization of the Ukrainian Catholic Church

우크라이나 가톨릭교회의 합법화

A major focus of the Ukraine discussion is the legalization of the long-banned Ukrainian Catholic Church.

우크라이나에 관한 논의의 주요 초점은 오랫동안 금지되어 온 우크라이나 가톨릭 교회의 합법화에 있다.

From Life Magazine, December 1989:

라이프 매거진 1989년 12월호에서:

“Three new Catholic bishops have recently been named in Czechoslovakia. And this month Gorbachev meets Pope John Paul II during a visit to Italy—the first face-to-face encounter between leaders of the Kremlin and the Vatican. The sessions may lead to legalization of the long-banned Ukrainian Catholic Church in the U.S.S.R.”

체코슬로바키아에서는 최근 가톨릭 주교 세 명이 새로 임명되었다. 그리고 이번 달에는 고르바초프가 이탈리아 방문 중 교황 요한 바오로 2세와 회담을 갖는데, 이는 크렘린과 바티칸의 지도자들 사이의 최초의 대면이 될 것이다. 이번 회담은 소련에서 오랫동안 금지되어 온 우크라이나 가톨릭 교회의 합법화로 이어질 수도 있다.

From U.S. News & World Report, December 11, 1989:

1989년 12월 11일자 U.S. News & World Report에서:

“The revival of religious freedom is expected to include lifting of an official ban on the five-million-member Ukraine Catholic Church, which has survived underground since 1946 when Stalin ordered it absorbed into the Russian Orthodox Church. Winning legalization for the Ukrainian Church has been a primary aim of the pope’s.”

종교 자유의 회복에는 스탈린이 1946년에 이를 러시아 정교회에 흡수시키도록 명령한 이래 지하에서 존속해 온 신자 500만 명 규모의 우크라이나 가톨릭교회에 대한 공식 금지 조치의 해제가 포함될 것으로 예상된다. 우크라이나 교회의 합법화를 달성하는 것은 교황의 주요한 목표 가운데 하나였다.

The magazine presents this as evidence of the weakening of atheistic control, the restoration of Catholic power. It is identified as a direct outcome of Vatican diplomatic pressure and a milestone in Daniel 11:40’s fulfillment is set forth as the Ukraine as a visible example of the Papacy regaining influence in former communist territory.

그 잡지는 이것을 무신론적 지배의 약화와 가톨릭 권세의 회복을 입증하는 증거로 제시한다. 이는 바티칸의 외교적 압력의 직접적 결과이자 다니엘 11장 40절 성취의 이정표로 규정되며, 우크라이나는 구 공산권 지역에서 교황권이 영향력을 되찾고 있음을 보여 주는 가시적 사례로 제시된다.

Ukraine as Evidence of the Papacy’s Advance

우크라이나: 교황권 진전의 증거

The collapse of communism not merely as political change but as a spiritual defeat of atheism, a geopolitical advance of the Papacy and the beginning of the Papacy’s return to world dominance. The Ukraine becomes a case study in the dismantling of Soviet religious suppression and a strategic victory of Rome in Eastern Europe. It represents the visible shift from enforced atheism to restored Catholic authority and the legalization of the Ukrainian Catholic Church is treated as prophetic confirmation that the king of the north was sweeping away the king of the south “like a whirlwind.”

공산주의의 붕괴는 단순한 정치적 변화가 아니라, 무신론의 영적 패배이자 교황권의 지정학적 전진이며, 교황권이 세계적 지배로 복귀하기 시작한 출발점이었다. 우크라이나는 소련의 종교 탄압 해체에 관한 사례 연구이자 동유럽에서 로마가 거둔 전략적 승리의 사례가 된다. 이는 강제된 무신론에서 회복된 가톨릭 권위로의 가시적 전환을 나타내며, 우크라이나 가톨릭 교회의 합법화는 북방왕이 남방왕을 "회오리바람처럼" 쓸어버리고 있음을 예언적으로 확증하는 것으로 간주된다.

Ukraine and the Broader Prophetic Sequence

우크라이나와 보다 광범위한 예언적 연쇄

  1. 1. 1798 – Papacy receives deadly wound.

    1798년 - 교황권이 치명상을 입다.

  2. 2. 1917 – Atheism relocates to Russia (Bolshevik Revolution).

    1917년 - 무신론이 러시아로 이전하다(볼셰비키 혁명).

  3. 3. 1989 – Soviet Union collapses.

    1989년 - 소비에트 연방이 붕괴한다.

  4. 4. Ukraine – Catholic Church legalized.

    우크라이나 - 가톨릭교회 합법화.

  5. 5. Papacy regains geopolitical influence.

    교황권이 지정학적 영향력을 회복한다.

  6. 6. United States eventually comes under Papal influence (Daniel 11:41).

    미합중국은 결국 교황권의 영향력 아래에 놓이게 된다(다니엘 11:41).

  7. 7. Entire world follows (Daniel 11:42–43).

    온 세상이 따른다 (다니엘서 11:42-43).

Ukraine fits into stages 3–4 as part of the transition between Soviet atheism and restored Papal influence.

우크라이나는 소련의 무신론과 회복된 교황권의 영향력 사이의 전환 과정의 일부로서 제3-4단계에 해당한다.

Sources Referenced in Ukraine Discussion

우크라이나 논의에서 참조된 문헌

  • Jeff Pippenger (primary theological framework)

    제프 피펜저(주된 신학적 틀)

Spirit of Prophecy

예언의 영

  • The Great Controversy

    대쟁투

  • Selected Messages

    선별된 기별

  • Testimonies for the Church

    교회를 위한 증언

Secular Press

세속 언론

  • Time Magazine

    타임지

  • Life Magazine

    라이프지

  • U.S. News & World Report

    U.S. 뉴스 & 월드 리포트

Ukraine is mentioned in connection with:

우크라이나는 다음과 관련하여 언급된다:

  • Post-WWII Catholic persecution

    제2차 세계대전 이후 가톨릭교회에 대한 박해

  • Underground survival of the Ukrainian Catholic Church

    우크라이나 가톨릭교회의 지하 생존

  • Gorbachev–Vatican diplomacy

    고르바초프-바티칸 간 외교

  • Legal restoration of Catholic hierarchy

    가톨릭 교계제도의 법적 복원

Summary of Ukraine’s Role in the Newsletter

소식지 내 우크라이나의 역할 요약

The Ukraine was a stronghold of suppressed Catholicism under Soviet atheism. The legalization of the Ukrainian Catholic Church signaled the weakening of the king of the south. The Vatican’s influence in the Ukraine demonstrated the Papacy’s resurgence and the Ukraine’s religious shift served as tangible evidence that Daniel 11:40 was being fulfilled. The events surrounding Ukraine formed part of the first step in the healing of the Papacy’s deadly wound. The Ukraine is therefore presented not as an isolated political event, but as a prophetic marker within the final movements of Daniel 11.

우크라이나는 소련 무신론 아래에서 억압된 가톨릭의 견고한 보루였다. 우크라이나 가톨릭 교회의 합법화는 남방 왕의 약화를 알리는 신호였다. 우크라이나에서의 바티칸의 영향력은 교황권의 재부상을 입증했으며, 우크라이나의 종교적 전환은 다니엘 11장 40절이 성취되고 있음을 보여 주는 가시적 증거가 되었다. 우크라이나를 둘러싼 사건들은 교황권의 치명적 상처가 치유되는 첫 단계의 일부를 이루었다. 그러므로 우크라이나는 고립된 정치적 사건이 아니라, 다니엘 11장의 최종 국면 속에 있는 예언적 표징으로 제시된다.