예수 그리스도의 계시 - 두 번째

기본적인 기준점을 먼저 제시하기 위해 이전 글들에 많은 내용을 담아 두었습니다. 이제는 주제에 더 초점을 맞추겠습니다. 기다려 주셔서 감사합니다.

태초부터 하나님은 자신이 누구이며 어떤 분이신지를 우리가 더 잘 이해하도록 힘써 오셨다. 그 일에서 그분은 사람들이 그분에 대해 계시된 것을 이해하도록 돕기 위해 여러 가지 방법을 사용해 오셨고, 그 방법 가운데 하나가 “이름”의 사용이다. 이는 성경에서 하나님께 붙여진 많은 이름들뿐 아니라, 그분이 택하신 대표자들에게 주어진 이름들도 포함한다. 그분은 악과 선의 대표자들을 택하신다.

그분은 또한 그분이 택하신 언약 백성과 관련된 경륜의 변화들을 사용하여, 역사 속에서 점진적으로 그분의 성품에 대한 이해를 확대해 오셨다. 그러므로 여러 방식으로 전개된 언약적 경륜의 변화의 역사 또한 그분의 성품과 본성의 진리가 더욱 크게 드러남을 말해 준다.

요한계시록 1장을 서론이자 이후 장들의 열쇠로 삼아 접근한다면, 우리는 책의 나머지 부분에 영향을 미치는 몇 가지 진리를 그 첫 장에서 발견하게 된다. 그 진리들 가운데 하나는 예수 그리스도께서 누구신지에 관한 것이며, 그것은 단지 그분이 알파와 오메가이시라는 사실만을 말하는 것이 아니다. 요한계시록 1장에서 어떤 진리가 제시되어 있다면, 그것은 틀림없이 마지막 세대를 위한 시금석이 되는 현재의 진리이며, 그 마지막 세대는 베드로가 ‘택하신 세대’라고 부른 세대이다.

우리가 탐구해 온 그리스도의 성품의 속성 가운데 하나는, 그리스도께서 처음과 나중을 구별하여 밝히시는 것이다. 그리스도께서 한 이레 동안 많은 이들과 언약을 굳게 하신 때는 문자적 이스라엘에서 영적 이스라엘로의 언약 경륜의 변화를 나타낸다. 성경에서 식별되는 경륜의 변화들은 모두 그리스도의 성품과 존재에 대한 지식의 증가를 말해 주며, 그 단계로는 아브람, 이삭, 야곱, 요셉, 모세, 그리스도, 윌리엄 밀러, 그리고 십사만 사천이 있다. 그 선 위에 겹쳐지는 또 다른 경륜 변화의 선도 있는데, 이는 요한계시록 2장과 3장의 일곱 교회로 대표되는 하나님의 교회의 일곱 경륜을 식별한다. 그러나 그것들은 아직 다루지 않겠다. 아담과 하와에게도 타락 전과 타락 후로 나타나는 경륜의 변화가 있었고, 물론 노아 시대에는 홍수 전과 홍수 후로의 경륜 변화도 있었다. 이 모든 선들은 우리가 다루고 있는 빛에 기여하지만, 지금 우리는 선민에 초점을 맞추고 있다.

언약의 주간이 시작될 때 그리스도께서는 사역을 시작하시면서 세례를 받으셨다.

예수님이 물에서 올라오실 때, 곧 언약의 주간이 시작되면서 하나님께서 가장 먼저 하신 말씀은, 아버지께서 예수님이 하나님의 아들이라고 선포하신 것이었다. 우리가 ‘최초 언급의 법칙’을 이해한다면 그 사실은 강력하다. 이해하지 못한다면 그만큼 강력하지 않다.

창세기에서와 마찬가지로, 기름부음 의식에서는 하나님의 세 위격이 드러난다.

예수께서 하나님의 아들이시며 다윗의 자손이시며 인자이시라는 진리는 그 뒤 3년 반 동안 내내 서기관들과 바리새인들을 계속해서 자극했다. 예수께서는 세례를 받으시며 예언적으로 ‘예수’에서 ‘예수 그리스도’로 변화하셨다. 예수께서 세례를 받으셨을 때, 그는 ‘그리스도’가 되셨는데, 이는 ‘기름부음 받은 자’를 뜻하며 히브리어로는 ‘메시아’라는 말이다. 그리고 물론 히브리인들은 메시아를 기대했고 그가 다윗의 자손일 것을 알고 있었다. 지상 역사에서 가장 거룩한 3년 반을 시작하시기 위해 ‘기름부음’을 받으실 때, 예수께서는 성령께서 내려오시는 것을 보셨고 아버지의 음성을 들으셨다.

그것은 매우 심오한 기름부음 예식이었다. 그 예식에서 그분과 그분의 사역에 관해 선포된 메시지는 “그분은 하나님의 아들이시다”라는 것이었다. 유대인들에게 더욱 충격적이었던 것은 그가 하나님의 아들이라는 사실뿐 아니라, 하나님의 아들로서 자신이 실제로 하나님이시라고 주장했다는 점이었다. 유대인들은 그와 같은 주장을 신성모독으로 이해했고, 도저히 용납할 수 없었다. 유대인들의 딜레마는 아브라함의 딜레마이기도 하다. 아브라함은 유대인의 조상이자 언약의 아버지이며, 또한 언약의 조건을 지키는 데 요구되는 믿음의 상징이었기 때문이다.

하나님과 언약 관계에 들어가기 위해 필요한 믿음에 관한 아브라함의 본보기는 당신의 믿음이 시험받아야 함을 요구한다. 그의 믿음이 진짜인지 아니면 주제넘은 자기확신인지가 증명될 아브라함의 시험은, 비록 그것이 하나님의 이전 말씀과 모순되어 보일지라도 그가 하나님의 말씀을 따를 것인가를 보여 주는 데에 기초하고 있었다. 아브라함은 인신 제사가 살인이며, 당시 그가 살던 우상숭배하는 민족들 사이의 우상숭배 관행을 나타내는 것임을 알고 있었다. 서기관들과 바리새인들은 자신들의 언약 역사의 시작부터 하나님은 오직 한 분 하나님이심을 알고 있었고, 또한 예수께서 자신을 제2의 하나님이라고 주장하고 있다고도 알고 있었다. 그들은 최후의 시험을 받고 있었다.

모세가 앞선 구절을 기록한 그 역사적 맥락에서, 하나님은 그때부터 자신이 여호와로 알려지게 될 것이라고 이미 모세에게 말씀하셨다. 더 이상 하나님은 단지 전능하신 주 하나님으로만 불리시는 것이 아니라, 그때부터는 여호와로 알려지게 되었다. 바로 그 역사 속에서, 하나님은 자신의 이름들이 드러내는 성품에 대한 이해를 더욱 크게 드러내시면서 동시에 하나님이 한 분이시라는 사실을 고대 이스라엘에게 엄중히 알리셨다. 그렇다면 그리스도의 시대에 살던 유대인들은 무엇이라고 생각해야 했는가?

그의 사역이 예루살렘으로의 승리의 입성으로 절정에 이르렀을 때, 유대인들은 예수가 어린아이들이 자신을 찬양하도록 허락하는 것에 다시 한 번 경악했다.

바리새인들을 격분하게 만든 그 노래의 가사 중 논란이 된 부분은 예수를 다윗의 아들로 지칭하는 대목이었고, 또한 ‘다윗의 아들’이라는 호칭이 주의 이름임을 밝히는 대목이었다. 그의 사역 초기에나 예루살렘 입성 때, 그리고 물론 십자가에서도 그 논쟁에는 예수의 이름을 둘러싼 동요가 포함되었다.

물론 빌라도가 그 글을 “I am, 유대인의 왕”이라고 바꾸었다 하더라도 본질적으로는 옳았을 것이다. 왜냐하면 “I Am”은 예수님께서 자신에 대해 거듭 밝히신 이름이었기 때문이다. 물론, 특히 그것이 십자가의 이야기일 때 하나님의 말씀을 바꾸기 위해 그런 잘못된 논리를 적용하는 일은 사람들이 결코 하지 않을 것이다, 그렇지 않은가? 예수님은 “유대인의 왕”이셨고 또한 “I am”이셨으므로 “I am, 유대인의 왕”이라는 진술은 어떤 면에서는 정확하지만, 그것이 요점은 아니다.

그 삼 년 반 내내, 처음부터 중간을 지나 끝에 이르기까지 그의 이름은 논란의 초점이었다. 언약과 관련된 이름들의 계보에 관해 이해해야 할 것들이 많지만, 여기서 내가 보이려는 것은 고대 이스라엘 말기에 유대 공동체 안에서 그리스도의 이름과 관련된 큰 흔들림이 있었다는 점이다. 다윗의 아들로서 그는 메시아로서의 정통성을 지니셨고, 하나님의 아들로서(곧 하나님 자신이시기도 하다는 의미에서), 또한 인자로서, 예수는 선민에게 엄청난 시험이 되셨다. 그들의 언약 역사 초기에 모세가 하나님은 한 분이시라고 그렇게 분명히 말했는데, 어떻게 이 사람이 하나님이시며 동시에 하나님의 아들이라고 주장할 수 있단 말인가?

그러나 그것이 바로 그리스도께서 사람들 가운데서 지내신 목적이었다. 하나님은 그분 안에 계셔 사람들을 자신과 화목시키고 계셨고, 그렇게 하신 방법은 사람들이 예수를 보게 하시는 것이었는데, 예수께서는 그를 본 자는 곧 아버지를 보았다고 분명하고도 직접적으로 가르치셨다. 이 역사는 하나님의 택하신 백성으로서의 육적 이스라엘의 종말을 보여 주며, 처음부터 하나님이 누구이며 어떤 분이신지에 대한 논쟁이 두드러지게 일어났다.

바로는 하나님을 아는 지식에 맞서는 무신론적 반역의 상징일 뿐만 아니라, 아브라함의 하나님에 대한 이집트인들의 이해도 드러내고 있다. 그리고 주께서는 이집트에서 행하신 자신의 놀라운 일들이 인류가 그가 누구신지 알게 하려는 것이라고 거듭 말씀하셨다. 하나님께서 택하신 백성으로서의 문자적 이스라엘의 시작 역사는 종말을 예표한다.

두 역사 모두에서 하나님이 누구이며 어떤 분이신지에 대한 이해가 부족한데, 이는 그분의 여러 이름들과 연결되어 있다. 그러나 우리가 더욱 중요하게 고려해야 할 것은, 이스라엘의 선민 시대가 종결되던 때의 그리스도에 관한 역사가, 유대인들이 자기들의 메시아를 받아들이는 데 걸려 넘어졌던 주된 이유 가운데 하나가 그들의 언약 역사 초기에 하나님의 말씀이 하나님은 한 분이시라고 선언하셨다는 것을 그들이 알고 있었기 때문임을 보여 준다는 점이다. 참으로 난처한 딜레마다!

이것은 유대인들을 위한 마지막 질의응답 시간이다. 그 만남 이후에는 “그들이 감히 그분께 아무 질문도 하지 못했다.” 그분은 방금 ‘잃어버린 집’을 향한 사역의 마지막 질문에 대답하셨고(예언적 서사에는 언제나 ‘잃어버린 집’이 있다), 이어 자신의 이름이 ‘다윗의 아들’이며, 따라서 메시아라는 주제를 제기하신다. 세 해 반 내내 벌어진 논쟁은 그분의 성품과 본성을 나타내는 여러 이름들을 포함하고 있었다. 복음서의 여러 본문 가운데, 시작, 곧 그분의 세례 때에, 그리고 ‘잃어버린 집’과의 마지막 상호작용이었던 승리의 입성과 십자가에서 그분의 이름이 다루어진다.

그분의 메시아로서의 기름부음과 그분이 구원하러 오신 이들과의 마지막 상호작용은 그분의 신성, 그분의 이름들의 상징성, 그리고 물론 최초 언급의 법칙에 관한 것이었습니다. 예수님은 유대인들을 위한 직접적인 사역을 마무리하시면서, 실제 다윗의 역사를 사용하여 영적 다윗에 대해 가르치십니다. 왜 다윗은 주께서 주께 그와 함께 보좌에 앉으라 하신 때를 언급했을까요? 처음의 다윗 왕이 마지막의 영적 다윗을 대표하기 때문입니다. 잃어버린 집을 향한 예수님의 마지막 말씀을 올바르게 이해하는 유일한 방법은 최초 언급의 법칙을 적용할 수 있어야 하는 것이며, 그 법칙을 모르고서는 그렇게 할 수 없습니다.

잃어버린 집에 대한 그의 마지막 선언은 이해되기 위해 최초 언급의 법칙에 대한 이해를 필요로 했다. 예수께서는 자신의 마지막 선언을 위하여 잃어버린 집에 진리를 제시하기 위해 다윗과 다윗의 아들을 사용하셨다. 그들은 결국 다윗의 집에 속해 있었기 때문이다. 그러므로 예수께서는 아버지(다윗)를 (다윗의 아들)에게로 돌이키셨고, 또한 아들(다윗의)을 그의 아버지(다윗)에게로 돌이키셨다. 그는 ‘마지막 날들’에 엘리야의 메시지가 하도록 예언된 대로 아버지를 자녀에게로 돌이키셨다. 그것이 고대의 문자적 이스라엘에게 하신 그의 마지막 메시지였으며, 그것은 최초 언급의 법칙에 근거한 것이었으므로 엘리야의 메시지였다. 그러므로 최초 언급의 법칙은 또한 예수의 메시지가 그 법칙 자체에 근거한 엘리야의 메시지임을 확증한다. 최초 언급의 법칙은, 만일 세례 요한의 엘리야 메시지가 잃어버린 이스라엘 집에게 주어진 마지막 경고 메시지의 첫 번째였다면, 그들에게 주어진 마지막 메시지도 역시 엘리야 메시지여야 한다고 요구한다. 그리고 과연 그렇게 되었다...

이 모든 것을 말한 이상, 이제 나는 첫 언급의 원칙—알파와 오메가—에 근거하여 이 모든 것으로부터 한 가지 요점을 도출하고자 한다. 고대 이스라엘의 시작에는 하나님이 누구이며 어떤 분이신지에 대한 이해를 둘러싼 논쟁이 있었는데, 그것은 고대 이스라엘의 말기에 나타난 동일한 논쟁을 예표하였다. 고대 이스라엘의 말기에 그리스도의 사역에는 잃어버린 이스라엘 집에 하나님이 누구이며 어떤 분이신지를 가르치는 일이 포함되어 있었다. 그 말기의 역사에서 처음에 확립된 본래의 진리를 근거로 삼은 그리스도에 대한 저항이 있었다. 현대의 영적 이스라엘도 그들의 역사 속에서 동일한 예언적 특성을 지니게 될 것이다.

재림운동의 초기에, 역사가들에 따르면 밀러파는 주로 두 개의 기독교 교단 출신들로 이루어져 있었다. 감리교와 크리스천 커넥션이다. 감리교의 핵심 신앙은 올바른 그리스도인 생활을 하는 것에 기초해 있었다. 그들에게는 ‘방법’이 있었다. 크리스천 커넥션의 주요 신념은 가톨릭의 삼위일체 교리에 대한 반대로 요약될 수 있다.

내 연구가 미치는 한, 밀러주의자들 지도부의 거의 전원이 Christian Connection의 그 교리를 따랐다. Seventh-day Adventist Reform Movement(SDARM)에는 여전히 "반삼위일체주의"에 대한 밀러주의자들의 원래 이해를 고수하고 전파하는 많은 분파들이 있다. 선구자적 이해를 유지하는 이들에게 있어, 과거에도 그랬고 앞으로도 항상 그럴 딜레마(그리고 현재 논란의 근원)는, 그들이 고수하고 전파하는 교리적 입장에 화이트 자매가 직접 반대하는 수많은 구절들에 어떻게 대응할 것이냐는 점이다.

그 구절은 아버지, 아들, 성령을 규정하던 사람들의 "정서"를 "땅의 것들"과 동일시한다. 그리고 그녀는 이렇게 말한다. "아버지는 땅의 것들로는 묘사될 수 없다." 겉보기에는 모순처럼 들릴 수 있지만 그녀가 말하는 두 가지 점에 주목하라. 그녀는, 말하자면, 세 신을 상정하는 신격에 대한 거짓된 묘사를 지적하고 있다. 그것은 신격에 대한 거짓된 묘사이지만, 그녀는 그 거짓된 신격의 정의가 신격 속의 신의 수가 잘못되었기 때문에 또한 틀렸다는 사실에 대해서는 아무 언급도 하지 않는다.

또한 그녀가 땅의 것들로는 아버지를 묘사할 수 없다고 말한다는 점에 주목하십시오. 그런데 바로 그 말 속에서 그녀 자신이 땅의 것들을 사용하고 있습니다. 자녀와 어머니와 아버지와 이모·고모와 사촌을 두는 존재는 인간입니다. 그리고 예수께서는 우리가 천사들과 같을 것이므로, 하늘에서, 새롭게 된 땅에서는 더 이상 장가가고 시집가는 일이 없을 것이라고 말씀하십니다. 천사에게는 남자와 여자라는 구분이 없습니다. 사람들 사이의 관계를 규정하는 데 쓰이는 인간의 용어들이 하나님의 본성과 성품에 대해 우리를 가르치기 위해 하나님에 의해 사용되어 왔지만, 하나님의 성품과 본성을 가르치기 위해 영감으로 사용된 그 ‘땅의 것들’조차도 불완전합니다.

우리는 "하늘의 삼위는 살아 계신 세 인격으로 이루어져 있다" ... "아버지와 아들과 성령"이라고 들었다. 이 세 분에게 세속적 심령주의적 사상을 결부시키는 것은 가증한 일이지만, "이 세 위대한 능력의 이름"을 신격에 대한 성경적 정의에 결부시키는 것은 가증한 일이 아니다.

여선지자는 신격을 이루는 세 위대한 분들의 "이름"은 아버지, 아들, 성령이라고 말한다. 모든 성경적 진리와 마찬가지로, 한 줄 한 줄 맞추어 종합하면 온전한 증언은 계시된 모든 이정표로 구성되어야 한다. 선지자들의 증언은 종합되어야 한다. 다니엘은 그리스도에게 팔모니라는 이름을 붙인다(다른 이름들도 있지만, 이것은 단지 한 예일 뿐이다). 요한은 그분을 알파와 오메가라 부르고 모세는 그분을 여호와라 부른다. 엘렌 화잇에 따르면 그의 이름은 아버지, 아들, 성령이다.

이 본문에서 간단히 덧붙이면, 요한은 하나님의 말씀과 예수의 증거 때문에 밧모로 유배되었습니다. 셋째 천사의 기별에는 두 부류의 대상이 있습니다. 재림교회 밖의 사람들과 재림교회 안의 사람들입니다. 요한은 성경에 대한 순종 때문에 세상으로부터 박해를 받을 뿐만 아니라, 예언의 신의 저술에 대한 순종 때문에도 박해를 받는 재림교인을 대표합니다. 예언의 신을 겨냥한 박해는 외부가 아니라 교회 내부에서 나옵니다.

고대 이스라엘의 초기에, 이집트에서 사백 년을 보낸 뒤, 선택된 언약의 백성이 될 이들은 더 이상 안식일을 지키지 않았다. 그들은 그리스도의 성품이나 본질을 알지 못했다. 그들은 포로 상태에서 배어든 하나님에 대한 오해를 여전히 붙들고 있었다. 열 가지 재앙, 홍해에서의 구원, 하늘의 만나, 성소와 그 모든 기구, 거룩한 의식들, 뜰과 성소와 지성소, 하나님의 율법, 그들을 따라다닌 반석, 그들을 따라다닌 그 반석에서 흘러나온 물, 그리고 심지어 장대에 달린 뱀까지도, 모두 그의 택하신 백성에게 하나님을 아는 지식을 더하게 하려는 것이었다. 그것은 점진적인 교육이었다. 그 점진적인 교육은 서기관들이 '그에게 더 이상 감히 질문하지 못할' 때까지 계속되었고, 그 후에 그분은 그들과의 공개적 논의에서 다루게 될 마지막 주제를 지목하셨는데, 그것은 다윗의 이름과 그리스도가 누구이며 어떤 분인가에 관한 것이었다.

현대 영적 이스라엘의 초기에, 영적 바벨론에서 1260년을 보낸 뒤, 선택된 언약의 백성이 될 이들은 더 이상 안식일을 지키지 않았다. 그들은 그리스도의 성품이나 본성을 알지 못했다. 그들은 포로 생활 동안 자신들에게 주입된 하나님에 대한 오해를 붙들고 있었다. 수많은 이정표와 배도, 타협, 내부 갈등으로 점철된 재림주의의 역사는 The Desire of Ages가 출판되던 1880년대에 이르렀다. 그 책 671쪽에는 18세기에 비롯된 이해를 훨씬 넘어 발전해 온 신격에 대한 이해가 정립되어 있다.

고대 이스라엘은 그들의 초기 역사에서 비롯된 관점에 근거한 신격에 대한 제한된 이해 때문에 말기에 논쟁을 겪었다. 예수의 증언에 따르면, 아버지든 아들이든 성령이든 모두 "신격의 충만이 육체로"이다(골로새서 2:9). 성경의 증언은 이렇게 말한다. "이스라엘아 들으라: 우리 하나님이신 주는 오직 한 분이시다"(신명기 6:4).

현대 이스라엘은 신격에 관해 다양한 관점을 지니고 있으며, 그중 단 하나만이 옳다. 현대 이스라엘의 끝에 하나님께서는 은혜의 시간이 아직 남아 있는 동안 자신의 품성을 드러내시는 일을 마치실 것이다. 그것이 그분이 유대인들에게 하신 일이며, 그분은 변하지 않으신다. 우리가 영원에 이르기까지 하나님의 본성과 품성에 대한 이해에서 계속 성장할 것은 확실하지만, 하나님께서 자신의 백성에게 자신을 가르치려 하신 노력을 보여 주는 의도적인 예언적 진리의 흐름이 있어 왔고, 그 역사도 지금 그분이 가르치고자 하시는 교육의 일부이다. 그리고 그 교육 과정에 관한 예언의 말씀에 담긴 정보는 그 논의의 종착점이 은혜의 시간의 종결과 상응함을 밝혀 준다.

그 대목에서 그녀는 존이 맨 처음 한 말을 인용한다.

태초에는 최소한 두 분의 하나님이 계셨다. 요한이 “말씀이 하나님이었고 하나님과 함께 계셨다”고 말했기 때문이다. 창세기 첫 절에서는 히브리어 “엘로힘”이 “하나님”으로 번역된다. 성경에서는 “엘로힘”이 자주 단수의 하나님을 가리키도록 문법적으로 사용되지만, 그럼에도 불구하고 복수형이다. 요한은 이 주제에 대한 자신의 두 번째 증언을 통해, 그 절의 “엘로힘”을 단수 하나님으로 보는 해석을 배제한다. 그의 증언은 최소한 두 분의 하나님이 계심을 확증한다.

‘예언의 신’을 옹호한다고 공언하는 반삼위일체론자들에게 더 문제되는 것은, 태초에 ‘하나님의 영이 수면 위에 운행하셨다’는 점이다. 수면 위에서 운행하신 그 ‘영’은 아버지이신가, 아들이신가, 아니면 화이트 자매가 칭하듯이 하늘의 삼위의 셋째 위격이신가? 요한복음의 첫 세 절 다음에는 이러한 말씀이 뒤따른다.

빛과 어둠에 대한 언급은 창세기의 첫머리에서 말하는 바와 완전히 일치한다.

신격에 대한 도입 다음에 이어지는 창조 기사에서 주제가 되는 빛에 관한 이 두 개의 병행 구절로 곧 돌아가겠습니다. 태초에 가장 먼저 다루어지는 진리는 신격의 구성, 곧 그 본성입니다. 그러나 이 본문은 2장 3절까지 계속되며, 거기에서 우리는 창조 기사 마지막 세 단어가 각각 ‘진리’로 번역되는 단어를 이루는 세 히브리 문자로 시작한다는 것을 발견합니다.

창조 기사의 서두는 하나님의 신격을 소개하고, 이어서 그분의 말씀의 창조적 능력을 제시하며, 마지막으로 진리와 셋째 천사의 기별, 그리고 알파와 오메가로 표현된 하나님의 이름을 나타내는 신적 서명으로 그 단락을 끝맺는다.

하나님의 말씀에서 처음으로 가르쳐지는 진리들의 결말은 이 본문의 절정이다. 그 본문은 "하나님", "창조하셨다", "만드셨다"라는 세 단어로 끝나는데, 이는 본문의 시작을 강조할 뿐만 아니라, 못지않게 일곱째 날 안식일을 강조한다. 안식일은 물론 창조의 상징이며 하나님과 그분의 선택하신 백성 사이의 표징이다. "진리"는 그 창조의 마지막 세 단어 각각의 첫 글자 세 개로 표현된다. 이 증언은 안식일 진리가 얼마나 중대하고 중요한지를 강조하고 있으며, 그에 못지않게 심오한 것은 그 세 글자가 첫째, 둘째, 셋째 천사의 기별의 세 단계도 나타낸다는 점이다. 그러므로 성경의 맨 처음 본문에서 하나님의 창조 능력의 표징인 안식일은 또한 마지막 때의 시험 쟁점으로 규정된다. 성경의 마지막 책은 요한이 복음서에서 한 증언을 보강하는 세 번째 증인을 제시한다.

요한계시록 1장의 처음 세 절은 최후의 경고 메시지와 그 메시지가 하나님으로부터 인류에게 어떻게 전달되는지를 밝힌다. 또한 그것이 예수 그리스도의 계시임을 명시함으로써 요한계시록과 다니엘서 사이의 구별을 분명히 한다. 하나는 예언이고, 다른 하나는 계시이다.

요한계시록에는 알아보고 한 구절 한 구절 서로 맞추어 모아야 할 예언의 흐름들이 있다. 그 모든 예언의 흐름들은 요한계시록으로 귀결되지만, 봉함된 책은 요한계시록이 아니었고, 봉함된 것이 단지 다니엘서 전체였던 것도 아니었다. 다니엘서에서 봉함된 것은 "말세와 관련된 다니엘의 예언의 그 부분"이었다.

"마지막 때"는 일반적인 의미로도 이해할 수 있지만, 그것을 영감받은 말씀으로(실제로 그렇습니다) 이해하려면 "마지막 때"라는 표현에 예언적 상징성이 부여되어 있는지 또한 평가해야 합니다. "마지막 때"는 여러 근거로 뒷받침되는, 예언적 역사 속의 특정한 기간을 가리킵니다. 가까운 장래에 그 역사를 제시하려 합니다. 구체적으로는 1798년부터 은혜시기의 종결에 이르기까지의 역사입니다. 이를 알아보는 한 가지 방법은, 실제 성소 봉사에서 1년에 단 하루 심판을 상징하는 날이 있었는데, 그것이 대속죄일이었다는 점입니다. 그 실제 의식은 화이트 자매가 ‘반형의 대속죄일’이라고 부르는 것을 예표했습니다. 예언적 또는 영적 의미의 대속죄일은 은혜시기의 “마지막 때”를 나타내며, 최후의 심판의 기간을 의미합니다.

다니엘서에서 봉함된 예언은 두 부분으로 되어 있었다. 밀러주의자들이 인식한 말세에 관한 예언이 있었는데, 그것은 심판의 개시를 선포하였다. 다니엘서의 그 대목은 8장과 9장의 울래 강 환상으로 상징된다. 다니엘서에 봉함된 다른 예언은 심판의 종결과 재림주의의 끝, 미국의 끝, 그리고 세상의 끝을 선포한다. 그 환상은 힛데겔 강으로 상징되었다.

울라이 환상은 1798년에 봉함이 풀렸으며 하나님의 성소와 하나님의 백성을 다룬다. 히데켈 환상은 1989년에, 다니엘서 11장 40절에 묘사된 대로 구소련을 대표하는 나라들이 교황권과 미국에 의해 쓸려나갔을 때 봉함이 풀렸으며, 하나님의 백성의 원수들을 다룬다. 두 환상은 요한계시록의 일곱 교회와 일곱 인처럼 기능한다. 하나는 교회의 내부 역사이고 다른 하나는 교회의 외부 역사이며, 둘 다 전체 기간을 관통하며 "특히" "이 마지막 날들"을 위한 것이다.

그러나 요한계시록이 그 봉인된 책은 아니라고 하면서도, 또 요한계시록이 봉인된 책이라고도 한다.

요한계시록이 봉인에서 풀린 것은 다니엘서의 예언들이 이미 풀렸기 때문이며, 다니엘서에서 봉인이 풀린 바로 그 예언의 계열들이 요한계시록에서도 동일하게 발견된다. 요한계시록에서 봉인되어 있었던 것은 특히 "마지막 때"의 하나님의 백성과 관련된 부분이었다. 화이트 자매가 이 진술을 썼을 때 "일곱 우레"는 당시 봉인된 상태였으므로, 그녀는 그것을 "봉인된 책"이라고 썼다. 또한 그녀는 다니엘서를 과거 시제로 "봉해졌던 책"이라고 말했다. 그녀에게 그것은 1798년에 봉인이 풀려 있었다.

그녀가 살아 있는 동안 ‘일곱 우레’에 관하여 봉인된 것은 단지 일곱 우레가 나타내는 미래의 사건들만이 아니었고, 오히려 핵심은 ‘일곱 우레’가 재림주의의 시작이 재림주의의 끝과 서로 평행을 이룬다는 사실을 나타낸다는 점이었다. ‘일곱 우레’는 예수 그리스도의 계시를 이해하는 데 필요한 가장 중요한 예언 해석 원칙을 드러내는 동시에, 하나님은 만물의 시작이요 끝이시라는 하나님의 본성과 성품의 한 속성도 드러내고 있다. 예언은 하나님의 본성과 성품과 연결된 진리들이 목적을 가지고 전개된다는 사실을 밝혀 준다.

예수께서 ‘유다 지파의 사자’로 묘사되실 때, 이는 그분이 역사를 통해 진리를 점진적이고 체계적인 방식으로 드러내심으로써 성취하시는 사역을 상징한다. 그분은 이해되어야 할 때가 올 때까지 예언의 말씀을 봉하신다. 그분은 가르침을 위해 진리를 봉하시고 또 여신다. 팔모니로서 예수는 ‘기묘한 수를 헤아리시는 분’이며, 시간을 주관하시며 자신의 역사를 다스리시는 주재자이시다. 알파와 오메가로서 그분은 언어의 주재자이시기도 하다. 유다 지파의 사자로서 그분은 진리가 사람들에게 드러나는 때를 주관하시는 분이시다.

요한계시록 1장에서 처음 세 절 이후에는 신격이 서로 구별되는 세 존재로 제시된다.

성경의 마지막 책 서두는 아버지와 성령과 아들을 분명히 지목하며 하나님의 교회에 인사를 전한다. 하나님의 말씀의 끝은 처음을 되풀이하며, 그리하여 하나님의 신격에 대한 올바른 이해의 중요성을 강조한다. 그것은 장차 빌라델비아인이 되어 십사만 사천을 이루게 될 이들을 위해 그렇게 하는 것이다. 그들은 언약의 역사 전반에 걸쳐 예표되어 온 최후의 언약 백성이다. 그러한 증거들은, 다른 진리들과 더불어, 하나님께서 예언의 역사 전반에 걸쳐 자신의 본성과 성품에 대한 지식을 점진적으로 늘리고자 해오셨음을 입증한다.

성경에서 인간이 하나님을 알지 못함을 가장 크게 상징하는 인물은 바로였는데, 그는 이집트를 대표했으며, 이집트는 온 세상 전체, 곧 전 인류를 상징했다. 그 이정표는 하나님께서 자신의 이름을 알리고자 하셨던 문자적 이스라엘의 시작에서 그 과정이 개시되었음을 가리킨다. 문자적 이스라엘의 끝에 이르러, 하나님의 이름을 둘러싼 논쟁이 반복되었다. 문자적 이스라엘의 끝에, 예수께서는 다윗의 역사를 지적하시고 ‘첫 언급의 법칙’을 사용하여 유대인의 라오디게아적 눈먼 상태에 관한 최종 진술을 표상하심으로써 유대인들과의 상호작용을 드러내셨다. 그들은 알파와 오메가의 법칙을 알지 못했을 뿐 아니라 자기들 앞에 서 계신 알파와 오메가도 알지 못했기 때문에, 그분이 하시는 말씀을 이해할 수 없었다.

영적 이스라엘의 시작에는, 모세의 역사 속에 표상된 논쟁과 유사한 양상이 전개된다. 재림운동이 ‘말세’의 역사를 지나오면서, 고대 이스라엘에서 그랬던 것처럼 알파와 오메가에 대해 더 이해할 수 있는 많은 기회가 주어졌다. 재림운동의 끝에는, 그리스도의 때에 그랬던 것처럼 더 이상 질문이 제기되지 않는 지점이 올 것이다.

요한계시록 1장 본문으로 돌아가 보면, 은혜와 평강이 이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 이에게서, 또 일곱 영에게서, 또 예수에게서 온다고 되어 있음을 본다. 신격은 예수, 일곱 영, 그리고 이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 이로 나타나며, 이를 통해 ‘이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 이’로 표현된 특성을 지니신 분이 아버지이심을 알게 된다. 이러한 특성은 하나님의 영원한 본성을 나타낸다. 그는 항상 존재해 오셨고, 8절과 9절에서 바로 그 속성이 분명히 예수께 귀속된다.

예수님의 말씀을 붉은색으로 표기한 성경을 가진 사람들은, 8절과 11절에서 말씀하시는 분이 예수님이라는 것을 안다. 그 구절들에서 예수님은 자신을 “이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 이, 주”라고 밝히시고, 또 자신이 “전능하신 이”라고 덧붙이심으로써, 아버지와 동일한 영원한 본성을 지니고 계심을 드러내신다.

예수 그리스도의 계시임을 밝히는 책, 곧 요한계시록의 서두에서 예수께서 가장 먼저 말씀하시는 것은 자신이 알파와 오메가이시며, 아버지와 같이 영원하시고 또한 전능하신 하나님이시라는 사실이다. 예수께서 요한계시록에서 처음으로 하신 말씀이 바로 하나님의 본성의 속성들이다. 그 속성들은 신격에 대한 원래 입장을 여전히 옹호하는 재림교인들에게 직접적인 걸림돌이 된다. 그들은 아버지께서 아들을 낳으신 때가 있었다고 믿는다.

요한계시록의 끝은 요한계시록의 시작과 부합한다.

재림은 신격에 대한 묘사 다음에 뒤따른다. 22장에서는 책의 끝이 책의 시작과 일치하며, 12절이 재림을 언급함으로써 1장 7절과 대응함을 알 수 있다.

재림을 언급하신 뒤, 예수께서는 요한계시록 1장에서처럼 자신을 알파와 오메가라고 밝히신다. 이어서 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들을 자와 듣지 않을 자를 구분하여 덧붙이신다. 또한 1장 1절부터 3절에 나타난 전달 과정을 상기시키며, 가브리엘을 보내 그 메시지를 요한에게 전하게 하셨다고 밝히신다.

그런 다음 그는 고대 이스라엘의 마지막에 서기관들과 바리새인들에게 하셨던 마지막 말씀으로 돌아가신다. 그는 문자적 이스라엘과 영적 이스라엘의 마지막을 서로 연결하시며, 유대인들이 그들의 "마지막 날들"에 이해하지 못했던 것을 "마지막 날들"에 있는 이들을 위해 계시록에서 해답을 주신다. 그는 자신이 다윗의 뿌리(시작)요 자손(끝)이라고 말씀하신다. 다윗과 그의 주에 대한 주제는 예수께서 시비를 거는 유대인들에게 하신 마지막 말씀이었고, 이는 또한 마지막 날들에 있는 자들을 위한 최종 선언을 상징한다. 빌라델비아 교회에 주어진 메시지에 따르면 그들은 유대인이라고 주장하지만 그렇지 않다.

성인들의 발 앞에 경배하는 자들은 주님께서 입에서 토하여 버리신 라오디게아의 재림교인들이다.

성경과 예언의 신에 따르면 성도들의 발 앞에서 경배하는 자들은 사탄의 회당에 속한 자들이다. 그들은 스스로 유대인이라 주장하지만 그렇지 않다. 빌라델비아 교회에 주어진 말씀은 의로운 재림교인들을 향한 것이다. 14만 4천은 빌라델비아에 속한 자들이며, 스스로 유대인이라 하나 사실은 아닌 자들은 라오디게아인들이다. “말세”에는 신실한 사람들의 두 부류가 있으니, 14만 4천과 순교자들이다. 일곱 교회 가운데 책망이 없는 교회는 오직 두 곳뿐이다. 하나는 죽음을 보지 않을 자들을 대표하는 빌라델비아요, 다른 하나는 신실한 순교자들을 대표하는 서머나다. 순교자들과 죽음을 보지 않을 자들, 곧 서머나와 빌라델비아는 일곱 교회 중에서 그들에게 주어진 메시지에 책망이 없는 유일한 교회들이다. 그러나 두 교회 모두 스스로 유대인이라 하나 그렇지 않은 자들을 상대해야 했다. 이는 그들이 모두 “말세”에 같은 상황을 겪는 같은 교회의 일원이기 때문이며, 한 부류는 피로 증언하도록 예정되어 변화산의 모세로 대표되고, 다른 부류는 죽음을 보지 않은 엘리야로 대표되기 때문이다.

예수께서 서머나 교회의 절박한 형편을 묘사하시면서 “그러나 네가 부요하다”라고 말씀하실 때, 오직 한 가지 긍정적인 언급만 하시며, 부요하지 않은 “사탄의 회당” 구성원들과 그들을 대조하신다. 요한계시록에서 재림교인으로서 자신들이 부요하다고 생각하지만 실제로는 그렇지 않은 사람들은, 자칭 유대인이라 하나 사실은 아닌 자들—곧 라오디게아의 제칠일안식일예수재림교인들이다.

요한계시록의 서두에서는 신격이 세 위격으로 제시되고, 책의 끝부분에서는 예수와 성령이 직접 언급되지만 아버지는 그렇지 않다. 그러나 그것은 중요하지 않다. ‘구절 위에 구절’이라는 원칙과 ‘처음이 마지막을 설명한다’는 원칙에 따르면, 아버지는 요한계시록의 마지막 절들에서도 인정되어야 한다. 이미 처음 절들에서 그분이 거기에 계신 것으로 확인되었기 때문이다. 이는 요한복음 1장과 다르지 않다. 거기서 요한은 성령을 직접 지목하지 않지만, 성령은 거기에 계신 것으로 이해된다. ‘태초에’라는 표현이 처음으로 기록되었을 때부터 성령이 거기에 계셨기 때문이다. 요한복음 1장의 복음 증언은 동일한 표현인 ‘태초에’로 시작한다.

‘태초’는 예언적 상징이며, ‘구절 위에 구절을 더하는’ 원칙을 포함한 예언의 규칙들로 해석되어야 한다. 모세의 ‘태초’는 요한복음의 ‘태초’이며, 요한계시록의 시작이자 또한 요한계시록의 끝이기도 하다. 그 네 부분 가운데 둘에서는 하늘의 세 분 모두가 확인되고, 한 부분(요한복음)에서는 성령이 빠져 있을 수 있으며, 네 번째 부분에서는 아버지가 빠져 있지만, 이들을 함께 놓고 보면 세 신적 위격 모두가 네 부분 각각에 나타난다.

그리스도께서는 아버지를 드러내시기 위해 오셨고, 성령께서는 아들을 드러내시기 위해 오셨다. 셋 모두가 영원한 희생을 치르셨다. 아버지께서는 세상을 이처럼 사랑하사 예수를 내어주셨고, 예수께서도 세상을 이처럼 사랑하사 그가 창조하신 이들의 육신을 영원토록 스스로 입으시기로 동의하셨다. 창조주께서 자신의 피조물의 일부가 되기를 선택하신 그 행위는 어떤 차원의 내어줌을 나타내는가? 삼위일체의 제삼위께서도 자신을 내어주셨으니, 그분은 인류라 불리는 피조된 존재 안에—영원토록—거하시겠다는 지위를 받아들이셨기 때문이다.

아마 이러한 이유로 성령은 하나님의 백성을 상징하는 표상들과 거듭 연관되어 왔다. 그는 인류와 함께 거하시는 삼위일체 하나님의 한 위격이시다. 그러므로 성경에서 성령의 상징은 대개 성령과 인류를 아울러 상징하는 표상으로 제시된다. 태초에 성령께서 수면 위를 운행하셨다.

모세가 세운 성소의 기구들 가운데 장인들이 따르도록 구체적인 양식이 상세히 제시되지 않았던 유일한 것은 일곱 갈래 촛대였다. 촛대는 인성과 신성의 결합을 상징한다. 이러한 이유로 촛대의 설계는 성소에서 사람에게 기여가 허용된 유일한 항목으로 남겨졌다. 그리스도께서 그 사이를 거니시는 일곱 촛대는 일곱 교회로 일컬어지며, 한편 촛대는 성령을 상징하는 기름으로 연료를 공급받았고, 빛을 내는 불꽃을 지탱하는 심지는 제사장들이 사용하던 흰 세마포 의복으로 만들어졌는데, 이는 세상의 빛으로 빛나는 그리스도의 의를 상징한다. 하나님의 백성은 세상의 빛이지만, 그 빛은 성령의 기름으로만 공급된다. 성령에 관해 성경이 묘사할 때, 성령은 흔히 사람과 관련지어 표현된다.

여기서 일곱 등불은 "하나님의 일곱 영"으로 일컬어지지만, 일곱 촛대는 일곱 교회라고 우리에게 말해진다.

일곱 촛대는 일곱 영이기도 하고, 하나님의 교회이기도 하다.

일곱 뿔과 일곱 눈은 또한 온 땅에 보내심을 받은 성령이시다. 그리고 세례를 받을 때 그리스도인은 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 받았으므로 온 땅으로 보내심을 받는다. 1844년 이후 현대 영적 이스라엘에서 믿음 안에서 죽은 모든 이들과 주일법 위기의 순교자들에게 선포된 그 축복에서, 그들의 장례를 위한 추도사는 성령께서 하신다. 곧 그분이 "그렇다", "그들이 그들의 수고에서 쉬게 되리라"고 말씀하시는데, 이는 그분이 그들이 생명을 바칠 때까지 그들의 수고 가운데 내내 함께하셨기 때문이다.

요한계시록의 끝과 시작, 성경의 시작, 그리고 요한복음의 시작을 고려해 보면, 삼위 하나님의 세 위격이 모두 나타나 있음을 알 수 있다. 아버지의 경우에는 ‘구절 위에 구절’이라는 적용에 근거하여 거기에 계시며, 아들은 자신을 알파와 오메가라고 밝히시며 거기에 계신다.

만일 인간성과 신성의 결합이 성령과 인류의 결합임을 인식한다면, 왜 성령의 상징들이 인류의 상징들과 함께 결부되어 있는지를 이해할 수 있다. 이러한 관점을 염두에 두고, 우리는 그동안 자주 다루어 온 두 가지 ‘태초에’로 돌아간다.

“태초에”를 증언하는 이 두 증인을 통해, 만물을 지으신 하나님이신 말씀께서는 또한 자신의 생명을 주셨으니, 이는 “그 안에 생명이 있었고” 그의 생명이 사람들의 “빛”이었기 때문이다. 피조된 사람의 “빛”은 창조주의 의다. 창조주의 의는 성소의 촛불들의 심지다.

심지가 타도록 하는 기름은 신자의 삶 속에서 성령의 역사를 상징한다. 태초에 땅은 어두웠고 빛이 없었다. 그 후 예수께서는 자기 안에 있던 생명, 곧 자신의 생명을 내어주셔서 사람들에게 빛이 있게 하셨다.

예수님이 인류를 위한 희생 제물이 되기를 선택하셨을 때, 사람들이 빛을 얻도록 자신의 생명을 내어주셨다. 이 두 구절에서 보듯이, 빛이 비쳐질 때마다 그 빛은 빛과 어둠으로 상징되는 두 부류의 예배자들을 만들어 낸다. 곧 낮의 자녀들과 밤의 자녀들이다.

성령께서 낮의 자녀들과 맺고 계신 긴밀하고 영원한 관계를 우리가 인식할 때, 하나님의 자녀들과 성령의 상징들이 왜 그렇게 밀접하게 연관되어 있는지 이해할 수 있다. 요한계시록의 마지막 대목에서 우리는 예수님을 알파와 오메가로 보고, 줄에 줄을 더하는 방식의 적용을 통해 아버지를 보며, 성령께서는 자신의 마지막 상징적 자기표현을 제공하고 계신다. 이는 옛적의 거룩한 사람들이 성령의 감동하심을 따라 말하였기 때문이다. 창세기에서 그분이 자신에 관해 처음 하신 진술은 그분이 물 위를 운행하시는 것, 곧 인류 위를 운행하시는 것으로 자신을 밝히는 것이며, 그분께서 자신에 대해 마지막으로 언급하신 것은 다음과 같다.

처음부터 끝까지 성령께서는 인류와 관련되어 드러나신다. 이는 낮의 자녀들이 신성과 인성의 결합을 나타내기 때문이다. 바울은 이사야와 마찬가지로 사람이 그릇임을 밝힌다. 성소의 등잔대에는 심지를 놓는 그릇들이 있었고, 기름은 그 그릇들로 흘러 내려와 그 빛, 곧 그리스도의 의를 나타내는 데 필요한 연료를 공급했다. 우리는 하나님의 말씀의 처음부터 끝까지, 또한 예언의 영의 기록들에서 분명히 밝혀진 대로, 신격 제3위이신 성령의 그릇들이다.

재림주의의 시작과 끝에서 성취된 둘째 천사의 메시지는 두 가지로 뚜렷이 구분되며, 하나는 교회를 위한 것이고 다른 하나는 세상을 위한 것이다.