The prophetic history that has been opened up within the seven thunders identifies the history we are now in. The secret was hidden until the history it represented arrived. It is the time when the Comforter, the Spirit of “truth” reveals the truth that John called the Revelation of Jesus Christ, for Jesus Christ is the Truth. It is not simply that the word “truth” represents the character of God. And it is not simply a revelation of the wonderful linguist, that the Hebrew word “truth” is used in such profound ways throughout the Scriptures. But is also the amazing miracle that when understood becomes the key for opening the prophecies of the book of Revelation, and in so doing it opens the entire Bible. But it is only for those willing to see, hear, and keep those things written therein for the time is at hand.
일곱 우레 가운데 드러난 예언적 역사는 우리가 지금 살고 있는 역사가 무엇인지를 밝혀 준다. 그 비밀은 그것이 가리키는 역사가 도래할 때까지 감추어져 있었다. 지금은 보혜사, 곧 '진리'의 영께서 요한이 '예수 그리스도의 계시'라 부른 진리를 드러내시는 때이다. 이는 예수 그리스도께서 곧 진리이시기 때문이다. ‘진리’라는 단어가 단지 하나님의 성품을 나타낸다는 뜻만은 아니다. 또한 히브리어 ‘진리’라는 단어가 성경 전체에서 얼마나 심오한 방식으로 사용되는지를 보여주는 어떤 뛰어난 언어학자의 계시만을 말하는 것도 아니다. 그러나 또한 그것은 이해될 때 요한계시록의 예언들을 여는 열쇠가 되며, 그리하여 성경 전체를 여는 놀라운 기적이 된다. 그러나 그것은 보고 듣고 그 안에 기록된 것들을 지키려는 자들만을 위한 것이다. 때가 가까웠기 때문이다.
In order for men to recognize the “truth” in such a way to be sanctified by it, requires the presence of the Holy Spirit. Men can intellectually understand the word “truth,” and even be amazed at the significance of it, but the “truth” must be eaten. It must be internalized and made a part of a person’s experience, for the word conveys the creative power of God to those who seek to be transformed into the image of Christ. One of the starting places of my personal investigation of the Hebrew word translated as “truth” was the Hebrew scholars, who also address the amazing nature of the word “truth” and its usage in the Bible. But there is no reason to believe that their intellectual understanding of the word “truth” has led them to Christ.
사람들이 그것으로 말미암아 거룩하게 될 수 있는 방식으로 ‘진리’를 알아보려면 성령의 임재가 필요하다. 사람들은 ‘진리’라는 말을 지적으로 이해할 수 있고 그 의미에 놀랄 수도 있지만, ‘진리’는 먹어야 한다. 그것은 내면화되어 한 사람의 경험의 일부가 되어야 한다. 이는 그 말이 그리스도의 형상으로 변화되기를 구하는 이들에게 하나님의 창조적 능력을 전달하기 때문이다. ‘진리’로 번역되는 히브리어 단어에 대한 나의 개인적 탐구의 출발점 가운데 하나는 히브리어 학자들이었다. 그들 역시 ‘진리’라는 단어의 놀라운 성격과 성경에서의 용례를 다룬다. 그러나 그들의 ‘진리’라는 단어에 대한 지적 이해가 그들을 그리스도께로 이끌었다고 믿을 이유는 없다.
The prophetic fact that the word needs to be eaten with the presence of the Holy Spirit echoes of Sister White’s definition of the “oil” in the parable of the ten virgins, and also her description of the two classes of virgins that are waiting for the Bridegroom.
성령의 임재 가운데 말씀을 먹어야 한다는 그 예언적 사실은, 열 처녀의 비유에서 ‘기름’에 대해 화이트 자매가 내린 정의와, 또한 신랑을 기다리는 두 부류의 처녀들에 대한 그녀의 묘사와도 일맥상통한다.
A symbol most often has more than one meaning, and the meaning is to be defined by the context where the symbol is located. It is not to be defined by the grammatical expert’s definition of the word or by the historical time frame when the word was written. Those two approaches are what the theologians of Adventism have grasped in order to deny the “truth.” A symbol is defined by the context where it is employed. Within the Spirit of Prophecy, the word “oil” in the parable of the ten virgins represents at least a few different things depending on the context of the passage where the “oil” is found. Why does one class of virgins possess the oil and the other not?
상징은 대개 하나 이상의 의미를 가지며, 그 의미는 그 상징이 놓인 문맥에 의해 규정되어야 한다. 그것은 문법 전문가가 내린 단어의 정의나 그 단어가 쓰였던 역사적 시기에 의해 규정되어서는 안 된다. 그 두 가지 접근법은 재림주의 신학자들이 ‘진리’를 부인하기 위해 채택해 온 것이다. 상징은 그것이 사용되는 문맥에 의해 규정된다. 예언의 영 안에서, 열 처녀의 비유에 나오는 ‘기름’이라는 단어는 ‘기름’이 등장하는 본문의 문맥에 따라 적어도 몇 가지 다른 것을 가리킨다. 왜 한 부류의 처녀들은 그 기름을 가지고 있고 다른 부류는 그렇지 않은가?
“There is a world lying in wickedness, in deception, and delusion, in the very shadow of death,—asleep, asleep. Who are feeling travail of soul to awaken them? What voice can reach them? My mind is carried to the future when the signal will be given, ‘Behold the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him.’ But some will have delayed to obtain the oil for replenishing their lamps, and too late they will find that character, which is represented by the oil, is not transferable. That oil is the righteousness of Christ. It represents character, and character is not transferable. No man can secure it for another. Each must obtain for himself a character purified from every stain of sin.” Bible Echo, May 4, 1896.
세상은 악과 속임과 미혹 가운데, 사망의 깊은 그늘 속에 누워 잠들어 있다—잠들어 있다, 잠들어 있다. 그들을 깨우기 위해 영혼의 산고를 겪는 이가 누구인가? 어떤 음성이 그들에게 가닿을 수 있는가? 내 마음은 그 신호가 주어질 미래로 향한다. ‘보라, 신랑이 오신다. 그를 맞으러 나가라.’ 그러나 어떤 이들은 등불을 보충할 기름을 얻는 일을 지체하였고, 너무 늦게서야 그 기름이 상징하는 품성은 옮겨줄 수 없다는 것을 깨닫게 될 것이다. 그 기름은 그리스도의 의이다. 그것은 품성을 나타내며, 품성은 옮겨줄 수 없다. 누구도 다른 이를 위해 그것을 확보해 줄 수 없다. 각 사람은 죄의 모든 오점에서 정결케 된 품성을 스스로 얻어야 한다. Bible Echo, 1896년 5월 4일.
The foolish virgins do not possess the character necessary to succeed in the soon-coming crisis. They lack Christ’s righteousness. But the oil is also a message, and the oil in the parable of the ten virgins in the “last days” is the final warning message represented by the Revelation of Jesus Christ that is to be heard, read and kept.
어리석은 처녀들은 머지않아 닥칠 위기를 극복하는 데 필요한 품성을 가지고 있지 않다. 그들에게는 그리스도의 의가 없다. 그러나 기름은 또한 하나의 기별이기도 하며, ‘마지막 때’에 열 처녀의 비유에 나오는 그 기름은 듣고 읽고 지켜야 할 예수 그리스도의 계시로 대표되는 최후의 경고 기별이다.
“The anointed ones standing by the Lord of the whole earth, have the position once given to Satan as covering cherub. By the holy beings surrounding his throne, the Lord keeps up a constant communication with the inhabitants of the earth. The golden oil represents the grace with which God keeps the lamps of believers supplied, that they shall not flicker and go out. Were it not that this holy oil is poured from heaven in the messages of God’s Spirit, the agencies of evil would have entire control over men.
온 땅의 주 곁에 서 있는 기름부음 받은 자들은 한때 사탄에게 덮는 그룹으로서 주어졌던 지위를 가지고 있다. 보좌를 둘러싼 거룩한 존재들을 통해 주께서는 땅에 사는 사람들과 끊임없이 소통을 유지하신다. 금빛 기름은 하나님께서 믿는 자들의 등불을 채우셔서 그것이 깜박거리거나 꺼지지 않게 하시는 은혜를 상징한다. 만일 이 거룩한 기름이 하나님의 영의 메시지들을 통해 하늘로부터 부어지지 않는다면, 악한 세력들은 사람들을 완전히 지배하게 될 것이다.
“God is dishonored when we do not receive the communications which he sends us. Thus we refuse the golden oil which he would pour into our souls to be communicated to those in darkness. When the call shall come, ‘Behold, the bridegroom cometh; go ye out to meet him,’ those who have not received the holy oil, who have not cherished the grace of Christ in their hearts, will find, like the foolish virgins, that they are not ready to meet their Lord. They have not, in themselves, the power to obtain the oil, and their lives are wrecked. But if God’s Holy Spirit is asked for, if we plead, as did Moses, ‘Show me thy glory,’ the love of God will be shed abroad in our hearts. Through the golden pipes, the golden oil will be communicated to us. ‘Not by might, nor by power, but by my Spirit, saith the Lord of Hosts.’ By receiving the bright beams of the Sun of Righteousness, God’s children shine as lights in the world.” Review and Herald, July 20, 1897.
하나님께서 우리에게 보내시는 말씀을 우리가 받아들이지 않을 때, 하나님의 영광이 가리워진다. 그리하여 우리는 그분이 우리의 영혼 속에 부어 어둠 가운데 있는 이들에게 전하게 하시려는 황금 기름을 거절하는 것이다. ‘보라, 신랑이 오신다; 맞으러 나가라’는 부름이 올 때, 거룩한 기름을 받지 못하고 마음에 그리스도의 은혜를 간직하지 않은 자들은 미련한 처녀들처럼 주님을 맞을 준비가 되어 있지 않음을 알게 될 것이다. 그들에게는 스스로 그 기름을 얻을 능력이 없고, 그들의 생애는 파선한다. 그러나 하나님의 성령을 구하고, 모세처럼 ‘주의 영광을 내게 보이소서’라고 간구한다면, 하나님의 사랑이 우리의 마음에 풍성히 부어질 것이다. 황금 관들을 통해 황금 기름이 우리에게 전해질 것이다. ‘힘으로도 능으로도 아니요, 오직 나의 영으로 하노라’ 만군의 여호와의 말씀이니라. 의의 태양의 밝은 광선을 받아, 하나님의 자녀들은 세상에서 빛으로 빛난다. 리뷰 앤드 헤럴드, 1897년 7월 20일.
The “oil” is the final message, which once again, is the Revelation of Jesus Christ. In the passage those who wish to have the oil need to plead to God as did Moses in Horeb’s cave. But notice that if we are to “plead, as did Moses” that God would “show” us His “glory,” we must first ask for the Holy Spirit who is the Comforter. If we do, then by angels and the two golden pipes we shall receive of Christ righteousness. We deceive ourselves if we think we can pray and plead for Christ’s character as the traditions and customs of Laodicean Adventism suggests should be done, while at the same time we are refusing the message of the Revelation of Jesus Christ. His righteousness is conveyed to us through the “messages of God’s Spirit,” that are conveyed by the two anointed ones that stand before God’s throne. When we reject his message, we reject His righteousness.
그 "기름"은 마지막 메시지이며, 다시 한 번 말하지만 그것은 예수 그리스도의 계시이다. 본문에서 기름을 갖기 원하는 이들은 호렙의 굴에서 모세가 그랬던 것처럼 하나님께 간구해야 한다. 그러나 우리가 모세처럼 "간구하여" 하나님께서 우리에게 자신의 "영광"을 "보여" 주시기를 원한다면, 먼저 보혜사이신 성령을 구해야 한다는 점을 유의하라. 그렇게 하면 천사들과 두 개의 금관을 통해 우리는 그리스도의 의를 받게 될 것이다. 라오디게아적 재림주의의 전통과 관습이 하라고 하듯, 예수 그리스도의 계시의 메시지를 거부하면서도 그리스도의 품성을 위해 기도하고 간구할 수 있다고 생각한다면, 우리는 스스로를 속이는 것이다. 그분의 의는 하나님의 보좌 앞에 서 있는 두 기름부음 받은 자들이 전하는 "하나님의 영의 메시지들"을 통해 우리에게 전달된다. 우리가 그분의 메시지를 거절할 때, 우리는 그분의 의를 거절하는 것이다.
Then answered I, and said unto him, What are these two olive trees upon the right side of the candlestick and upon the left side thereof? And I answered again, and said unto him, What be these two olive branches which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves? And he answered me and said, Knowest thou not what these be? And I said, No, my lord. Then said he, These are the two anointed ones, that stand by the Lord of the whole earth. Zechariah 4:11–14.
그때 내가 대답하여 그에게 이르되, 등대의 오른쪽과 왼쪽에 있는 이 두 감람나무는 무엇이니이까? 내가 다시 대답하여 그에게 이르되, 두 금관을 통해 스스로 금기름을 비워 내는 이 두 감람 가지는 무엇이니이까? 그가 내게 대답하여 이르되, 이것들이 무엇인지 네가 알지 못하느냐? 내가 이르되, 내 주여, 알지 못하나이다. 그가 이르되, 이는 온 땅의 주 앞에 서 있는 두 기름부음 받은 자니라. 스가랴 4:11-14.
The two “anointed ones, that stand by the Lord of the whole earth,” are also represented as the two witnesses of Revelation eleven.
두 “기름부음 받은 자들, 곧 온 땅의 주 앞에 서 있는 자들”은 요한계시록 11장의 두 증인으로도 묘사된다.
“Concerning the two witnesses the prophet declares further: ‘These are the two olive trees, and the two candlesticks standing before the God of the earth.’ ‘Thy word,’ said the psalmist, ‘is a lamp unto my feet, and a light unto my path.’ Revelation 11:4; Psalm 119:105. The two witnesses represent the Scriptures of the Old and the New Testament.” The Great Controversy, 267.
두 증인에 관하여 예언자는 또 이렇게 말한다. “이들은 땅의 하나님 앞에 서 있는 두 감람나무와 두 촛대이다.” 시편 기자는 이렇게 말했다. “주의 말씀은 내 발에 등이요 내 길에 빛이니이다.” 요한계시록 11:4; 시편 119:105. 두 증인은 구약과 신약 성경을 상징한다. 위대한 논쟁, 267.
Whether we consider Zechariah’s or John’s testimony of the two witnesses, the context of either testimony is the communication process that is the very first truth mentioned in association with the message of the Revelation of Jesus Christ in Revelation chapter one and verse one. From the Father, to the Son, to the angels, to a prophet to the church. The process in which Christ speaks to mankind is a major understanding that He seeks to reveal within the final warning message. This corresponds with the emphasis in the presentation of both the first and third angel’s messages.
두 증인에 대한 스가랴의 증언이든 요한의 증언이든, 그 어느 쪽이든 그 맥락은 예수 그리스도의 계시의 메시지와 관련하여 요한계시록 1장 1절에서 가장 먼저 언급되는 진리인 소통의 과정이다. 아버지께서 아들에게, 아들께서 천사들에게, 천사들이 선지자에게, 선지자가 교회에 전한다. 그리스도께서 인류에게 말씀하시는 이 과정은 그분이 마지막 경고의 메시지 속에서 드러내고자 하시는 중요한 진리이다. 이는 첫째와 셋째 천사의 메시지가 제시될 때의 강조점과도 상응한다.
The message of the first angel is represented by William Miller. Miller possesses several prophetic characteristics that must be recognized. He was the “Father” of the movement, which in terms of the Alpha and Omega demands that there would be a son. He represented a movement represented by the name “Millerite,” which is the word for a type of rock. He was used to organize a set of biblical rules of prophetic interpretation. Those rules become a major component of the communication of the messages of God’s Spirit that were either refused or accepted as those of Miller’s generation chose whether to retain their foolish Laodicean condition or to become wise Philadelphians. As the father of the message of the first angel, he typifies a movement that will proclaim the message of the third angel’s message, and that movement’s understanding of the message will be directed by a special set of biblical rules of prophetic interpretation that establish the message of the third angel as soundly as Miller was used to establish the message of the first angel. God never changes, Jesus Christ the same yesterday, today and forever.
첫째 천사의 기별은 윌리엄 밀러에 의해 대표된다. 밀러는 반드시 인정되어야 할 여러 예언적 특성을 지니고 있다. 그는 그 운동의 ‘아버지’였으며, 알파와 오메가의 관점에서 볼 때 이는 아들이 있어야 함을 요구한다. 그는 ‘Millerite’라는 이름으로 불리는 운동을 대표했는데, 이는 암석의 한 종류를 가리키는 단어이기도 하다. 그는 예언 해석을 위한 성경적 규칙들을 체계화하는 데 사용되었다. 그 규칙들은 하나님의 영의 기별을 전하는 데 있어 중요한 구성 요소가 되었는데, 밀러의 세대 사람들은 자신들의 어리석은 라오디게아적 상태를 유지할지, 아니면 지혜로운 빌라델비아인이 될지를 선택함에 따라 그 기별을 거부하거나 받아들였다. 첫째 천사의 기별의 아버지로서 그는 셋째 천사의 기별을 선포할 한 운동을 예표하며, 그 운동의 그 기별에 대한 이해는 밀러가 첫째 천사의 기별을 확립하는 데 사용된 것처럼 셋째 천사의 기별을 견고히 세우는, 특별한 성경적 예언 해석 규칙들에 의해 인도될 것이다. 하나님은 결코 변하지 않으신다. 예수 그리스도는 어제나 오늘이나 영원토록 동일하시다.
Do not err, my beloved brethren. Every good gift and every perfect gift is from above, and cometh down from the Father of lights, with whom is no variableness, neither shadow of turning. Of his own will begat he us with the word of truth, that we should be a kind of firstfruits of his creatures. James 1:16–18.
내 사랑하는 형제들아, 속지 말라. 온갖 좋은 은사와 온전한 선물이 다 위로부터, 빛들의 아버지께로부터 내려오나니 그는 변함도 없으시고 회전하는 그림자도 없으시니라. 그가 그 뜻을 따라 진리의 말씀으로 우리를 낳으셨으니 우리로 그의 피조물 중에 첫 열매가 되게 하려 하심이라. 야고보서 1:16-18.
In the beginning or the end of Adventism, the messages of God’s Spirit which are represented by the oil, are conveyed through the two witnesses. At the beginning with the Millerites the two witnesses were the Old and New Testaments and at the end they are the Bible and the Spirit of Prophecy. This is the reason why John, who most perfectly illustrates the end of God’s people in the last days of the investigative judgment was in the isle of Patmos.
재림운동의 처음이든 끝이든, 기름으로 상징되는 성령의 기별은 두 증인을 통해 전해진다. 처음, 밀러파 시대에는 두 증인이 구약과 신약이었고, 마지막에는 성경과 예언의 신이다. 이것이 조사심판의 마지막 날들에 하나님의 백성의 마지막 모습을 가장 잘 보여 주는 요한이 밧모 섬에 있었던 이유다.
I John, who also am your brother, and companion in tribulation, and in the kingdom and patience of Jesus Christ, was in the isle that is called Patmos, for the word of God, and for the testimony of Jesus Christ. Revelation 1:9.
나 요한은 또한 너희 형제이며, 환난과 예수 그리스도의 나라와 인내에 함께 동참하는 자로서, 하나님의 말씀과 예수 그리스도의 증거 때문에 밧모라 불리는 섬에 있었다. 요한계시록 1:9.
The prophetic setting of Patmos represents that John is being persecuted. He was being persecuted for receiving the messages of God’s spirit that identify the Revelation of Jesus Christ through the Bible and Spirit of Prophecy.
밧모섬의 예언적 정황은 요한이 박해를 받고 있음을 나타낸다. 그는 성경과 예언의 영을 통해 예수 그리스도의 계시를 드러내는 성령의 메시지를 받았다는 이유로 박해를 받고 있었다.
The persecution of God’s “last day” people is also represented in Revelation eleven when the two witnesses are slain in the streets, and everyone celebrates their death. In chapter eleven those two witnesses are Elijah and Moses. They have given their testimony for three and a half years and then they are slain, but they were thereafter resurrected.
하나님의 '마지막 날' 백성에 대한 박해는 요한계시록 11장에서, 두 증인이 거리에서 죽임을 당하고 모든 사람이 그들의 죽음을 축하하는 장면으로도 드러난다. 11장에서 그 두 증인은 엘리야와 모세이다. 그들은 3년 반 동안 증언을 한 뒤 죽임을 당했으나, 그 후에 부활하였다.
All the prophets speak more of the last days than they do their own history, so if there is ever a book that is speaking of the last days it is the book of Revelation where all the books of the Bible meet and end. There must therefore be a “message” in the last days that is slain, and thereafter resurrected. Revelation eleven illustrated the history of the French Revolution, but it more directly illustrates an attack against the message of the third angel in the last days. The message and the movement that was typified by Miller’s message and movement suffered that attack and died on July 18, 2020. According to Revelation eleven that attack would be carried out by the beast that ascended up out of the bottomless pit.
모든 선지자들은 자신들의 역사보다 말세에 관해 더 많이 말한다. 그러므로 말세를 말하는 책이 있다면, 그것은 성경의 모든 책들이 만나 끝을 맺는 요한계시록이다. 그러므로 말세에는 죽임을 당했다가 그 후에 부활하는 “기별”이 있어야 한다. 요한계시록 11장은 프랑스 혁명의 역사를 보여 주었지만, 더 직접적으로는 말세에 셋째 천사의 기별을 향한 공격을 묘사한다. 밀러의 기별과 운동으로 예표되었던 그 기별과 운동은 그 공격을 받아 2020년 7월 18일에 죽었다. 요한계시록 11장에 따르면 그 공격은 무저갱에서 올라오는 짐승에 의해 감행될 것이다.
And when they shall have finished their testimony, the beast that ascendeth out of the bottomless pit shall make war against them, and shall overcome them, and kill them. And their dead bodies shall lie in the street of the great city, which spiritually is called Sodom and Egypt, where also our Lord was crucified. Revelation 11:8, 9.
그들이 그들의 증언을 마치면, 무저갱에서 올라오는 짐승이 그들과 전쟁을 벌여 그들을 이기고 그들을 죽이리라. 그리고 그들의 시체는 영적으로 소돔과 애굽이라 불리며 또한 우리 주께서 십자가에 못 박히신 그 큰 성의 거리에 놓이리라. 요한계시록 11:8, 9.
Sister White informs us that the “bottomless pit” represents a new manifestation of satanic power.
화잇 자매는 "무저갱"이 사탄의 권세가 새롭게 나타나는 것을 의미한다고 우리에게 알려준다.
“‘When they shall have finished [are finishing] their testimony.’ The period when the two witnesses were to prophesy clothed in sackcloth ended in 1798. As they were approaching the termination of their work in obscurity, war was to be made upon them by the power represented as ‘the beast that ascendeth out of the bottomless pit.’ In many of the nations of Europe the powers that ruled in Church and State had for centuries been controlled by Satan, through the medium of the papacy. But here is brought to view a new manifestation of Satanic power.” The Great Controversy, 268.
‘그들의 증언을 마치게 될 때[마치고 있을 때].’ 두 증인이 베옷을 입고 예언하도록 되어 있던 기간은 1798년에 끝났다. 그들이 은밀한 가운데 그들의 사역의 마무리에 다가갈 즈음, ‘무저갱에서 올라오는 짐승’으로 표상된 권세에 의해 그들을 상대로 전쟁이 벌어질 것이었다. 유럽의 많은 나라들에서 교회와 국가를 다스리던 권세는 수세기 동안 교황권을 매개로 사탄의 지배를 받아 왔다. 그러나 여기서는 사탄적 권세의 새로운 현시가 드러난다. 대쟁투, 268.
There are three powers identified in the book of Revelation that come from the bottomless pit, the first mentioned is Islam in Revelation chapter nine verse two, the second is atheism of the French Revolution in chapter eleven verse eight and the third is modern Rome in chapter seventeen verse eight. The “new manifestation” in the last days that will not only attack the movement typified by the Millerite movement, but also attack the world is the counterfeit awakening of the counterfeit Midnight Cry known as “Woke-ism.” Woke-ism represents a “new manifestation of satanic power” which is upheld by the current Jesuit antichrist and is promoted through the merchants, the political leaders of the United Nations, the liberal representatives in the fallen churches of Protestantism in the United States, and the Democratic party in conjunction with the RINO-Republicans who either promote or permit the promotion of all the variations of the deviant lifestyles of the homosexual community as represented in chapter eleven as “Sodom.” These three powers are what lead the world to Armageddon, and they are also represented by “Egypt,” the symbol of atheism and worldliness. Set within the anarchy of the French Revolution, which is another element of these three powers that make up what Sister White calls the “evil confederacy,” either directly promote or allow Woke-ism. Woke-ism is the satanic counterfeit of the awakening of the ten virgins. We have more to discuss on these lines, but we need first to address the aftermath of the murder in the street that was accomplished on July 18, 2020.
요한계시록에는 무저갱에서 올라오는 세 권세가 식별되어 있는데, 첫째로 언급된 것은 9장 2절의 이슬람이고, 둘째는 11장 8절의 프랑스 혁명의 무신론이며, 셋째는 17장 8절의 현대 로마이다. 마지막 때의 ‘새로운 현현’은 밀러주의 운동이 표상하는 그 운동을 공격할 뿐 아니라 세상도 공격할 것인데, 그것이 바로 ‘워크이즘’이라 알려진 거짓 한밤중 외침의 거짓 각성이다. 워크이즘은 ‘사탄적 권능의 새로운 현현’을 대표하며, 이는 현재의 예수회 적그리스도가 떠받들고, 상인들, 유엔의 정치 지도자들, 미국의 타락한 개신교 교회들 안의 자유주의 대표자들, 그리고 11장에서 ‘소돔’으로 표현된 동성애 공동체의 일탈적 생활방식의 모든 변형을 조장하거나 그 조장을 허용하는 RINO 공화당원들과 결탁한 민주당을 통해 촉진된다. 이 세 권세가 세상을 아마겟돈으로 이끌며, 또한 무신론과 세속을 상징하는 ‘애굽’으로도 나타난다. 프랑스 혁명의 무정부 상태라는 요소까지 더해져, 엘렌 화잇 자매가 ‘악의 연합’이라고 부르는 것을 구성하는 이 세 권세는 워크이즘을 직접적으로 촉진하거나 허용한다. 워크이즘은 열 처녀의 각성에 대한 사탄의 위조물이다. 우리는 이와 관련해 더 논의할 것이 있지만, 먼저 2020년 7월 18일에 자행된 거리 살인의 여파를 다루어야 한다.
And also, dear Reader, please understand I have no support to offer to the Republican party. There is no political persuasion that I have any confidence in. It is simply the prophetic dynamics that exist in the United States, the United Nations and the Papacy that I am pointing out. Those dynamics will be more specifically addressed when we begin to directly address the two horns that parallel each other from 1798 until the Sunday law.
또한, 친애하는 독자여, 내가 공화당을 지지하지 않는다는 점을 이해해 주시기 바랍니다. 나는 어느 정치 세력도 신뢰하지 않습니다. 내가 지적하는 것은 단지 미국, 유엔, 그리고 교황권에 존재하는 예언적 역학일 뿐입니다. 그러한 역학은 1798년부터 일요일 법령에 이르기까지 서로 나란히 가는 두 뿔을 우리가 직접 다루기 시작할 때 더 구체적으로 다루게 될 것입니다.
The satanic Woke-ism that represents a counterfeit Midnight Cry precedes the actual Midnight Cry and before the time of the genuine Midnight Cry, those that have been slain in the streets will ultimately evolve into either a foolish or wise virgin. The period of time when the binding off of our characters into either the bundle destined for the fire of destruction or as the bundle for the heavenly garner is now here.
가짜 한밤중 외침을 대표하는 사탄적인 워키즘은 실제 한밤중 외침에 앞서며, 진정한 한밤중 외침의 때가 이르기 전에 거리에서 죽임을 당한 이들은 결국 미련한 처녀 또는 슬기로운 처녀로 나뉘게 될 것이다. 우리의 품성이 멸망의 불에 던져질 단으로 묶이거나 하늘 곳간에 거둘 단으로 묶이는 때가 이제 임했다.
Sister White identifies that in the tarrying time the foolish virgins of the Millerite history reacted to the testing disappointment differently than the wise virgins, thus suggesting that by the tarrying time their characters were already settled. But Jeremiah’s testimony informs us that we can choose to return to God and He will not only return to us, but He will make us a fenced brazen wall against the wicked and the terrible as we are used as his mouth piece in the ensuing crisis. It is at that prophetic point that Jesus promises to comfort us. This is the significance of John’s four chapters that are set within our current history.
화이트 자매는 지체하는 때에 밀러파의 역사 속 어리석은 처녀들이 시험이 되는 실망에 대해 슬기로운 처녀들과 다르게 반응했음을 지적하며, 따라서 지체하는 때에는 이미 그들의 품성이 굳어졌음을 시사한다. 그러나 예레미야의 증언은 우리가 하나님께로 돌아가기를 선택할 수 있으며, 그분은 우리에게 돌아오실 뿐만 아니라 이어지는 위기 속에서 우리가 그분의 입으로 쓰임 받을 때 사악하고 포악한 자들에 맞설 수 있도록 우리를 견고한 놋 성벽으로 삼아 주신다고 알려준다. 바로 그 예언적 시점에서 예수님은 우리를 위로하시겠다고 약속하신다. 이것이 현재 우리의 역사 속에 배치된 요한복음의 네 장이 가지는 의미이다.
The oil is the Holy Spirit, it is character and it is the messages of God’s Spirit. God’s Spirit is the “Comforter.” As God so loved the world that He gave His only-begotten Son, and as Jesus sacrificed His godly being to willingly accept the humanity he had created as part of Himself for eternity, so too the Holy Spirit that is given in this period of time will abide with us forever.
그 기름은 성령이며, 성품이고, 하나님의 영의 메시지이다. 하나님의 영은 "보혜사"이시다. 하나님께서 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주신 것처럼, 또 예수께서 그가 창조하신 인성을 자신의 일부로 영원히 받아들이기 위하여 자신의 신적 존재를 희생하신 것처럼, 이 시대에 주어지는 성령도 우리와 영원히 함께 거하실 것이다.
If ye love me, keep my commandments. And I will pray the Father, and he shall give you another Comforter, that he may abide with you forever; Even the Spirit of truth; whom the world cannot receive, because it seeth him not, neither knoweth him: but ye know him; for he dwelleth with you, and shall be in you. I will not leave you comfortless: I will come to you. John 14:15–18.
너희가 나를 사랑하면 내 계명을 지켜라. 내가 아버지께 구할 것이며, 아버지께서는 너희에게 또 다른 보혜사를 주셔서 그가 영원히 너희와 함께 계시게 하실 것이다. 그는 곧 진리의 영이니, 세상은 그를 보지도 못하고 알지도 못하기 때문에 그를 받아들이지 못한다. 그러나 너희는 그를 안다. 그는 너희와 함께 거하고 있으며, 너희 안에 계시게 될 것이다. 나는 너희를 위로 없이 내버려두지 않겠다. 내가 너희에게 오겠다. 요한복음 14:15-18.
This sacrifice of the Spirit in choosing to abide with human beings forever, parallels the sacrifice of the other two persons of the heavenly trio. Perhaps as significant as the sacrifice of the Spirit in His willingness to live within each of the redeemed for eternity is that the arrival of the “Comforter” in this particular history identifies when God’s people are sealed for eternity.
영원토록 사람들과 함께 거하기로 선택하신 성령의 이 희생은 하늘의 삼위 중 다른 두 위격의 희생과 상응한다. 아마도 구속받은 각 사람 안에 영원히 거하시려는 성령의 기꺼운 뜻에서 드러나는 그 희생만큼이나 중요한 것은, 이 특정한 역사 속에서 ‘보혜사’의 오심이 하나님의 백성이 영원히 인침을 받는 때가 언제인지를 가리킨다는 사실이다.
And grieve not the holy Spirit of God, whereby ye are sealed unto the day of redemption. Ephesians 4:30.
또 하나님의 성령을 근심하게 하지 말라. 너희는 그로 말미암아 구속의 날까지 인치심을 받았느니라. 에베소서 4:30.
In the history where the promise of the Comforter is perfectly fulfilled, which is the history of the one hundred and forty-four thousand the Spirit will “abide” in us “forever.” Every Christian that met the requirements of the gospel received the Holy Spirit and was therefore “sealed unto the day of redemption,” but that sealing simply points forward to the time when the one hundred and forty-four thousand are to be sealed during this current history. In Ephesians those that are sealed unto the day of redemption are contrasted with those who “grieve” the “Holy Spirit.” They grieve the Holy Spirit by refusing to accept the communications of God’s Spirit, and thus refuse the golden oil. When Christ promises to send us the “Comforter” “the Spirit of truth” in this period of disappointment, He is promising to place His seal upon us, and His seal represents the keeping of His commandments, particularly the Sabbath commandment, which is the day that John received the revelation and which is the issue that is about to confront the world.
보혜사의 약속이 완전히 성취되는 역사, 곧 십사만 사천의 역사 속에서는 성령께서 우리 안에 “영원히” “거하실” 것이다. 복음의 요구를 충족한 모든 그리스도인은 성령을 받았고 그리하여 “구속의 날까지” 인치심을 받았지만, 그 인침은 단지 이 현재의 역사 속에서 십사만 사천이 인침을 받게 될 때를 가리킬 뿐이다. 에베소서에서는 “구속의 날까지” 인치심을 받은 자들이 “성령을 근심하게 하는” 자들과 대조된다. 그들은 하나님의 영의 교통하심을 받아들이기를 거부함으로써 성령을 근심하게 하며, 그리하여 황금 기름을 거부한다. 이 실망의 시기에 그리스도께서 우리에게 “보혜사” “진리의 영”을 보내시겠다고 약속하실 때, 그것은 우리 위에 자신의 인을 치시겠다는 약속이며, 그분의 인은 그분의 계명들을 지키는 것을 나타내며, 특히 요한이 그 계시를 받은 날이자 이제 세상이 곧 맞닥뜨릴 쟁점인 안식일 계명을 뜻한다.
The sealing of the wise virgins is accomplished before the test of the Sunday law, for it is there that the characters of both the wise and foolish will be manifested, and character is never developed in a crisis, it is simply manifested. The sealing represents, among other things a transformation from the mind of a Laodicean into the mind of a Philadelphian. The problem is that for that transformation to be accomplished, the first test for each of us is to genuinely understand that heretofore we have been Laodiceans, for as Laodiceans our primary spiritual attitude is that everything is alright, when everything is actually all wrong. That attitude must be set aside, it is one of the vile things that must be separated from the precious.
슬기로운 처녀들의 인침은 일요일 법령의 시험 이전에 이루어진다. 왜냐하면 바로 그때 슬기로운 자들과 미련한 자들의 품성이 드러나기 때문이며, 품성은 위기 속에서 결코 형성되지 않고 단지 드러날 뿐이기 때문이다. 인침은, 다른 의미들 가운데서도, 라오디게아인의 마음에서 빌라델비아인의 마음으로의 변화를 나타낸다. 문제는 그 변화가 이루어지기 위해 우리 각자에게 주어지는 첫 시험이, 지금까지 우리가 라오디게아인이었다는 사실을 진정으로 깨닫는 것이라는 점이다. 라오디게아인으로서 우리의 주된 영적 태도는 모든 것이 괜찮다고 여기는 것이지만, 실제로는 모든 것이 완전히 잘못되어 있기 때문이다. 그 태도는 버려져야 하며, 귀한 것에서 분리되어야 할 천한 것들 가운데 하나이다.
“Just as soon as the people of God are sealed in their foreheads—it is not any seal or mark that can be seen, but a settling into the truth, both intellectually and spiritually, so they cannot be moved—just as soon as God’s people are sealed and prepared for the shaking, it will come. Indeed, it has begun already; the judgments of God are now upon the land, to give us warning, that we may know what is coming.” Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 4, 1161.
하나님의 백성이 이마에 인침을 받자마자—그것은 눈에 보이는 어떤 인이나 표가 아니라, 지적으로도 영적으로도 진리 안에 굳게 정착하여 흔들리지 않게 되는 것—하나님의 백성이 인침을 받고 흔들림을 맞을 준비가 되자마자, 그것이 올 것이다. 정녕, 그것은 이미 시작되었다. 하나님의 심판이 지금 이 땅 위에 임하여, 우리가 무엇이 다가오는지 알도록 경고하고 있다. 제칠일안식일예수재림교 성경주석, 제4권, 1161.
The “Comforter” that Jesus promises to His disciples who comforts them in the time of disappointment guides His people into all truth, and it is through a “settling into the truth” that we are sealed. The “truth” which God’s people are to settle into at this point is the “truth” that is unsealed just before probation closes, for the “time is at hand.” That truth is the structure of the hidden history of the seven thunders, and that hidden history identifies the history where the Revelation of Jesus Christ is opened up. The hidden history of the seven thunders will be fulfilled at the very time that “truth” represented as the hidden history is unsealed. The unsealing of the “truth” is what seals those who receives the message that has been previously sealed.
예수께서 제자들에게 약속하신 "보혜사"는 실망의 때에 그들을 위로하시며 그의 백성을 모든 진리로 인도하신다. 그리고 우리가 인침을 받는 것은 "진리에 굳게 서는" 것을 통해서이다. 이 시점에서 하나님의 백성이 굳게 서야 할 "진리"는, "때가 가까웠기" 때문에 은혜 기간이 마치기 직전에 봉함이 풀리는 그 "진리"이다. 그 진리는 일곱 우레의 감추어진 역사의 구조이며, 그 감추어진 역사는 예수 그리스도의 계시가 열리는 역사가 어떤 것인지 드러낸다. 일곱 우레의 감추어진 역사는, 감추어진 역사로 표상된 그 "진리"의 봉함이 풀리는 바로 그때 성취될 것이다. 그 "진리"의 봉함이 풀리는 일이, 이전에 봉함되어 있던 그 기별을 받아들이는 자들을 인치는 것이다.
God’s people are sealed in their foreheads in advance of the shaking of the angry nations that occurs at the Sunday law, thus initiating national ruin. The Revelation of Jesus Christ is the “sayings of the prophecy of” the book of Revelation that are no longer to be sealed, for the time is at hand. It is the truth that now is to be read, heard and most importantly to be kept, if we are to be blessed.
하나님의 백성은 일요일 법령 때 일어나는 분노한 열방의 요동에 앞서 이마에 인침을 받는다. 그 요동은 국가적 파멸을 촉발한다. 예수 그리스도의 계시, 곧 요한계시록의 ‘이 책의 예언의 말씀’은 때가 가까웠으므로 더 이상 봉함되어서는 안 된다. 그것은 우리가 복을 받으려면 이제 읽고 듣고 무엇보다 지켜야 할 진리이다.
Judas saith unto him, not Iscariot, Lord, how is it that thou wilt manifest thyself unto us, and not unto the world? Jesus answered and said unto him, If a man love me, he will keep my words: and my Father will love him, and we will come unto him, and make our abode with him. He that loveth me not keepeth not my sayings: and the word which ye hear is not mine, but the Father’s which sent me. These things have I spoken unto you, being yet present with you. But the Comforter, which is the Holy Ghost, whom the Father will send in my name, he shall teach you all things, and bring all things to your remembrance, whatsoever I have said unto you. John 14:22–26.
이스카리옷이 아닌 유다가 예수께 여쭈되, 주여, 어찌하여 우리에게는 자기를 나타내시고 세상에는 아니하려 하시나이까? 예수께서 대답하여 이르시되, 사람이 나를 사랑하면 내 말씀을 지킬 것이요, 내 아버지께서 그를 사랑하실 것이며, 우리가 그에게 가서 그와 함께 거처를 정하리라. 나를 사랑하지 아니하는 자는 내 말씀을 지키지 아니하나니, 너희가 듣는 말씀은 내 것이 아니요 나를 보내신 아버지의 것이니라. 내가 아직 너희와 함께 있을 때에 이것들을 너희에게 말하였노라. 그러나 보혜사, 곧 아버지께서 내 이름으로 보내실 성령께서 모든 것을 너희에게 가르치고, 내가 너희에게 말한 모든 것을 생각나게 하시리라. 요한복음 14:22-26.
For those who keep the message that is being unsealed, the promise is that the Comforter will “teach” us “all things” “whatsoever” Jesus has said “unto you.” This is the promise that was fulfilled to the disciples of Emmaus and thereafter the eleven disciples. When Christ removed his hand from “holden” the Emmaus disciples’ eyes and thereafter “opened” the eleven disciples’ “understanding” so they could fully “understand the scriptures,” He was recording a promise for those living in the “last days” who will return from their disappointment, repent of their Laodicean condition and accept the “truth.” The “Comforter” in the “last days” will “bring all things to” our “remembrance” as he teaches us “all things.” Just as significant as bringing past truths to our remembrance as He teaches us all things, He will also “show us things to come.”
봉인이 풀리고 있는 그 기별을 지키는 자들에게는, 보혜사께서 예수께서 '너희에게' 말씀하신 바 '무엇이든지'에 관해 우리에게 '모든 것'을 '가르치실' 것이라는 약속이 있다. 이는 엠마오의 제자들과 그 후 열한 제자들에게 성취된 약속이다. 그리스도께서 엠마오 제자들의 눈에서 '가려져 있던' 것을 거두시고, 이어서 열한 제자들의 '이해'를 '여시어' 그들이 성경을 온전히 '깨달을' 수 있게 하셨을 때, 그분은 실망에서 돌아서고 라오디게아적 상태를 회개하여 '진리'를 받아들일, '마지막 날들'에 사는 이들을 위한 약속을 기록하신 것이었다. '마지막 날들'의 '보혜사'는 우리에게 '모든 것'을 가르치시면서 우리의 '기억'에 '모든 것'을 '상기시켜' 주실 것이다. 그분이 우리에게 모든 것을 가르치시며 과거의 진리들을 기억나게 하시는 것 못지않게, 그분은 또한 우리에게 '장차 올 것들'을 '보여 주실' 것이다.
Nevertheless I tell you the truth; It is expedient for you that I go away: for if I go not away, the Comforter will not come unto you; but if I depart, I will send him unto you. And when he is come, he will reprove the world of sin, and of righteousness, and of judgment: Of sin, because they believe not on me; Of righteousness, because I go to my Father, and ye see me no more; Of judgment, because the prince of this world is judged. I have yet many things to say unto you, but ye cannot bear them now. Howbeit when he, the Spirit of truth, is come, he will guide you into all truth: for he shall not speak of himself; but whatsoever he shall hear, that shall he speak: and he will show you things to come. He shall glorify me: for he shall receive of mine, and shall show it unto you. John 16:7–14.
그러나 내가 너희에게 진실을 말하노니, 내가 떠나는 것이 너희에게 유익하다. 내가 떠나지 아니하면 보혜사께서 너희에게 오지 아니하실 것이요, 그러나 내가 떠나면 그를 너희에게 보내리라. 그가 오시면 죄와 의와 심판에 대하여 세상을 책망하시리라. 죄에 대하여라 함은 그들이 나를 믿지 아니함이요, 의에 대하여라 함은 내가 아버지께로 가고 너희가 다시는 나를 보지 못함이요, 심판에 대하여라 함은 이 세상의 임금이 심판을 받았음이니라. 내가 아직도 너희에게 말할 것이 많으나 지금은 너희가 그것을 감당하지 못하리라. 그러나 진리의 영이 오시면 그가 너희를 모든 진리 가운데로 인도하시리니, 그는 스스로 말하지 않고 무엇이든지 들은 것을 말하며 장차 올 일을 너희에게 알리시리라. 그는 내 영광을 나타낼 것이니, 내 것을 받아 너희에게 알리리라. 요한복음 16:7-14.
At this time the Comforter shall “guide” us into “truth,” “teach us all things,” including “things to come,” for at this time Jesus still has “many things to say unto” us. Those things whether they be things from our “remembrance,” “things to come” or the many “things” he has “yet” to say unto us is what seals us for the coming crisis. It does so, for his truth represents his creative power. He seals us in advance of the coming crisis, for He intends that we should be forewarned of the greatest period of persecution against His people that ever takes place in sacred history. That persecution specifically identifies that the words and actions which we have done in the past will be remembered and used against us as Christ’s words were twisted against him. Never-the-less we are to present the message as a witness against their rebellion as represented by Ezekiel and Christ.
이때 보혜사께서는 우리를 '진리'로 '인도'하시고, '장차 있을 일들'을 포함하여 우리에게 '모든 것을 가르치실' 것이다. 이는 이때 예수님께서도 여전히 우리에게 '말씀하실 많은 것들'이 있기 때문이다. 그 일들은, 그것이 우리의 '기억'에서 나온 것들이든, '장차 올 것들'이든, 혹은 그분이 우리에게 '아직' 말씀하실 많은 '것들'이든, 다가오는 위기에 대비하여 우리를 인쳐 주는 것이다. 이는 그의 진리가 그의 창조적 능력을 나타내기 때문이다. 그분은 거룩한 역사에서 그분의 백성에게 일어날 가장 큰 박해의 시기에 대해 우리가 미리 경고받도록 하시려는 뜻으로, 다가오는 위기 이전에 우리를 인쳐 주신다. 그 박해는 특히 우리가 과거에 했던 말과 행위가 기억되어, 그리스도의 말씀들이 그분을 대적하기 위해 왜곡되었듯이 우리를 거슬러 사용될 것임을 밝힌다. 그럼에도 불구하고 우리는 에스겔과 그리스도가 보여 주신 바와 같이, 그들의 반역에 대한 증언으로 이 메시지를 제시해야 한다.
Remember the word that I said unto you, The servant is not greater than his lord. If they have persecuted me, they will also persecute you; if they have kept my saying, they will keep yours also. But all these things will they do unto you for my name’s sake, because they know not him that sent me. If I had not come and spoken unto them, they had not had sin: but now they have no cloak for their sin. He that hateth me hateth my Father also. If I had not done among them the works which none other man did, they had not had sin: but now have they both seen and hated both me and my Father. But this cometh to pass, that the word might be fulfilled that is written in their law, They hated me without a cause. But when the Comforter is come, whom I will send unto you from the Father, even the Spirit of truth, which proceedeth from the Father, he shall testify of me. John 15:20–26.
내가 너희에게 한 말을 기억하라. 종이 그 주인보다 크지 않다. 그들이 나를 박해하였다면 너희도 박해를 받을 것이요, 내 말을 지켰다면 너희의 말도 지킬 것이다. 그러나 그들이 이 모든 일을 너희에게 행할 것은 내 이름 때문이니, 이는 나를 보내신 이를 그들이 알지 못하기 때문이다. 내가 와서 그들에게 말하지 않았더라면 그들에게 죄가 없었겠지만, 이제는 그들의 죄에 대해 변명할 여지가 없다. 나를 미워하는 자는 내 아버지도 미워한다. 내가 그들 가운데서 다른 누구도 하지 않은 일들을 행하지 않았더라면 그들에게 죄가 없었겠지만, 이제는 그들이 보고도 나와 내 아버지를 모두 미워하였다. 그러나 이것은 그들의 율법에 기록된 ‘그들이 까닭 없이 나를 미워하였다’는 말씀이 이루어지게 하려 함이다. 그러나 내가 아버지에게서 너희에게 보낼 보혜사, 곧 아버지에게서 나오시는 진리의 영께서 오시면 그가 나에 대하여 증언하실 것이다. 요한복음 15:20-26.
The “Spirit of truth” who is the “Comforter” will “testify of” Christ, who is the “truth.” And the “truth” is the Alpha and Omega, the first and the last, the beginning and the ending. The hidden history of the seven thunders that is now being unsealed is the sealing message of the one hundred and forty-four thousand. In the aftermath of July 18, 2020 Jeremiah provides an example that we may choose to return to Him that first loved us. In accomplishing that work of returning we have the responsibility of separating the precious from the vile. If we work out our salvation, with fear and trembling and accomplish that work we will be sealed and immediately enter into the greatest crisis of earth’s history. We will also have the privilege of experiencing the history that prophets, kings and righteous men have desired to see.
"보혜사"이신 "진리의 영"은 "진리"이신 그리스도를 "증언"하실 것이다. 그리고 그 "진리"는 알파와 오메가요, 처음과 나중이요, 시작과 끝이다. 이제 봉함이 풀리고 있는 "일곱 우레"의 감추어진 역사는 "십사만 사천"의 인치는 기별이다. 2020년 7월 18일 이후의 여파 속에서, 예레미야는 우리가 먼저 우리를 사랑하신 그분께 돌아가기를 선택할 수 있도록 하나의 본을 보여 준다. 그 돌아감의 일을 이루는 데 있어 우리는 귀한 것과 천한 것을 분별할 책임이 있다. 우리가 두렵고 떨림으로 우리의 구원을 이루어 그 일을 완수한다면 우리는 인침을 받게 되고 즉시 지구 역사상 가장 큰 위기로 들어가게 될 것이다. 또한 우리는 선지자들과 왕들과 의인들이 보고자 사모하던 그 역사를 직접 경험하는 특권을 누리게 될 것이다.
Those that take up that work and return “will walk in the light proceeding from the throne of God,” and by “means of the angels there will be constant communication between heaven and earth,” which is the communication process identified in the opening verse of the book of Revelation.
그 일을 맡아 수행하고 돌아오는 이들은 “하나님의 보좌에서 나오는 빛 가운데서 걸을 것이며”, 또 “천사들을 매개로 하늘과 땅 사이에 끊임없는 소통이 있을 것”인데, 이것이 요한계시록 첫 구절에서 밝혀진 소통의 과정이다.
“Not all in this world have taken sides with the enemy against God. Not all have become disloyal. There are a faithful few who are true to God; for John writes: ‘Here are they that keep the commandments of God, and the faith of Jesus.’ Revelation 14:12. Soon the battle will be waged fiercely between those who serve God and those who serve Him not. Soon everything that can be shaken will be shaken, that those things that cannot be shaken may remain.
이 세상 모든 사람이 하나님을 대적하여 원수 편에 선 것은 아니다. 모두가 불충해진 것도 아니다. 하나님께 신실한 소수는 여전히 있다. 요한은 이렇게 기록한다: "여기 하나님의 계명과 예수에 대한 믿음을 지키는 자들이 있느니라." 요한계시록 14:12. 머지않아 하나님을 섬기는 자들과 그를 섬기지 않는 자들 사이에 격렬한 싸움이 벌어질 것이다. 머지않아 흔들릴 수 있는 모든 것은 흔들릴 것이니, 흔들릴 수 없는 것들이 남게 될 것이다.
“Satan is a diligent Bible student. He knows that his time is short, and he seeks at every point to counterwork the work of the Lord upon this earth. It is impossible to give any idea of the experience of the people of God who shall be alive upon the earth when celestial glory and a repetition of the persecutions of the past are blended. They will walk in the light proceeding from the throne of God. By means of the angels there will be constant communication between heaven and earth. And Satan, surrounded by evil angels, and claiming to be God, will work miracles of all kinds, to deceive, if possible, the very elect. God’s people will not find their safety in working miracles, for Satan will counterfeit the miracles that will be wrought. God’s tried and tested people will find their power in the sign spoken of in Exodus 31:12–18. They are to take their stand on the living word: ‘It is written.’ This is the only foundation upon which they can stand securely. Those who have broken their covenant with God will in that day be without God and without hope.
사탄은 성경을 부지런히 연구하는 자이다. 그는 자기 때가 짧다는 것을 알고, 이 땅에서 주님의 일을 모든 면에서 대항하여 방해하려 한다. 하늘의 영광과 과거 박해의 재현이 뒤섞일 때, 그때 땅에 살아 있을 하나님의 백성이 어떤 경험을 하게 될지 조금도 묘사할 수 없다. 그들은 하나님의 보좌에서 나오는 빛 가운데 행할 것이다. 천사들을 통해 하늘과 땅 사이에는 끊임없는 교통이 있을 것이다. 그리고 사탄은 악한 천사들에게 둘러싸여 자신이 하나님이라고 주장하며, 가능하다면 택하신 자들까지도 미혹하기 위해 온갖 이적을 행할 것이다. 하나님의 백성은 이적을 행하는 데서 안전을 찾지 못할 것이다. 이는 사탄이 일어날 이적들을 모조할 것이기 때문이다. 연단되고 시험된 하나님의 백성은 출애굽기 31:12-18에 언급된 표징에서 그들의 힘을 발견할 것이다. 그들은 살아 있는 말씀, '기록되었느니라'라는 말씀 위에 굳게 서야 한다. 이것만이 그들이 안전하게 설 수 있는 유일한 기초이다. 하나님과의 언약을 깨뜨린 자들은 그날에 하나님도 소망도 없이 남게 될 것이다.
“The worshipers of God will be especially distinguished by their regard for the fourth commandment, since this is the sign of God’s creative power and the witness to His claim upon man’s reverence and homage. The wicked will be distinguished by their efforts to tear down the Creator’s memorial and to exalt the institution of Rome. In the issue of the conflict all Christendom will be divided into two great classes, those who keep the commandments of God and the faith of Jesus, and those who worship the beast and his image, and receive his mark. Although church and state will unite their power to compel all, ‘both small and great, rich and poor, free and bond,’ to receive the mark of the beast, yet the people of God will not receive it. Revelation 13:16. The prophet of Patmos beholds ‘them that had gotten the victory over the beast, and over his image, and over his mark, and over the number of his name, stand on the sea of glass, having the harps of God,’ and singing the song of Moses and the Lamb. Revelation 15:2.
하나님을 예배하는 자들은 넷째 계명을 중시함으로써 특별히 구별될 것이다. 이는 그것이 하나님의 창조 능력의 표이며, 사람들의 경외와 경배를 받으실 그분의 권리에 대한 증거이기 때문이다. 악인들은 창조주의 기념을 허물고 로마의 제도를 높이려는 노력으로 구별될 것이다. 이 갈등의 결말에 온 그리스도교 세계는 두 큰 부류로 나뉘게 될 것이다. 곧 하나님의 계명과 예수의 믿음을 지키는 자들과, 짐승과 그의 우상에게 경배하고 그의 표를 받는 자들이다. 비록 교회와 국가는 권세를 합하여 모든 사람, '작은 자나 큰 자나, 부자나 가난한 자나, 자유인이나 종'에게 짐승의 표를 받도록 강요할지라도, 하나님의 백성은 그것을 받지 않을 것이다. 요한계시록 13:16. 밧모의 선지자는 '짐승과 그의 우상과 그의 표와 그의 이름의 수를 이기고, 하나님의 수금을 가지고 유리 바다 위에 서 있는 자들'을 보았고, 그들이 모세와 어린 양의 노래를 부르는 것을 보았다. 요한계시록 15:2.
“Fearful tests and trials await the people of God. The spirit of war is stirring the nations from one end of the earth to the other. But in the midst of the time of trouble that is coming,—a time of trouble such as has not been since there was a nation,—God’s chosen people will stand unmoved. Satan and his host cannot destroy them, for angels that excel in strength will protect them.” Testimonies, volume 9, 15–17.
"하나님의 백성에게는 두려운 시험과 시련이 기다리고 있다. 전쟁의 영이 땅 이 끝에서 저 끝까지 나라들을 뒤흔들고 있다. 그러나 다가오는 환난의 때(나라가 생긴 이래로 없었던 환난의 때)의 한가운데서도 하나님의 택하신 백성은 흔들리지 않고 설 것이다. 사탄과 그의 무리는 그들을 멸할 수 없다. 이는 능력이 뛰어난 천사들이 그들을 보호할 것이기 때문이다." 증언, 9권, 15-17.
It is worthwhile to recognize that this passage is the ending of a chapter that begins on page eleven of Testimonies volume nine, which can be recognized as representing nine-eleven. It is worthwhile to take note that the title is about the coming Bridegroom, and also to the charts of Habakkuk which is where Paul derived the verse he wrote in the book of Hebrews. The beginning of the chapter is marking the history that began on September 11, 2001, the two tables of the covenant of prophecy that was entered into at the beginning of Adventism, and that the title is the last crisis, which identifies the last Midnight Cry. The end of the chapter is in complete agreement with the beginning, for both the beginning and end address the final crisis.
이 단락이 Testimonies 9권 11쪽에서 시작하는 장의 결말이라는 사실을 알아두는 것이 유익하며, 이는 9·11을 상징하는 것으로 볼 수 있다. 제목이 오실 신랑에 관한 것이라는 점과, 바울이 히브리서에 기록한 구절을 취한 근거인 하박국의 도표들에도 주목할 만하다. 그 장의 서두는 2001년 9월 11일에 시작된 역사를 지목하고, 재림운동의 시작 때 체결된 예언의 언약의 두 도표를 가리키며, 또한 제목이 ‘마지막 위기’임을 밝히는데, 이는 마지막 한밤중 외침을 식별해 준다. 그 장의 결말은 서두와 완전히 일치하는데, 시작과 끝이 모두 최종 위기를 다루고 있기 때문이다.
“Section 1—For the Coming of the King
제1절-왕의 도래를 위하여
“Yet a little while, and He that shall come will come, and will not tarry.’ Hebrews 10:37.
"잠시 잠깐 후에 오실 이가 오시리니 지체하지 아니하시리라." 히브리서 10:37.
“The Last Crisis
최후의 위기
“We are living in the time of the end. The fast-fulfilling signs of the times declare that the coming of Christ is near at hand. The days in which we live are solemn and important. The Spirit of God is gradually but surely being withdrawn from the earth. Plagues and judgments are already falling upon the despisers of the grace of God. The calamities by land and sea, the unsettled state of society, the alarms of war, are portentous. They forecast approaching events of the greatest magnitude.” Testimonies, volume 9, 11.
"우리는 종말의 때에 살고 있습니다. 빠르게 성취되고 있는 시대의 징조들은 그리스도의 오심이 눈앞에 임박했음을 선포하고 있습니다. 우리가 사는 이 때는 엄숙하고 중대한 때입니다. 하나님의 성령은 점차적으로 그러나 확실하게 이 땅에서 거두어지고 있습니다. 하나님의 은혜를 멸시하는 자들에게 재앙과 심판이 이미 임하고 있습니다. 육지와 바다에서 일어나는 재난, 사회의 불안정한 상태, 전쟁의 경보는 불길한 전조입니다. 이것들은 가장 중대한 사건들이 가까이 다가오고 있음을 예고합니다." 증언, 제9권, 11.
If we return and accept the high calling of being God’s “mouth” as represented by Jeremiah, we will very soon participate in the greatest ingathering of sacred history.
우리가 돌이켜 예레미야가 대표하는 바와 같이 하나님의 "입"이 되는 높은 소명을 받아들인다면, 머지않아 거룩한 역사상 가장 위대한 대추수에 동참하게 될 것입니다.
“He spoke to them also words of hope and courage. ‘Let not your heart be troubled,’ He said; ‘ye believe in God, believe also in Me. In My Father’s house are many mansions: if it were not so, I would have told you. I go to prepare a place for you. And if I go and prepare a place for you, I will come again, and receive you unto Myself; that where I am, there ye may be also. And whither I go ye know, and the way ye know.’ John 14:1–4. For your sake I came into the world; for you I have been working. When I go away I shall still work earnestly for you. I came to the world to reveal Myself to you, that you might believe. I go to My Father and yours to co-operate with Him in your behalf.
그는 그들에게 또한 소망과 용기의 말씀을 하셨다. “너희 마음에 근심하지 말라. 하나님을 믿으니 또 나를 믿으라. 내 아버지의 집에는 거할 곳이 많다. 그렇지 않았더라면 내가 너희에게 말했을 것이다. 내가 너희를 위하여 처소를 예비하러 간다. 내가 가서 너희를 위하여 처소를 예비하면 다시 와서 너희를 내게로 영접하여, 내가 있는 곳에 너희도 있게 하겠다. 내가 어디로 가는지 너희가 알고, 그 길도 너희가 알다.” 요한복음 14:1-4. 너희를 위하여 내가 세상에 왔고, 너희를 위해 일해 왔다. 내가 떠난 뒤에도 너희를 위해 여전히 열심히 일할 것이다. 너희가 믿을 수 있도록 나 자신을 너희에게 드러내기 위해 세상에 왔다. 나는 너희의 아버지이기도 하신 내 아버지께로 가서, 너희를 위하여 그분과 함께 일할 것이다.
“‘Verily, verily, I say unto you, He that believeth on Me, the works that I do shall he do also; and greater works than these shall he do; because I go unto My Father.’ John 14:12. By this, Christ did not mean that the disciples would make more exalted exertions than He had made, but that their work would have greater magnitude. He did not refer merely to miracle working, but to all that would take place under the agency of the Holy Spirit. ‘When the Comforter is come,’ He said, ‘whom I will send unto you from the Father, even the Spirit of truth, which proceedeth from the Father, He shall testify of Me: and ye also shall bear witness, because ye have been with Me from the beginning.’ John 15:26, 27.
'진실로 진실로 너희에게 이르노니, 나를 믿는 자는 내가 하는 일을 그도 할 것이요, 이보다 더 큰 일도 하리니, 이는 내가 아버지께로 감이라.' 요한복음 14:12. 이로써 그리스도께서 제자들이 자신이 하신 것보다 더 고상한 노력을 하게 되리라는 뜻으로 말씀하신 것이 아니라, 그들의 일이 더 큰 규모를 갖게 되리라는 뜻이었다. 그분은 단지 기적을 행하는 일만을 가리키신 것이 아니라, 성령의 역사 아래 일어날 모든 일을 말씀하셨다. '보혜사가 오실 때,' 그분이 말씀하시기를, '곧 내가 아버지께로부터 너희에게 보낼, 아버지께로부터 나오시는 진리의 영께서 오시면, 그가 나에 대하여 증언하실 것이요, 너희도 처음부터 나와 함께 있었으므로 증언하리라.' 요한복음 15:26, 27.
“Wonderfully were these words fulfilled. After the descent of the Holy Spirit, the disciples were so filled with love for Him and for those for whom He died, that hearts were melted by the words they spoke and the prayers they offered. They spoke in the power of the Spirit; and under the influence of that power, thousands were converted.” Acts of the Apostles, 21, 22.
"이 말씀은 놀랍게 성취되었다. 성령이 강림하신 후, 제자들은 그분과 그분이 위하여 죽으신 이들을 향한 사랑으로 가득 차서, 그들이 전한 말씀과 드린 기도로 사람들의 마음이 감화되었다. 그들은 성령의 권능으로 말하였고, 그 권능의 영향 아래 수천 명이 회심하였다." 사도들의 행적, 21, 22.