ພຣະທຳດານີເອນ - ເລກທີໜຶ່ງຮ້ອຍຫ້າ

ໃນບົດຄວາມກ່ອນໜ້ານີ້ ພວກເຮົາໄດ້ສັງເກດວ່າ ການດົນໃຈໄດ້ຊີ້ບອກວ່າ ພວກຢິວໄດ້ “ປະທັບຕາການປະຕິເສດ” ຂ່າວປະເສີດຂອງພວກເຂົາໄວ້ທີ່ໄມ້ກາງແຂນ, ແລະຕໍ່ມາກໍໄດ້ຢືນຢັນການປະຕິເສດນັ້ນອີກຄັ້ງໃນເຫດການຂວ້າງຫີນໃສ່ Stephen. ສິ່ງນີ້ຈະເປັນໄປໄດ້ແນວໃດ? ແນ່ນອນວ່າ ການປະຕິເສດຂ່າວປະເສີດໂດຍພວກຢິວຜູ້ຊອກຫາຂໍ້ຂັດແຍ້ງໃນປະຫວັດສາດນັ້ນ ໄດ້ສຳເລັດລົງຢ່າງເປັນຂັ້ນຕອນ. ພວກເຂົາໄດ້ຖືກຂ້າມຜ່ານໄປແລ້ວຕັ້ງແຕ່ເວລາພຣະອົງປະສູດ. ຈາກການປະສູດຂອງພຣະຄຣິດຈົນເຖິງການຂວ້າງຫີນໃສ່ Stephen ເປັນພາບປະກອບເຖິງການປະຕິເສດຂ່າວປະເສີດຢ່າງເປັນຂັ້ນຕອນ.

ນັບແຕ່ການປະສູດຂອງພຣະເຢຊູຈົນເຖິງການຕາຍຂອງສະເຕຟາໂນ ການປະຕິເສດຂ່າວປະເສີດຢ່າງຄ່ອຍເປັນຄ່ອຍໄປໂດຍອິດສະຣາເອນໃນສະໄໝບູຮານໄດ້ຖືກສະແດງໃຫ້ເຫັນ. ການຍອມຮັບວ່າການປະຕິເສດພຣະຄຣິດຂອງພວກຢິວເປັນໄປຢ່າງຄ່ອຍໆ ຍ່ອມເຮັດໃຫ້ສາມາດລະບຸການ “ປະທັບຕາການປະຕິເສດຂອງພວກເຂົາ” ໄດ້ທັງທີ່ໄມ້ກາງແຂນ ບ່ອນທີ່ມ່ານໃນພຣະວິຫານຖືກສີກຂາດ ແລະໃນເວລາທີ່ສະເຕຟາໂນເສຍຊີວິດ. ການສີກຂາດຂອງມ່ານນັ້ນເປັນສັນຍາລັກວ່າພວກເຂົາບໍ່ເປັນປະຊາຊົນແຫ່ງພັນທະສັນຍາຂອງພຣະເຈົ້າອີກຕໍ່ໄປ, ແລະເມື່ອສະເຕຟາໂນຖືກຂວ້າງດ້ວຍກ້ອນຫີນ ສະເຕຟາໂນໄດ້ເຫັນພຣະເຢຊູປະທັບຢືນຢູ່ເບື້ອງຂວາພຣະຫັດຂອງພຣະເຈົ້າ ຊຶ່ງໃນດານີເອນ ບົດທີ 12 ຂໍ້ 1 ເປັນສັນຍາລັກເຖິງການສິ້ນສຸດແຫ່ງເວລາແຫ່ງພຣະກະລຸນາ. ການທຳລາຍເຢຣູຊາເລັມກໍເປັນສັນຍາລັກເຖິງການສິ້ນສຸດແຫ່ງເວລາແຫ່ງພຣະກະລຸນາເຊັ່ນກັນ.

ເປັນເພາະພຣະເມດຕາຂອງພຣະເຈົ້າເທົ່ານັ້ນ ທີ່ໄດ້ຢັບຢັ້ງບໍ່ໃຫ້ເຢຣູຊາເລັມຖືກທຳລາຍໃນເວລາແຫ່ງການຄຶງກາງແຂນ.

ເປັນແຕ່ພຣະເມດຕາຂອງພຣະເຈົ້າເທົ່ານັ້ນ ທີ່ຍັງຄົງຢູ່ໃນການບໍ່ນຳຄວາມພິນາດຂອງເຢຣູຊາເລັມມາໃນເວລາແຫ່ງໄມ້ກາງແຂນ.

ໃນເວລາແຫ່ງການຊໍາລະພຣະວິຫານເປັນຄັ້ງສຸດທ້າຍຂອງພຣະອົງ ພຣະເຢຊູໄດ້ປະກາດຄໍາເຕືອນໃຫ້ຫລົບໜີອອກຈາກນະຄອນເຢຣູຊາເລັມ ເມື່ອສິ່ງອັນເປັນທີ່ໜ້າຊັງເຊິ່ງນໍາຄວາມພິນາດມານັ້ນ ທີ່ດານີເອນຜູ້ພະຍາກອນໄດ້ກ່າວໄວ້ ຖືກເຫັນໂດຍຜູ້ຕິດຕາມຂອງພຣະອົງ. ໃນຄັ້ງທໍາອິດທີ່ພຣະອົງຊໍາລະພຣະວິຫານ ພຣະອົງໄດ້ກ່າວວ່າ ຊາວຢິວໄດ້ກະທໍາໃຫ້ພຣະນິເວດຂອງພຣະບິດາຂອງພຣະອົງກາຍເປັນຖ້ໍາຂອງໂຈນ ແຕ່ໃນຄັ້ງສຸດທ້າຍ ພຣະອົງກ່າວວ່າ “ເຮືອນຂອງພວກເຈົ້າ” ຈະຖືກປະໄວ້ໃຫ້ພວກເຈົ້າຢ່າງຮ້າງເປົ່າ. ແມ່ນກະທັ້ງກ່ອນໜ້າໄມ້ກາງແຂນ ຊຶ່ງກໍາລັງຈະເກີດຂຶ້ນໃນບໍ່ຊ້ານັ້ນ ພຣະວິຫານທີ່ຜ້າກັ້ນຈະຖືກສີກອອກໃນຍາມທີ່ພຣະອົງຖືກຕອກເທິງໄມ້ກາງແຂນ ກໍໄດ້ຖືກຊີ້ບອກແລ້ວວ່າເປັນເຮືອນຂອງຊາວຢິວ ບໍ່ແມ່ນເຮືອນຂອງພຣະເຈົ້າ. ຊິດເຕີ ໄວທ໌ ໄດ້ກ່າວເຖິງເວລາທີ່ພຣະຄຣິດຊົງປະກາດຖ້ອຍຄໍານັ້ນ ແລະເມື່ອຄໍາພະຍານຂອງນາງດໍາເນີນຕໍ່ໄປ ນາງຍັງໄດ້ກ່າວເຖິງສີ່ສິບປີແຫ່ງພຣະເມດຕາທີ່ຖືກຍືດອອກໄປອີກດ້ວຍ.

ພຣະຄຣິດຖືກຕອກກາງແຂນໃນປີ 31, ແລະເກືອບສີ່ສິບປີຕໍ່ມາ ຄືໃນປີ 70, ກຸງເຢຣູຊາເລັມໄດ້ຖືກທຳລາຍຫຼັງຈາກຖືກປິດລ້ອມເປັນເວລາສາມປີເຄິ່ງ. ກຸງເຢຣູຊາເລັມຈະຖືກທຳລາຍໃນເວລາກາງແຂນ ໃນປີ 31 ໄດ້ແນວໃດ, ຖ້າຫາກວ່າຍັງມີເວລາແຫ່ງການທົດລອງອີກສາມປີເຄິ່ງ ຊຶ່ງຖືກກຳນົດໄວ້ເປັນເຈັດສິບອາທິດໃນດານີເອນ ບົດ 9 ຂໍ້ 24? ຄວາມບໍ່ສອດຄ່ອງທີ່ເບິ່ງຄືວ່າມີຢູ່ເຫຼົ່ານີ້ຈະຖືກແກ້ໄຂໄດ້ແນວໃດ? ຄຳຕອບທີ່ງ່າຍທີ່ສຸດກໍຄື ພຽງແຕ່ຊີ້ໃຫ້ເຫັນຄວາມຈິງວ່າ ເມື່ອກ່າວເຖິງການສິ້ນສຸດຂອງເວລາແຫ່ງການທົດລອງ ທີ່ຖືກແທນໄວ້ໂດຍເຈັດສິບອາທິດນັ້ນ, ມັນຈຳເປັນຕ້ອງເຂົ້າໃຈວ່າເປັນການປິດລົງຂອງເວລາແຫ່ງການທົດລອງຢ່າງຄ່ອຍເປັນຄ່ອຍໄປ. ນີ້ເປັນຄວາມຈິງ, ແຕ່ມັນກໍລົບລ້າງຄວາມຈຳເພາະຊັດເຈນທາງຄຳພະຍາກອນ ເມື່ອນຳໃຊ້ຈຸດໝາຍສຳຄັນຂອງປະຫວັດສາດນັ້ນ. ຂ້າພະເຈົ້າຈະພະຍາຍາມອະທິບາຍ.

ຖ້າວ່າເພນເຕກອດເປັນຕົວແທນຂອງກົດໝາຍວັນອາທິດທີ່ກຳລັງຈະມາເຖິງ ທີ່ຝູງແກະອີກຝູງໜຶ່ງໃນບາບີໂລນຖືກເອີ້ນໃຫ້ອອກມາ ເປັນຫຍັງຈຶ່ງເປັນເວລາສາມປີເຄິ່ງຫຼັງຈາກເພນເຕກອດ ທີ່ຂ່າວປະເສີດໄດ້ໄປເຖິງຄົນຕ່າງຊາດ? ການສິ້ນພຣະຊົນຂອງພຣະຄຣິດ ຫຼື ການຕາຍຂອງສະເຕຟາໂນ ແມ່ນໝາຍສຳຄັນຂອງການປິດໂອກາດແຫ່ງພຣະຄຸນສຳລັບອິດສະຣາເອນໃນສະໄໝບູຮານຫຼື? ຖ້າອັດເວນຕິດລາວດີເຊຍຢຸດເປັນຄຣິສຕະຈັກໃນເວລາກົດໝາຍວັນອາທິດທີ່ກຳລັງຈະມາເຖິງ ດັ່ງນັ້ນ ການທຳລາຍພຣະວິຫານໃນປີ 70 ໄດ້ເປັນຕົວແທນຂອງຈຸດຈົບຂອງພຣະວິຫານຂອງອັດເວນຕິດລາວດີເຊຍໃນກົດໝາຍວັນອາທິດຫຼື? ສິ່ງທີ່ອາດປາກົດວ່າເປັນຄວາມບໍ່ສອດຄ່ອງກັນນັ້ນ ຍ່ອມຖືກຄລີ່ຄາຍໂດຍການນຳໃຊ້ “ແນວໜຶ່ງເທິງອີກແນວໜຶ່ງ,” ແລະເມື່ອການນຳໃຊ້ນັ້ນຖືກນຳມາໃຊ້ ຄຳພະຍານຂອງໝຸດໝາຍຕ່າງໆທີ່ພວກເຮົາກຳລັງລະບຸຢູ່ ກໍກາຍເປັນສິ່ງທີ່ແຈ້ງແຈ້ງ ແລະ ກະທັດຮັດຢ່າງຫຼາຍ.

ອາທິດທີ່ພຣະຄຣິດໄດ້ຢືນຢັນພັນທະສັນຍານັ້ນ ຖືກແບ່ງອອກເປັນສອງຊ່ວງທີ່ເທົ່າກັນ ຄືສາມປີເຄິ່ງແຕ່ລະຊ່ວງ. ຊ່ວງສາມປີເຄິ່ງທຳອິດເລີ່ມຕົ້ນທີ່ການຮັບບັບຕິສະມາຂອງພຣະຄຣິດ ແລະສິ້ນສຸດລົງດ້ວຍການສິ້ນພຣະຊົນຂອງພຣະອົງ. ບັບຕິສະມາເປັນສັນຍາລັກແຫ່ງການສິ້ນພຣະຊົນ ແລະການຟື້ນຄືນພຣະຊົນຂອງພຣະອົງ ດັ່ງນັ້ນ ການເລີ່ມຕົ້ນຂອງຊ່ວງສາມປີເຄິ່ງນັ້ນຈຶ່ງກົງກັນກັບຈຸດສິ້ນສຸດ. ໃນຊ່ວງເວລານັ້ນ ພຣະຄຣິດໄດ້ປະກາດຂ່າວປະເສີດແກ່ຊາວຢິວເທົ່ານັ້ນ. ຈຸດສິ້ນສຸດຂອງສາມປີເຄິ່ງນັ້ນເປັນເຄື່ອງໝາຍເຖິງການເລີ່ມຕົ້ນຂອງອີກສາມປີເຄິ່ງຕໍ່ມາ. ການເລີ່ມຕົ້ນຂອງຊ່ວງສາມປີເຄິ່ງທີສອງເລີ່ມຂຶ້ນດ້ວຍການສິ້ນພຣະຊົນຂອງພຣະຄຣິດ ແລະສິ້ນສຸດລົງດ້ວຍການຕາຍຂອງສະເຕຟາໂນ. ໃນຊ່ວງເວລານັ້ນ ພວກສາວົກໄດ້ປະກາດຂ່າວປະເສີດແກ່ຊາວຢິວເທົ່ານັ້ນ.

ສອງໄລຍະເວລານັ້ນ, ຊຶ່ງເປັນເສັ້ນຄຳພະຍາກອນທີ່ແຍກຈາກກັນ, ຈະຕ້ອງຖືກນຳມາຮວບຮວມກັນ “ເສັ້ນເທິງເສັ້ນ.” ທັງຈຸດເລີ່ມຕົ້ນແລະຈຸດສິ້ນສຸດຕ່າງກໍມີເຄື່ອງໝາຍຂອງອັນຟາແລະໂອເມກາ, ເພາະປະຫວັດການເລີ່ມຕົ້ນແລະປະຫວັດການສິ້ນສຸດເປັນອັນດຽວກັນ. ທັງສອງໄລຍະແຫ່ງການກຳນົດເວລາມີຄວາມເໝືອນກັນທຸກປະການ, ແລະພະລາຊະກິດທີ່ຖືກດຳເນີນໃນແຕ່ລະໄລຍະກໍເໝືອນກັນທຸກປະການ. ພຣະຄຣິດຜູ້ຊຶ່ງເປັນທັງອົງທຳອິດແລະອົງສຸດທ້າຍ ກໍເປັນພຣະຜູ້ສ້າງສັນພະສິ່ງທັງປວງດ້ວຍ, ແລະໃນແງ່ນັ້ນ ພຣະອົງຄືພຣະຜູ້ສ້າງຄວາມຈິງ. ຄຳພາສາເຮັບເຣີວ່າ “ຄວາມຈິງ” ຖືກສ້າງຂຶ້ນດ້ວຍອັກສອນພາສາເຮັບເຣີສາມຕົວ. ອັກສອນຕົວທຳອິດ, ຕາມດ້ວຍອັກສອນຕົວທີສິບສາມ, ຕາມດ້ວຍອັກສອນຕົວສຸດທ້າຍຂອງອັກຂະລະພາສາເຮັບເຣີ ຖືກນຳມາປະກອບກັນເປັນຄຳພາສາເຮັບເຣີທີ່ແປວ່າ “ຄວາມຈິງ.”

ທັງສອງໄລຍະເວລາສາມປີເຄິ່ງລ້ວນມີພຣະຄຣິດເປັນທັງຜູ້ທໍາອິດແລະຜູ້ສຸດທ້າຍ, ເພາະພຣະຄຣິດຢູ່ໃນຕອນເລີ່ມຕົ້ນຂອງໄລຍະທໍາອິດໃນການຮັບບັບຕິສະມາຂອງພຣະອົງ, ແລະພຣະອົງກໍຢູ່ໃນຕອນສິ້ນສຸດໃນການສິ້ນພຣະຊົນຂອງພຣະອົງໃນໄລຍະທໍາອິດ. ແລະພຣະຄຣິດຢູ່ໃນການສິ້ນພຣະຊົນຂອງພຣະອົງໃນຕອນເລີ່ມຕົ້ນຂອງໄລຍະທີສອງ ແລະພຣະອົງຊົງປະທັບຢືນຢູ່ເບື້ອງຂວາພຣະຫັດຂອງພຣະເຈົ້າໃນຕອນສິ້ນສຸດຂອງໄລຍະທີສອງ. ຈໍານວນສິບສາມເປັນສັນຍາລັກຂອງການກະບົດ, ແລະໃນທັງສອງໄລຍະ, ບໍ່ວ່າຂ່າວປະເສີດຈະຖືກປະກາດໂດຍພຣະຄຣິດດ້ວຍພຣະອົງເອງ, ຫຼືໃນໄລຍະທີສອງໂດຍພວກສາວົກຂອງພຣະອົງ, ຊາວຢິວຜູ້ມັກໂຕ້ຖຽງໄດ້ກະບົດຕໍ່ຂ່າວສານແຫ່ງຂ່າວປະເສີດ.

ທັງສອງຊ່ວງເວລາມີໄລຍະເວລາເທົ່າກັນ, ມີເຄື່ອງໝາຍຂອງ Alpha ແລະ Omega, ແລະຊີ້ບອກຂ່າວປະເສີດສານສະບັບດຽວກັນ. ສອງຊ່ວງເວລານັ້ນຈະຕ້ອງຖືກນຳມາຮວບຮວມເຂົ້າກັນ “ເສັ້ນເທິງເສັ້ນ.” ວິທີການຂອງ “ເສັ້ນເທິງເສັ້ນ” ແມ່ນວິທີການແຫ່ງການທົດສອບຂອງຝົນປາຍລະດູ. ນີ້ແມ່ນວິທີການຂອງວັນສຸດທ້າຍ, ແລະຄວາມຈິງທັງຫຼາຍທີ່ຖືກຊີ້ບອກແລະສະຖາປະນາໂດຍວິທີການນັ້ນໃນວັນສຸດທ້າຍ ຄືສິ່ງທີ່ຊຳລະ ຫຼື ຊຳລະໃຫ້ບໍລິສຸດບຸດທັງຫຼາຍຂອງ Levi ໃນລະຫວ່າງການປະທັບຕາຂອງໜຶ່ງຮ້ອຍສີ່ສິບສີ່ພັນ.

ພຣະຄຳພີຂໍ້ຕໍ່ໄປໃນເອຊາຢາໄດ້ກ່າວເຖິງພວກຜູ້ຊາຍທີ່ເຢາະເຍີ້ຍຜູ້ປົກຄອງປະຊາຊົນແຫ່ງເຢຣູຊາເລັມ. ສຳລັບພວກຜູ້ຊາຍທີ່ເຢາະເຍີ້ຍເຫຼົ່ານັ້ນ, “ການພັກຜ່ອນ ແລະ ຄວາມຊື່ນບານຄືນໃໝ່” (ຝົນປາຍລະດູ), ຊຶ່ງພວກເຂົາໄດ້ປະຕິເສດທີ່ຈະ “ຟັງ,” ນັ້ນແຫຼະແມ່ນສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາ “ໄປ, ແລະ ຫງາຍຫຼັງລົງ, ແລະ ແຕກຫັກ, ແລະ ຖືກດັກຈັບ, ແລະ ຖືກຈັບໄປ.” ການທົດສອບນັ້ນໄດ້ຖືກນຳສະເໜີແກ່ພວກເຂົາຜ່ານ “ລີ້ນອື່ນ,” ເພາະວ່າ ເອລີຢາ, ໂຢຮັນຜູ້ໃຫ້ບັບຕິສະມາ ແລະ William Miller ບໍ່ໄດ້ຮັບການຝຶກຝົນຈາກໂຮງຮຽນເທວະວິທະຍາໃນປະຫວັດສາດຂອງພວກເຂົາຕາມລຳດັບ. ຂ່າວສານແຫ່ງຝົນປາຍລະດູທີ່ທົດສອບ Adventism ແຫ່ງ Laodicea ແມ່ນຂ່າວສານທີ່ເກີດຂຶ້ນໂດຍການນຳ “ບັນທັດເທິງບັນທັດ” ມາປະຍຸກຕ໌ໃຊ້.

ເມື່ອສາມປີເຄິ່ງທໍາອິດຂອງອາທິດ ທີ່ໃນນັ້ນພຣະຄຣິດໄດ້ຢືນຢັນພັນທະສັນຍາ ຖືກນໍາມາວາງທັບໃສ່ສາມປີເຄິ່ງຫຼັງ, ພວກເຮົາຈະພົບແສງສະຫວ່າງແຫ່ງຄໍາພະຍາກອນ ທີ່ທໍາໃຫ້ຄວາມບໍ່ສອດຄ່ອງໃດໆທີ່ເບິ່ງຄືຈະເກີດຂຶ້ນໃນຈິດໃຈທີ່ສືບສອບ ແຈ່ມແຈ້ງຂຶ້ນ. ອາທິດນັ້ນແມ່ນເວລາທີ່ຜູ້ສົ່ງສານແຫ່ງພັນທະສັນຍາຈະຢືນຢັນພັນທະສັນຍາ, ແລະພັນທະສັນຍາຕາມພຣະຄໍາພີຈໍາເປັນຕ້ອງໄດ້ຮັບການຢືນຢັນດ້ວຍເລືອດ. ການຮັບບັບຕິສະມາ ແລະ ການຖືກຄຶງໄວ້ກັບໄມ້ກາງແຂນຂອງພຣະຄຣິດ ແລະ ການຖືກຂວ້າງດ້ວຍຫີນຂອງສະເຕຟາໂນ ລ້ວນບົ່ງຊີ້ເຖິງເລືອດ. ທັງສອງເສັ້ນນັ້ນເປັນຕົວແທນເລືອດແຫ່ງພັນທະສັນຍາ, ແລະເສັ້ນເຫຼົ່ານັ້ນກໍາລັງຢືນຢັນພັນທະສັນຍາ.

ເມື່ອນໍາມາຮວບຮວມເຂົ້າກັນ “ເສັ້ນເທິງເສັ້ນ,” ການຮັບບັບຕິສະມາ ແລະ ການຖືກຄຶງໄວ້ເທິງໄມ້ກາງແຂນ ເປັນ waymark ທໍາອິດ, ແລະ ການຖືກຄຶງໄວ້ເທິງໄມ້ກາງແຂນ ແລະ ການຖືກຫີນຂວ້າງຂອງ Stephen ເປັນ waymark ສຸດທ້າຍ. ເມື່ອນໍາມາຮວບຮວມເຂົ້າເປັນເສັ້ນດຽວ ພວກເຮົາພົບວ່າ ໄມ້ກາງແຂນ ແລະ Michael ລຸກຂຶ້ນໃນເວລາການຕາຍຂອງ Stephen ເປັນພະຍານສອງປະການ ຂອງການທີ່ພວກຢິວໄດ້ປະທັບຕາການປະຕິເສດຂ່າວປະເສີດຂອງພວກເຂົາ. ການຕາຍຂອງພຣະຄຣິດ ກໍຄືການຕາຍຂອງສາວົກຂອງພຣະອົງ Stephen ເຊິ່ງແມ່ນປັດສະຄາ ເມື່ອເສັ້ນທັງສອງຖືກນໍາມາຮວມເຂົ້າກັນ. ສາມມື້ຕໍ່ມາ ພຣະຄຣິດຊົງຄືນພຣະຊົນຂຶ້ນເປັນການຖວາຍ First Fruit.

ລະຫວ່າງປັດສະຄາ ແລະ ວັນສະຫລອງຜົນແຫ່ງພືດຮຸ່ນທໍາອິດໃນວັນທີສາມ ແມ່ນຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຂອງວັນສະຫລອງເຂົ້າຈີ່ບໍ່ໃສ່ເຊື້ອ. ເຂົ້າຈີ່ບໍ່ໃສ່ເຊື້ອບໍ່ໄດ້ “ຟູຂຶ້ນ”, ແລະ ພຣະຄຣິດກໍບໍ່ໄດ້ຟື້ນຂຶ້ນໃນວັນທີສອງ; ພຣະອົງໄດ້ຟື້ນຂຶ້ນໃນວັນທີສາມ. ພຣະຄຣິດ ແລະ ສະເຕຟາໂນ ໄດ້ຕາຍຮ່ວມກັນໃນການນໍາໃຊ້ແບບ “ບັນທັດເທິງບັນທັດ”, ແຕ່ ສະເຕຟາໂນໄດ້ຖືກຟື້ນຄືນພາຍຫຼັງພຣະຄຣິດ ເພາະວ່າການຟື້ນຄືນຂອງຜົນແຫ່ງພືດຮຸ່ນທໍາອິດນັ້ນມີລໍາດັບ.

ບັນດາເທດສະການໃນລະດູບານໃໝ່ບໍ່ອາດແຍກອອກຈາກກັນໄດ້, ເພາະວ່າມັນມີຄວາມກ່ຽວພັນໂດຍກົງຕໍ່ກັນ. ໃນຄວາມໝາຍນີ້, ວັນເພນເຕຄອດເປັນຕົວແທນຂອງກົດໝາຍວັນອາທິດທີ່ຈະມາໃນບໍ່ຊ້າ, ເມື່ອຈະມີການເທລົງມາຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດຊ້ຳອີກຄັ້ງໜຶ່ງ, ແລະສຽງທີສອງໃນພຣະທຳພຣະນິມິດ ບົດທີ 18 ຈະເອີ້ນບັນດາຜູ້ທີ່ໃນປັດຈຸບັນຍັງບໍ່ຮູ້ຈັກຂ່າວປະເສີດ ໃຫ້ອອກມາຈາກບາບີໂລນ. ຄຳວ່າ “ບາບີໂລນ” ມີຮາກຖານມາຈາກຄຳວ່າ “ບາເບນ” ຊຶ່ງໝາຍເຖິງຄວາມສັບສົນ, ເພາະວ່າໃນການລົ້ມຂອງບາເບນ ພຣະເຈົ້າໄດ້ຊົງເຮັດໃຫ້ບັນດາພາສາສັບສົນ, ແລະທີ່ວັນເພນເຕຄອດນັ້ນ ພຣະເຈົ້າຊົງກັບຄືນຄວາມສັບສົນຂອງພາສາ ເພື່ອນຳຂ່າວປະເສີດໄປສູ່ໂລກ. ດັ່ງນັ້ນ ວັນເພນເຕຄອດ ແລະ ກົດໝາຍວັນອາທິດຈຶ່ງສອດຄ່ອງກັນ.

ໃນວັນເພນເທຄອສ ຂອງປະທານແຫ່ງພາສາໄດ້ຖືກປະທານແກ່ພວກສາວົກ, ແຕ່ຂ່າວສານຂອງພວກເຂົາໃນເວລານັ້ນຍັງຈໍາກັດຢູ່ແຕ່ພວກຢິວ. ເມື່ອນໍາທັງສອງແນວເສັ້ນມາຮວມກັນ ເຫດການເພນເທຄອສຈຶ່ງຢູ່ໃນປີ 34, ເມື່ອສະເຕຟາໂນຖືກຂວ້າງດ້ວຍກ້ອນຫີນ ແລະໃນເວລານັ້ນຂ່າວປະເສີດໄດ້ຖືກນໍາໄປຍັງຜູ້ທີ່ປະຈຸບັນບໍ່ຮູ້ຈັກຂ່າວປະເສີດ.

ສະເຕຟາໂນເປັນຕົວແທນຂອງບັນດາຜູ້ທີ່ຖືກຊົງໃຫ້ຄືນມາຈາກຄວາມຕາຍ “ເມື່ອພຣະອົງສະເດັດມາ,” ແຕ່ເປັນຜູ້ທີ່ໄດ້ຕາຍຮ່ວມກັບພຣະອົງ. ການຖວາຍຜົນຮຸ່ນທໍາອິດເປັນເຄື່ອງໝາຍເຖິງການຄືນພຣະຊົນຂອງພຣະຄຣິດໃນວັນທີສາມ ແລະຍັງເປັນເຄື່ອງໝາຍເຖິງການເລີ່ມຕົ້ນຂອງງານສະຫລອງອາທິດ, ຊຶ່ງກໍແມ່ນງານສະຫລອງເພນເຕກອດ, ແລະເປັນການລະນຶກເຖິງການປະທານພຣະບັນຍັດສິບປະການທີ່ພູຊີນາຍ.

ວັນທີ 22 ຕຸລາ 1844 ສອດຄ່ອງກັບໄມ້ກາງແຂນ, ເພາະວ່າໃນບັນດາຫຼັກຖານອື່ນໆ ຊິດສະເຕີ ໄວທ໌ ໄດ້ຈັດຄວາມຜິດຫວັງຂອງພວກສາວົກຫຼັງຈາກໄມ້ກາງແຂນ ໃຫ້ສອດຄ່ອງກັບຄວາມຜິດຫວັງທີ່ຕິດຕາມຫຼັງວັນທີ 22 ຕຸລາ 1844. ທັງໄມ້ກາງແຂນ ແລະ ວັນທີ 22 ຕຸລາ 1844 ລ້ວນແຕ່ເປັນແບບລ່ວງໜ້າຂອງກົດໝາຍວັນອາທິດທີ່ຈະມາໃນໄມ່ຊ້ານີ້. ວັນເພນເຕກອດກໍເປັນແບບຢ່າງຂອງກົດໝາຍວັນອາທິດທີ່ຈະມາໃນໄມ່ຊ້ານີ້ເຊັ່ນດຽວກັນ, ແຕ່ວັນເພນເຕກອດໄດ້ມາເຖິງຫຼັງຈາກໄມ້ກາງແຂນຫ້າສິບສອງວັນ. ໄມ້ກາງແຂນ, ຊຶ່ງຖືກເປັນແບບໄວ້ໂດຍປັດສະຄາ, ໄດ້ເປີດສາກເຂົ້າສູ່ລຳດັບຂອງງານເທດສະການທີ່ລະນຶກເຖິງວິຖີເກົ່າອັນດັ້ງເດີມຂອງອິດສະຣາເອນໃນສະໄໝບູຮານ ນັບແຕ່ຄືນທີ່ທູດແຫ່ງຄວາມຕາຍໄດ້ຂ້າມຜ່ານອີຢິບ ຈົນເຖິງການປະທານພຣະບັນຍັດ. ເຖິງແມ່ນວ່າງານເທດສະການເຫຼົ່ານັ້ນຈະມີລັກສະນະຈຳເພາະຂອງຕົນເອງ, ແຕ່ພວກມັນກໍຖືກເຊື່ອມໄວ້ເຂົ້າຫາກັນຢ່າງບໍ່ອາດແຍກອອກໄດ້. ດັ່ງນັ້ນ ຈຶ່ງເປັນການຖືກຕ້ອງທີ່ຈະນຳໃຊ້ຊ່ວງເຕັມຫ້າສິບສອງວັນຈາກປັດສະຄາຈົນເຖິງວັນເພນເຕກອດ ເປັນໝຸດໝາຍດຽວອັນໜຶ່ງ.

ດ້ວຍເຫດນີ້, ໄມ້ກາງແຂນ, ການຕາຍຂອງສະເຕຟາໂນ, ແລະ ເພນເຕກອດ ລ້ວນແຕ່ເປັນເງົາລ່ວງໜ້າຂອງກົດໝາຍວັນອາທິດທີ່ຈະມາເຖິງໃນໄວໆນີ້, ເມື່ອການພິພາກສາເພື່ອການລົງໂທດແບບກ້າວໜ້າຕໍ່ບາບີໂລນສະໄໝໃໝ່ເລີ່ມຕົ້ນຂຶ້ນ, ໃນຂະນະທີ່ສຽງທີສອງໃນພຣະນິມິດບົດທີສິບແປດເລີ່ມຮ້ອງເອີ້ນຝູງແກະອື່ນໆຂອງພຣະເຈົ້າໃຫ້ອອກຈາກບາບີໂລນ. ທີ່ຫຼັກໝາຍນັ້ນເອງ ການພິພາກສາເພື່ອການລົງໂທດຕໍ່ເຢຣູຊາເລັມໄດ້ມາເຖິງ, ເຖິງແມ່ນວ່າພຣະເຈົ້າໃນຄວາມເມດຕາຂອງພຣະອົງໄດ້ຊະລໍການທຳລາຍພຣະວິຫານແລະນະຄອນຢ່າງແທ້ຈິງອອກໄປເກືອບສີ່ສິບປີຫຼັງຈາກໄມ້ກາງແຂນ ຈົນເຖິງປີ 70. ການທຳລາຍເຢຣູຊາເລັມໃນສະໄໝບູຮານເປັນຕົວແທນຂອງການເລີ່ມຕົ້ນແຫ່ງການພິພາກສາເພື່ອການລົງໂທດແບບກ້າວໜ້າ ຊຶ່ງເລີ່ມຂຶ້ນໃນສະຫະລັດເມື່ອ “ການຫັນຫຼັງໃນລະດັບຊາດ ຖືກຕາມມາດ້ວຍຄວາມພິນາດໃນລະດັບຊາດ.”

ຄວາມຈິງໄດ້ຖືກສະຖາປະນາໄວ້ເທິງຄຳພະຍານຂອງສອງຄົນ, ແລະໃນສອງເສັ້ນທາງແຫ່ງສາມປີເຄິ່ງທີ່ພຣະຄຣິດຊົງຢືນຢັນພັນທະສັນຍານັ້ນ ພວກເຮົາພົບພະຍານສອງຄົນຂອງຄວາມຕາຍ ແລະການຟື້ນຄືນຊີວິດ ຊຶ່ງສຳພັນກັບປະຫວັດສາດທີ່ລະບຸເຖິງກົດໝາຍວັນອາທິດທີ່ກຳລັງຈະມາໃນໄວໆນີ້. ກົດໝາຍວັນອາທິດນັ້ນໃນພຣະນິມິດບົດທີ 11 ຖືກລະບຸວ່າເປັນ “ໂມງແຫ່ງແຜ່ນດິນໄຫວໃຫຍ່.” “ໂມງ” ນັ້ນເຊື່ອມຕົງໂດຍກົງກັບພະຍານສອງຄົນຜູ້ໄດ້ໃຫ້ຄຳພະຍານເປັນເວລາສາມປີເຄິ່ງ. ຄຳພະຍານຂອງພວກເຂົາສິ້ນສຸດລົງດ້ວຍຄວາມຕາຍ ແລະການຟື້ນຄືນຊີວິດຂອງພວກເຂົາ.

ຄຳພະຍານຂອງພວກເຂົາໃນຊ່ວງສາມປີເຄິ່ງ ຕາມດ້ວຍການຕາຍ ແລະ ການຟື້ນຄືນຊີວິດຂອງພວກເຂົາ ໄດ້ຖືກສະແດງແທນໂດຍການຕາຍ ແລະ ການຟື້ນຄືນຊີວິດຂອງທັງພຣະເຢຊູ ແລະ ສະເຕຟາໂນ, ເພາະວ່າ “line upon line,” ສະເຕຟາໂນໄດ້ຖືກສະແດງວ່າຟື້ນຄືນຊີວິດພ້ອມກັບພຣະຄຣິດ. ໃນງານສະຫຼອງຜົນທຳອິດ ໄດ້ມີການຖວາຍບູຊາຫຼັກສອງຢ່າງ.

ອັນໜຶ່ງແມ່ນລູກແກະທີ່ປາດສະຈາກຕຳໜິ, ແລະອີກອັນໜຶ່ງແມ່ນເຄື່ອງຖວາຍຂອງເຂົ້າບາເລ. ເຂົ້າບາເລໄດ້ເປັນຕົວແທນຂອງຜົນເກັບກ່ຽວທີ່ຈະຕາມມາ, ແລະລູກແກະໄດ້ເປັນຕົວແທນຂອງພຣະຄຣິດ. ພຣະຄຣິດໄດ້ຖືກໃຫ້ຟື້ນຄືນພຣະຊົນໃນວັນທີສາມ, ແລະສະເຕຟາໂນໄດ້ເປັນຕົວແທນຂອງບັນດາຜູ້ທີ່ຕິດຕາມມາ, ແລະເຂົ້າບາເລໄດ້ເປັນຕົວແທນຂອງຜົນເກັບກ່ຽວທີ່ຈະຕາມມາ. ພະຍານສອງຄົນໃນພຣະນິມິດບົດທີ 11 ໄດ້ເປັນພະຍານຢູ່ເປັນເວລາສາມປີເຄິ່ງ, ຫຼັງຈາກນັ້ນພວກເຂົາກໍຖືກຂ້າ ແລະຕໍ່ມາອີກສາມມື້ເຄິ່ງກໍໄດ້ຖືກໃຫ້ຟື້ນຄືນອີກ. ພະຍານສອງຄົນນັ້ນໄດ້ຖືກເຮັດໃຫ້ເປັນແບບຢ່າງລ່ວງໜ້າໂດຍພຣະຄຣິດ, ຜູ້ຊຶ່ງເປັນຜົນຮຸ່ນທຳອິດ, ເພາະພວກເຂົາເປັນຕົວແທນຂອງໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນຄົນ, ຜູ້ຊຶ່ງເປັນຜົນຮຸ່ນທຳອິດເຊັ່ນກັນ.

ເຄື່ອງຖວາຍເຂົ້າບາເລໃນງານສະຫຼອງຜົນທຳອິດ ເປັນຕົວແທນຂອງພືດຜົນທີ່ຈະຕິດຕາມມາ, ແລະ ສະເຕຟາໂນ ໃນປີ 34 ກໍໄດ້ຕິດຕາມການຕາຍຂອງພຣະຄຣິດໃນປີ 31, ເຖິງແມ່ນວ່າ “line upon line,” ພວກເຂົາໄດ້ຕາຍຢູ່ທີ່ waymark ດຽວກັນ. ໃນຄວາມກ່ຽວພັນກັບເຄື່ອງຖວາຍຜົນທຳອິດ, ພຣະຄຣິດຊົງເປັນລູກແກະທີ່ຖືກຂ້າ ແລະ ສະເຕຟາໂນເປັນເຂົ້າບາເລ. ຕາມທີ່ໂປໂລກ່າວ “Christ” ແມ່ນ “the first fruits of them that slept,” ແລະ ຕໍ່ຈາກນັ້ນ “afterward they that are Christ’s at his coming.” ໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນເປັນຜົນທຳອິດ, ແລະ ພວກເຂົາແມ່ນຜູ້ “which follow the Lamb whithersoever he goeth.”

ໃນ “ໂມງ” ຂອງ “ແຜ່ນດິນໄຫວໃຫຍ່” ໃນພຣະນິມິດ ບົດທີ 11 ນັ້ນ, ພະຍານສອງຄົນທີ່ໄດ້ພະຍາກອນຢູ່ເປັນເວລາສາມປີເຄິ່ງ, ແຕ່ກັບຖືກຂ້າ ແລະ ນອນຢູ່ຕາມຖະໜົນເປັນເວລາສາມມື້ເຄິ່ງ, ໄດ້ຖືກໃຫ້ຄືນຊີວິດ. ພວກເຂົາແມ່ນບັນດາຜູ້ທີ່ຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍສະເຕຟາໂນ ຜູ້ຊຶ່ງໃນທາງຄຳພະຍາກອນໄດ້ຖືກໃຫ້ຄືນຊີວິດກັບພຣະເຢຊູ, ແຕ່ທັງຫຼັງຈາກພຣະເຢຊູດ້ວຍ. ດັ່ງນັ້ນ ພວກເຂົາຈຶ່ງຖືກໃຫ້ຄືນຊີວິດ “ສາມມື້ເຄິ່ງ” ຫຼັງຈາກທີ່ພວກເຂົາຖືກສັດຮ້າຍທີ່ຂຶ້ນມາຈາກເຫວເລິກທີ່ສຸດສັງຫານ. ໃນ “ໂມງ” ດຽວກັນທີ່ພວກເຂົາຖືກໃຫ້ຄືນຊີວິດ, ພວກເຂົາກໍຂຶ້ນໄປສູ່ສະຫວັນເປັນທຸງໝາຍ. ຂະບວນການແຫ່ງການຄືນຊີວິດ ແລະ ການຂຶ້ນສູ່ສະຫວັນຂອງພວກເຂົາ ໄດ້ຖືກວາງໄວ້ຢ່າງຮອບຄອບໃນພຣະວັດຈະນະຄຳພະຍາກອນຂອງພຣະເຈົ້າ, ແລະ ນີ້ລວມເຖິງວ່າພວກເຂົາໄດ້ຖືກເຮັດໃຫ້ເປັນແບບຢ່າງໄວ້ລ່ວງໜ້າໂດຍການຕາຍຕາມຕົວອັກສອນຂອງສະເຕຟາໂນ, ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງເປັນຕົວແທນແຫ່ງຄວາມຕາຍທາງວິນຍານທີ່ສຳເລັດລົງເໜືອພະຍານສອງຄົນ ໃນຂະນະທີ່ພວກເຂົາຖືກປ່ຽນສະພາບຈາກຂະບວນການລາໂອດີເຊຍຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສາມ ໄປສູ່ຂະບວນການຟີລາເດນເຟຍຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສາມ.

ພວກເຮົາຈະສືບຕໍ່ການສຶກສານີ້ໃນບົດຄວາມຖັດໄປ.