Verses thirteen and fourteen, identify a history where Seleucus and Philip of Macedon were forming an alliance, and they typify the United States, which is the first proxy army of Rome, and Macedon (Greece) is a symbol of the United Nations. In that early history, an alliance of the king of the north (Seleucus) and Philip (Greece), represents the history that leads into the Battle of Panium, which, two centuries later, had the name of the town changed from Panium, into the town of Caesarea Philippi. The twofold name of the town was not commemorating the alliance of Seleucus and Philip of Macedon.

ຂໍ້ທີສິບສາມ ແລະ ສິບສີ່ ຊີ້ບອກປະຫວັດສາດໜຶ່ງ ທີ່ Seleucus ແລະ Philip ແຫ່ງ Macedon ກຳລັງຈັດຕັ້ງພັນທະມິດຮ່ວມກັນ, ແລະ ພວກເຂົາເປັນພາບແທນຂອງສະຫະລັດອາເມຣິກາ ຊຶ່ງເປັນກອງທັບຕົວແທນກຸ່ມທຳອິດຂອງ Rome, ແລະ Macedon (Greece) ເປັນສັນຍາລັກຂອງສະຫະປະຊາຊາດ. ໃນປະຫວັດສາດຕອນຕົ້ນນັ້ນ, ພັນທະມິດຂອງກະສັດແຫ່ງທິດເໜືອ (Seleucus) ແລະ Philip (Greece) ເປັນຕົວແທນຂອງປະຫວັດສາດທີ່ນຳໄປສູ່ຍຸດທະການທີ່ Panium, ຊຶ່ງສອງສະຕະວັດຕໍ່ມາ ຊື່ຂອງເມືອງໄດ້ຖືກປ່ຽນຈາກ Panium ເປັນເມືອງ Caesarea Philippi. ຊື່ສອງຊັ້ນຂອງເມືອງນັ້ນ ບໍ່ໄດ້ເປັນການລະນຶກເຖິງພັນທະມິດຂອງ Seleucus ແລະ Philip ແຫ່ງ Macedon.

The name “Caesarea Philippi” derives from the historical transformation of the ancient city known as Paneas or Panium. The city was originally named Paneas due to its proximity to a prominent spring dedicated to the Greek god Pan. The spring, which was a significant religious site in antiquity, fed into the Jordan River.

ຊື່ “Caesarea Philippi” ມີທີ່ມາຈາກການປ່ຽນແປງທາງປະຫວັດສາດຂອງນະຄອນໂບຮານທີ່ຮູ້ຈັກໃນນາມ Paneas ຫຼື Panium. ເດີມທີນະຄອນນີ້ໄດ້ຖືກເອີ້ນວ່າ Paneas ເນື່ອງຈາກຢູ່ໃກ້ກັບນ້ຳພຸທີ່ໂດດເດັ່ນແຫ່ງໜຶ່ງ ຊຶ່ງຖືກອຸທິດແດ່ພະ Pan ແຫ່ງກຣີກ. ນ້ຳພຸນັ້ນ ຊຶ່ງເປັນສະຖານທີ່ທາງສາສະໜາທີ່ສຳຄັນໃນສະໄໝໂບຮານ ໄດ້ໄຫຼຫຼໍ່ລ້ຽງເຂົ້າສູ່ແມ່ນ້ຳຈໍແດນ.

During the reign of King Herod the Great, around the 1st century BC, the city underwent significant renovations and was expanded and beautified. Caesarea Philippi was named by Herod Philip, a son of Herod the Great. He named the city Caesarea in honor of the Roman Emperor Caesar Augustus, and Philippi after himself, thus Caesarea Philippi. Therefore, “Caesarea Philippi” is a combination of “Caesarea,” reflecting Herod’s homage to Caesar Augustus, and "Philippi," honoring Herod Philip.

ໃນລະຫວ່າງການຄອງລາດຂອງກະສັດເຮໂຣດຜູ້ຍິ່ງໃຫຍ່, ປະມານສັດຕະວັດທີ 1 ກ່ອນ ຄ.ສ., ເມືອງນີ້ໄດ້ຮັບການບູຣະນະປະຕິສັງຂອນຢ່າງສຳຄັນ ແລະໄດ້ຖືກຂະຫຍາຍພ້ອມທັງຕົບແຕ່ງໃຫ້ງົດງາມຂຶ້ນ. ເມືອງ Caesarea Philippi ໄດ້ຖືກຕັ້ງຊື່ໂດຍເຮໂຣດຟີລິບ, ຜູ້ເປັນພຣະໂອລົດອົງໜຶ່ງຂອງເຮໂຣດຜູ້ຍິ່ງໃຫຍ່. ທ່ານໄດ້ຕັ້ງຊື່ເມືອງວ່າ Caesarea ເພື່ອເປັນກຽດແກ່ຈັກກະພັດໂຣມັນ Caesar Augustus, ແລະໃຊ້ຄຳວ່າ Philippi ຕາມຊື່ຂອງທ່ານເອງ, ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງເປັນ Caesarea Philippi. ດັ່ງນັ້ນ, “Caesarea Philippi” ແມ່ນການປະສົມກັນຂອງ “Caesarea,” ຊຶ່ງສະທ້ອນເຖິງການຖວາຍພຣະກຽດຂອງເຮໂຣດແກ່ Caesar Augustus, ແລະ “Philippi,” ຊຶ່ງໃຫ້ກຽດແກ່ເຮໂຣດຟີລິບ.

Prophetically Panium is associated with a confederacy between Seleucus and Philip of Macedon, and also the alliance between Caesar and Herod Philip. Those two alliances address the alliance between the United States and the United Nations that follows the collapse of Putin’s Russia as represented by Seleucus and Philip. They also represent the alliance between the Papacy, who is the mother, and the United States, who is the daughter, as represented by Caesar and Philip, who were both representatives of Rome. Together they identify the United States reaching “across the gulf to grasp the hand of the Roman power,” and reaching “over the abyss to clasp hands with Spiritualism.” Before the Sunday law of verse sixteen, the threefold union is already put in place.

ໃນຄວາມໝາຍທາງຄຳພະຍາກອນ Panium ຖືກເຊື່ອມໂຍງກັບສະຫະພັນລະຫວ່າງ Seleucus ແລະ Philip ແຫ່ງ Macedon, ແລະຍັງກັບພັນທະມິດລະຫວ່າງ Caesar ແລະ Herod Philip ອີກດ້ວຍ. ພັນທະມິດທັງສອງນັ້ນຊີ້ໄປຫາພັນທະມິດລະຫວ່າງສະຫະລັດ ແລະ ສະຫະປະຊາຊາດ ທີ່ຕິດຕາມຫຼັງການພັງທະລາຍຂອງຣັດເຊຍຂອງ Putin ດັ່ງທີ່ຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍ Seleucus ແລະ Philip. ພວກມັນຍັງເປັນຕົວແທນຂອງພັນທະມິດລະຫວ່າງອຳນາດສັນຕະປາປາ, ຜູ້ຊຶ່ງເປັນແມ່, ແລະ ສະຫະລັດ, ຜູ້ຊຶ່ງເປັນລູກສາວ, ດັ່ງທີ່ຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍ Caesar ແລະ Philip, ຜູ້ທັງສອງເປັນຕົວແທນຂອງໂຣມ. ເມື່ອຢູ່ຮ່ວມກັນ ພວກມັນຊີ້ໃຫ້ເຫັນສະຫະລັດກຳລັງ “ເອື້ອມຂ້າມຊ່ອງຫ່າງເພື່ອຈັບມືຂອງອຳນາດໂຣມັນ,” ແລະ ເອື້ອມ “ຂ້າມເຫວເລິກເພື່ອປະສານມືກັບລັດທິວິນຍານ.” ກ່ອນໜ້າກົດໝາຍວັນອາທິດຂອງຂໍ້ທີສິບຫົກ, ສະຫະພາບສາມຝ່າຍໄດ້ຖືກຈັດຕັ້ງໄວ້ແລ້ວ.

Panium represents the center of Greek worship of the god Pan. The spring that was dedicated to the Greek god Pan, was also known at that time as the “Gates of Hell,” and when Jesus visited there, His statement about the “Gates of Hell,” identifies a struggle between the political and religious attributes of Greece (globalism), and apostate Protestantism that takes place in the last days. It is the battle that was first initiated by the rich President that stirred up the realm of Grecia in verse two. It is a worldwide external battle and also an internal battle with the United States.

ປານີອຸມ ເປັນຕົວແທນຂອງສູນກາງແຫ່ງການນະມັດສະການແບບກຣີກຕໍ່ພະເຈົ້າ Pan. ນ້ຳພຸທີ່ຖືກອຸທິດແດ່ພະເຈົ້າກຣີກ Pan ນັ້ນ ໃນເວລານັ້ນກໍເປັນທີ່ຮູ້ຈັກອີກດ້ວຍວ່າ “ປະຕູແຫ່ງນະລົກ,” ແລະເມື່ອພຣະເຢຊູໄດ້ສະເດັດໄປຢ້ຽມຢາມທີ່ນັ້ນ ຖ້ອຍຄຳຂອງພຣະອົງກ່ຽວກັບ “ປະຕູແຫ່ງນະລົກ” ໄດ້ຊີ້ບອກເຖິງການຕໍ່ສູ້ລະຫວ່າງລັກສະນະທາງການເມືອງແລະທາງສາສະໜາຂອງກຣີກ (globalism) ກັບນິກາຍໂປຣແຕສຕັງທີ່ຫຼົງອອກນອກຄອງ ຊຶ່ງເກີດຂຶ້ນໃນວັນສຸດທ້າຍ. ມັນເປັນສົງຄາມທີ່ຖືກລິເລີ່ມຂຶ້ນເປັນຄັ້ງທຳອິດໂດຍປະທານາທິບົດີຜູ້ມັ່ງຄັ່ງ ຜູ້ທີ່ໄດ້ປຸກປັ່ນອານາຈັກຂອງ Grecia ໃນຂໍ້ທີສອງ. ມັນເປັນສົງຄາມພາຍນອກໃນລະດັບທົ່ວໂລກ ແລະເປັນສົງຄາມພາຍໃນອີກດ້ວຍກັບສະຫະລັດອາເມລິກາ.

The religion of globalism, is the religion of the dragon, which in our modern setting is the religion of woke-ism. In 2020, the beast from the bottomless pit, identified in Revelation chapter eleven, manifested its political and religious power and slew both horns of the earth beast. That bottomless pit, among other things, is represented by the “Spring of Pan,” that fed the Jordan River.

ສາສະໜາແຫ່ງໂລກາພິວັດ ແມ່ນສາສະໜາຂອງມັງກອນ ຊຶ່ງໃນບັນບົດຮ່ວມສະໄໝຂອງພວກເຮົາ ກໍຄືສາສະໜາຂອງ woke-ism. ໃນປີ 2020 ສັດຮ້າຍທີ່ຂຶ້ນມາຈາກເຫວເລິກອັນບໍ່ມີກົ້ນ ທີ່ຖືກລະບຸໄວ້ໃນພຣະນິມິດ ບົດທີສິບເອັດ ໄດ້ສະແດງອຳນາດທາງການເມືອງແລະທາງສາສະໜາຂອງມັນ ແລະໄດ້ຂ້າເຂົາທັງສອງຂອງສັດຮ້າຍແຫ່ງແຜ່ນດິນໂລກ. ເຫວເລິກອັນບໍ່ມີກົ້ນນັ້ນ ໃນບັນດາຄວາມໝາຍອື່ນໆ ຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍ “ນ້ຳພຸຂອງ Pan” ຊຶ່ງໄດ້ຫຼໍ່ລ້ຽງແມ່ນ້ຳຢອດແດນ.

In Greek mythology, Pan was associated with nature, wilderness, and rustic music, and the presence of a spring dedicated to him, and held religious importance for worshippers. The god Pan is often depicted with the legs, horns, and ears of a goat. Pan was considered the god of shepherds and flocks, and was often portrayed as a playful and mischievous deity who frolicked in the forests and mountains. The imagery of Pan as a goat-legged deity agrees with Daniel chapter eight, where Greece is represented by a he-goat. Goats are a common domestic animal in ancient Greece, and were often found in mountainous regions where Pan was believed to roam. This depiction became a prominent feature of Pan’s iconography and persisted in Greek art and literature depicting the god, including the national currency.

ໃນນິທານເທບພະເຈົ້າກຣີກ, Pan ມີຄວາມກ່ຽວພັນກັບທໍາມະຊາດ, ດິນແດນປ່າຮ້າງ, ແລະດົນຕີແບບຊົນນະບົດ, ແລະການມີຢູ່ຂອງນ້ໍາພຸແຫ່ງໜຶ່ງທີ່ຖວາຍແດ່ລາວ ກໍມີຄວາມສໍາຄັນທາງສາສະໜາສໍາລັບຜູ້ນະມັດສະການ. ພະ Pan ມັກຖືກພັນລະນາໃຫ້ມີຂາ, ເຂົາ, ແລະຫູຂອງແບ້. Pan ຖືກຖືວ່າເປັນພະແຫ່ງຄົນລ້ຽງແກະແລະຝູງສັດ, ແລະມັກຖືກພັນລະນາວ່າເປັນເທບຜູ້ມີນິໄສຂີ້ຫຼິ້ນແລະຊອບກໍ່ກວນ, ຜູ້ເພີດເພີນຢູ່ໃນປ່າແລະພູເຂົາ. ພາບລັກຂອງ Pan ໃນຖານະເທບຜູ້ມີຂາແບ້ ສອດຄ່ອງກັບພຣະທໍາດານີເອນ ບົດທີ 8, ບ່ອນທີ່ກຣີກຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍແບ້ຜູ້. ແບ້ເປັນສັດລ້ຽງພາຍໃນບ້ານທີ່ພົບເຫັນທົ່ວໄປໃນກຣີກໂບຮານ, ແລະມັກພົບຢູ່ໃນເຂດພູເຂົາ ບ່ອນທີ່ເຊື່ອກັນວ່າ Pan ພະເນຈອນໄປມາ. ການພັນລະນາເຊັ່ນນີ້ໄດ້ກາຍເປັນລັກສະນະເດັ່ນຂອງສັນຍະລັກປະຈໍາອົງຂອງ Pan ແລະຍັງດໍາລົງຢູ່ໃນສິນລະປະແລະວັນນະຄະດີກຣີກທີ່ພັນລະນາພະອົງ, ລວມທັງເງິນຕາແຫ່ງຊາດ.

When Jesus visited Caesarea Philippi, He identified that the “Gates of Hell” would not prevail against the church. What Peter had stated in answer to Jesus’ question is understood in Christian history and tradition as the “Christian Confession.”

ເມື່ອພຣະເຢຊູໄດ້ສະເດັດໄປຍັງເມືອງ Caesarea Philippi, ພຣະອົງໄດ້ຊົງປະກາດວ່າ “ປະຕູແຫ່ງນະລົກ” ຈະບໍ່ສາມາດມີໄຊເໜືອຄຣິສຕະຈັກໄດ້. ສິ່ງທີ່ເປໂຕໄດ້ກ່າວໄວ້ເພື່ອຕອບຄຳຖາມຂອງພຣະເຢຊູນັ້ນ ໄດ້ຖືກເຂົ້າໃຈໃນປະຫວັດສາດ ແລະ ຂະນົບທຳນຽມຄຣິດສະຕຽນວ່າເປັນ “ຄຳສາລະພາບຄວາມເຊື່ອຄຣິດສະຕຽນ.”

When Jesus came into the coasts of Caesarea Philippi, he asked his disciples, saying, Whom do men say that I the Son of man am? And they said, Some say that thou art John the Baptist: some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets. He saith unto them, But whom say ye that I am? And Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God. And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Barjona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven. And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Then charged he his disciples that they should tell no man that he was Jesus the Christ. Matthew 16:13–20.

ເມື່ອພຣະເຢຊູໄດ້ເສດັດເຂົ້າໄປໃນເຂດແຄວ້ນເມືອງເຊຊາເຣຍ ຟີລິບປີ ພຣະອົງຈຶ່ງຕັດຖາມພວກສາວົກຂອງພຣະອົງວ່າ, “ມະນຸດທັງຫລາຍເວົ້າກັນວ່າ ເຮົາຜູ້ເປັນບຸດມະນຸດນັ້ນເປັນໃຜ?” ພວກເຂົາທູນຕອບວ່າ, “ບາງຄົນວ່າເປັນໂຢຮັນ ຜູ້ໃຫ້ຮັບບັບຕິສະມາ; ບາງຄົນວ່າເປັນເອລີຢາ; ແລະອື່ນໆ ວ່າເປັນເຢເຣມີຢາ ຫລືຄົນໜຶ່ງໃນພວກຜູ້ພະຍາກອນ.” ພຣະອົງຕັດກັບເຂົາວ່າ, “ແຕ່ພວກເຈົ້າເລົ່າ, ວ່າເຮົາເປັນໃຜ?” ຊີໂມນ ເປໂຕ ທູນຕອບວ່າ, “ພຣະອົງຄືພຣະຄຣິດ, ພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າຜູ້ຊົງພຣະຊົນຢູ່.” ພຣະເຢຊູຕັດຕອບເຂົາວ່າ, “ຊີໂມນ ບາຣໂຢນາ ເອີຍ, ເຈົ້າເປັນສຸກແລ້ວ; ເພາະວ່າສິ່ງນີ້ບໍ່ໄດ້ຖືກເປີດເຜີຍແກ່ເຈົ້າໂດຍເນື້ອໜັງແລະເລືອດ, ແຕ່ໂດຍພຣະບິດາຂອງເຮົາຜູ້ສະຖິດໃນສະຫວັນ. ແລະເຮົາຂໍບອກເຈົ້າອີກວ່າ ເຈົ້າຄືເປໂຕ, ແລະເທິງສີລານີ້ເຮົາຈະສ້າງຄຣິດຕະຈັກຂອງເຮົາ; ແລະປະຕູແຫ່ງນະລົກຈະບໍ່ມີໄຊຊະນະເໜືອຄຣິດຕະຈັກນັ້ນ. ເຮົາຈະມອບກະແຈແຫ່ງອານາຈັກສະຫວັນໃຫ້ແກ່ເຈົ້າ; ແລະສິ່ງໃດກໍຕາມທີ່ເຈົ້າຈະຜູກໄວ້ໃນແຜ່ນດິນໂລກ ກໍຈະຖືກຜູກໄວ້ໃນສະຫວັນ; ແລະສິ່ງໃດກໍຕາມທີ່ເຈົ້າຈະປ່ອຍໃນແຜ່ນດິນໂລກ ກໍຈະຖືກປ່ອຍໃນສະຫວັນ.” ແລ້ວພຣະອົງກໍຊົງກຳຊັບພວກສາວົກຢ່າງເຄັ່ງຄັດບໍ່ໃຫ້ບອກຜູ້ໃດວ່າ ພຣະອົງຄືພຣະເຢຊູຜູ້ເປັນພຣະຄຣິດ. ມັດທາຍ 16:13–20.

This passage is significant because it represents a pivotal moment in Jesus’ ministry and the development of Christian theology. Peter’s confession of Jesus as the Messiah, the Son of the living God, is seen as the foundation of Christian faith and the cornerstone upon which the church is built. The phrase “on this rock I will build my church” is interpreted in Catholic tradition as a reference to Peter himself, whom Jesus identifies as the “rock” upon which the church will be built. This interpretation serves as the basis for the papal primacy and authority in Catholic theology.

ຂໍ້ຄວາມຕອນນີ້ມີຄວາມສຳຄັນ ເນື່ອງຈາກວ່າມັນເປັນຕົວແທນຂອງຊ່ວງເວລາອັນສຳຄັນຍິ່ງໃນພັນທະກິດຂອງພຣະເຢຊູ ແລະໃນການພັດທະນາຂອງເທວະສາດຄຣິດສະຕຽນ. ການສາລະພາບຂອງເປໂຕວ່າພຣະເຢຊູຊົງເປັນພຣະເມຊີອາ, ພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າຜູ້ຊົງພຣະຊົນຢູ່, ຖືກເຫັນວ່າເປັນຮາກຖານແຫ່ງຄວາມເຊື່ອຄຣິດສະຕຽນ ແລະເປັນສີລາຫົວມຸມທີ່ຄຣິດຕະຈັກຖືກສ້າງຂຶ້ນເທິງນັ້ນ. ວະລີທີ່ວ່າ “ເທິງສີລານີ້ເຮົາຈະສ້າງຄຣິດຕະຈັກຂອງເຮົາ” ຖືກຕີຄວາມໃນປະເພນີຄາທອລິກວ່າເປັນການອ້າງເຖິງເປໂຕເອງ ຜູ້ທີ່ພຣະເຢຊູຊົງລະບຸວ່າເປັນ “ສີລາ” ທີ່ຄຣິດຕະຈັກຈະຖືກສ້າງຂຶ້ນເທິງນັ້ນ. ການຕີຄວາມນີ້ເປັນພື້ນຖານສຳລັບຫຼັກຄວາມເປັນປະມຸກສູງສຸດຂອງສັນຕະປາປາ ແລະສິດອຳນາດໃນເທວະສາດຄາທອລິກ.

In Protestant theology, the “rock” is not understood to refer to Peter personally, but to Peter’s confession of faith in Jesus as the Messiah and the Son of God. In this view, the foundation of the church is not Peter, but the confession that Jesus is the Christ and the Son of God. Regardless of theological interpretation, the Confession of Peter in Matthew 16:13–20 is considered a central and foundational passage in Christian belief, emphasizing the identity of Jesus as the Messiah and the Son of God, and affirming the mission and purpose of the church.

ໃນເທວະວິທະຍາໂປຣແຕສຕັນ, “ສີລາ” ບໍ່ໄດ້ຖືກເຂົ້າໃຈວ່າໝາຍເຖິງເປໂຕເປັນສ່ວນບຸກຄົນ, ແຕ່ໝາຍເຖິງຄຳສາລະພາບແຫ່ງຄວາມເຊື່ອຂອງເປໂຕໃນພຣະເຢຊູວ່າເປັນພຣະເມຊີອາ ແລະ ພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າ. ຕາມທັດສະນະນີ້, ຮາກຖານຂອງຄຣິສຕະຈັກບໍ່ແມ່ນເປໂຕ, ແຕ່ແມ່ນຄຳສາລະພາບວ່າພຣະເຢຊູຄືພຣະຄຣິດ ແລະ ພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າ. ໂດຍບໍ່ຄຳນຶງເຖິງການຕີຄວາມທາງເທວະວິທະຍາ, ຄຳສາລະພາບຂອງເປໂຕໃນ Matthew 16:13–20 ຖືກພິຈາລະນາວ່າເປັນຂໍ້ຄວາມສຳຄັນແລະເປັນຮາກຖານໃນຄວາມເຊື່ອຄຣິສຕຽນ, ໂດຍເນັ້ນໜັກເຖິງພຣະລັກສະນະຂອງພຣະເຢຊູວ່າເປັນພຣະເມຊີອາ ແລະ ພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າ, ແລະ ຢືນຢັນພັນທະກິດ ແລະ ຈຸດປະສົງຂອງຄຣິສຕະຈັກ.

In the previous article we presented a passage from The Desire of Ages, where Sister White identifies some of the issues associated with Christ’s visit to Caesarea Philippi. One of the points she notes is that Christ had taken the disciples away from the influence of the Jews for the purpose of setting forth the lessons of Caesarea Philippi.

ໃນບົດຄວາມກ່ອນໜ້ານີ້ ພວກເຮົາໄດ້ນຳສະເໜີຂໍ້ຄວາມຕອນໜຶ່ງຈາກ The Desire of Ages ຊຶ່ງໃນນັ້ນ ຊິດສະເຕີ ໄວທ໌ ໄດ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນບາງປະເດັນທີ່ກ່ຽວພັນກັບການສະເດັດໄປຍັງເມືອງ Caesarea Philippi ຂອງພຣະຄຣິດ. ໜຶ່ງໃນປະເດັນທີ່ນາງໄດ້ກ່າວໄວ້ຄື ພຣະຄຣິດໄດ້ຊົງນຳພວກສາວົກອອກໄປໃຫ້ພົ້ນຈາກອິດທິພົນຂອງຊາວຢິວ ເພື່ອຈະຊົງສຳແດງບົດຮຽນຕ່າງໆແຫ່ງ Caesarea Philippi.

“Jesus and His disciples had now come into one of the towns about Caesarea Philippi. They were beyond the limits of Galilee, in a region where idolatry prevailed. Here the disciples were withdrawn from the controlling influence of Judaism, and brought into closer contact with the heathen worship. Around them were represented forms of superstition that existed in all parts of the world. Jesus desired that a view of these things might lead them to feel their responsibility to the heathen. During His stay in this region, He endeavored to withdraw from teaching the people, and to devote Himself more fully to His disciples.” The Desire of Ages, 411.

“ໃນບັດນີ້ ພຣະເຢຊູ ແລະ ບັນດາສາວົກຂອງພຣະອົງ ໄດ້ເຂົ້າມາສູ່ເມືອງໜຶ່ງໃນເຂດໃກ້ເມືອງ Caesarea Philippi. ພວກເຂົາໄດ້ຢູ່ເກີນພົ້ນເຂດແດນຂອງ Galilee, ໃນພາກພື້ນທີ່ການນັບຖືຮູບເຄົາລົບມີຢູ່ຢ່າງແຜ່ຫຼາຍ. ທີ່ນີ້ ບັນດາສາວົກໄດ້ຖືກແຍກອອກຈາກອິດທິພົນອັນຄອບງຳຂອງລັດທິຢິວ, ແລະ ຖືກນຳເຂົ້າມາສູ່ການສຳພັດທີ່ໃກ້ຊິດຍິ່ງຂຶ້ນກັບການນະມັດສະການຂອງຄົນຕ່າງຊາດ. ຮອບຂ້າງພວກເຂົາ ມີຮູບແບບຕ່າງໆ ຂອງຄວາມງົມງາຍທີ່ມີຢູ່ໃນທຸກພາກສ່ວນຂອງໂລກຖືກສະແດງອອກ. ພຣະເຢຊູປາຖະໜາໃຫ້ການເຫັນສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ ນຳພາພວກເຂົາໃຫ້ສຳນຶກເຖິງຄວາມຮັບຜິດຊອບຂອງຕົນຕໍ່ຄົນຕ່າງຊາດ. ໃນລະຫວ່າງການພັກຢູ່ໃນພາກພື້ນນີ້ ພຣະອົງໄດ້ພະຍາຍາມຖອນພຣະອົງອອກຈາກການສັ່ງສອນປະຊາຊົນ, ແລະ ອຸທິດພຣະອົງຢ່າງເຕັມທີ່ຍິ່ງຂຶ້ນແກ່ບັນດາສາວົກຂອງພຣະອົງ.” The Desire of Ages, 411.

On July 18, 2020, Christ removed the disciples of September 11, 2001 from the influence of Laodicean Adventism. The first disappointment in the parable of the ten virgins produced a separation of the movement from the assembly of mockers that was in the process of being passed by. This truth was fulfilled in Millerite history on April 19, 1844, and again on July 18, 2020. The history of the tarrying time then began, and it possesses the signature of “Truth” in both the movement of the first and third angels.

ໃນວັນທີ 18 ກໍລະກົດ 2020, ພຣະຄຣິດໄດ້ນຳເອົາສານຸສິດຂອງວັນທີ 11 ກັນຍາ 2001 ອອກຈາກອິດທິພົນຂອງ Adventism ແບບ Laodicean. ຄວາມຜິດຫວັງຄັ້ງທຳອິດໃນຄຳອຸປະມາເຣື່ອງພົມມະຈາຣີສິບຄົນ ໄດ້ກ່ອດໃຫ້ເກີດການແຍກອອກຂອງຂະບວນການນັ້ນຈາກທີ່ຊຸມນຸມຂອງຜູ້ເຢາະເຢີ້ຍ ຊຶ່ງກຳລັງຖືກຂ້າມຜ່ານໄປ. ຄວາມຈິງນີ້ໄດ້ສຳເລັດຕາມຄຳພະຍາກອນໃນປະຫວັດຂອງ Millerite ໃນວັນທີ 19 ເມສາ 1844, ແລະອີກຄັ້ງໃນວັນທີ 18 ກໍລະກົດ 2020. ຈາກນັ້ນ ປະຫວັດຂອງເວລາແຫ່ງການລໍຖ້າໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນຂຶ້ນ, ແລະມັນມີເອກະລັກແຫ່ງ “ຄວາມຈິງ” ຢູ່ໃນທັງຂະບວນການຂອງທູດສະຫວັນອົງທຳອິດ ແລະ ອົງທີສາມ.

The first disappointment is the first of three waymarks, and the history concludes with the Great Disappointment of October 22, 1844, that typifies the “great earthquake” of Revelation chapter eleven. The beginning, first letter of the Hebrew alphabet represents a disappointment, and the ending, twenty-second letter of the Hebrew alphabet also represents a disappointment. The thirteenth letter, representing rebellion, identifies the disappointment of the foolish virgins who manifest their lost condition when the call at Midnight identifies who has and who has not prepared for the crisis. The twenty-two letters of the Hebrew alphabet represent the symbol of the combination of Divinity with humanity that is accomplished within that history, though the Millerite history represents the first Kadesh, and our history today represents the last Kadesh.

ຄວາມຜິດຫວັງຄັ້ງທໍາອິດແມ່ນໝາຍຫຼັກທໍາອິດໃນຈໍານວນສາມໝາຍຫຼັກ, ແລະປະຫວັດສາດນັ້ນສິ້ນສຸດລົງດ້ວຍຄວາມຜິດຫວັງອັນຍິ່ງໃຫຍ່ໃນວັນທີ 22 ຕຸລາ 1844, ຊຶ່ງເປັນແບບຢ່າງຂອງ “ແຜ່ນດິນໄຫວໃຫຍ່” ໃນພຣະນິມິດ ບົດທີ 11. ຈຸດເລີ່ມຕົ້ນ, ອັກສອນຕົວທໍາອິດຂອງອັກສອນເຮັບເຣີ, ເປັນຕົວແທນຂອງຄວາມຜິດຫວັງ, ແລະຈຸດສິ້ນສຸດ, ອັກສອນຕົວທີຊາວສອງຂອງອັກສອນເຮັບເຣີ, ກໍເປັນຕົວແທນຂອງຄວາມຜິດຫວັງເຊັ່ນກັນ. ອັກສອນຕົວທີສິບສາມ, ຊຶ່ງເປັນຕົວແທນຂອງການກະບົດ, ຊີ້ບອກເຖິງຄວາມຜິດຫວັງຂອງພົມມະຈາຣີທີ່ໂງ່ຈ້າ, ຜູ້ທີ່ສະແດງສະພາບອັນຫຼົງຫາຍຂອງຕົນເມື່ອສຽງຮ້ອງໃນຍາມທ່ຽງຄືນໄດ້ຊີ້ຊັດວ່າຜູ້ໃດໄດ້ຕຽມພ້ອມ ແລະຜູ້ໃດບໍ່ໄດ້ຕຽມພ້ອມສໍາລັບວິກິດການ. ອັກສອນທັງຊາວສອງຕົວຂອງອັກສອນເຮັບເຣີເປັນຕົວແທນຂອງສັນຍະລັກແຫ່ງການປະສົມປະສານລະຫວ່າງພຣະພາບກັບມະນຸດສະພາບ ຊຶ່ງໄດ້ສໍາເລັດຂຶ້ນພາຍໃນປະຫວັດສາດນັ້ນ, ແມ່ນແມ່ນວ່າປະຫວັດສາດຂອງຝ່າຍມິນເລີໄດ້ເປັນຕົວແທນຂອງກາເດັຊຄັ້ງທໍາອິດ, ແລະປະຫວັດສາດຂອງພວກເຮົາໃນວັນນີ້ເປັນຕົວແທນຂອງກາເດັຊຄັ້ງສຸດທ້າຍ.

The two lines are parallel, but one represents the failure of God’s people and the other the victory of God’s people. Just before the cross, Jesus brought His disciples to Panium, just as He has brought His last-day disciples to Panium, and in doing so He allowed a disappointment to remove His last day disciples from the “controlling influence” of Laodicean Adventism, represented by “Judaism” in the history of Matthew chapter sixteen. In doing so, He also simultaneously brought His disciples into a closer contact with heathenism, thus representing the working environment of His last-day disciples who are now living in the full-blown manifestation of satanic power represented by the modern communication systems that are being employed to lead the entire world into receiving the mark of the beast.

ສອງແນວເສັ້ນນັ້ນເປັນແນວຂະໜານກັນ, ແຕ່ແນວໜຶ່ງເປັນຕົວແທນແຫ່ງຄວາມລົ້ມເຫຼວຂອງປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າ ແລະອີກແນວໜຶ່ງເປັນຕົວແທນແຫ່ງໄຊຊະນະຂອງປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າ. ກ່ອນໜ້າໄມ້ກາງແຂນພຽງເລັກນ້ອຍ, ພຣະເຢຊູໄດ້ນຳສາວົກຂອງພຣະອົງໄປຍັງ Panium, ດັ່ງທີ່ພຣະອົງໄດ້ນຳສາວົກໃນຍຸກສຸດທ້າຍຂອງພຣະອົງໄປຍັງ Panium ເຊັ່ນກັນ, ແລະໃນການນັ້ນພຣະອົງໄດ້ຍອມໃຫ້ຄວາມຜິດຫວັງອັນໜຶ່ງນຳພາສາວົກໃນຍຸກສຸດທ້າຍຂອງພຣະອົງອອກຈາກ “ອິດທິພົນຄວບຄຸມ” ຂອງ Laodicean Adventism, ຊຶ່ງຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍ “Judaism” ໃນປະຫວັດຂອງມັດທາຍ ບົດທີ 16. ໃນການນັ້ນ, ພຣະອົງຍັງໄດ້ນຳສາວົກຂອງພຣະອົງເຂົ້າໄປສູ່ການສຳພັດທີ່ໃກ້ຊິດກັບຄວາມເປັນຄົນຕ່າງສາສະໜາຫຼາຍຂຶ້ນພ້ອມໆກັນ, ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງເປັນພາບແທນແຫ່ງສະພາບແວດລ້ອມໃນການທຳງານຂອງສາວົກໃນຍຸກສຸດທ້າຍຂອງພຣະອົງ ຜູ້ຊຶ່ງບັດນີ້ກຳລັງດຳລົງຊີວິດຢູ່ທ່າມກາງການສະແດງອອກຢ່າງເຕັມຮູບແບບແຫ່ງອຳນາດຊາຕານ ຊຶ່ງຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍລະບົບການສື່ສານສະໄໝໃໝ່ທີ່ກຳລັງຖືກນຳໃຊ້ເພື່ອນຳພາໂລກທັງສິ້ນໃຫ້ໄດ້ຮັບເຄรື່ອງໝາຍແຫ່ງສັດຮ້າຍ.

The history of Caesarea Philippi aligns with the history of the Battle of Panium, and verses thirteen through fifteen. Christ and His disciples, were standing in the shadow of the cross, typifying His last-day disciples standing in the shadow of the Sunday law. There, in verses thirteen through fifteen, which was Caesarea Philippi, and also the Battle of Panium, which is where we stand today, Christ began to teach His disciples about what was about to happen in verse sixteen.

ປະຫວັດສາດຂອງເມືອງ Caesarea Philippi ສອດຄ່ອງກັບປະຫວັດສາດຂອງຍຸດທະການ Battle of Panium ແລະ ຂໍ້ທີສິບສາມຫາສິບຫ້າ. ພຣະຄຣິດ ແລະ ພວກສາວົກຂອງພຣະອົງ ກຳລັງຢືນຢູ່ໃນເງົາຂອງໄມ້ກາງແຂນ ອັນເປັນພາບລ່ວງໜ້າເຖິງພວກສາວົກໃນວັນສຸດທ້າຍຂອງພຣະອົງ ທີ່ກຳລັງຢືນຢູ່ໃນເງົາຂອງກົດໝາຍວັນອາທິດ. ທີ່ນັ້ນ, ໃນຂໍ້ທີສິບສາມຫາສິບຫ້າ, ຊຶ່ງແມ່ນ Caesarea Philippi, ແລະ ອີກທັງ Battle of Panium, ຊຶ່ງເປັນບ່ອນທີ່ພວກເຮົາຢືນຢູ່ໃນທຸກວັນນີ້, ພຣະຄຣິດໄດ້ເລີ່ມສອນພວກສາວົກຂອງພຣະອົງກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ກຳລັງຈະເກີດຂຶ້ນໃນຂໍ້ທີສິບຫົກ.

“He was about to tell them of the suffering that awaited Him. But first He went away alone, and prayed that their hearts might be prepared to receive His words.” The Desire of Ages, 411.

“ພຣະອົງກຳລັງຈະບອກພວກເຂົາເຖິງຄວາມທຸກທໍລະມານທີ່ຄອຍພຣະອົງຢູ່. ແຕ່ກ່ອນອື່ນ ພຣະອົງໄດ້ຖອນຕົວໄປຢູ່ຕາມລຳພັງ ແລະອະທິຖານ ເພື່ອໃຫ້ໃຈຂອງພວກເຂົາຖືກຕຽມໄວ້ສຳລັບການຮັບຖ້ອຍຄຳຂອງພຣະອົງ.” The Desire of Ages, 411.

Before Christ told His disciples of the cross, He first went away, or He tarried, thus marking the tarrying time in the parable and the history from July 18, 2020 to July 2023.

ກ່ອນທີ່ພຣະຄຣິດຈະຊົງບອກສາວົກຂອງພຣະອົງເຖິງໄມ້ກາງແຂນ ພຣະອົງໄດ້ຊົງຈາກໄປກ່ອນ ຫຼື ຊົງຊັກຊ້າຢູ່ກ່ອນ ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງເປັນການກຳນົດເວລາແຫ່ງການຊັກຊ້າໄວ້ໃນຄຳອຸປະມາ ແລະ ໃນປະຫວັດສາດຕັ້ງແຕ່ວັນທີ 18 ກໍລະກົດ 2020 ຫາ ກໍລະກົດ 2023.

“Upon joining them, He did not at once communicate that which He desired to impart. Before doing this, He gave them an opportunity of confessing their faith in Him that they might be strengthened for the coming trial.” The Desire of Ages, 411.

“ເມື່ອພຣະອົງໄດ້ເຂົ້າຮ່ວມກັບເຂົາທັງຫຼາຍ, ພຣະອົງມິໄດ້ຊົງຖ່າຍທອດສິ່ງທີ່ພຣະອົງປະສົງຈະຖ່າຍທອດໃນທັນທີ. ກ່ອນຈະກະທຳດັ່ງນັ້ນ, ພຣະອົງຊົງປະທານໂອກາດໃຫ້ເຂົາທັງຫຼາຍໄດ້ສາລະພາບຄວາມເຊື່ອໃນພຣະອົງ ເພື່ອວ່າເຂົາຈະໄດ້ຮັບກຳລັງໃຈສຳລັບການທົດລອງທີ່ກຳລັງຈະມາເຖິງ.” The Desire of Ages, 411.

In July 2023, the Lord began to give opportunity for those involved with the disappointment, to express their faith. He did so by opening up the message of Ezekiel thirty-seven, which was a confirmation of the message of September 11, 2001. It was the thread that tied the sealing time from September 11, 2001 to the soon coming Sunday law together. It did so by placing the disappointment of July 18, 2020 in the structure of truth, for, those who were willing to see, could recognize that every reformatory movement has a theme that runs through their peculiar sacred history.

ໃນເດືອນກໍລະກົດ ປີ 2023 ອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າໄດ້ເລີ່ມປະທານໂອກາດໃຫ້ແກ່ບັນດາຜູ້ທີ່ມີສ່ວນກ່ຽວພັນກັບຄວາມຜິດຫວັງ ໃຫ້ໄດ້ສະແດງຄວາມເຊື່ອຂອງຕົນ. ພຣະອົງໄດ້ກະທຳດັ່ງນັ້ນໂດຍການເປີດເຜີຍຂ່າວສານໃນເອເຊກຽນ ບົດທີ 37 ຊຶ່ງເປັນການຢືນຢັນຂ່າວສານຂອງວັນທີ 11 ກັນຍາ 2001. ນັ້ນແມ່ນເສັ້ນດ້າຍທີ່ຜູກເວລາແຫ່ງການປະທັບຕາຕັ້ງແຕ່ວັນທີ 11 ກັນຍາ 2001 ເຂົ້າກັບກົດຫມາຍວັນອາທິດທີ່ຈະມາເຖິງໃນໄວໆນີ້. ມັນໄດ້ກະທຳດັ່ງນັ້ນໂດຍການຈັດວາງຄວາມຜິດຫວັງຂອງວັນທີ 18 ກໍລະກົດ 2020 ໄວ້ໃນໂຄງສ້າງແຫ່ງຄວາມຈິງ, ເພາະວ່າບັນດາຜູ້ທີ່ເຕັມໃຈຈະເຫັນ ສາມາດຮັບຮູ້ໄດ້ວ່າ ທຸກຂະບວນການປະຕິຮູບລ້ວນມີຫົວຂໍ້ໜຶ່ງທີ່ພາດຜ່ານຕະຫຼອດປະຫວັດສາດອັນສັກສິດອັນເປັນເອກະລັກຂອງພວກເຂົາ.

In the last days, the message of the third woe arrived on September 11, 2001, then a false message of the third woe was proclaimed that produced a disappointment, but the message that brought them back to life after three and a half days of being dead, dry and scattered bones was the message of the four winds, that is also the third woe.

ໃນວັນສຸດທ້າຍ, ຂ່າວສານແຫ່ງວິບັດຄັ້ງທີສາມໄດ້ມາເຖິງໃນວັນທີ 11 ກັນຍາ 2001, ແລ້ວຂ່າວສານອັນເປັນເທັດຂອງວິບັດຄັ້ງທີສາມໄດ້ຖືກປະກາດອອກໄປ ຊຶ່ງໄດ້ກໍ່ໃຫ້ເກີດຄວາມຜິດຫວັງ, ແຕ່ຂ່າວສານທີ່ນຳພວກເຂົາກັບຄືນສູ່ຊີວິດຫຼັງຈາກຕາຍໄປສາມວັນເຄິ່ງ ເປັນກະດູກທີ່ຕາຍ, ແຫ້ງ, ແລະກະຈັດກະຈາຍ, ຄືຂ່າວສານເລື່ອງລົມທັງສີ່, ຊຶ່ງກໍແມ່ນວິບັດຄັ້ງທີສາມເຊັ່ນກັນ.

The last-day disciples can see, if they choose to see, that the three waymarks of the sealing of the one hundred and forty-four thousand are the same theme at each step, and that at the second step, the rebellion represented by the thirteenth letter of the Hebrew alphabet confirmed the message as “Truth.” A second witness the Lord provided was in the fact that the first disappointment of prior reformatory movements was based upon rebellion against God’s revealed will, whether it was Moses not circumcising his son, or Uzzah touching that ark, or Martha and Mary doubting Jesus’ word concerning the death of Lazarus. The only reform line that did not uphold the fact that the first disappointment was based upon disobedience was the reform movement of the Millerites, but it was also shown at that time that the history of the Millerites possessed internal waymarks that were based upon the truth of the eighth, being of the seven.

ສາວົກໃນຍຸກສຸດທ້າຍສາມາດເຫັນໄດ້, ຖ້າພວກເຂົາເລືອກທີ່ຈະເຫັນ, ວ່າໝຸດໝາຍສາມປະການຂອງການປະທັບຕາຂອງຄົນໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນນັ້ນເປັນຫົວຂໍ້ດຽວກັນໃນແຕ່ລະຂັ້ນຕອນ, ແລະວ່າໃນຂັ້ນທີສອງ, ການກະບົດທີ່ຖືກເປັນສັນຍາລັກໂດຍອັກສອນຕົວທີສິບສາມຂອງອັກສອນຮີບຣູໄດ້ຢືນຢັນຂ່າວສານນັ້ນວ່າເປັນ “ຄວາມຈິງ.” ພະຍານຄົນທີສອງທີ່ພຣະອົງປະທານໄວ້ຄືຄວາມຈິງທີ່ວ່າ ຄວາມຜິດຫວັງຄັ້ງທຳອິດຂອງຂະບວນການປະຕິຮູບກ່ອນໜ້ານັ້ນມີພື້ນຖານຢູ່ເທິງການກະບົດຕໍ່ນ້ຳພຣະທັຍທີ່ພຣະເຈົ້າຊົງສຳແດງແລ້ວ, ບໍ່ວ່າຈະເປັນໂມເຊທີ່ບໍ່ໄດ້ເຮັດພິທີຕັດໜັງຫຸ້ມປາຍໃຫ້ແກ່ບຸດຂອງຕົນ, ຫຼືອຸຊາທີ່ໄປແຕະຫີບນັ້ນ, ຫຼືມາທາກັບມາຣີທີ່ສົງໄສພຣະວາຈາຂອງພຣະເຢຊູກ່ຽວກັບການຕາຍຂອງລາຊາໂຣ. ແນວການປະຕິຮູບພຽງຢ່າງດຽວທີ່ບໍ່ໄດ້ຄ້ຳຊູຄວາມຈິງທີ່ວ່າຄວາມຜິດຫວັງຄັ້ງທຳອິດຕັ້ງຢູ່ເທິງການບໍ່ເຊື່ອຟັງ ຄືຂະບວນການປະຕິຮູບຂອງມິນເລີໄຣດ໌, ແຕ່ໃນເວລານັ້ນກໍໄດ້ຖືກສຳແດງເຊັ່ນກັນວ່າ ປະຫວັດຂອງພວກມິນເລີໄຣດ໌ນັ້ນມີໝຸດໝາຍພາຍໃນທີ່ຕັ້ງຢູ່ເທິງຄວາມຈິງຂອງຜູ້ທີ່ແປດ, ຊຶ່ງເປັນຂອງເຈັດ.

The fact that the eighth is of the seven is a major element of the Revelation of Jesus Christ which is now being unsealed, and the transition of the Philadelphian Millerite movement unto the Laodicean church was a waymark that identified when the Laodicean movement of the third angel would transition unto the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. Thus, the fact that the first Millerite disappointment was accomplished without their movement manifesting disobedience, provided the contrast for the same waymark in the last days where the Laodicean movement of the third angel would disobey and produce a disappointment, and in so doing would align with the Millerite waymark, and produce the logic to see the movement of the one hundred and forty-four thousand is the eighth, that is of the seven.

ຄວາມຈິງທີ່ວ່າອົງທີແປດເປັນຂອງເຈັດ ແມ່ນອົງປະກອບສຳຄັນປະການໜຶ່ງຂອງພຣະນິມິດແຫ່ງພຣະເຢຊູຄຣິດ ຊຶ່ງບັດນີ້ກຳລັງຖືກເປີດຜະນຶກອອກ, ແລະການປ່ຽນຜ່ານຂອງຂະບວນການ Millerite ແຫ່ງ Philadelphia ໄປສູ່ຄຣິສຕະຈັກ Laodicea ເປັນໝຸດໝາຍທາງທີ່ຊີ້ບອກເວລາທີ່ຂະບວນການ Laodicea ຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສາມ ຈະປ່ຽນຜ່ານໄປສູ່ຂະບວນການ Philadelphia ຂອງຄົນໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນ. ດັ່ງນັ້ນ ຄວາມຈິງທີ່ວ່າຄວາມຜິດຫວັງຄັ້ງທຳອິດຂອງ Millerite ໄດ້ສຳເລັດລົງໂດຍທີ່ຂະບວນການຂອງເຂົາບໍ່ໄດ້ສະແດງການບໍ່ເຊື່ອຟັງ ກໍໄດ້ຈັດໃຫ້ເກີດຄວາມຕັດກັນສຳລັບໝຸດໝາຍທາງດຽວກັນນັ້ນໃນວັນສຸດທ້າຍ ບ່ອນທີ່ຂະບວນການ Laodicea ຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສາມຈະບໍ່ເຊື່ອຟັງ ແລະກໍ່ໃຫ້ເກີດຄວາມຜິດຫວັງ, ແລະໂດຍການກະທຳດັ່ງນັ້ນ ຈະສອດຄ່ອງກັບໝຸດໝາຍທາງຂອງ Millerite, ແລະສ້າງຕັກກະເພື່ອໃຫ້ເຫັນວ່າຂະບວນການຂອງຄົນໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນແມ່ນອົງທີແປດ ຊຶ່ງເປັນຂອງເຈັດ.

On July 2023, the Lord raised up a “voice in the wilderness” in order to prepare His last-day people for the crisis of the Sunday law, and once He returned from tarrying in prayer unto the disciples, He gave them opportunity to express their faith. In Christ’s day the message was His baptism, the point where Jesus, became Jesus Christ. That waymark aligns with September 11, 2001, and His disciples were asked what men thought, and then asked what the disciples themselves thought about Christ.

ໃນເດືອນກໍລະກົດ ປີ 2023 ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າໄດ້ຍົກຕັ້ງ “ສຽງໜຶ່ງໃນຖິ່ນກັນດານ” ຂຶ້ນ ເພື່ອຈັດຕຽມປະຊາຊົນໃນຍຸກສຸດທ້າຍຂອງພຣະອົງໃຫ້ພ້ອມສໍາລັບວິກິດແຫ່ງກົດໝາຍວັນອາທິດ, ແລະເມື່ອພຣະອົງໄດ້ສະເດັດກັບມາຈາກການຊັກຊ້າຢູ່ໃນການອະທິຖານຕໍ່ໜ້າພວກສາວົກແລ້ວ, ພຣະອົງກໍໄດ້ປະທານໂອກາດໃຫ້ພວກເຂົາສະແດງຄວາມເຊື່ອຂອງຕົນ. ໃນສະໄໝຂອງພຣະຄຣິດ ຂ່າວສານນັ້ນຄືການຮັບບັບຕິສະມາຂອງພຣະອົງ, ຈຸດທີ່ພຣະເຢຊູໄດ້ກາຍເປັນພຣະເຢຊູຄຣິດ. ໝຸດໝາຍນັ້ນສອດຄ້ອງກັບວັນທີ 11 ກັນຍາ 2001, ແລະພວກສາວົກຂອງພຣະອົງໄດ້ຖືກຖາມວ່າມະນຸດທັງຫຼາຍຄິດຢ່າງໃດ, ແລ້ວຈຶ່ງຖືກຖາມຕໍ່ໄປວ່າ ພວກສາວົກເອງຄິດຢ່າງໃດກ່ຽວກັບພຣະຄຣິດ.

“Upon joining them, He did not at once communicate that which He desired to impart. Before doing this, He gave them an opportunity of confessing their faith in Him that they might be strengthened for the coming trial. He asked, ‘Whom do men say that I the Son of man am?’

“ເມື່ອພຣະອົງໄດ້ເຂົ້າໄປຮ່ວມກັບເຂົາທັງຫຼາຍແລ້ວ, ພຣະອົງບໍ່ໄດ້ຊົງຖ່າຍທອດສິ່ງທີ່ພຣະອົງປາຖະໜາຈະປະທານໃຫ້ໃນທັນທີ. ກ່ອນທີ່ຈະກະທຳສິ່ງນີ້, ພຣະອົງໄດ້ຊົງປະທານໂອກາດໃຫ້ເຂົາທັງຫຼາຍສາລະພາບຄວາມເຊື່ອໃນພຣະອົງ ເພື່ອວ່າເຂົາຈະໄດ້ຮັບກຳລັງສຳລັບການທົດລອງທີ່ກຳລັງຈະມາເຖິງ. ພຣະອົງໄດ້ຊົງຖາມວ່າ, ‘ມະນຸດທັງຫຼາຍເວົ້າວ່າ ເຮົາ ບຸດແຫ່ງມະນຸດ ແມ່ນຜູ້ໃດ?’”

“Sadly the disciples were forced to acknowledge that Israel had failed to recognize their Messiah. Some indeed, when they saw His miracles, had declared Him to be the Son of David. The multitudes that had been fed at Bethsaida had desired to proclaim Him king of Israel. Many were ready to accept Him as a prophet; but they did not believe Him to be the Messiah.” The Desire of Ages, 411.

ເປັນໜ້າເສົ້າທີ່ພວກສາວົກຖືກບີບບັງຄັບໃຫ້ຍອມຮັບວ່າ ອິດສະຣາເອນໄດ້ລົ້ມເຫຼວໃນການຈົດຈຳພຣະເມຊີອາຂອງຕົນ. ແທ້ຈິງແລ້ວ ບາງຄົນເມື່ອໄດ້ເຫັນການອັດສະຈັນຂອງພຣະອົງ ກໍໄດ້ປະກາດວ່າພຣະອົງເປັນພຣະບຸດແຫ່ງດາວິດ. ຝູງຊົນທີ່ໄດ້ຮັບການລ້ຽງອິ່ມຢູ່ເບັດໄຊດາໄດ້ປາຖະໜາຈະປະກາດຕັ້ງພຣະອົງເປັນກະສັດແຫ່ງອິດສະຣາເອນ. ຫຼາຍຄົນພ້ອມທີ່ຈະຍອມຮັບພຣະອົງວ່າເປັນຜູ້ພະຍາກອນ; ແຕ່ພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ເຊື່ອວ່າພຣະອົງເປັນພຣະເມຊີອາ.” The Desire of Ages, 411.

The majority of Adventism did not believe in the third woe of September 11, 2001. They believed some of the miracles of the prophetic Word that had been presented in the movement, and some understood that the message of September 11, 2001 had elements of truth, but they did not truly believe the claims of September 11, 2001.

ຄົນສ່ວນໃຫຍ່ໃນຂະບວນການແອດເວັນຕິສ ບໍ່ໄດ້ເຊື່ອໃນໄພພິບັດທີສາມຂອງວັນທີ 11 ກັນຍາ 2001. ພວກເຂົາເຊື່ອໃນບາງສ່ວນຂອງການອັດສະຈັນແຫ່ງພຣະວັດຈະນະທາງຄຳພະຍາກອນ ທີ່ໄດ້ຖືກນຳສະເໜີໃນຂະບວນການນັ້ນ, ແລະບາງຄົນກໍເຂົ້າໃຈວ່າ ຂ່າວສານຂອງວັນທີ 11 ກັນຍາ 2001 ມີອົງປະກອບບາງຢ່າງຂອງຄວາມຈິງ, ແຕ່ພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ເຊື່ອຢ່າງແທ້ຈິງໃນຂໍ້ອ້າງຂອງວັນທີ 11 ກັນຍາ 2001.

The claim of September 11, 2001 had been typified by the claim of August 11, 1840, and that claim was expressed by Sister White when commenting upon the fulfillment of August 11, 1840. She stated:

ການອ້າງຂອງວັນທີ 11 ກັນຍາ 2001 ໄດ້ຖືກເປັນແບບຢ່າງໄວ້ແລ້ວໂດຍການອ້າງຂອງວັນທີ 11 ສິງຫາ 1840, ແລະການອ້າງນັ້ນໄດ້ຖືກສະແດງອອກໂດຍ ຊິດເຕີ ໄວທ໌ ເມື່ອທ່ານໃຫ້ຄຳເຫັນເກືອບການສຳເລັດຂອງວັນທີ 11 ສິງຫາ 1840. ທ່ານໄດ້ກ່າວວ່າ:

“At the very time specified, Turkey, through her ambassadors, accepted the protection of the allied powers of Europe, and thus placed herself under the control of Christian nations. The event exactly fulfilled the prediction. When it became known, multitudes were convinced of the correctness of the principles of prophetic interpretation adopted by Miller and his associates, and a wonderful impetus was given to the advent movement. Men of learning and position united with Miller, both in preaching and in publishing his views, and from 1840 to 1844 the work rapidly extended.” The Great Controversy, 334, 335.

“ໃນເວລາອັນແນ່ນອນຕາມທີ່ໄດ້ລະບຸໄວ້ນັ້ນ, ຕວກກີ, ໂດຍຜ່ານບັນດາທູດຂອງນາງ, ໄດ້ຍອມຮັບການຄຸ້ມຄອງຂອງບັນດາມະຫາອຳນາດພັນທະມິດແຫ່ງຢູໂຣບ, ແລະດັ່ງນັ້ນນາງຈຶ່ງໄດ້ຕົກຢູ່ໃຕ້ການຄວບຄຸມຂອງບັນດາຊາດຄຣິດສະຕຽນ. ເຫດການນັ້ນໄດ້ສຳເລັດຕາມຄຳພະຍາກອນຢ່າງຖືກຕ້ອງທຸກປະການ. ເມື່ອເລື່ອງນີ້ເປັນທີ່ຮູ້ກັນ, ຝູງຊົນຈຳນວນຫຼາຍໄດ້ເກີດຄວາມໝັ້ນໃຈວ່າຫຼັກການແຫ່ງການຕີຄວາມຄຳພະຍາກອນທີ່ມີເລີແລະບັນດາຜູ້ຮ່ວມງານຂອງລາວໄດ້ຍຶດຖືນັ້ນແມ່ນຖືກຕ້ອງ, ແລະການເຄື່ອນໄຫວເຣື່ອງການສະເດັດມາໄດ້ຮັບແຮງຜັກດັນອັນນ່າອັດສະຈັນ. ບັນດາຜູ້ມີການສຶກສາແລະຜູ້ມີຕຳແໜ່ງໄດ້ເຂົ້າຮ່ວມກັບມີເລີ ທັງໃນການປະກາດເທດສະໜາແລະໃນການຈັດພິມທັດສະນະຂອງລາວ, ແລະຕັ້ງແຕ່ປີ 1840 ຫາ 1844 ພາລະກິດນັ້ນໄດ້ຂະຫຍາຍອອກໄປຢ່າງຮວດເລັວ.” The Great Controversy, 334, 335.

What was confirmed on August 11, 1840 was that Miller’s prophetic views were accurate, and the claim of September 11, 2001 is the confirmation that Future for America’s prophetic views are accurate. The unrepentant multitude in July of 2023 could not and would not accept the premise that the methodology designed by Christ, and entrusted to Future for America is actually the methodology of the latter rain. But then Christ asked His disciples what they, not the multitude thought.

ສິ່ງທີ່ໄດ້ຖືກຢືນຢັນໃນວັນທີ 11 ສິງຫາ 1840 ຄື ທັດສະນະຄໍາພະຍາກອນຂອງ Miller ນັ້ນຖືກຕ້ອງ, ແລະການອ້າງເຖິງວັນທີ 11 ກັນຍາ 2001 ກໍແມ່ນການຢືນຢັນວ່າ ທັດສະນະຄໍາພະຍາກອນຂອງ Future for America ນັ້ນຖືກຕ້ອງ. ຝູງຊົນທີ່ບໍ່ກັບໃຈໃນເດືອນກໍລະກົດ ປີ 2023 ບໍ່ສາມາດ ແລະຈະບໍ່ຍອມຮັບຫຼັກຕັ້ງຕົ້ນທີ່ວ່າ ວິທີການທີ່ພຣະຄຣິດຊົງອອກແບບ ແລະຊົງມອບໄວ້ໃຫ້ແກ່ Future for America ແທ້ຈິງແລ້ວ ຄືວິທີການຂອງຝົນປາຍ. ແຕ່ແລ້ວ ພຣະຄຣິດໄດ້ຊົງຖາມສາວົກຂອງພຣະອົງວ່າ ພວກເຂົາ, ບໍ່ແມ່ນຝູງຊົນ, ຄິດເຫັນວ່າຢ່າງໃດ.

“Jesus now put a second question, relating to the disciples themselves: ‘But whom say ye that I am?’ Peter answered, ‘Thou art the Christ, the Son of the living God.’

“ໃນຂະນະນັ້ນ ພຣະເຢຊູໄດ້ຊົງຕັ້ງຄໍາຖາມຂໍ້ທີສອງ ຊຶ່ງກ່ຽວກັບພວກສາວົກເອງວ່າ: ‘ແຕ່ພວກທ່ານເວົ້າວ່າ ເຮົາເປັນໃຜ?’ ເປໂຕໄດ້ຕອບວ່າ, ‘ພຣະອົງຄືພຣະຄຣິດ ພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າຜູ້ຊົງພຣະຊົນຢູ່.’”

From the first, Peter had believed Jesus to be the Messiah. Many others who had been convicted by the preaching of John the Baptist, and had accepted Christ, began to doubt as to John’s mission when he was imprisoned and put to death; and they now doubted that Jesus was the Messiah, for whom they had looked so long. Many of the disciples who had ardently expected Jesus to take His place on David’s throne left Him when they perceived that He had no such intention. But Peter and his companions turned not from their allegiance. The vacillating course of those who praised yesterday and condemned today did not destroy the faith of the true follower of the Saviour. Peter declared, ‘Thou art the Christ, the Son of the living God.’ He waited not for kingly honors to crown his Lord, but accepted Him in His humiliation.

“ນັບແຕ່ເບື້ອງຕົ້ນ ເປໂຕໄດ້ເຊື່ອວ່າ ພຣະເຢຊູເປັນພຣະເມຊີອາ. ອີກຫຼາຍຄົນຜູ້ທີ່ໄດ້ຖືກນຳໃຫ້ສຳນຶກຜິດໂດຍການປະກາດຂອງໂຢຮັນຜູ້ໃຫ້ບັບຕິສະມາ ແລະໄດ້ຍອມຮັບພຣະຄຣິດ ເລີ່ມສົງໄສເຖິງພັນທະກິດຂອງໂຢຮັນ ເມື່ອທ່ານຖືກຈຳຄຸກ ແລະຖືກປະຫານຊີວິດ; ແລະບັດນີ້ ພວກເຂົາກໍສົງໄສວ່າ ພຣະເຢຊູເປັນພຣະເມຊີອາ ຜູ້ທີ່ພວກເຂົາໄດ້ຄອຍຖ້າມາຊ້ານານນັ້ນ ຫຼືບໍ່. ສາວົກຫຼາຍຄົນ ຜູ້ທີ່ໄດ້ຄາດຫວັງຢ່າງແຮງກ້າວ່າ ພຣະເຢຊູຈະຂຶ້ນປະທັບໃນບັນລັງຂອງດາວິດ ໄດ້ລະຖິ້ມພຣະອົງໄປ ເມື່ອພວກເຂົາເຫັນວ່າ ພຣະອົງບໍ່ມີພຣະປະສົງດັ່ງກ່າວ. ແຕ່ເປໂຕ ແລະບັນດາສະຫາຍຂອງທ່ານ ມິໄດ້ຫັນອອກຈາກຄວາມພັກດີຂອງຕົນ. ທ່າທີອັນບໍ່ໝັ້ນຄົງຂອງຄົນທີ່ມື້ວານຍັງສັນລະເສີນ ແຕ່ມື້ນີ້ກັບກ່າວໂທດ ບໍ່ໄດ້ທຳລາຍຄວາມເຊື່ອຂອງຜູ້ຕິດຕາມພຣະຜູ້ຊ່ວຍໃຫ້ລອດຢ່າງແທ້ຈິງ. ເປໂຕໄດ້ປະກາດວ່າ, ‘ພຣະອົງເປັນພຣະຄຣິດ ເປັນພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າຜູ້ຊົງພຣະຊົນຢູ່.’ ທ່ານບໍ່ໄດ້ຄອຍຖ້າກຽດສັກອັນສົມກັບກະສັດເພື່ອຈະມາສວມໃຫ້ແກ່ອົງພຣະຜູ້ເປັນນາຍຂອງທ່ານ ແຕ່ໄດ້ຍອມຮັບພຣະອົງໃນຄວາມຖ່ອມລົງຂອງພຣະອົງ.”

Peter had expressed the faith of the twelve. Yet the disciples were still far from understanding Christ’s mission. The opposition and misrepresentation of the priests and rulers, while it could not turn them away from Christ, still caused them great perplexity. They did not see their way clearly. The influence of their early training, the teaching of the rabbis, the power of tradition, still intercepted their view of truth. From time to time precious rays of light from Jesus shone upon them, yet often they were like men groping among shadows. But on this day, before they were brought face to face with the great trial of their faith, the Holy Spirit rested upon them in power. For a little time their eyes were turned away from ‘the things which are seen,’ to behold ‘the things which are not seen.’ 2 Corinthians 4:18. Beneath the guise of humanity they discerned the glory of the Son of God.

“ເປໂຕໄດ້ສະແດງອອກເຖິງຄວາມເຊື່ອຂອງສິບສອງຄົນ. ແຕ່ບັນດາສາວົກຍັງຢູ່ຫ່າງໄກຫຼາຍຈາກການເຂົ້າໃຈພັນທະກິດຂອງພຣະຄຣິດ. ການຕໍ່ຕ້ານແລະການບິດເບືອນຄວາມຈິງຂອງບັນດາປຸໂຣຫິດແລະພວກຜູ້ປົກຄອງ ແມ່ນແມ້ວ່າບໍ່ອາດຫັນພວກເຂົາໃຫ້ອອກຫ່າງຈາກພຣະຄຣິດໄດ້ ແຕ່ກໍຍັງເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາສັບສົນຢ່າງຫນັກ. ພວກເຂົາບໍ່ເຫັນຫົນທາງຂອງຕົນຢ່າງແຈ່ມແຈ້ງ. ອິດທິພົນຂອງການອົບຮົມແຕ່ເດີມຂອງພວກເຂົາ, ຄຳສອນຂອງພວກຣັບບີ, ອຳນາດຂອງປະເພນີ ຍັງຄົງຂັດຂວາງທັດສະນະຂອງພວກເຂົາຕໍ່ຄວາມຈິງ. ເປັນບາງຄັ້ງບາງຄາວ ລຳແສງອັນປະເສີດຈາກພຣະເຢຊູໄດ້ສ່ອງມາເຖິງພວກເຂົາ, ແຕ່ຫຼາຍເທື່ອພວກເຂົາກໍເປັນດັ່ງຄົນທີ່ຄຳຫາທາງຢູ່ທ່າມກາງເງົາມືດ. ແຕ່ໃນວັນນັ້ນ, ກ່ອນທີ່ພວກເຂົາຈະຖືກນຳມາປະເຊີນໜ້າກັບການທົດລອງອັນໃຫຍ່ຫຼວງແຫ່ງຄວາມເຊື່ອຂອງຕົນ, ພຣະວິນຍານບໍຣິສຸດໄດ້ສະຖິດເທິງພວກເຂົາດ້ວຍລິດເດດ. ຊົ່ວຄາວໜຶ່ງ ດວງຕາຂອງພວກເຂົາຖືກຫັນໃຫ້ພົ້ນໄປຈາກ ‘ສິ່ງທັງຫຼາຍທີ່ເຫັນໄດ້,’ ເພື່ອຈະໄດ້ເຫັນ ‘ສິ່ງທັງຫຼາຍທີ່ເຫັນບໍ່ໄດ້.’ 2 Corinthians 4:18. ພາຍໃຕ້ຮູບລັກອັນປົກຄຸມແຫ່ງຄວາມເປັນມະນຸດ ພວກເຂົາໄດ້ເຫັນສະຫງ່າລາສີຂອງພຣະບຸດແຫ່ງພຣະເຈົ້າ.”

“Jesus answered Peter, saying, ‘Blessed art thou, Simon Bar-jona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but My Father which is in heaven.’” The Desire of Ages, 412.

“ພຣະເຢຊູຊົງຕອບເປໂຕວ່າ, ‘ຊີໂມນ ບາຣໂຢນາ ເອີຍ, ທ່ານເປັນສຸກແລ້ວ: ເພາະວ່າເນື້ອໜັງແລະເລືອດບໍ່ໄດ້ເປີດເຜີຍສິ່ງນີ້ແກ່ທ່ານ, ແຕ່ເປັນພຣະບິດາຂອງເຮົາຜູ້ສະຖິດໃນສະຫວັນ.’” The Desire of Ages, 412.

Peter’s confession in identifying that Christ is the son of God, spoke directly to the testing question of that history. The time had come for the Messiah to appear, as set forth by God’s prophetic Word, and only those who accepted that truth would be included with those represented by Peter’s statement. Peter represents those who accept the message established on September 11, 2001, and that confess that Jesus is the Son of God. “Peter had expressed the faith of the twelve,” and the twelve he represented were the one hundred and forty-four thousand. For this reason, Christ changed Peter’s name from Simon Bar-jona unto Peter in the passage.

ຄໍາສາລະພາບຂອງເປໂຕໃນການລະບຸວ່າ ພຣະຄຣິດເປັນພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າ ໄດ້ກ່າວຕອບໂດຍກົງຕໍ່ຄໍາຖາມແຫ່ງການທົດສອບໃນປະຫວັດສາດນັ້ນ. ເວລາໄດ້ມາເຖິງແລ້ວສໍາລັບພຣະເມຊີອາໃນການປາກົດຕົວ ດັ່ງທີ່ໄດ້ຊົງກໍານົດໄວ້ໂດຍພຣະວະຈະນະຄໍາພະຍາກອນຂອງພຣະເຈົ້າ ແລະມີແຕ່ຜູ້ທີ່ຍອມຮັບຄວາມຈິງນັ້ນເທົ່ານັ້ນຈຶ່ງຈະຖືກນັບຮວມຢູ່ກັບບັນດາຜູ້ທີ່ຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍຄໍາກ່າວຂອງເປໂຕ. ເປໂຕເປັນຕົວແທນຂອງບັນດາຜູ້ທີ່ຍອມຮັບຂ່າວສານທີ່ໄດ້ຖືກສະຖາປະນາໃນວັນທີ 11 ກັນຍາ 2001 ແລະຜູ້ທີ່ສາລະພາບວ່າ ພຣະເຢຊູເປັນພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າ. “ເປໂຕໄດ້ສະແດງອອກເຖິງຄວາມເຊື່ອຂອງສິບສອງຄົນ,” ແລະສິບສອງຄົນທີ່ລາວເປັນຕົວແທນນັ້ນ ຄື ໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນຄົນ. ດ້ວຍເຫດນີ້ ພຣະຄຣິດຈຶ່ງໄດ້ປ່ຽນຊື່ຂອງເປໂຕຈາກ ຊີໂມນ ບາ-ໂຢນາ ເປັນ ເປໂຕ ໃນຂໍ້ຄວາມຕອນນັ້ນ.

“Simon” means “he who hears,” and “bar” means “son of,” and Jonah means “dove.” Simon represented those who heard the message of the dove, which represented the truths associated with the baptism of Jesus, when He became the Christ, anointed with power, as was symbolically represented by the descent of the Holy Spirit in the form of a dove.

“ຊີໂມນ” ໝາຍຄວາມວ່າ “ຜູ້ທີ່ໄດ້ຍິນ,” ແລະ “ບາຣ” ໝາຍຄວາມວ່າ “ບຸດຂອງ,” ແລະ ໂຢນາ ໝາຍຄວາມວ່າ “ນົກພິຣາບ.” ຊີໂມນເປັນຕົວແທນຂອງບັນດາຜູ້ທີ່ໄດ້ຍິນຂ່າວສານຂອງນົກພິຣາບ, ຊຶ່ງເປັນຕົວແທນຂອງຄວາມຈິງທັງຫຼາຍທີ່ກ່ຽວພັນກັບການຮັບບັບຕິສະມາຂອງພຣະເຢຊູ, ເມື່ອພຣະອົງໄດ້ກາຍເປັນພຣະຄຣິດ, ຜູ້ຊຶ່ງໄດ້ຮັບການເຈີມດ້ວຍລິດເດດ, ດັ່ງທີ່ໄດ້ຖືກເປັນຕົວແທນໃນເຊິງສັນຍາລັກໂດຍການສະເດັດລົງມາຂອງພຣະວິນຍານບໍຣິສຸດໃນຮູບຮ່າງຂອງນົກພິຣາບ.

The reform lines parallel each other and John represents the Millerites, who on August 11, 1840, ate the little book. Jeremiah aligns with that event, and when he ate the little book, he was then called by God’s name.

ເສັ້ນການປະຕິຮູບແຕ່ລະເສັ້ນດໍາເນີນໄປຄຽງຄູ່ກັນ ແລະ ໂຢຮັນເປັນຕົວແທນຂອງພວກມິນເລີໄຣຕ໌ ຜູ້ທີ່ໃນວັນທີ 11 ສິງຫາ 1840 ໄດ້ກິນປື້ມນ້ອຍ. ເຢເຣມີຢາສອດຄ່ອງກັບເຫດການນັ້ນ ແລະ ເມື່ອລາວໄດ້ກິນປື້ມນ້ອຍ ໃນເວລານັ້ນລາວກໍໄດ້ຖືກເອີ້ນຕາມພຣະນາມຂອງພຣະເຈົ້າ.

Thy words were found, and I did eat them; and thy word was unto me the joy and rejoicing of mine heart: for I am called by thy name, O Lord God of hosts. Jeremiah 15:16.

ຖ້ອຍຄຳຂອງພຣະອົງໄດ້ພົບແລ້ວ, ແລະຂ້ານ້ອຍໄດ້ກິນມັນ; ແລະພຣະວັດຈະນະຂອງພຣະອົງເປັນຄວາມຊື່ນຊົມ ແລະຄວາມປິຕິຍິນດີແຫ່ງໃຈຂອງຂ້ານ້ອຍ: ເພາະຂ້ານ້ອຍໄດ້ຖືກເອີ້ນຕາມພຣະນາມຂອງພຣະອົງ, ໂອ ພຣະເຢໂຮວາພຣະເຈົ້າຈອມໂຍທາ. ເຢເຣມີຢາ 15:16

When the Lord entered into covenant with Abram, He changed his name to Abraham, as He did with Sarai and Jacob. The changing of a name represents a covenant relationship, and at the waymark where the Divine symbol descends God’s people are to eat the message, enter into covenant, and their name is then changed. As a representative of the disciples of Christ’s time, Simon Bar-jona represented those who “heard” the message of the “dove.”

ເມື່ອພຣະອົງໄດ້ເຂົ້າສູ່ພັນທະສັນຍາກັບອັບຣາມ ພຣະອົງກໍໄດ້ປ່ຽນຊື່ຂອງເຂົາເປັນ ອັບຣາຮາມ ເຊັ່ນດຽວກັນກັບທີ່ພຣະອົງໄດ້ກະທຳກັບ ຊາຣາຍ ແລະ ຢາໂຄບ. ການປ່ຽນຊື່ນັ້ນເປັນຕົວແທນຂອງຄວາມສຳພັນແຫ່ງພັນທະສັນຍາ, ແລະທີ່ waymark ບ່ອນທີ່ສັນຍາລັກອັນສູງສົ່ງແຫ່ງພຣະເຈົ້າສະເດັດລົງມາ ປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າຈະຕ້ອງກິນຂ່າວສານນັ້ນ, ເຂົ້າສູ່ພັນທະສັນຍາ, ແລະແລ້ວຊື່ຂອງພວກເຂົາຈຶ່ງຖືກປ່ຽນ. ໃນຖານະເປັນຕົວແທນຂອງສາວົກໃນສະໄໝຂອງພຣະຄຣິດ, ຊີໂມນ ບາ-ໂຢນາ ເປັນຕົວແທນຂອງຜູ້ທີ່ “ໄດ້ຍິນ” ຂ່າວສານຂອງ “ນົກເຂົາ.”

When he gave testimony that he recognized that at that waymark Jesus became the Christ, and that He was the Son of God, and all which that entails, Christ then changed his name to Peter. He had expressed the message that Christ’s covenant people of that history accepted, and in so doing he also typified the one hundred and forty-four thousand of the last days.

ເມື່ອເຂົາໄດ້ໃຫ້ຄໍາພະຍານວ່າ ເຂົາໄດ້ຮັບຮູ້ວ່າ ທີ່ຫຼັກໝາຍແຫ່ງທາງນັ້ນ ພຣະເຢຊູໄດ້ກາຍເປັນພຣະຄຣິດ, ແລະວ່າ ພຣະອົງເປັນພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າ, ແລະທຸກສິ່ງທີ່ສິ່ງນັ້ນລວມເຖິງ, ແລ້ວພຣະຄຣິດຈຶ່ງໄດ້ປ່ຽນຊື່ຂອງເຂົາເປັນ ເປໂຕ. ເຂົາໄດ້ປະກາດຂ່າວສານທີ່ປະຊາຊົນແຫ່ງພັນທະສັນຍາຂອງພຣະຄຣິດໃນປະຫວັດສາດນັ້ນໄດ້ຍອມຮັບ, ແລະໃນການກະທໍາດັ່ງກ່າວນັ້ນ ເຂົາຍັງເປັນຕົວແທນເຊິ່ງແບບພະຍາກອນຂອງຄົນໜຶ່ງແສນສີ່ສິບສີ່ພັນໃນວັນສຸດທ້າຍອີກດ້ວຍ.

The letter “P” is the sixteenth letter in the English alphabet, and the letter “E” is the fifth letter in the alphabet, and the letter “T” is the twentieth letter, the letter “E” is repeated, and the name ends with the letter “R” which is the eighteenth letter. Sixteen “times” five, “times” twenty, “times” five, “times” eighteen equals one hundred and forty-four thousand. The Wonderful Linguist spoke to Peter in Hebrew, and the New Testament was written in the Greek, and the translators of the King James Version produced the New Testament in English.

ຕົວອັກສອນ “P” ເປັນຕົວອັກສອນລຳດັບທີສິບຫົກໃນອັກສອນພາສາອັງກິດ, ແລະຕົວອັກສອນ “E” ເປັນຕົວອັກສອນລຳດັບທີຫ້າໃນອັກສອນ, ແລະຕົວອັກສອນ “T” ເປັນຕົວອັກສອນລຳດັບທີຊາວ, ຕົວອັກສອນ “E” ຖືກໃຊ້ຊ້ຳອີກ, ແລະຊື່ນັ້ນຈົບລົງດ້ວຍຕົວອັກສອນ “R” ຊຶ່ງເປັນຕົວອັກສອນລຳດັບທີສິບແປດ. ສິບຫົກ “ເທົ່າ” ຫ້າ, “ເທົ່າ” ຊາວ, “ເທົ່າ” ຫ້າ, “ເທົ່າ” ສິບແປດ ເທົ່າກັບໜຶ່ງແສນສີ່ສິບສີ່ພັນ. ພຣະຜູ້ຊົງຮູ້ພາສາຢ່າງອັດສະຈັນໄດ້ກ່າວກັບເປໂຕເປັນພາສາເຮັບເຣີ, ແລະພຣະຄຳພີພັນທະສັນຍາໃໝ່ໄດ້ຖືກຂຽນໄວ້ເປັນພາສາກຣີກ, ແລະບັນດານັກແປສະບັບ King James Version ໄດ້ຈັດພິມພຣະຄຳພີພັນທະສັນຍາໃໝ່ເປັນພາສາອັງກິດ.

In spite of the three steps of differing languages, Christ, who is the Son of God, the Wonderful Linguist, and the Wonderful Numberer, placed an illustration of the sealing of the one hundred and forty-four thousand in Matthew chapter sixteen, that aligns with the Battle of Panium, and His visit to Caesarea Philippi. He did so by employing His control of language and numbers, for He is both Palmoni (the Wonderful Numberer), and the Word (the Wonderful Linguist).

ເຖິງແມ່ນວ່າຈະມີສາມຂັ້ນຕອນຂອງຄວາມແຕກຕ່າງທາງພາສາ, ພຣະຄຣິດ, ຜູ້ຊຶ່ງເປັນພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າ, ນັກພາສາອັນມະຫັດສະຈັນ, ແລະຜູ້ນັບອັນມະຫັດສະຈັນ, ໄດ້ວາງພາບປະກອບເຖິງການປະທັບຕາຂອງໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນໄວ້ໃນມັດທາຍ ບົດທີ 16, ຊຶ່ງສອດຄ້ອງກັບຍຸດທະການທີ່ Panium, ແລະການສະເດັດຢ້ຽມຢາມ Caesarea Philippi ຂອງພຣະອົງ. ພຣະອົງໄດ້ກະທໍາດັ່ງນັ້ນໂດຍການໃຊ້ອໍານາດຄວບຄຸມພາສາແລະຈໍານວນຂອງພຣະອົງ, ເພາະພຣະອົງເປັນທັງ Palmoni (ຜູ້ນັບອັນມະຫັດສະຈັນ), ແລະພຣະວັດຈະນະ (ນັກພາສາອັນມະຫັດສະຈັນ).

We will continue this study in the next article.

ພວກເຮົາຈະດໍາເນີນການສຶກສານີ້ຕໍ່ໄປໃນບົດຄວາມຖັດໄປ.

“Nearly two thousand years ago, a voice of mysterious import was heard in heaven, from the throne of God, ‘Lo, I come.’ ‘Sacrifice and offering Thou wouldest not, but a body hast Thou prepared Me…. Lo, I come (in the volume of the Book it is written of Me,) to do Thy will, O God.’ Hebrews 10:5–7. In these words is announced the fulfillment of the purpose that had been hidden from eternal ages. Christ was about to visit our world, and to become incarnate. He says, ‘A body hast Thou prepared Me.’ Had He appeared with the glory that was His with the Father before the world was, we could not have endured the light of His presence. That we might behold it and not be destroyed, the manifestation of His glory was shrouded. His divinity was veiled with humanity,—the invisible glory in the visible human form.

ເກືອບສອງພັນປີກ່ອນ ມີສຽງໜຶ່ງອັນມີຄວາມໝາຍອັນເລິກລັບໄດ້ຖືກຍິນໃນສະຫວັນ ຈາກພຣະທີ່ນັ່ງຂອງພຣະເຈົ້າວ່າ, “ເບິ່ງແມ, ຂ້າພະອົງມາແລ້ວ.” “ພຣະອົງບໍ່ພໍພຣະທັຍໃນເຄື່ອງບູຊາແລະເຄື່ອງຖວາຍ ແຕ່ພຣະອົງໄດ້ຈັດຕຽມກາຍໜຶ່ງໄວ້ສໍາລັບຂ້າພະອົງ…. ເບິ່ງແມ, ຂ້າພະອົງມາແລ້ວ (ໃນມ້ວນໜັງສືມີຂຽນເຖິງຂ້າພະອົງ,) ເພື່ອກະທໍາຕາມພຣະປະສົງຂອງພຣະອົງ, ໂອ ພຣະເຈົ້າ.” ເຮັບເຣີ 10:5–7. ໃນຖ້ອຍຄໍາເຫຼົ່ານີ້ ໄດ້ມີການປະກາດການສໍາເລັດຂອງພຣະປະສົງທີ່ໄດ້ຖືກຊ່ອນໄວ້ຕັ້ງແຕ່ຍຸກສະໄໝນິລັນດອນ. ພຣະຄຣິດກໍາລັງຈະສະເດັດມາຍັງໂລກຂອງເຮົາ ແລະຮັບສະພາບເປັນມະນຸດ. ພຣະອົງກ່າວວ່າ, “ພຣະອົງໄດ້ຈັດຕຽມກາຍໜຶ່ງໄວ້ສໍາລັບຂ້າພະອົງ.” ຖ້າພຣະອົງໄດ້ຊົງປາກົດພ້ອມດ້ວຍສະຫງ່າລາສີທີ່ເປັນຂອງພຣະອົງຮ່ວມກັບພຣະບິດາກ່ອນທີ່ໂລກຈະມີຂຶ້ນ ພວກເຮົາກໍຄົງບໍ່ສາມາດທົນຕໍ່ແສງສະຫວ່າງແຫ່ງການສະຖິດຂອງພຣະອົງໄດ້. ເພື່ອໃຫ້ເຮົາສາມາດເຫັນສະຫງ່າລາສີນັ້ນໄດ້ໂດຍບໍ່ຖືກທໍາລາຍ ການສໍາແດງແຫ່ງສະຫງ່າລາສີຂອງພຣະອົງຈຶ່ງຖືກປົກຄຸມໄວ້. ຄວາມເປັນພຣະຂອງພຣະອົງຖືກປົກບັງໄວ້ດ້ວຍຄວາມເປັນມະນຸດ,—ສະຫງ່າລາສີອັນມອງບໍ່ເຫັນຢູ່ໃນຮູບຮ່າງມະນຸດທີ່ມອງເຫັນໄດ້.

“This great purpose had been shadowed forth in types and symbols. The burning bush, in which Christ appeared to Moses, revealed God. The symbol chosen for the representation of the Deity was a lowly shrub, that seemingly had no attractions. This enshrined the Infinite. The all-merciful God shrouded His glory in a most humble type, that Moses could look upon it and live. So in the pillar of cloud by day and the pillar of fire by night, God communicated with Israel, revealing to men His will, and imparting to them His grace. God’s glory was subdued, and His majesty veiled, that the weak vision of finite men might behold it. So Christ was to come in ‘the body of our humiliation’ (Philippians 3:21, R. V.), ‘in the likeness of men.’ In the eyes of the world He possessed no beauty that they should desire Him; yet He was the incarnate God, the light of heaven and earth. His glory was veiled, His greatness and majesty were hidden, that He might draw near to sorrowful, tempted men.

“ຈຸດປະສົງອັນຍິ່ງໃຫຍ່ນີ້ ໄດ້ຖືກສະແດງໄວ້ລ່ວງໜ້າໃນແບບຢ່າງແລະສັນຍະລັກຕ່າງໆ. ພຸ່ມໄມ້ທີ່ລຸກເປັນໄຟ ຊຶ່ງໃນນັ້ນພຣະຄຣິດໄດ້ປາກົດແກ່ໂມເຊ ໄດ້ເປີດເຜີຍພຣະເຈົ້າ. ສັນຍະລັກທີ່ຖືກເລືອກໃຊ້ເພື່ອເປັນຕົວແທນຂອງພຣະເທວະພາບ ແມ່ນພຸ່ມໄມ້ເຕັ້ຍໆອັນຖ່ອມຕົນ ຊຶ່ງເບິ່ງປານວ່າບໍ່ມີສິ່ງດຶງດູດໃດໆ. ສິ່ງນີ້ໄດ້ບັນຈຸອົງອັນອະນັນຕະການ. ພຣະເຈົ້າຜູ້ຊົງພຣະເມດຕາທັງສິ້ນ ໄດ້ປົກບັງພຣະສະຫງ່າລາສີຂອງພຣະອົງໄວ້ໃນແບບອັນຖ່ອມຕົນທີ່ສຸດ ເພື່ອໃຫ້ໂມເຊສາມາດເບິ່ງມັນໄດ້ແລະຍັງມີຊີວິດຢູ່. ເຊັ່ນດຽວກັນ ໃນເສົາເມກໃນຕອນກາງເວັນ ແລະເສົາໄຟໃນຕອນກາງຄືນ ພຣະເຈົ້າໄດ້ສື່ສານກັບອິສຣາເອນ ຊົງເປີດເຜີຍນ້ຳພຣະທັຍຂອງພຣະອົງແກ່ມະນຸດ ແລະປະທານພຣະຄຸນຂອງພຣະອົງແກ່ເຂົາທັງຫຼາຍ. ພຣະສະຫງ່າລາສີຂອງພຣະເຈົ້າຖືກຜ່ອນລົງ ແລະພຣະສະຫງ່າງາມສູງສົ່ງຂອງພຣະອົງຖືກປົກບັງໄວ້ ເພື່ອສາຍຕາອັນອ່ອນແອຂອງມະນຸດຜູ້ມີຂອບເຂດຈະສາມາດເບິ່ງໄດ້. ດັ່ງນັ້ນ ພຣະຄຣິດຈຶ່ງຈະສະເດັດມາໃນ ‘ຮ່າງກາຍແຫ່ງຄວາມຕໍ່າຕ້ອຍຂອງພວກເຮົາ’ (Philippians 3:21, R. V.), ‘ໃນສະພາບຄ້າຍຄືມະນຸດ.’ ໃນສາຍຕາຂອງໂລກ ພຣະອົງບໍ່ມີຄວາມງາມອັນໃດໃຫ້ເຂົາທັງຫຼາຍປາຖະໜາພຣະອົງ; ແຕ່ພຣະອົງແມ່ນພຣະເຈົ້າຜູ້ຊົງຮັບສະພາບເປັນມະນຸດ, ເປັນແສງສະຫວ່າງແຫ່ງສະຫວັນແລະແຜ່ນດິນໂລກ. ພຣະສະຫງ່າລາສີຂອງພຣະອົງຖືກປົກບັງ, ຄວາມຍິ່ງໃຫຍ່ແລະພຣະສະຫງ່າງາມສູງສົ່ງຂອງພຣະອົງຖືກຊ່ອນໄວ້ ເພື່ອພຣະອົງຈະເຂົ້າໃກ້ມະນຸດຜູ້ໂສກເສົ້າ ແລະຜູ້ຖືກການລໍ້ລວງ.”

“God commanded Moses for Israel, ‘Let them make Me a sanctuary; that I may dwell among them’ (Exodus 25:8), and He abode in the sanctuary, in the midst of His people. Through all their weary wandering in the desert, the symbol of His presence was with them. So Christ set up His tabernacle in the midst of our human encampment. He pitched His tent by the side of the tents of men, that He might dwell among us, and make us familiar with His divine character and life. ‘The Word became flesh, and tabernacled among us (and we beheld His glory, glory as of the Only Begotten from the Father), full of grace and truth.’ John 1:14, R. V., margin.

“ພຣະເຈົ້າໄດ້ຊົງບັນຊາໂມເຊເພື່ອອິສຣາເອນວ່າ, ‘ໃຫ້ພວກເຂົາສ້າງສະຖານບໍລິສຸດແດ່ເຮົາ; ເພື່ອເຮົາຈະໄດ້ສະຖິດຢູ່ທ່າມກາງພວກເຂົາ’ (ອົບພະຍົກ 25:8), ແລະພຣະອົງໄດ້ສະຖິດຢູ່ໃນສະຖານບໍລິສຸດນັ້ນ ທ່າມກາງປະຊາຊົນຂອງພຣະອົງ. ຕະຫຼອດເວລາແຫ່ງການພະເນຈອນອັນເຫັນແກ່ຄວາມເຫນື່ອຍລ້າໃນຖິ່ນກັນດານ, ເຄື່ອງໝາຍແຫ່ງການປະທັບຢູ່ຂອງພຣະອົງໄດ້ຢູ່ກັບພວກເຂົາ. ດັ່ງນັ້ນ ພຣະຄຣິດກໍໄດ້ຕັ້ງພະພັກຂອງພຣະອົງໄວ້ທ່າມກາງຄ້າຍພັກແຫ່ງມະນຸດຂອງພວກເຮົາ. ພຣະອົງໄດ້ປັກເຕັນຂອງພຣະອົງຢູ່ຂ້າງບັນດາເຕັນຂອງມະນຸດ, ເພື່ອພຣະອົງຈະໄດ້ສະຖິດຢູ່ທ່າມກາງພວກເຮົາ, ແລະເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາຄຸ້ນເຄີຍກັບພຣະລັກສະນະ ແລະຊີວິດອັນພຣະເຈົ້າຂອງພຣະອົງ. ‘ພຣະວັດຈະນະໄດ້ບັງເກີດເປັນເນື້ອຫນັງ, ແລະໄດ້ຕັ້ງພະພັກຢູ່ທ່າມກາງພວກເຮົາ (ແລະພວກເຮົາໄດ້ເຫັນພຣະສິລິຂອງພຣະອົງ, ຄືພຣະສິລິດັ່ງພຣະບຸດອົງດຽວຈາກພຣະບິດາ), ບໍລິບູນດ້ວຍພຣະຄຸນ ແລະຄວາມຈິງ.’ ໂຢຮັນ 1:14, R. V., margin.”

“Since Jesus came to dwell with us, we know that God is acquainted with our trials, and sympathizes with our griefs. Every son and daughter of Adam may understand that our Creator is the friend of sinners. For in every doctrine of grace, every promise of joy, every deed of love, every divine attraction presented in the Saviour’s life on earth, we see ‘God with us.’

“ເນື່ອງຈາກພຣະເຢຊູໄດ້ສະເດັດມາສະຖິດຢູ່ກັບພວກເຮົາ, ພວກເຮົາຈຶ່ງຮູ້ວ່າ ພຣະເຈົ້າຊົງຄຸ້ນເຄີຍກັບການທົດລອງທັງຫລາຍຂອງພວກເຮົາ, ແລະຊົງເຫັນອົກເຫັນໃຈໃນຄວາມເສົ້າໂສກຂອງພວກເຮົາ. ບຸດແລະທິດາທຸກຄົນຂອງອາດາມອາດເຂົ້າໃຈໄດ້ວ່າ ພຣະຜູ້ສ້າງຂອງພວກເຮົາຊົງເປັນມິດຂອງຄົນບາບ. ເພາະວ່າໃນທຸກຄຳສອນແຫ່ງພຣະຄຸນ, ທຸກພຣະສັນຍາແຫ່ງຄວາມຊື່ນຊົມຍິນດີ, ທຸກກິດຈະການແຫ່ງຄວາມຮັກ, ທຸກການດຶງດູດອັນມາຈາກພຣະເຈົ້າທີ່ຖືກສະແດງໃນພຣະຊົນຊີວິດຂອງພຣະຜູ້ຊ່ອຍໃຫ້ລອດເທິງໂລກນີ້, ພວກເຮົາເຫັນ ‘ພຣະເຈົ້າສະຖິດກັບພວກເຮົາ.’”

“Satan represents God’s law of love as a law of selfishness. He declares that it is impossible for us to obey its precepts. The fall of our first parents, with all the woe that has resulted, he charges upon the Creator, leading men to look upon God as the author of sin, and suffering, and death. Jesus was to unveil this deception. As one of us He was to give an example of obedience. For this He took upon Himself our nature, and passed through our experiences. ‘In all things it behooved Him to be made like unto His brethren.’ Hebrews 2:17. If we had to bear anything which Jesus did not endure, then upon this point Satan would represent the power of God as insufficient for us. Therefore Jesus was ‘in all points tempted like as we are.’ Hebrews 4:15. He endured every trial to which we are subject. And He exercised in His own behalf no power that is not freely offered to us. As man, He met temptation, and overcame in the strength given Him from God. He says, ‘I delight to do Thy will, O My God: yea, Thy law is within My heart.’ Psalm 40:8. As He went about doing good, and healing all who were afflicted by Satan, He made plain to men the character of God’s law and the nature of His service. His life testifies that it is possible for us also to obey the law of God.

“ຊາຕານສະແດງພຣະບັນຍັດແຫ່ງຄວາມຮັກຂອງພຣະເຈົ້າໃຫ້ເຫັນເປັນກົດແຫ່ງຄວາມເຫັນແກ່ຕົວ. ມັນປະກາດວ່າເປັນໄປບໍ່ໄດ້ທີ່ພວກເຮົາຈະເຊື່ອຟັງຂໍ້ບັນຍັດຂອງພຣະບັນຍັດນັ້ນ. ການຕົກໃນບາບຂອງບິດາມານດາຄູ່ທຳອິດຂອງພວກເຮົາ ພ້ອມທັງຄວາມວິບັດທັງປວງທີ່ເກີດຕາມມາ ມັນກ່າວໂທດໃສ່ພຣະຜູ້ສ້າງ, ນຳພາມະນຸດໃຫ້ເບິ່ງພຣະເຈົ້າເປັນຕົ້ນເຫດຂອງບາບ, ຄວາມທຸກທໍລະມານ, ແລະຄວາມຕາຍ. ພຣະເຢຊູຈະຊົງເປີດເຜີຍການຫລອກລວງນີ້. ໃນຖານະຜູ້ໜຶ່ງໃນພວກເຮົາ ພຣະອົງຈະຊົງປະທານແບບຢ່າງແຫ່ງການເຊື່ອຟັງ. ເພາະເຫດນີ້ ພຣະອົງຈຶ່ງຊົງຮັບເອົາທຳມະຊາດຂອງພວກເຮົາໄວ້ໃນພຣະອົງເອງ ແລະໄດ້ຊົງຜ່ານປະສົບການຕ່າງໆຂອງພວກເຮົາ. ‘ໃນສາລະພັດສິ່ງ ພຣະອົງຈຳເປັນຕ້ອງຖືກເຮັດໃຫ້ເໝືອນດັ່ງພວກພີ່ນ້ອງຂອງພຣະອົງ.’ Hebrews 2:17. ຖ້າພວກເຮົາຈຳເປັນຕ້ອງແບກຮັບສິ່ງໃດສິ່ງໜຶ່ງທີ່ພຣະເຢຊູບໍ່ໄດ້ທົນຮັບ, ແລ້ວໃນຈຸດນີ້ ຊາຕານກໍຈະສະແດງພຣະອຳນາດຂອງພຣະເຈົ້າວ່າບໍ່ພຽງພໍສຳລັບພວກເຮົາ. ເພາະສະນັ້ນ ພຣະເຢຊູຈຶ່ງຊົງ ‘ຖືກທົດລອງໃນທຸກປະການເໝືອນດັ່ງພວກເຮົາ.’ Hebrews 4:15. ພຣະອົງຊົງທົນຮັບການທົດສອບທຸກຢ່າງທີ່ພວກເຮົາຕ້ອງປະສົບ. ແລະໃນພຣະອົງເອງ ພຣະອົງບໍ່ໄດ້ໃຊ້ອຳນາດໃດທີ່ບໍ່ໄດ້ຖືກປະທານໃຫ້ແກ່ພວກເຮົາຢ່າງເສລີ. ໃນຖານະມະນຸດ ພຣະອົງຊົງປະເຊີນກັບການລໍ້ລວງ ແລະໄດ້ຊົງຊະນະໂດຍພະກຳລັງທີ່ພຣະເຈົ້າປະທານແກ່ພຣະອົງ. ພຣະອົງຕັດວ່າ, ‘ຂ້ານ້ອຍປິຕິຍິນດີທີ່ຈະກະທຳຕາມພຣະປະສົງຂອງພຣະອົງ ໂອ້ ພຣະເຈົ້າຂອງຂ້ານ້ອຍ: ແທ້ຈິງແລ້ວ ພຣະບັນຍັດຂອງພຣະອົງຢູ່ພາຍໃນໃຈຂອງຂ້ານ້ອຍ.’ Psalm 40:8. ໃນຂະນະທີ່ພຣະອົງຊົງສັນຈອນໄປເຮັດການດີ ແລະຮັກສາທຸກຄົນທີ່ຖືກຊາຕານບີບບັງຄັບໃຫ້ທຸກທໍລະມານ ພຣະອົງໄດ້ຊົງເຮັດໃຫ້ມະນຸດເຫັນແຈ້ງເຖິງພຣະລັກສະນະແຫ່ງພຣະບັນຍັດຂອງພຣະເຈົ້າ ແລະສະພາບແຫ່ງການຮັບໃຊ້ພຣະອົງ. ຊີວິດຂອງພຣະອົງເປັນພະຍານວ່າ ພວກເຮົາກໍສາມາດເຊື່ອຟັງພຣະບັນຍັດຂອງພຣະເຈົ້າໄດ້ເໝືອນກັນ.”

“By His humanity, Christ touched humanity; by His divinity, He lays hold upon the throne of God. As the Son of man, He gave us an example of obedience; as the Son of God, He gives us power to obey. It was Christ who from the bush on Mount Horeb spoke to Moses saying, ‘I AM THAT I AM…. Thus shalt thou say unto the children of Israel, I AM hath sent me unto you.’ Exodus 3:14. This was the pledge of Israel’s deliverance. So when He came ‘in the likeness of men,’ He declared Himself the I AM. The Child of Bethlehem, the meek and lowly Saviour, is God ‘manifest in the flesh.’ 1 Timothy 3:16. And to us He says: ‘I AM the Good Shepherd.’ ‘I AM the living Bread.’ ‘I AM the Way, the Truth, and the Life.’ ‘All power is given unto Me in heaven and in earth.’ John 10:11; 6:51; 14:6; Matthew 28:18. I AM the assurance of every promise. I AM; be not afraid. ‘God with us’ is the surety of our deliverance from sin, the assurance of our power to obey the law of heaven.” The Desire of Ages, 23, 24.

“ໂດຍຄວາມເປັນມະນຸດຂອງພຣະອົງ, ພຣະຄຣິດໄດ້ສຳພັດກັບມວນມະນຸດ; ໂດຍຄວາມເປັນພຣະເຈົ້າຂອງພຣະອົງ, ພຣະອົງຈັບຍຶດພຣະທີ່ນັ່ງຂອງພຣະເຈົ້າ. ໃນຖານະພຣະບຸດແຫ່ງມະນຸດ, ພຣະອົງໄດ້ປະທານແບບຢ່າງແຫ່ງການເຊື່ອຟັງແກ່ພວກເຮົາ; ໃນຖານະພຣະບຸດແຫ່ງພຣະເຈົ້າ, ພຣະອົງປະທານລິດອຳນາດໃຫ້ແກ່ພວກເຮົາເພື່ອຈະເຊື່ອຟັງ. ຄືພຣະຄຣິດນັ້ນເອງທີ່ໄດ້ກ່າວກັບໂມເຊຈາກພຸ່ມໄມ້ເທິງພູໂຮເຣັບ ໂດຍກ່າວວ່າ, ‘ເຮົາເປັນຜູ້ທີ່ເຮົາເປັນ…. ດັ່ງນັ້ນ ເຈົ້າຈົ່ງໄປກ່າວແກ່ລູກຫລານອິສຣາເອນວ່າ, ພຣະອົງຜູ້ຊົງເປັນໄດ້ຊົງໃຊ້ເຮົາມາຫາພວກທ່ານ.’ Exodus 3:14. ນີ້ແມ່ນຄຳຮັບປະກັນແຫ່ງການຊ່ວຍກູ້ຂອງອິສຣາເອນ. ດັ່ງນັ້ນ ເມື່ອພຣະອົງໄດ້ເສດັດມາ ‘ໃນສະພາບຄ້າຍມະນຸດ,’ ພຣະອົງກໍໄດ້ປະກາດພຣະອົງເອງວ່າເປັນ I AM. ພຣະກຸມານແຫ່ງເບັດເລເຮັມ, ພຣະຜູ້ຊ່ວຍໃຫ້ລອດຜູ້ອ່ອນໂຍນ ແລະ ຖ່ອມພຣະອົງ, ຄືພຣະເຈົ້າ ‘ຜູ້ຊົງປະກົດໃນເນື້ອຫນັງ.’ 1 Timothy 3:16. ແລະແກ່ພວກເຮົາ ພຣະອົງກ່າວວ່າ: ‘ເຮົາເປັນຜູ້ລ້ຽງທີ່ດີ.’ ‘ເຮົາເປັນອາຫານແຫ່ງຊີວິດທີ່ດຳລົງຢູ່.’ ‘ເຮົາເປັນທາງນັ້ນ, ເປັນຄວາມຈິງ, ແລະ ເປັນຊີວິດ.’ ‘ອຳນາດທັງປວງໃນສະຫວັນ ແລະ ເທິງແຜ່ນດິນໂລກ ໄດ້ປະທານແກ່ເຮົາແລ້ວ.’ John 10:11; 6:51; 14:6; Matthew 28:18. ເຮົາເປັນຄຳຮັບປະກັນຂອງພຣະສັນຍາທຸກຂໍ້. ເຮົາເປັນ; ຢ່າຢ້ານເລີຍ. ‘ພຣະເຈົ້າສະຖິດກັບພວກເຮົາ’ ເປັນຫຼັກປະກັນອັນແນ່ນອນແຫ່ງການຊ່ວຍກູ້ຂອງພວກເຮົາຈາກບາບ, ເປັນຄຳຮັບປະກັນແຫ່ງລິດອຳນາດຂອງພວກເຮົາໃນການເຊື່ອຟັງພຣະບັນຍັດແຫ່ງສະຫວັນ.” The Desire of Ages, 23, 24.