When Peter set forth his answer to Christ’s question of who the disciples say that Christ is he identified that Jesus was the anointed one, the Christ, the Messiah. He also said He was the Son of God.

ເມື່ອເປໂຕໄດ້ກ່າວຄໍາຕອບຂອງລາວຕໍ່ຄໍາຖາມຂອງພຣະຄຣິດວ່າ ພວກສາວົກກ່າວວ່າພຣະຄຣິດເປັນຜູ້ໃດ, ລາວໄດ້ລະບຸວ່າ ພຣະເຢຊູຊົງເປັນຜູ້ຖືກເຈີມ, ຄືພຣະຄຣິດ, ພຣະເມຊີອາ. ລາວຍັງໄດ້ກ່າວອີກວ່າ ພຣະອົງຊົງເປັນພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າ.

When Jesus came into the coasts of Caesarea Philippi, he asked his disciples, saying, Whom do men say that I the Son of man am? And they said, Some say that thou art John the Baptist: some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets. He saith unto them, But whom say ye that I am? And Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God. And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Barjona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven. And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Matthew 16:13–19.

ເມື່ອພຣະເຢຊູໄດ້ສະເດັດມາເຖິງເຂດແຄວ້ນເຊຊາເຣຍາ ຟີລິບປີ, ພຣະອົງໄດ້ຊົງຖາມພວກສາວົກຂອງພຣະອົງວ່າ, “ຄົນທັງຫຼາຍເວົ້າກັນວ່າ ເຮົາຜູ້ເປັນບຸດມະນຸດນັ້ນແມ່ນຜູ້ໃດ?” ແລະພວກເຂົາທູນວ່າ, “ບາງຄົນວ່າພຣະອົງເປັນໂຢຮັນ ຜູ້ໃຫ້ບັບຕິສະມາ; ບາງຄົນວ່າເປັນເອລີຢາ; ແລະຄົນອື່ນໆ ວ່າເປັນເຢເຣມີຢາ ຫຼືຜູ້ພະຍາກອນຄົນໜຶ່ງ.” ພຣະອົງຈຶ່ງຕັດຖາມພວກເຂົາວ່າ, “ແຕ່ພວກເຈົ້າເດ, ເວົ້າວ່າເຮົາແມ່ນຜູ້ໃດ?” ຝ່າຍຊີໂມນ ເປໂຕ ໄດ້ທູນຕອບວ່າ, “ພຣະອົງຄືພຣະຄຣິດ, ພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າຜູ້ຊົງພຣະຊົນຢູ່.” ແລະພຣະເຢຊູຕອບລາວວ່າ, “ຊີໂມນ ບາຣໂຢນາ, ທ່ານເປັນສຸກແທ້ໆ; ເພາະວ່າເນື້ອໜັງແລະເລືອດບໍ່ໄດ້ເປີດເຜີຍຂໍ້ນີ້ໃຫ້ແກ່ທ່ານ, ແຕ່ເປັນພຣະບິດາຂອງເຮົາຜູ້ສະຖິດຢູ່ໃນສະຫວັນ. ແລະເຮົາກໍກ່າວແກ່ທ່ານດ້ວຍວ່າ ທ່ານຄືເປໂຕ, ແລະເທິງຫີນກ້ອນນີ້ເຮົາຈະສ້າງຄຣິດຕະຈັກຂອງເຮົາ; ແລະປະຕູແຫ່ງນະລົກຈະບໍ່ມີໄຊເໜືອຄຣິດຕະຈັກນັ້ນ. ແລະເຮົາຈະມອບກະແຈແຫ່ງອານາຈັກສະຫວັນໃຫ້ແກ່ທ່ານ; ແລະສິ່ງໃດກໍຕາມທີ່ທ່ານຈະຜູກມັດໄວ້ໃນແຜ່ນດິນໂລກ ກໍຈະຖືກຜູກມັດໄວ້ໃນສະຫວັນ; ແລະສິ່ງໃດກໍຕາມທີ່ທ່ານຈະແກ້ອອກໃນແຜ່ນດິນໂລກ ກໍຈະຖືກແກ້ອອກໃນສະຫວັນ.” ມັດທາຍ 16:13–19.

Through Peter the Holy Spirit presented the essential truth for the one hundred and forty-four thousand to understand. He did so at Panium, which was Caesarea Philippi. Panium is the most sacred temple site in the worship of the dragon, for Greece represents the world, and the world in the last days is the United Nations, who is the dragon’s earthly representative. The “gates of hell” is a name for the temple of Pan, the Greek goat-god. The temple was built in front of a cave that contained the Spring of Panium. The Spring of Panium fed the Jordan River, which is a symbol of Christ.

ໂດຍທາງເປໂຕ ພຣະວິນຍານບໍຣິສຸດໄດ້ສຳແດງຄວາມຈິງອັນສຳຄັນຍິ່ງສຳລັບຄົນໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນໃຫ້ເຂົ້າໃຈ. ພຣະອົງໄດ້ກະທຳດັ່ງນັ້ນທີ່ປານີອຸມ ຊຶ່ງຄື ເຊຊາເຣຍ ຟີລິບປີ. ປານີອຸມເປັນສະຖານທີ່ວິຫານອັນສັກສິດທີ່ສຸດໃນການນະມັດສະການມັງກອນ ເພາະວ່າກຣີກເປັນຕົວແທນຂອງໂລກ ແລະໂລກໃນວັນສຸດທ້າຍກໍຄື ສະຫະປະຊາຊາດ ຜູ້ຊຶ່ງເປັນຕົວແທນຝ່າຍໂລກຂອງມັງກອນ. “ປະຕູແຫ່ງນະລົກ” ເປັນຊື່ໜຶ່ງຂອງວິຫານຂອງປານ ເທບແບ້ຂອງກຣີກ. ວິຫານນັ້ນຖືກສ້າງຢູ່ຕໍ່ໜ້າຖ້ຳແຫ່ງໜຶ່ງທີ່ບັນຈຸນ້ຳພຸຂອງປານີອຸມ. ນ້ຳພຸຂອງປານີອຸມໄດ້ຫລໍ່ລ້ຽງແມ່ນ້ຳຢໍຣແດນ ຊຶ່ງເປັນສັນຍາລັກຂອງພຣະຄຣິດ.

The name “Jordan” means “descender,” and it begins its course in the mountainous region of northern Israel, drawing its main source from the springs of Mount Hermon, the highest peak in the Hermon Range, where the spring called the “gates of hell” is located. Hermon means “sacred” and “Jordon” means “to descend.” The Jordan River flows from the highlands of Mount Hermon and descends through the Jordan Rift Valley, eventually reaching the Dead Sea, which is the lowest point on Earth’s surface.

ຊື່ “Jordan” ໝາຍເຖິງ “ຜູ້ທີ່ລົງມາ,” ແລະມັນເລີ່ມຕົ້ນເສັ້ນທາງຂອງມັນໃນເຂດພູດອຍທາງເໜືອຂອງອິດສະຣາເອນ, ໂດຍຮັບແຫຼ່ງນ້ຳສຳຄັນຫຼັກຈາກນ້ຳພຸຂອງພູເຮີໂມນ, ຍອດສູງທີ່ສຸດໃນແນວພູເຮີໂມນ, ບ່ອນທີ່ນ້ຳພຸທີ່ເອີ້ນວ່າ “ປະຕູແຫ່ງນະລົກ” ຕັ້ງຢູ່. Hermon ໝາຍເຖິງ “ສັກສິດ” ແລະ “Jordan” ໝາຍເຖິງ “ລົງມາ.” ແມ່ນ້ຳຈໍແດນໄຫຼອອກຈາກທີ່ສູງຂອງພູເຮີໂມນ ແລະໄຫຼລົງຜ່ານຮ່ອມພູແຕກຢອກຈໍແດນ, ໃນທີ່ສຸດກໍໄປເຖິງທະເລຕາຍ, ຊຶ່ງເປັນຈຸດຕ່ຳທີ່ສຸດເທິງພື້ນຜິວໂລກ.

The waters that feed the Jordan River, that originate in the temple of Pan, and that ultimately arrive at the lowest point on earth represent the descent the Son of God made when He left the highest sacred mountain to descend to the lowest “dead sea” of this world. Christ’s descent from heaven to the death of the cross also represents that He took upon Himself the flesh of fallen man, for his journey from heaven to the cross was fed by the waters that originated in the “gates of hell.”

ນ້ຳທັງຫຼາຍທີ່ຫຼໍ່ລ້ຽງແມ່ນ້ຳຢໍແດນ ຊຶ່ງມີຕົ້ນກຳເນີດຢູ່ໃນວິຫານຂອງ Pan ແລະໃນທີ່ສຸດໄຫຼໄປຮອດຈຸດຕ່ຳທີ່ສຸດຂອງໂລກ ເປັນຕົວແທນແຫ່ງການສະເດັດລົງມາທີ່ພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າໄດ້ກະທຳ ເມື່ອພຣະອົງຊົງອອກຈາກພູສັກສິດອັນສູງສຸດ ເພື່ອສະເດັດລົງມາສູ່ “ທະເລຕາຍ” ອັນຕ່ຳທີ່ສຸດຂອງໂລກນີ້. ການສະເດັດລົງມາຂອງພຣະຄຣິດຈາກສະຫວັນສູ່ຄວາມຕາຍແຫ່ງໄມ້ກາງແຂນ ຍັງເປັນຕົວແທນວ່າພຣະອົງໄດ້ຊົງຮັບເອົາເນື້ອໜັງຂອງມະນຸດທີ່ຕົກຢູ່ໃນຄວາມບາບໄວ້ເທິງພຣະອົງເອງ ເພາະວ່າການເດີນທາງຂອງພຣະອົງຈາກສະຫວັນສູ່ໄມ້ກາງແຂນນັ້ນ ໄດ້ຖືກຫຼໍ່ລ້ຽງໂດຍນ້ຳທີ່ມີຕົ້ນກຳເນີດມາຈາກ “ປະຕູແຫ່ງນະລົກ.”

The Dead Sea is not only the lowest place on earth, but it is the saltiest waters on earth, nine times saltier than the ocean. Christ’s death on the cross as typified by the Dead Sea is where He confirmed His covenant with many.

ທະເລຕາຍບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ເປັນບ່ອນທີ່ຕ່ຳທີ່ສຸດໃນໂລກເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນນ້ຳທີ່ເຄັມທີ່ສຸດໃນໂລກອີກດ້ວຍ, ເຄັມກວ່າມະຫາສະໝຸດເຖິງເກົ້າເທົ່າ. ການສິ້ນພຣະຊົນຂອງພຣະຄຣິດເທິງໄມ້ກາງແຂນ ດັ່ງທີ່ຖືກເປັນແບບໂດຍທະເລຕາຍນັ້ນ ແມ່ນບ່ອນທີ່ພຣະອົງໄດ້ຢືນຢັນພັນທະສັນຍາຂອງພຣະອົງກັບຄົນເປັນອັນຫຼາຍ.

And every oblation of thy meat offering shalt thou season with salt; neither shalt thou suffer the salt of the covenant of thy God to be lacking from thy meat offering: with all thine offerings thou shalt offer salt. Leviticus 2:3.

ແລະທຸກໆເຄື່ອງບູຊາແຫ່ງທານຖວາຍອາຫານຂອງເຈົ້າ ເຈົ້າຈະຕ້ອງປຸງດ້ວຍເກືອ; ແລະຢ່າໃຫ້ເກືອແຫ່ງພັນທະສັນຍາຂອງພຣະເຈົ້າຂອງເຈົ້າຂາດໄປຈາກທານຖວາຍອາຫານຂອງເຈົ້າເລີຍ; ໃນບັນດາເຄື່ອງຖວາຍທັງໝົດຂອງເຈົ້າ ເຈົ້າຈະຕ້ອງຖວາຍເກືອດ້ວຍ. ພຣະນິຕິບັນຍັດ 2:13

On the way from the springs of Mount Hermon, the Jordan River passes through the sea of Galilee, which is also known as Lake Tiberius and Lake Kinneret. Galilee means a “hinge” or a “turning point.” Tiberius is the name of the Roman ruler who followed Augustus Caesar, and due to the shape of the lake, it is called Kinneret, which means “a harp” or “a lyre.” The turning point for mankind was when Tiberius Caesar ruled and Jesus was crucified, and every harp in heaven was silenced. The geographical testimony of the Jordan River in connection with the “gates of hell,” which is the temple of the Greek god Pan, speaks to the testimony which Peter proclaimed through the inspiration of the Holy Spirit.

ໃນເສັ້ນທາງຈາກນ້ຳພຸຂອງພູເຮີໂມນ, ແມ່ນ້ຳຢອດແດນໄຫຼຜ່ານທະເລຄາລີເລ, ຊຶ່ງມີອີກຊື່ໜຶ່ງວ່າ ທະເລສາບຕີເບຣຽສ ແລະ ທະເລສາບຄິນເນເຣັດ. ຄາລີເລ ໝາຍເຖິງ “ບານພັບ” ຫຼື “ຈຸດຫັນຜັນ.” ຕີເບຣຽສແມ່ນຊື່ຂອງຜູ້ປົກຄອງໂຣມັນຜູ້ທີ່ສືບຕໍ່ຈາກ ຊີຊາຣ໌ ອອກຸສຕັສ, ແລະເນື່ອງຈາກຮູບຮ່າງຂອງທະເລສາບ, ມັນຈຶ່ງຖືກເອີ້ນວ່າ ຄິນເນເຣັດ, ຊຶ່ງໝາຍເຖິງ “ພິນ” ຫຼື “ພິນດີດ.” ຈຸດຫັນຜັນຂອງມະນຸດຊາດແມ່ນເມື່ອ ຕີເບຣຽສ ຊີຊາຣ໌ ປົກຄອງ ແລະ ພຣະເຢຊູຖືກຄຶງໄວ້ທີ່ກາງແຂນ, ແລະພິນທຸກອັນໃນສະຫວັນກໍໄດ້ນິ່ງງຽບລົງ. ພະຍານຝ່າຍພູມສາດຂອງແມ່ນ້ຳຢອດແດນທີ່ກ່ຽວໂຍງກັບ “ປະຕູແຫ່ງນະລົກ,” ຊຶ່ງແມ່ນພຣະວິຫານຂອງພະຂອງຊາວກຣີກຊື່ ແພນ, ໄດ້ກ່າວເຖິງພະຍານທີ່ ເປໂຕ ໄດ້ປະກາດໂດຍການດົນໃຈຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ.

The incarnation of Christ was the combination of Divinity and humanity that occurred when the Divine Son of God took upon Himself human flesh, thus combining Divinity with humanity, as represented by the waters from the spring of Pan feeding the Jordan River. What fed the spring of Pan was the dew, rain and snow that fell upon the mountains of Hermon, Hermon representing the “sacred” mountain, which is Jerusalem above.

ການຈຸດຈຳແລງເປັນມະນຸດຂອງພຣະຄຣິດ ແມ່ນການປະສົມປະສານຂອງພຣະພາວະແຫ່ງພຣະເຈົ້າກັບຄວາມເປັນມະນຸດ ຊຶ່ງເກີດຂຶ້ນເມື່ອພຣະບຸດອົງພຣະເຈົ້າຜູ້ຊົງເປັນພຣະ ໄດ້ຊົງຮັບເນື້ອກາຍມະນຸດໄວ້ໃນພຣະອົງ ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງເປັນການນຳພຣະພາວະແຫ່ງພຣະເຈົ້າມາປະສານເຂົ້າກັບຄວາມເປັນມະນຸດ ດັ່ງທີ່ຖືກສະແດງໄວ້ໂດຍນ້ຳທີ່ອອກຈາກນ້ຳພຸຂອງ Pan ໄຫຼຫຼໍ່ລ້ຽງແມ່ນ້ຳຢໍແດນ. ສິ່ງທີ່ຫຼໍ່ລ້ຽງນ້ຳພຸຂອງ Pan ຄືນ້ຳຄ້າງ, ຝົນ ແລະ ຫິມະ ທີ່ຕົກລົງເທິງພູ Hermon, ໂດຍທີ່ Hermon ເປັນຕົວແທນຂອງພູ “ສັກສິດ,” ຊຶ່ງແມ່ນເຢຣູຊາເລັມເບື້ອງເທິງ.

A Song of Degrees of David. Behold, how good and how pleasant it is for brethren to dwell together in unity! It is like the precious ointment upon the head, that ran down upon the beard, even Aaron’s beard: that went down to the skirts of his garments; As the dew of Hermon, and as the dew that descended upon the mountains of Zion: for there the Lord commanded the blessing, even life for evermore. Psalms 133:1–3.

ເພງຂຶ້ນໄປຂອງດາວິດ. ຈົ່ງເບິ່ງ, ການທີ່ພີ່ນ້ອງອາໄສຢູ່ຮ່ວມກັນໃນຄວາມເປັນອັນໜຶ່ງອັນດຽວ ຊ່າງດີແລະນ່າຊື່ນຊົມພຽງໃດ! ມັນເປັນເໝືອນນ້ຳມັນເຈີມອັນລ້ຳຄ່າເທິງສີສະ, ຊຶ່ງໄຫລລົງມາເທິງໜວດ, ຄືໜວດຂອງອາໂຣນ: ຊຶ່ງໄຫລລົງມາເຖິງຂອບເສື້ອຂອງທ່ານ; ເໝືອນນ້ຳຄ້າງຂອງເຮີໂມນ, ແລະເໝືອນນ້ຳຄ້າງທີ່ຕົກລົງເທິງພູເຂົາແຫ່ງຊີໂອນ: ເພາະທີ່ນັ້ນພຣະອົງໄດ້ບັນຊາພຣະພອນ, ຄືຊີວິດເປັນນິດ. ເພງສັນລະເສີນ 133:1–3.

The “precious ointment” that ran down Aaron’s beard was the oil that was used when he and his sons were anointed as God’s priests.

“ນ້ຳມັນຫອມອັນລ້ຳຄ່າ” ທີ່ໄຫຼລົງຕາມໜວດຂອງອາໂຣນ ຄືນ້ຳມັນທີ່ໄດ້ໃຊ້ເມື່ອທ່ານແລະບັນດາບຸດຊາຍຂອງທ່ານຖືກເຈີມໃຫ້ເປັນປະໂລຫິດຂອງພຣະເຈົ້າ.

And thou shalt take of the blood that is upon the altar, and of the anointing oil, and sprinkle it upon Aaron, and upon his garments, and upon his sons, and upon the garments of his sons with him: and he shall be hallowed, and his garments, and his sons, and his sons’ garments with him. Exodus 29:21.

ແລະເຈົ້າຈົ່ງເອົາເລືອດບາງສ່ວນທີ່ຢູ່ເທິງແທ່ນບູຊາ ແລະນ້ຳມັນເຈີມ ແລ້ວປະພົມໃສ່ອາໂຣນ ແລະເທິງເຄື່ອງນຸ່ງຂອງລາວ ແລະໃສ່ບຸດຊາຍທັງຫຼາຍຂອງລາວ ແລະເທິງເຄື່ອງນຸ່ງຂອງບຸດຊາຍຂອງລາວທີ່ຢູ່ກັບລາວ; ແລະລາວຈະຖືກຊຳລະໃຫ້ບໍລິສຸດ ທັງເຄື່ອງນຸ່ງຂອງລາວ ແລະບຸດຊາຍທັງຫຼາຍຂອງລາວ ແລະເຄື່ອງນຸ່ງຂອງບຸດຊາຍຂອງລາວທີ່ຢູ່ກັບລາວ. ອົບພະຍົບ 29:21.

Peter expressed the confession of all the disciples, and in so doing he expressed the confession of the one hundred and forty-four thousand, who are to be anointed as a unified priesthood that is lifted up as an ensign. The “oil” that anointed Aaron, was also as the dew of Mount Hermon and also the dew of the mountains of Zion. The “oil” and the “dew” are the message which represents the anointing of the Holy Spirit.

ເປໂຕໄດ້ສະແດງການສາລະພາບແທນສາວົກທັງປວງ, ແລະໃນການກະທຳນັ້ນ ທ່ານກໍໄດ້ສະແດງການສາລະພາບຂອງໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນ, ຜູ້ທີ່ຈະຖືກເຈີມໃຫ້ເປັນຖານະປຸໂຣຫິດອັນເປັນເອກະພາບດຽວ ແລະຖືກຍົກຂຶ້ນເປັນທຸງໝາຍ. “ນ້ຳມັນ” ທີ່ເຈີມອາໂຣນນັ້ນ ກໍເປັນດັ່ງນ້ຳຄ້າງແຫ່ງພູເຮີໂມນ ແລະຍັງເປັນນ້ຳຄ້າງແຫ່ງພູເຂົາທັງຫຼາຍຂອງຊີໂອນດ້ວຍ. “ນ້ຳມັນ” ແລະ “ນ້ຳຄ້າງ” ແມ່ນຂ່າວສານ ຊຶ່ງເປັນຕົວແທນຂອງການເຈີມໂດຍພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ.

Give ear, O ye heavens, and I will speak; and hear, O earth, the words of my mouth. My doctrine shall drop as the rain, my speech shall distil as the dew, as the small rain upon the tender herb, and as the showers upon the grass: Because I will publish the name of the Lord: ascribe ye greatness unto our God. Deuteronomy 32:1–3.

ຈົ່ງງ່ຽວຫູ, ໂອ້ຟ້າສະຫວັນທັງຫລາຍ, ແລະຂ້າພະເຈົ້າຈະກ່າວ; ແລະຈົ່ງຟັງ, ໂອ້ແຜ່ນດິນໂລກ, ຖ້ອຍຄໍາຈາກປາກຂອງຂ້າພະເຈົ້າ. ຄໍາສອນຂອງຂ້າພະເຈົ້າຈະຫຼັ່ງລົງດັ່ງຝົນ, ຄໍາກ່າວຂອງຂ້າພະເຈົ້າຈະຢົດລົງດັ່ງນ້ຳຄ້າງ, ດັ່ງຝົນລະອອງເທິງພືດອ່ອນ, ແລະດັ່ງຫ່າຝົນເທິງຫຍ້າ: ເພາະວ່າຂ້າພະເຈົ້າຈະປະກາດພຣະນາມຂອງອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ: ຈົ່ງຖວາຍຄວາມຍິ່ງໃຫຍ່ແດ່ພຣະເຈົ້າຂອງພວກເຮົາ. ພຣະບັນຍັດສອງ 32:1–3.

The “dew” is the “doctrine” that falls on the mountains of Zion, and it is the “oil” of anointing that unifies the one hundred and forty-four thousand, who are God’s priests in the last days. The doctrine drops as rain, and distills as dew because it is “published”. It is published because heaven and earth are to give ear and hear the words of His mouth, through a unified priesthood that is the ensign who proclaim the messages of the Midnight Cry and Loud Cry.

“ນ້ຳຄ້າງ” ແມ່ນ “ຄຳສອນ” ທີ່ຕົກລົງເທິງພູເຂົາແຫ່ງຊີໂອນ, ແລະມັນແມ່ນ “ນ້ຳມັນ” ແຫ່ງການເຈີມຕັ້ງທີ່ເຮັດໃຫ້ຫນຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນເປັນເອກະພາບ, ຜູ້ຊຶ່ງເປັນປະໂຣຫິດຂອງພຣະເຈົ້າໃນວັນສຸດທ້າຍ. ຄຳສອນນັ້ນຢອດລົງດັ່ງຝົນ, ແລະກັ່ນຕົວລົງດັ່ງນ້ຳຄ້າງ ເພາະວ່າມັນໄດ້ຖືກ “ປະກາດເຜີຍແຜ່”. ມັນຖືກປະກາດເຜີຍແຜ່ ເພາະວ່າຟ້າສະຫວັນແລະແຜ່ນດິນໂລກຈະຕ້ອງງ່ຽງຫູຟັງ ແລະໄດ້ຍິນພຣະວາຈາແຫ່ງພຣະໂອດຂອງພຣະອົງ, ໂດຍຜ່ານຖານະປະໂຣຫິດທີ່ເປັນເອກະພາບ ຊຶ່ງເປັນທຸງສັນຍານຜູ້ປະກາດຂ່າວສານແຫ່ງສຽງຮ້ອງເວລາທ່ຽງຄືນ ແລະ ສຽງຮ້ອງອັນດັງ.

How beautiful upon the mountains are the feet of him that bringeth good tidings, that publisheth peace; that bringeth good tidings of good, that publisheth salvation; that saith unto Zion, Thy God reigneth! Thy watchmen shall lift up the voice; with the voice together shall they sing: for they shall see eye to eye, when the Lord shall bring again Zion. Break forth into joy, sing together, ye waste places of Jerusalem: for the Lord hath comforted his people, he hath redeemed Jerusalem. The Lord hath made bare his holy arm in the eyes of all the nations; and all the ends of the earth shall see the salvation of our God. Isaiah 52:7–10.

ຊ່າງງາມສັກພຽງໃດເທິງພູເຂົາ ຄືຕີນຂອງຜູ້ທີ່ນຳຂ່າວດີມາ, ຜູ້ທີ່ປະກາດສັນຕິສຸກ; ຜູ້ທີ່ນຳຂ່າວດີແຫ່ງຄວາມດີມາ, ຜູ້ທີ່ປະກາດຄວາມລອດພົ້ນ; ຜູ້ທີ່ກ່າວແກ່ຊີໂອນວ່າ, ພຣະເຈົ້າຂອງເຈົ້າຊົງປົກຄອງ! ຄົນຍາມຂອງເຈົ້າຈະເປັ່ງສຽງຂຶ້ນ; ພວກເຂົາຈະຮ້ອງເພງພ້ອມກັນດ້ວຍສຽງດຽວ: ເພາະພວກເຂົາຈະເຫັນແຈ້ງຕໍ່ໜ້າກັນ, ເມື່ອພຣະຢາເວຫ໌ຈະນຳຊີໂອນກັບຄືນມາ. ຈົ່ງປະທຸຄວາມຊື່ນຊົມຍິນດີອອກມາ, ຈົ່ງຮ້ອງເພງພ້ອມກັນ, ໂອ ບັນດາບ່ອນຮ້າງເປົ່າແຫ່ງເຢຣູຊາເລັມ: ເພາະພຣະຢາເວຫ໌ໄດ້ປອບໂຍນປະຊາຊົນຂອງພຣະອົງແລ້ວ, ພຣະອົງໄດ້ໄຖ່ເຢຣູຊາເລັມແລ້ວ. ພຣະຢາເວຫ໌ໄດ້ເປີດເຜີຍພຣະພາຫາອັນບໍລິສຸດຂອງພຣະອົງ ຕໍ່ຫນ້າສາຍຕາຂອງບັນດາປະຊາຊາດທັງປວງ; ແລະບັນດາສຸດປາຍແຜ່ນດິນໂລກຈະໄດ້ເຫັນຄວາມລອດພົ້ນຂອງພຣະເຈົ້າຂອງພວກເຮົາ. ເອຊາຢາ 52:7–10.

The last-day watchmen, represented by Peter, publish salvation and peace, and they shall be unified, for they will see eye to eye. This happens when “the Lord brings again Zion.” The Hebrew word translated as “bring again” means to “reverse.” When the Lord reverses Zion, it means that Zion had been in captivity, as represented by the scattering, and it is reversed when the captivity ceases.

ຜູ້ເຝົ້າຍາມໃນວັນສຸດທ້າຍ ຊຶ່ງຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍເປໂຕ ປະກາດຄວາມລອດແລະສັນຕິສຸກ, ແລະພວກເຂົາຈະເປັນນ້ຳໜຶ່ງໃຈດຽວກັນ, ເພາະວ່າພວກເຂົາຈະເຫັນພ້ອມກັນ. ສິ່ງນີ້ເກີດຂຶ້ນເມື່ອ “ພຣະອົງນຳຊີໂອນກັບຄືນມາອີກ.” ຄຳພາສາເຮັບເຣີທີ່ແປວ່າ “ນຳກັບຄືນມາອີກ” ມີຄວາມໝາຍວ່າ “ກັບຄືນສະພາບ.” ເມື່ອພຣະອົງກັບຄືນສະພາບຂອງຊີໂອນ ນັ້ນໝາຍຄວາມວ່າຊີໂອນເຄີຍຢູ່ໃນການເປັນຊະເລີຍ ດັ່ງທີ່ຖືກເປັນນິມິດໂດຍການກະຈັດກະຈາຍ, ແລະການນັ້ນຖືກກັບຄືນເມື່ອການເປັນຊະເລີຍສິ້ນສຸດລົງ.

For thus saith the Lord, That after seventy years be accomplished at Babylon I will visit you, and perform my good word toward you, in causing you to return to this place. For I know the thoughts that I think toward you, saith the Lord, thoughts of peace, and not of evil, to give you an expected end. Then shall ye call upon me, and ye shall go and pray unto me, and I will hearken unto you. And ye shall seek me, and find me, when ye shall search for me with all your heart. And I will be found of you, saith the Lord: and I will turn away your captivity, and I will gather you from all the nations, and from all the places whither I have driven you, saith the Lord; and I will bring you again into the place whence I caused you to be carried away captive. Jeremiah 29:10–14.

ເພາະພຣະເຢໂຮວາຕັດດັ່ງນີ້ວ່າ ເມື່ອຄົບເຈັດສິບປີຢູ່ທີ່ບາບິໂລນແລ້ວ ເຮົາຈະຢ້ຽມຢາມພວກເຈົ້າ ແລະຈະໃຫ້ຖ້ອຍຄຳອັນດີຂອງເຮົາສຳເລັດແກ່ພວກເຈົ້າ ໂດຍນຳພວກເຈົ້າກັບຄືນມາຍັງສະຖານທີ່ນີ້. ເພາະເຮົາຮູ້ຄວາມຄິດທີ່ເຮົາຄິດຕໍ່ພວກເຈົ້າ ພຣະເຢໂຮວາຕັດວ່າ ເປັນຄວາມຄິດແຫ່ງສັນຕິສຸກ ແລະບໍ່ແມ່ນແຫ່ງຄວາມຮ້າຍ ເພື່ອຈະປະທານອະນາຄົດແລະຄວາມຫວັງແກ່ພວກເຈົ້າ. ແລ້ວພວກເຈົ້າຈະຮ້ອງທູນຫາເຮົາ ແລະພວກເຈົ້າຈະໄປອະທິຖານຕໍ່ເຮົາ ແລະເຮົາຈະຟັງພວກເຈົ້າ. ແລະພວກເຈົ້າຈະສະແຫວງຫາເຮົາ ແລະຈະພົບເຮົາ ເມື່ອພວກເຈົ້າສະແຫວງຫາເຮົາດ້ວຍສຸດໃຈຂອງພວກເຈົ້າ. ແລະພຣະເຢໂຮວາຕັດວ່າ ເຮົາຈະໃຫ້ພວກເຈົ້າພົບເຮົາ; ແລະເຮົາຈະຫັນກັບຈາກການເປັນເຊີຍຂອງພວກເຈົ້າ ແລະຈະຮວບຮວມພວກເຈົ້າຈາກບັນດາປະຊາຊາດທັງໝົດ ແລະຈາກທຸກບ່ອນທີ່ເຮົາໄດ້ຂັບໄລ່ພວກເຈົ້າໄປ ພຣະເຢໂຮວາຕັດດັ່ງນັ້ນ; ແລະເຮົາຈະນຳພວກເຈົ້າກັບມາຍັງສະຖານທີ່ທີ່ເຮົາໄດ້ໃຫ້ພວກເຈົ້າຖືກກວາດຕ້ອນໄປເປັນເຊີຍ. ເຢເຣມີຢາ 29:10–14.

All the prophets are addressing the last days, and in the last days His people are in a captivity that is to be reversed, in order to fulfill the testimony of prophecy.

ບັນດາຜູ້ພະຍາກອນທັງປວງກໍາລັງກ່າວເຖິງວັນສຸດທ້າຍ, ແລະໃນວັນສຸດທ້າຍນັ້ນ ປະຊາກອນຂອງພຣະອົງຢູ່ໃນການເປັນເຊີຍທີ່ຈະຕ້ອງຖືກພິກກັບຄືນ, ເພື່ອໃຫ້ຄໍາພະຍານແຫ່ງຄໍາພະຍາກອນສໍາເລັດ.

The word that came to Jeremiah from the Lord, saying, Thus speaketh the Lord God of Israel, saying, Write thee all the words that I have spoken unto thee in a book. For, lo, the days come, saith the Lord, that I will bring again the captivity of my people Israel and Judah, saith the Lord: and I will cause them to return to the land that I gave to their fathers, and they shall possess it. Jeremiah 30:1–3.

ພຣະວັດຈະນະທີ່ມາເຖິງເຢເຣມີຢາຈາກພຣະເຢໂຫວາ, ມີຄວາມວ່າ, ພຣະເຢໂຫວາພຣະເຈົ້າແຫ່ງອິສຣາເອນຕັດດັ່ງນີ້ວ່າ, ຈົ່ງຂຽນຖ້ອຍຄຳທັງຫມົດທີ່ເຮົາໄດ້ກ່າວແກ່ເຈົ້າໄວ້ໃນຫນັງສື. ເພາະວ່າ, ດູເຖີດ, ວັນເວລາກຳລັງມາ, ພຣະເຢໂຫວາຕັດວ່າ, ຄືເມື່ອເຮົາຈະນຳການເປັນເຊີຍຂອງປະຊາຊົນຂອງເຮົາ ອິສຣາເອນແລະຢູດາ ກັບຄືນມາ, ພຣະເຢໂຫວາຕັດວ່າ: ແລະເຮົາຈະໃຫ້ເຂົາກັບຄືນໄປຍັງແຜ່ນດິນທີ່ເຮົາໄດ້ປະທານແກ່ບັນພະບຸລຸດຂອງເຂົາ, ແລະເຂົາຈະຄອບຄອງແຜ່ນດິນນັ້ນ. ເຢເຣມີຢາ 30:1–3.

After three and a half days of sleeping, just as Lazarus slept for four days, and Daniel mourned for twenty-one days, Michael resurrects the two witnesses, who are His last-day people and brings them into unity and also anoints them through a message that is published around the world. That message is the “dew” of Mount Hermon (the sacred mountain), that feeds the spring of Pan, which thereafter feeds the Jordan River. The anointing that is accomplished by that message represents the anointing of Jesus, that marked when He became the Christ, which Peter identified.

ຫຼັງຈາກການນອນຫຼັບເປັນເວລາສາມມື້ເຄິ່ງ ດັ່ງທີ່ລາຊາໂຣໄດ້ນອນຢູ່ສີ່ມື້ ແລະດານີເອນໄດ້ໂສກເສົ້າຢູ່ຊາວເອັດມື້ ມີຄາເອນໄດ້ຊຸບຊີວິດພະຍານທັງສອງຂຶ້ນມາ ຜູ້ຊຶ່ງເປັນປະຊາຊົນໃນວັນສຸດທ້າຍຂອງພຣະອົງ ແລະນຳພວກເຂົາເຂົ້າສູ່ຄວາມເປັນອັນໜຶ່ງອັນດຽວ ແລະຍັງຊົງເຈີມພວກເຂົາຜ່ານຂ່າວສານໜຶ່ງທີ່ຖືກຕີພິມເຜີຍແຜ່ໄປທົ່ວໂລກ. ຂ່າວສານນັ້ນຄື “ນ້ຳຄ້າງ” ຂອງພູເຂົາເຮີໂມນ (ພູເຂົາສັກສິດ) ຊຶ່ງຫຼໍ່ລ້ຽງຕົ້ນນ້ຳຂອງປານ ແລ້ວຕໍ່ມາຕົ້ນນ້ຳນັ້ນກໍຫຼໍ່ລ້ຽງແມ່ນ້ຳຈໍແດນ. ການເຈີມທີ່ສຳເລັດຜົນໂດຍຂ່າວສານນັ້ນ ເປັນຕົວແທນແຫ່ງການເຈີມຂອງພຣະເຢຊູ ອັນເປັນໝາຍສຳຄັນເມື່ອພຣະອົງໄດ້ກາຍເປັນພຣະຄຣິດ ຊຶ່ງເປໂຕໄດ້ລະບຸໄວ້.

When Peter identified Christ as the Son of God, he represented Christ as both the Son of God and the Son of man, as represented by the waters of the “gates of hell” feeding the Jordan River. The confession of Peter was produced by the inspiration of the Holy Spirit, and it was that truth, that Jesus was the Christ, the Anointed One, and that He was both God and man which was identified by Jesus as the truth which would be the focus of the battle against God’s last-day people, who Christ promised would be victorious, for the “gates of hell,” will not prevail against this truth.

ເມື່ອເປໂຕໄດ້ປະກາດຮັບຮູ້ພຣະຄຣິດວ່າເປັນພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າ, ທ່ານໄດ້ສະແດງພຣະຄຣິດວ່າເປັນທັງພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າ ແລະ ບຸດມະນຸດ, ດັ່ງທີ່ຖືກສະແດງໂດຍນ້ຳທີ່ໄຫຼອອກຈາກ “ປະຕູແຫ່ງນະລົກ” ໄປຫຼໍ່ລ້ຽງແມ່ນ້ຳຈໍແດນ. ຄຳສາລະພາບຂອງເປໂຕເກີດຂຶ້ນໂດຍການດົນໃຈຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ, ແລະ ຄວາມຈິງນັ້ນ, ຄືວ່າພຣະເຢຊູຊົງເປັນພຣະຄຣິດ, ຜູ້ຊົງຖືກເຈີມໄວ້, ແລະ ວ່າພຣະອົງຊົງເປັນທັງພຣະເຈົ້າແລະມະນຸດ, ຊຶ່ງພຣະເຢຊູໄດ້ຊົງຊີ້ວ່າເປັນຄວາມຈິງທີ່ຈະເປັນຈຸດສຸມຂອງການຕໍ່ສູ້ຕ້ານປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າໃນວັນສຸດທ້າຍ, ຜູ້ທີ່ພຣະຄຣິດໄດ້ຊົງສັນຍາວ່າຈະເປັນຝ່າຍຊະນະ, ເພາະວ່າ “ປະຕູແຫ່ງນະລົກ” ຈະບໍ່ມີຊັຍເໜືອຄວາມຈິງນີ້.

The truth is that on September 11, 2001, just as Jesus was anointed at His baptism, the sealing of the one hundred and forty-four thousand began, and in that history there would be a disappointment which would slay His last-day people, until He resurrected them and reversed their captivity. The process of resurrection includes the unifying of His people into a mighty army that is lifted up as an ensign. The work of resurrecting, purifying, unifying and lifting up, after the death in the streets, is illustrated in verses ten through fifteen of Daniel chapter eleven, as well as other biblical passages. But in verses thirteen through fifteen Christ has once again brought His disciples to Caesarea Philippi, to Panium, and it is there that the seal of God is impressed for eternity.

ຄວາມຈິງກໍຄືວ່າ ໃນວັນທີ 11 ກັນຍາ 2001 ນັ້ນ ເໝືອນດັ່ງທີ່ພຣະເຢຊູໄດ້ຮັບການເຈີມໃນຂະນະຮັບບັບຕິສະມາຂອງພຣະອົງ ການປະທັບຕາຂອງຈຳນວນໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນຄົນໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນຂຶ້ນ ແລະໃນປະຫວັດການນັ້ນຈະມີຄວາມຜິດຫວັງຢ່າງໃຫຍ່ທີ່ຈະສັງຫານປະຊາຊົນໃນວັນສຸດທ້າຍຂອງພຣະອົງ ຈົນກວ່າພຣະອົງຈະຊົງໃຫ້ພວກເຂົາຄືນຄວາມມີຊີວິດ ແລະຊົງກັບຄືນການເປັນເຊີຍຂອງພວກເຂົາ. ຂະບວນການແຫ່ງການຄືນຄວາມມີຊີວິດນັ້ນ ລວມເຖິງການຮວບຮວມປະຊາຊົນຂອງພຣະອົງໃຫ້ເປັນກອງທັບອັນຊົງພະລັງ ຊຶ່ງຖືກຍົກຂຶ້ນເປັນທຸງໝາຍ. ພາລະກິດແຫ່ງການໃຫ້ຄືນຄວາມມີຊີວິດ ການຊຳລະໃຫ້ບໍລິສຸດ ການຮວບຮວມເປັນໜຶ່ງ ແລະການຍົກຂຶ້ນ ຫຼັງຈາກການຕາຍໃນທ້ອງຖະໜົນ ໄດ້ຖືກພັນລະນາໄວ້ໃນຂໍ້ທີ 10 ຫາ 15 ຂອງດານີເອນ ບົດທີ 11 ພ້ອມທັງໃນຂໍ້ພຣະຄຳພີອື່ນໆ. ແຕ່ໃນຂໍ້ທີ 13 ຫາ 15 ນັ້ນ ພຣະຄຣິດໄດ້ນຳສາວົກຂອງພຣະອົງມາຍັງ Caesarea Philippi ອີກຄັ້ງໜຶ່ງ ຄື Panium ແລະທີ່ນັ້ນເອງ ຕາປະທັບຂອງພຣະເຈົ້າຖືກປະທັບລົງໄວ້ເພື່ອນິລັນດອນ.

Only when we understand the profundity of these facts, can we recognize the revelations of truth located in the witness of Caesarea Philippi. In verse eighteen of chapter sixteen of Matthew, Simon Barjonah’s name is changed to Peter, which symbolizes the one hundred and forty-four thousand as previously noted in a recent article. The mathematical revelation established in the verse magnifies Jesus as the Wonderful Numberer, for not only can Peter be understood to represent one hundred and forty-four thousand, but Mathew 16:18 is also the mathematical symbol of “phi”.

ພຽງແຕ່ເມື່ອພວກເຮົາເຂົ້າໃຈຄວາມເລິກລ້ຳຢ່າງຍິ່ງຂອງຂໍ້ເທັດຈິງເຫຼົ່ານີ້ ພວກເຮົາຈຶ່ງສາມາດຮັບຮູ້ການເປີດເຜີຍແຫ່ງຄວາມຈິງທີ່ຕັ້ງຢູ່ໃນພະຍານແຫ່ງ Caesarea Philippi. ໃນຂໍ້ທີສິບແປດຂອງບົດທີສິບຫົກແຫ່ງ Matthew ຊື່ຂອງ Simon Barjonah ໄດ້ຖືກປ່ຽນເປັນ Peter ຊຶ່ງເປັນສັນຍາລັກແທນຄົນໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນ ດັ່ງທີ່ໄດ້ກ່າວໄວ້ກ່ອນໜ້ານີ້ໃນບົດຄວາມເມື່ອໄມ່ດົນມານີ້. ການເປີດເຜີຍທາງຄະນິດສາດທີ່ຖືກສະຖາປະນາໄວ້ໃນຂໍ້ພຣະຄຳນັ້ນ ຂະຫຍາຍພຣະກຽດຂອງພຣະເຢຊູໃນຖານະພຣະຜູ້ນັບອັນອັດສະຈັນ ເພາະບໍ່ພຽງແຕ່ Peter ຈະສາມາດເຂົ້າໃຈໄດ້ວ່າເປັນຕົວແທນຂອງຄົນໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ Matthew 16:18 ຍັງເປັນສັນຍາລັກທາງຄະນິດສາດຂອງ “phi” ອີກດ້ວຍ.

Before we address the mathematics associated with “phi,” it should be noted that “phi” is part of the word “Philippi,” the second of the two names of the town of Panium. Verse eighteen identifies that Jesus spoke to Peter in Hebrew, which was recorded in Greek, and later translated into English. Those three steps address Christ’s control over His Word. When the word is considered with the mathematical system of multiplying the numbered positions, it identifies that the name Peter equates to one hundred and forty-four thousand, thus emphasizing Jesus as the Wonderful Numberer. In the very same verse, where Jesus proclaims that He will build His church the Wonderful Numberer controlled the translation process to ensure that the truth represented in verse eighteen in chapter sixteen, would represent the mathematical symbol of “phi.”

ກ່ອນທີ່ພວກເຮົາຈະພິຈາລະນາເຖິງຄະນິດສາດທີ່ກ່ຽວພັນກັບ “phi,” ຄວນໄດ້ສັງເກດວ່າ “phi” ເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງຄຳວ່າ “Philippi,” ຊຶ່ງເປັນຊື່ທີສອງໃນສອງຊື່ຂອງເມືອງ Panium. ຂໍ້ສິບແປດລະບຸວ່າ ພຣະເຢຊູໄດ້ກ່າວກັບເປໂຕເປັນພາສາເຮັບເຣີ, ຊຶ່ງໄດ້ຖືກບັນທຶກໄວ້ເປັນພາສາກຣີກ, ແລະຕໍ່ມາໄດ້ຮັບການແປເປັນພາສາອັງກິດ. ສາມຂັ້ນຕອນນັ້ນສະແດງເຖິງການຄວບຄຸມຂອງພຣະຄຣິດເໜືອພຣະວາຈາຂອງພຣະອົງ. ເມື່ອຄຳນັ້ນຖືກພິຈາລະນາຄຽງຄູ່ກັບລະບົບຄະນິດສາດທີ່ນຳຕຳແໜ່ງຕາມລຳດັບເລກມາຄູນກັນ, ມັນຊີ້ບອກວ່າຊື່ Peter ມີຄ່າເທົ່າກັບໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນ, ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງເນັ້ນຢ້ຳພຣະເຢຊູໃນຖານະຜູ້ນັບອັນມະຫັດສະຈັນ. ໃນຂໍ້ດຽວກັນນັ້ນເອງ, ບ່ອນທີ່ພຣະເຢຊູປະກາດວ່າພຣະອົງຈະສ້າງຄຣິສຕະຈັກຂອງພຣະອົງ, ຜູ້ນັບອັນມະຫັດສະຈັນໄດ້ຄວບຄຸມຂະບວນການແປເພື່ອໃຫ້ແນ່ໃຈວ່າ ຄວາມຈິງທີ່ຖືກສະແດງໄວ້ໃນຂໍ້ສິບແປດແຫ່ງບົດທີສິບຫົກ ຈະເປັນຕົວແທນຂອງສັນຍະລັກທາງຄະນິດສາດ “phi.”

And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. Matthew 16:18.

ແລະເຮົາຂໍກ່າວແກ່ທ່ານດ້ວຍວ່າ ທ່ານແມ່ນເປໂຕ, ແລະເທິງສີລານີ້ ເຮົາຈະສ້າງຄຣິສຕະຈັກຂອງເຮົາໄວ້; ແລະປະຕູແຫ່ງນະລົກຈະບໍ່ມີໄຊຊະນະເໜືອຄຣິສຕະຈັກນັ້ນ. ມັດທາຍ 16:18.

His church is not simply built upon the doctrine that Jesus is the Christ, and that He is the Son of God, but also the fact that He is the Word, and the Word created and controls all things, including mathematics, grammar and the works of men.

ຄຣິສຕະຈັກຂອງພຣະອົງບໍ່ໄດ້ຖືກສ້າງຂຶ້ນຢ່າງງ່າຍໆເທິງຫຼັກຄຳສອນວ່າ ພຣະເຢຊູຄືພຣະຄຣິດ ແລະວ່າພຣະອົງເປັນພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງຢູ່ເທິງຄວາມຈິງທີ່ວ່າ ພຣະອົງຄືພຣະວັດຈະນະ, ແລະພຣະວັດຈະນະນັ້ນໄດ້ສ້າງ ແລະຄວບຄຸມສັນພະສິ່ງທັງປວງ, ລວມທັງຄະນິດສາດ, ໄວຍາກອນ ແລະຜົນງານຂອງມະນຸດ.

In whom also we have obtained an inheritance, being predestinated according to the purpose of him who worketh all things after the counsel of his own will. Ephesians 1:11.

ໃນພຣະອົງນັ້ນ ພວກເຮົາກໍໄດ້ຮັບມໍລະດົກດ້ວຍ, ໂດຍໄດ້ຖືກກຳນົດໄວ້ລ່ວງໜ້າຕາມພຣະປະສົງຂອງພຣະອົງ ຜູ້ຊົງກະທຳທຸກສິ່ງຕາມຄຳປຶກສາແຫ່ງພຣະໄທຂອງພຣະອົງເອງ. ເອເຟໂຊ 1:11.

Phi, often represented by the Greek letter φ (phi), is a mathematical constant approximately equal to 1.618033988749895. This number is known as the golden ratio or the divine proportion. It is an “irrational number”, meaning it cannot be expressed as a simple fraction, and its decimal representation goes on infinitely without repeating.

ຟີ, ຊຶ່ງມັກຖືກແທນດ້ວຍຕົວອັກສອນກຣີກ φ (phi), ແມ່ນຄ່າຄົງທາງຄະນິດສາດທີ່ມີຄ່າໃກ້ຄຽງກັບ 1.618033988749895. ຕົວເລກນີ້ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກວ່າ ອັດຕາສ່ວນຄຳ ຫຼື ສັດສ່ວນອັນສູງສົ່ງ. ມັນເປັນ “ຈຳນວນອະມີເຫດຜົນ”, ໝາຍຄວາມວ່າບໍ່ສາມາດຂຽນຢູ່ໃນຮູບເສດສ່ວນຢ່າງງ່າຍໄດ້, ແລະການຂຽນໃນຮູບທົດສະນິຍົມຂອງມັນດຳເນີນຕໍ່ໄປຢ່າງບໍ່ມີທີ່ສິ້ນສຸດໂດຍບໍ່ຊ້ຳຮອຍ.

The golden ratio has many remarkable properties and appears in various contexts in mathematics, art, architecture, nature, and other fields. It is often found in geometric shapes, such as rectangles, pentagons, and dodecahedrons, where the ratio of the longer side to the shorter side is equal to phi.

ອັດຕາສ່ວນຄຳມີຄຸນສົມບັດອັນໂດດເດັ່ນຫຼາຍປະການ ແລະປາກົດຢູ່ໃນບໍລິບົດອັນຫຼາກຫຼາຍ ໃນຄະນິດສາດ, ສິນລະປະ, ສະຖາປັດຕະຍະກຳ, ທຳມະຊາດ, ແລະສາຂາອື່ນໆ. ອັດຕາສ່ວນນີ້ມັກພົບເຫັນໃນຮູບຮ່າງທາງເລຂາຄະນິດ ເຊັ່ນ ຮູບສີ່ແຈສາກ, ຮູບຫ້າຫຼ່ຽມ, ແລະ ຮູບສິບສອງໜ້າ, ໃນບ່ອນທີ່ອັດຕາສ່ວນຂອງດ້ານທີ່ຍາວກວ່າຕໍ່ດ້ານທີ່ສັ້ນກວ່າ ມີຄ່າເທົ່າກັບ phi.

In art and architecture, the golden ratio is believed to create aesthetically pleasing proportions. It has been used by artists and architects throughout history, from ancient civilizations to the Renaissance and beyond, to design compositions, buildings, and artworks. In mathematics, the golden ratio appears in various mathematical equations and sequences, including the Fibonacci sequence, where each term is the sum of the two preceding terms. As the terms of the Fibonacci sequence increase, the ratio of consecutive terms approaches phi.

ໃນສິນລະປະແລະສະຖາປັດຕະຍະກຳ, ອັດຕາສ່ວນຄຳຖືກເຊື່ອວ່າສ້າງສັດສ່ວນທີ່ງົດງາມທາງສຸນທຣີຍະ. ມັນໄດ້ຖືກນຳໃຊ້ໂດຍບັນດາສິນລະປິນແລະສະຖາປະນິກຕະຫຼອດປະຫວັດສາດ, ຕັ້ງແຕ່ອາລະຍະທຳໂບຮານໄປຈົນເຖິງຍຸກຟື້ນຟູສິນວິທະຍາ ແລະຫຼັງຈາກນັ້ນ, ເພື່ອອອກແບບອົງປະກອບ, ອາຄານ, ແລະຜົນງານສິນລະປະ. ໃນຄະນິດສາດ, ອັດຕາສ່ວນຄຳປາກົດຢູ່ໃນສົມການແລະລຳດັບທາງຄະນິດສາດຫຼາຍປະເພດ, ລວມທັງລຳດັບຟີໂບນາຊີ, ທີ່ໃນນັ້ນແຕ່ລະພົດເປັນຜົນບວກຂອງສອງພົດກ່ອນໜ້າ. ເມື່ອພົດຕ່າງໆໃນລຳດັບຟີໂບນາຊີເພີ່ມຂຶ້ນ, ອັດຕາສ່ວນຂອງພົດທີ່ຢູ່ຕິດກັນຈະເຂົ້າໃກ້ phi.

In verse 16:18, we find the mathematical phi (1.618…). Jesus, the God “who worketh all things after the counsel of his own will,” determined to place His signature of being Palmoni, the Wonderful Number, or the Numberer of Secrets in the prophetic geography that identifies the battleground of His church against the gates of hell in the last days. At that prophetic battleground, through His control of numbers, He represented the one hundred and forty-four thousand with “Peter”, who had his name changed from “Simon” the one who hears the message of the dove, to “Peter”, thus marking the one hundred and forty-four thousand as His last days covenant people.

ໃນຂໍ້ 16:18 ພວກເຮົາພົບຄ່າຄະນິດສາດ phi (1.618…). ພຣະເຢຊູ, ພຣະເຈົ້າຜູ້ “ຊົງກະທຳທຸກສິ່ງຕາມຄຳປຶກສາແຫ່ງນ້ຳພຣະໄທຂອງພຣະອົງເອງ,” ໄດ້ຊົງກຳນົດວາງລາຍເຊັນຂອງພຣະອົງໃນຖານະເປັນ Palmoni, ຜູ້ອັດສະຈັນແຫ່ງຈຳນວນ, ຫຼື ຜູ້ນັບຄວາມລັບ, ໄວ້ໃນພູມສາດແຫ່ງຄຳພະຍາກອນ ຊຶ່ງຊີ້ບອກສະໜາມຮົບຂອງຄຣິດຕະຈັກຂອງພຣະອົງ ຕໍ່ຕ້ານປະຕູແຫ່ງນະຮົກໃນວັນສຸດທ້າຍ. ທີ່ສະໜາມຮົບແຫ່ງຄຳພະຍາກອນນັ້ນ, ໂດຍຜ່ານການຄວບຄຸມຈຳນວນຂອງພຣະອົງ, ພຣະອົງໄດ້ຊົງເປັນຕົວແທນຂອງໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນໂດຍ “Peter”, ຜູ້ທີ່ຊື່ຂອງເຂົາໄດ້ຖືກປ່ຽນຈາກ “Simon” ຜູ້ທີ່ໄດ້ຍິນຂ່າວສານຂອງນົກເຂົາ, ເປັນ “Peter”, ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງເປັນການໝາຍກຳນົດໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນໃຫ້ເປັນປະຊາກອນແຫ່ງພັນທະສັນຍາຂອງພຣະອົງໃນວັນສຸດທ້າຍ.

The “rock” that He chose to build His church on, is the foundation rock, the foundation and chief cornerstone of the “seven times” of Leviticus twenty-six, for there is no true foundation that is not Christ. From the baptism of Christ, when Simon “heard” the message of the dove unto the cross of the Dead Sea, for twelve hundred and sixty days, twice each day, there was a morning and evening sacrifice, except on the final day of the twelve hundred and sixty days, for on that day, the evening sacrifice escaped from the priest, and on the cross Christ died as the twenty-five hundred and twentieth offering.

“ຫີນສີລາ” ທີ່ພຣະອົງຊົງເລືອກເພື່ອກໍ່ສ້າງຄຣິສຕະຈັກຂອງພຣະອົງນັ້ນ ແມ່ນຫີນສີລາແຫ່ງຮາກຖານ ເປັນຮາກຖານ ແລະເປັນຫີນມຸມເອກຂອງ “ເຈັດເທື່ອ” ໃນພຣະທຳເລວີນິຕິ ບົດທີ 26, ເພາະບໍ່ມີຮາກຖານອັນແທ້ຈິງໃດທີ່ບໍ່ແມ່ນພຣະຄຣິດ. ຕັ້ງແຕ່ການບັບຕິສະມາຂອງພຣະຄຣິດ ເມື່ອຊີໂມນ “ໄດ້ຍິນ” ຂ່າວສານຂອງນົກເຂົາ ຈົນເຖິງໄມ້ກາງແຂນແຫ່ງທະເລຕາຍ, ເປັນເວລາໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບວັນ, ໃນແຕ່ລະວັນສອງເທື່ອ, ມີເຄື່ອງບູຊາຕອນເຊົ້າ ແລະຕອນແລງ, ຍົກເວັ້ນໃນວັນສຸດທ້າຍຂອງໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບວັນນັ້ນ, ເພາະໃນວັນນັ້ນ ເຄື່ອງບູຊາຕອນແລງໄດ້ຫຼຸດພົ້ນຈາກປະໂຣຫິດ, ແລະເທິງໄມ້ກາງແຂນ ພຣະຄຣິດໄດ້ສິ້ນພຣະຊົນມ໌ໃນຖານະເປັນເຄື່ອງຖວາຍລຳດັບທີສອງພັນຫ້າຮ້ອຍຊາວ.

“All is terror and confusion. The priest is about to slay the victim; but the knife drops from his nerveless hand, and the lamb escapes. Type has met antitype in the death of God’s Son. The great sacrifice has been made. The way into the holiest is laid open. A new and living way is prepared for all. No longer need sinful, sorrowing humanity await the coming of the high priest.” The Desire of Ages, 757.

“ທຸກສິ່ງເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມສະຍອງຂວັນແລະຄວາມສັບສົນ. ປະໂລຫິດກຳລັງຈະຂ້າເຄື່ອງບູຊາ; ແຕ່ມີດໄດ້ຫຼຸດລົງຈາກມືທີ່ອ່ອນແຮງຂອງລາວ, ແລະລູກແກະກໍໜີພົ້ນໄປ. ພາບລ່ວງໜ້າໄດ້ພົບກັບຄວາມເປັນຈິງອັນສົມບູນໃນການສິ້ນພຣະຊົນຂອງພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າ. ການຖວາຍບູຊາອັນຍິ່ງໃຫຍ່ໄດ້ຖືກຖວາຍແລ້ວ. ທາງເຂົ້າສູ່ບ່ອນບໍລິສຸດທີ່ສຸດໄດ້ຖືກເປີດອອກ. ທາງໃໝ່ແລະມີຊີວິດໄດ້ຖືກຈັດຕຽມໄວ້ສຳລັບທຸກຄົນ. ມະນຸດຊາດຜູ້ມີບາບແລະເປັນທຸກດ້ວຍຄວາມໂສກເສົ້າ ບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງຄອຍຖ້າການມາຂອງມະຫາປະໂລຫິດອີກຕໍ່ໄປ.” The Desire of Ages, 757.

The “rock” He would build His church upon is the foundation stone that the builders rejected, its number is “twenty-five hundred and twenty.” In one short verse Christ presents Himself as the Master of all things, and when He does so He is standing and speaking in verses thirteen through fifteen of Daniel chapter eleven.

“ສີລາ” ທີ່ພຣະອົງຈະຊົງສ້າງຄຣິດຈັກຂອງພຣະອົງໄວ້ເທິງນັ້ນ ຄືສີລາຮາກຖານທີ່ພວກຊ່າງກໍ່ສ້າງໄດ້ປະຕິເສດ ແລະເລກຂອງມັນຄື “ສອງພັນຫ້າຮ້ອຍຊາວ.” ໃນຂໍ້ພຣະຄຳອັນສັ້ນໆ ຂໍ້ດຽວນີ້ ພຣະຄຣິດຊົງສະແດງພຣະອົງເອງວ່າເປັນພຣະອາຈານເຫນືອສິ່ງທັງປວງ ແລະເມື່ອພຣະອົງຊົງກະທຳດັ່ງນັ້ນ ພຣະອົງກໍກຳລັງປະທັບຢືນ ແລະກຳລັງຕັດຢູ່ໃນຂໍ້ທີສິບສາມເຖິງສິບຫ້າ ຂອງດານີເອນບົດທີສິບເອັດ.

And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. Matthew 16:18.

ແລະເຮົາກ່າວແກ່ທ່ານດ້ວຍວ່າ ທ່ານແມ່ນເປໂຕ, ແລະເທິງສີລານີ້ ເຮົາຈະສ້າງຄຣິດຕະຈັກຂອງເຮົາ; ແລະປະຕູແຫ່ງແດນມໍລະນາຈະບໍ່ຊະນະມັນໄດ້. ມັດທາຍ 16:18.

We will continue this study in the next article.

ພວກເຮົາຈະສືບຕໍ່ການສຶກສານີ້ໃນບົດຄວາມຖັດໄປ.

“‘The secret things belong unto the Lord our God: but those things which are revealed belong unto us and to our children forever.’ Deuteronomy 29:29. Just how God accomplished the work of creation He has never revealed to men; human science cannot search out the secrets of the Most High. His creative power is as incomprehensible as His existence.

“ສິ່ງລັບທັງຫຼາຍເປັນຂອງພຣະເຢໂຫວາພຣະເຈົ້າຂອງພວກເຮົາ: ແຕ່ສິ່ງທີ່ຖືກເປີດເຜີຍນັ້ນເປັນຂອງພວກເຮົາ ແລະຂອງລູກຫຼານພວກເຮົາເປັນນິດ.” ພຣະບັນຍັດສອງ 29:29. ວ່າພຣະເຈົ້າຊົງສຳເລັດພຣະກິດແຫ່ງການຊົງສ້າງນັ້ນດ້ວຍປະການໃດ ພຣະອົງບໍ່ເຄີຍຊົງເປີດເຜີຍແກ່ມະນຸດເລີຍ; ວິທະຍາສາດຂອງມະນຸດບໍ່ອາດຄົ້ນຫາຄວາມລັບຂອງອົງຜູ້ສູງສຸດໄດ້. ຣິດອຳນາດໃນການຊົງສ້າງຂອງພຣະອົງນັ້ນເກີນກວ່າຄວາມເຂົ້າໃຈ ດັ່ງເຊັ່ນການດຳລົງຢູ່ຂອງພຣະອົງ.

“God has permitted a flood of light to be poured upon the world in both science and art; but when professedly scientific men treat upon these subjects from a merely human point of view, they will assuredly come to wrong conclusions. It may be innocent to speculate beyond what God’s word has revealed, if our theories do not contradict facts found in the Scriptures; but those who leave the word of God, and seek to account for His created works upon scientific principles, are drifting without chart or compass upon an unknown ocean. The greatest minds, if not guided by the word of God in their research, become bewildered in their attempts to trace the relations of science and revelation. Because the Creator and His works are so far beyond their comprehension that they are unable to explain them by natural laws, they regard Bible history as unreliable. Those who doubt the reliability of the records of the Old and New Testaments, will be led to go a step further, and doubt the existence of God; and then, having lost their anchor, they are left to beat about upon the rocks of infidelity.

“ພຣະເຈົ້າໄດ້ຊົງອະນຸຍາດໃຫ້ແສງສະຫວ່າງອັນຫຼວງຫຼາຍຫຼັ່ງໄຫຼລົງມາເທິງໂລກ ທັງໃນດ້ານວິທະຍາສາດແລະສິນລະປະ; ແຕ່ເມື່ອຜູ້ທີ່ອ້າງຕົນວ່າເປັນນັກວິທະຍາສາດ ພິຈາລະນາເລື່ອງເຫຼົ່ານີ້ຈາກທັດສະນະຂອງມະນຸດລ້ວນໆ, ພວກເຂົາຈະມາເຖິງຂໍ້ສະຫຼຸບທີ່ຜິດຢ່າງແນ່ນອນ. ການຄາດຄະເນເກີນກວ່າທີ່ພຣະວັຈນະຂອງພຣະເຈົ້າໄດ້ຊົງສຳແດງໄວ້ ອາດເປັນສິ່ງທີ່ບໍ່ມີໂທດ ຖ້າທິດສະດີຂອງເຮົາບໍ່ຂັດແຍ້ງກັບຂໍ້ເທັດຈິງທີ່ພົບໃນພຣະຄຳພີ; ແຕ່ບັນດາຜູ້ທີ່ລະຖິ້ມພຣະວັຈນະຂອງພຣະເຈົ້າ ແລະພະຍາຍາມອະທິບາຍພຣະລາຊກິດແຫ່ງການຊົງສ້າງຂອງພຣະອົງຕາມຫຼັກວິທະຍາສາດ, ກຳລັງລ່ອງລອຍໄປໃນມະຫາສະມຸດອັນບໍ່ຮູ້ຈັກ ໂດຍບໍ່ມີແຜນທີ່ ຫຼື ເຂັມທິດ. ບັນດາປັນຍາອັນຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດ ຖ້າບໍ່ໄດ້ຮັບການນຳພາໂດຍພຣະວັຈນະຂອງພຣະເຈົ້າໃນການຄົ້ນຄວ້າຂອງຕົນ, ກໍຈະເກີດຄວາມສັບສົນງົງງວຍໃນຄວາມພະຍາຍາມຂອງຕົນທີ່ຈະສືບສວນຄວາມສຳພັນລະຫວ່າງວິທະຍາສາດກັບການຊົງສຳແດງ. ເນື່ອງຈາກພຣະຜູ້ຊົງສ້າງແລະພຣະລາຊກິດຂອງພຣະອົງຢູ່ເໜືອຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງເຂົາຫຼາຍຈົນພວກເຂົາບໍ່ສາມາດອະທິບາຍສິ່ງເຫຼົ່ານັ້ນດ້ວຍກົດທຳມະຊາດໄດ້, ພວກເຂົາຈຶ່ງຖືວ່າປະຫວັດສາດໃນພຣະຄຳພີເປັນສິ່ງທີ່ໄວ້ວາງໃຈບໍ່ໄດ້. ບັນດາຜູ້ທີ່ສົງໄສໃນຄວາມໜ້າເຊື່ອຖືຂອງບັນທຶກໃນພຣະສັນຍາເດີມແລະພຣະສັນຍາໃໝ່ ຈະຖືກນຳໃຫ້ກ້າວໄປອີກຂັ້ນໜຶ່ງ ແລະສົງໄສໃນການດຳລົງຢູ່ຂອງພຣະເຈົ້າ; ແລະເມື່ອໄດ້ສູນເສຍສະມໍຂອງຕົນແລ້ວ, ພວກເຂົາກໍຖືກປະໃຫ້ກະແທກກະທັ້ນຢູ່ກັບໂຂດຫີນແຫ່ງຄວາມບໍ່ເຊື່ອ.”

“These persons have lost the simplicity of faith. There should be a settled belief in the divine authority of God’s Holy Word. The Bible is not to be tested by men’s ideas of science. Human knowledge is an unreliable guide. Skeptics who read the Bible for the sake of caviling, may, through an imperfect comprehension of either science or revelation, claim to find contradictions between them; but rightly understood, they are in perfect harmony. Moses wrote under the guidance of the Spirit of God, and a correct theory of geology will never claim discoveries that cannot be reconciled with his statements. All truth, whether in nature or in revelation, is consistent with itself in all its manifestations.

“ບຸກຄົນເຫຼົ່ານີ້ໄດ້ສູນເສຍຄວາມງ່າຍດາຍແຫ່ງຄວາມເຊື່ອ. ຄວນມີຄວາມເຊື່ອອັນໝັ້ນຄົງໃນສິດອຳນາດອັນສູງສົ່ງຂອງພຣະວັດຈະນະອັນບໍລິສຸດຂອງພຣະເຈົ້າ. ພຣະຄຳພີບໍ່ຄວນຖືກນຳໄປທົດສອບດ້ວຍແນວຄິດທາງວິທະຍາສາດຂອງມະນຸດ. ຄວາມຮູ້ຂອງມະນຸດເປັນເຄື່ອງນຳທາງທີ່ໄວ້ວາງໃຈບໍ່ໄດ້. ພວກທີ່ສົງໄສຜູ້ອ່ານພຣະຄຳພີເພື່ອຈັບຜິດ ອາດ, ເນື່ອງຈາກຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ບໍ່ສົມບູນບໍ່ວ່າໃນດ້ານວິທະຍາສາດຫຼືການຊົງສຳແດງ, ອ້າງວ່າພົບຄວາມຂັດແຍ້ງລະຫວ່າງສອງສິ່ງນັ້ນ; ແຕ່ເມື່ອເຂົ້າໃຈຢ່າງຖືກຕ້ອງແລ້ວ, ທັງສອງຍ່ອມກົມກຽວກັນຢ່າງສົມບູນ. ໂມເຊໄດ້ຂຽນພາຍໃຕ້ການຊົງນຳຂອງພຣະວິນຍານແຫ່ງພຣະເຈົ້າ, ແລະທິດສະດີທາງທໍລະນີວິທະຍາທີ່ຖືກຕ້ອງຈະບໍ່ເຄີຍອ້າງການຄົ້ນພົບໃດໆທີ່ບໍ່ອາດປະສານເຂົ້າກັບຖ້ອຍຄຳຂອງທ່ານໄດ້. ຄວາມຈິງທັງປວງ, ບໍ່ວ່າໃນທຳມະຊາດຫຼືໃນການຊົງສຳແດງ, ຍ່ອມສອດຄ່ອງກັບຕົນເອງໃນການປາກົດທຸກປະການຂອງມັນ.”

“In the word of God many queries are raised that the most profound scholars can never answer. Attention is called to these subjects to show us how much there is, even among the common things of everyday life, that finite minds, with all their boasted wisdom, can never fully understand.

“ໃນພຣະວັດຈະນະຂອງພຣະເຈົ້າ ມີຄໍາຖາມຫຼາຍປະການຖືກຍົກຂຶ້ນ ຊຶ່ງບັນດານັກປັນຍາທີ່ເລິກຊຶ້ງທີ່ສຸດກໍບໍ່ອາດຕອບໄດ້ເລີຍ. ຄວາມສົນໃຈຖືກນໍາໄປສູ່ເລື່ອງເຫຼົ່ານີ້ ເພື່ອສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າ ຍັງມີອີກຫຼາຍພຽງໃດ ແມ່ນແຕ່ທ່າມກາງສິ່ງສາມັນໃນຊີວິດປະຈໍາວັນ ທີ່ຈິດໃຈອັນຈໍາກັດຂອງມະນຸດ ແມ່ນຈະມີສະຕິປັນຍາອັນຖືກອວດອ້າງທັງໝົດຂອງຕົນກໍຕາມ ກໍບໍ່ອາດເຂົ້າໃຈໄດ້ຢ່າງຄົບຖ້ວນ.”

“Yet men of science think that they can comprehend the wisdom of God, that which He has done or can do. The idea largely prevails that He is restricted by His own laws. Men either deny or ignore His existence, or think to explain everything, even the operation of His Spirit upon the human heart; and they no longer reverence His name or fear His power. They do not believe in the supernatural, not understanding God’s laws or His infinite power to work His will through them. As commonly used, the term ‘laws of nature’ comprises what men have been able to discover with regard to the laws that govern the physical world; but how limited is their knowledge, and how vast the field in which the Creator can work in harmony with His own laws and yet wholly beyond the comprehension of finite beings!

Lao passage unavailable

This passage is not yet available in Lao.

“Many teach that matter possesses vital power—that certain properties are imparted to matter, and it is then left to act through its own inherent energy; and that the operations of nature are conducted in harmony with fixed laws, with which God Himself cannot interfere. This is false science, and is not sustained by the word of God. Nature is the servant of her Creator. God does not annul His laws or work contrary to them, but He is continually using them as His instruments. Nature testifies of an intelligence, a presence, an active energy, that works in and through her laws. There is in nature the continual working of the Father and the Son. Christ says, ‘My Father worketh hitherto, and I work.’ John 5:17.

“ຫຼາຍຄົນສອນວ່າ ສານວັດຖຸມີອຳນາດແຫ່ງຊີວິດຢູ່ໃນຕົວມັນເອງ—ຄືວ່າ ຄຸນສົມບັດບາງຢ່າງໄດ້ຖືກປະທານໃຫ້ແກ່ສານວັດຖຸ, ແລ້ວມັນກໍຖືກປະໄວ້ໃຫ້ດຳເນີນການໂດຍອາໄສພະລັງງານທີ່ມີຢູ່ໃນຕົວມັນເອງ; ແລະວ່າ ການດຳເນີນງານທັງຫຼາຍຂອງທຳມະຊາດເປັນໄປຢ່າງສອດຄ່ອງກັບກົດທີ່ກຳນົດໄວ້ຕາຍຕົວ, ຊຶ່ງແມ່ນແມ່ນແຕ່ພຣະເຈົ້າເອງກໍບໍ່ອາດເຂົ້າແຊກແຊງໄດ້. ນີ້ເປັນວິທະຍາສາດອັນຜິດພາດ, ແລະບໍ່ມີພຣະວັດຈະນະຂອງພຣະເຈົ້າສະໜັບສະໜູນ. ທຳມະຊາດເປັນຜູ້ຮັບໃຊ້ຂອງພຣະຜູ້ສ້າງຂອງນາງ. ພຣະເຈົ້າບໍ່ໄດ້ລົບລ້າງກົດຂອງພຣະອົງ ຫຼືກະທຳການຕົງກັນຂ້າມກັບກົດເຫຼົ່ານັ້ນ, ແຕ່ພຣະອົງກຳລັງໃຊ້ມັນຢູ່ເປັນນິດເປັນເຄື່ອງມືຂອງພຣະອົງ. ທຳມະຊາດເປັນພະຍານເຖິງພຣະປັນຍາ, ການສະຖິດຢູ່, ແລະພະລັງງານອັນດຳເນີນການຢ່າງມີຊີວິດ ຊຶ່ງທຳງານຢູ່ໃນ ແລະ ຜ່ານກົດຂອງນາງ. ໃນທຳມະຊາດມີການກະທຳຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງຂອງພຣະບິດາແລະພຣະບຸດ. ພຣະຄຣິດຕັດວ່າ, ‘ພຣະບິດາຂອງເຮົາຊົງກະທຳການຢູ່ຈົນບັດນີ້, ແລະເຮົາກໍກະທຳດ້ວຍ.’ ໂຢຮັນ 5:17.”

“The Levites, in their hymn recorded by Nehemiah, sang, ‘Thou, even Thou, art Lord alone; Thou hast made heaven, the heaven of heavens, with all their host, the earth, and all things therein, … and Thou preservest them all.’ Nehemiah 9:6. As regards this world, God’s work of creation is completed. For ‘the works were finished from the foundation of the world.’ Hebrews 4:3. But His energy is still exerted in upholding the objects of His creation. It is not because the mechanism that has once been set in motion continues to act by its own inherent energy that the pulse beats and breath follows breath; but every breath, every pulsation of the heart, is an evidence of the all-pervading care of Him in whom ‘we live, and move, and have our being.’ Acts 17:28. It is not because of inherent power that year by year the earth produces her bounties and continues her motion around the sun. The hand of God guides the planets and keeps them in position in their orderly march through the heavens. He ‘bringeth out their host by number: He calleth them all by names by the greatness of His might, for that He is strong in power; not one faileth.’ Isaiah 40:26. It is through His power that vegetation flourishes, that the leaves appear and the flowers bloom. He ‘maketh grass to grow upon the mountains’ (Psalm 147:8), and by Him the valleys are made fruitful. ‘All the beasts of the forest … seek their meat from God,’ and every living creature, from the smallest insect up to man, is daily dependent upon His providential care. In the beautiful words of the psalmist, ‘These wait all upon Thee…. That Thou givest them they gather: Thou openest Thine hand, they are filled with good.’ Psalm 104:20, 21, 27, 28. His word controls the elements; He covers the heavens with clouds and prepares rain for the earth. ‘He giveth snow like wool: He scattereth the hoarfrost like ashes.’ Psalm 147:16. ‘When He uttereth His voice, there is a multitude of waters in the heavens, and He causeth the vapors to ascend from the ends of the earth; He maketh lightnings with rain, and bringeth forth the wind out of His treasuries.’ Jeremiah 10:13.

ພວກເລວີ, ໃນບົດເພງສັນລະເສີນຂອງພວກເຂົາທີ່ຖືກບັນທຶກໄວ້ໂດຍເນເຫມີຢາ, ໄດ້ຮ້ອງວ່າ, “ພຣະອົງ, ຄືພຣະອົງເທົ່ານັ້ນ, ເປັນອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າແຕ່ພຽງຜູ້ດຽວ; ພຣະອົງໄດ້ສ້າງຟ້າສະຫວັນ, ຊັ້ນຟ້າສູງສຸດທັງຫລາຍ, ພ້ອມດ້ວຍບໍລິວານທັງໝົດຂອງມັນ, ແຜ່ນດິນໂລກ ແລະ ສິ່ງທັງປວງທີ່ຢູ່ໃນນັ້ນ, … ແລະ ພຣະອົງຊົງຮັກສາສິ່ງທັງປວງນັ້ນໄວ້.” ເນເຫມີຢາ 9:6. ໃນສ່ວນທີ່ກ່ຽວກັບໂລກນີ້, ພຣະກິດແຫ່ງການສ້າງຂອງພຣະເຈົ້າໄດ້ສຳເລັດແລ້ວ. ເພາະວ່າ “ພຣະລາຊະກິດທັງຫລາຍໄດ້ສຳເລັດແລ້ວຕັ້ງແຕ່ວາງຮາກຖານຂອງໂລກ.” ເຮັບເຣີ 4:3. ແຕ່ພະລັງງານຂອງພຣະອົງຍັງຄົງຖືກນຳໃຊ້ຢູ່ໃນການຄ້ຳຈູນສິ່ງທີ່ພຣະອົງຊົງສ້າງ. ມັນບໍ່ແມ່ນເພາະກົນໄກທີ່ເຄີຍຖືກເຮັດໃຫ້ເຄື່ອນໄຫວແລ້ວຍັງຄົງດຳເນີນຕໍ່ໄປດ້ວຍພະລັງງານທີ່ມີຢູ່ໃນຕົວມັນເອງ ຈຶ່ງເຮັດໃຫ້ຊີບພະຈອນເຕັ້ນ ແລະ ລົມຫາຍໃຈຕາມມາອີກລົມໜຶ່ງ; ແຕ່ລົມຫາຍໃຈທຸກລົມ, ການເຕັ້ນຂອງຫົວໃຈທຸກຄັ້ງ, ລ້ວນເປັນຫຼັກຖານແຫ່ງການດູແລອັນແຜ່ຊຶມໄປທົ່ວສິ່ງສາລະພັດຂອງພຣະອົງນັ້ນ ຜູ້ທີ່ໃນພຣະອົງ “ພວກເຮົາດຳລົງຊີວິດ, ເຄື່ອນໄຫວ, ແລະ ມີຄວາມເປັນຢູ່.” ກິດຈະການ 17:28. ບໍ່ແມ່ນດ້ວຍອຳນາດທີ່ມີຢູ່ໃນຕົວມັນເອງ ທີ່ທຸກໆປີແຜ່ນດິນໂລກໃຫ້ຜົນຜະລິດອັນອຸດົມຂອງມັນ ແລະ ຍັງຄົງເຄື່ອນຕົວອ້ອມດວງອາທິດຕໍ່ໄປ. ພຣະຫັດຂອງພຣະເຈົ້າຊົງນຳພາດາວທັງຫລາຍ ແລະ ຊົງຮັກສາມັນໄວ້ໃນຕຳແໜ່ງ ໃນການເຄື່ອນຂະບວນອັນເປັນລະບຽບຂອງມັນຜ່ານທ້ອງຟ້າ. ພຣະອົງ “ຊົງນຳບໍລິວານຂອງມັນອອກມາຕາມຈຳນວນ: ພຣະອົງຊົງເອີ້ນມັນທັງໝົດຕາມຊື່ ດ້ວຍຄວາມຍິ່ງໃຫຍ່ແຫ່ງລິດອຳນາດຂອງພຣະອົງ, ເພາະພຣະອົງຊົງເຂັ້ມແຂງໃນອຳນາດ; ບໍ່ມີແມ້ແຕ່ດວງດຽວທີ່ຂາດໄປ.” ເອຊາຢາ 40:26. ໂດຍພະລັງອຳນາດຂອງພຣະອົງ ພືດພັນຈຶ່ງເຈີຣິນງອກງາມ, ໃບໄມ້ຈຶ່ງປາກົດ ແລະ ດອກໄມ້ຈຶ່ງບານ. ພຣະອົງ “ຊົງໃຫ້ຫຍ້າງອກຂຶ້ນຕາມພູເຂົາ” (ພຣະທຳເພງສັນລະເສີນ 147:8), ແລະ ໂດຍພຣະອົງ ບັນດາຮ່ອມພູຈຶ່ງກາຍເປັນດິນອຸດົມ. “ສັດທັງປວງໃນປ່າ … ສະແຫວງຫາອາຫານຂອງມັນຈາກພຣະເຈົ້າ,” ແລະ ສິ່ງມີຊີວິດທຸກຢ່າງ, ຕັ້ງແຕ່ແມງໄມ້ນ້ອຍທີ່ສຸດຂຶ້ນໄປຈົນເຖິງມະນຸດ, ລ້ວນພຶ່ງພາການດູແລອັນຮອບຄອບແຫ່ງພຣະອົງຢູ່ທຸກວັນ. ໃນຖ້ອຍຄຳອັນງົດງາມຂອງນັກເພງສັນລະເສີນ, “ສິ່ງທັງປວງເຫລົ່ານີ້ຄອຍຖ້າພຣະອົງທັງໝົດ…. ສິ່ງທີ່ພຣະອົງປະທານໃຫ້ພວກມັນ ພວກມັນກໍເກັບກ່ຽວ; ເມື່ອພຣະອົງຊົງເປີດພຣະຫັດຂອງພຣະອົງ ພວກມັນກໍເຕັມບໍລິບູນດ້ວຍຂອງດີ.” ພຣະທຳເພງສັນລະເສີນ 104:20, 21, 27, 28. ພຣະວັດຈະນະຂອງພຣະອົງຄວບຄຸມບັນດາທາດທັງຫລາຍ; ພຣະອົງຊົງປົກຄຸມທ້ອງຟ້າດ້ວຍເມກ ແລະ ຊົງຕຽມຝົນໄວ້ໃຫ້ແຜ່ນດິນໂລກ. “ພຣະອົງປະທານຫິມະເໝືອນຂົນແກະ: ພຣະອົງກະຈາຍນ້ຳຄ້າງແຂງດັ່ງຂີ້ເຖົ່າ.” ພຣະທຳເພງສັນລະເສີນ 147:16. “ເມື່ອພຣະອົງເປັ່ງພຣະສຸລະສຽງຂອງພຣະອົງ, ກໍມີນ້ຳຫລວງຫລາຍຢູ່ໃນທ້ອງຟ້າ, ແລະ ພຣະອົງຊົງໃຫ້ໄອນ້ຳລອຍຂຶ້ນຈາກປາຍແຜ່ນດິນໂລກ; ພຣະອົງຊົງກະທຳໃຫ້ມີຟ້າແລບຄຽງຄູ່ກັບຝົນ, ແລະ ຊົງນຳລົມອອກມາຈາກຄັງຂອງພຣະອົງ.” ເຢເຣມີຢາ 10:13.

“God is the foundation of everything. All true science is in harmony with His works; all true education leads to obedience to His government. Science opens new wonders to our view; she soars high, and explores new depths; but she brings nothing from her research that conflicts with divine revelation. Ignorance may seek to support false views of God by appeals to science, but the book of nature and the written word shed light upon each other. We are thus led to adore the Creator and to have an intelligent trust in His word.” Patriarchs and Prophets, 113–115.

“ພຣະເຈົ້າເປັນຮາກຖານຂອງສັບພະສິ່ງ. ວິທະຍາສາດອັນແທ້ຈິງທັງປວງສອດຄ່ອງກັບພຣະລາຊກິດຂອງພຣະອົງ; ການສຶກສາອັນແທ້ຈິງທັງປວງນຳໄປສູ່ການເຊື່ອຟັງຕໍ່ການປົກຄອງຂອງພຣະອົງ. ວິທະຍາສາດເປີດເຜີຍຄວາມອັດສະຈັນໃໝ່ໆໃຫ້ແກ່ສາຍຕາຂອງເຮົາ; ມັນບິນຂຶ້ນສູງ ແລະສຳຫຼວດຄວາມເລິກໃໝ່ໆ; ແຕ່ມັນບໍ່ໄດ້ນຳຫຍັງອອກມາຈາກການຄົ້ນຄວ້າຂອງມັນທີ່ຂັດແຍ້ງກັບການສຳແດງໂດຍພຣະເຈົ້າ. ຄວາມບໍ່ຮູ້ອາດພະຍາຍາມໃຊ້ວິທະຍາສາດເປັນຂໍ້ອ້າງເພື່ອສະໜັບສະໜູນທັດສະນະອັນຜິດກ່ຽວກັບພຣະເຈົ້າ, ແຕ່ປຶ້ມແຫ່ງທຳມະຊາດ ແລະພຣະຄຳທີ່ຖືກຈາລຶກໄວ້ກັບສ່ອງແສງແກ່ກັນແລະກັນ. ດັ່ງນັ້ນ ເຮົາຈຶ່ງຖືກນຳໃຫ້ນະມັດສະການພຣະຜູ້ສ້າງ ແລະມີຄວາມໄວ້ວາງໃຈຢ່າງມີປັນຍາໃນພຣະຄຳຂອງພຣະອົງ.” Patriarchs and Prophets, 113–115.