And in those times there shall many stand up against the king of the south: also the robbers of thy people shall exalt themselves to establish the vision; but they shall fall. Daniel 11:14.
ແລະໃນຄາວນັ້ນ ຈະມີຫຼາຍຄົນລຸກຂຶ້ນຕໍ່ຕ້ານກະສັດແຫ່ງທິດໃຕ້; ອະນຶ່ງ ພວກປຸ້ນສະດົມໃນໝູ່ຊົນຂອງເຈົ້າຈະຍົກຕົນຂຶ້ນເພື່ອສະຖາປະນານິມິດນັ້ນ; ແຕ່ພວກເຂົາຈະພິນາດ. ດານີເອນ 11:14.
The word “doctrine” in the context of Christianity represents the established truths of the Bible. Various professedly Christian organizations possess different sets of what they define as biblical doctrines, but there is only one Truth. The distinction between “absolute truth” and “pluralism” is a subject outside our consideration at this juncture.
ຄຳວ່າ “ຄຳສອນ” ໃນບໍລິບົດຂອງຄຣິດສະຕຽນ ໝາຍເຖິງຄວາມຈິງອັນແນ່ນອນທີ່ຖືກສະຖາປະນາໄວ້ໃນພຣະຄຳພີ. ອົງການຕ່າງໆທີ່ປະກາດວ່າຕົນເປັນຄຣິດສະຕຽນ ມີຊຸດຂອງສິ່ງທີ່ພວກເຂົານິຍາມວ່າເປັນຄຳສອນຕາມພຣະຄຳພີແຕກຕ່າງກັນ, ແຕ່ຄວາມຈິງມີພຽງແຕ່ຫນຶ່ງດຽວ. ຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງ “ຄວາມຈິງສົມບູນແບບ” ແລະ “ພະຫຸນິຍົມ” ເປັນຫົວຂໍ້ທີ່ຢູ່ນອກເຫນືອຂອບເຂດການພິຈາລະນາຂອງພວກເຮົາໃນຂະນະນີ້.
Pilate therefore said unto him, Art thou a king then? Jesus answered, Thou sayest that I am a king. To this end was I born, and for this cause came I into the world, that I should bear witness unto the truth. Every one that is of the truth heareth my voice. Pilate saith unto him, What is truth? And when he had said this, he went out again unto the Jews, and saith unto them, I find in him no fault at all. John 18:37, 38.
ດັ່ງນັ້ນ ປີລາດຈຶ່ງທູນພະອົງວ່າ, “ຖ້າຢ່າງນັ້ນ ທ່ານເປັນກະສັດຫລື?” ພຣະເຢຊູຕອບວ່າ, “ທ່ານເວົ້າຖືກແລ້ວວ່າ ເຮົາເປັນກະສັດ. ເຮົາໄດ້ເກີດມາເພື່ອການນີ້, ແລະໄດ້ເຂົ້າມາໃນໂລກເພື່ອເຫດນີ້, ຄືເພື່ອຈະເປັນພະຍານແກ່ຄວາມຈິງ. ທຸກຄົນທີ່ຢູ່ຝ່າຍຄວາມຈິງຍ່ອມຟັງສຽງຂອງເຮົາ.” ປີລາດທູນພະອົງວ່າ, “ຄວາມຈິງແມ່ນຫຍັງ?” ເມື່ອເວົ້າດັ່ງນີ້ແລ້ວ ທ່ານກໍອອກໄປຫາພວກຢິວອີກ ແລະເວົ້າກັບເຂົາວ່າ, “ເຮົາບໍ່ເຫັນຄວາມຜິດໃດໆໃນຄົນນີ້ເລີຍ.” ໂຢຮັນ 18:37, 38.
Truth is God’s Word; it is His voice and it is Christ Himself.
ຄວາມຈິງແມ່ນພຣະຄໍາຂອງພຣະເຈົ້າ; ມັນແມ່ນພຣະສຸລະສຽງຂອງພຣະອົງ ແລະ ແມ່ນພຣະຄຣິດພຣະອົງເອງ.
“We should know for ourselves what constitutes Christianity, what is truth, what is the faith that we have received, what are the Bible rules—the rules given us from the highest authority. There are many who believe without a reason on which to base their faith, without sufficient evidence as to the truth of the matter. If an idea is presented that harmonizes with their own preconceived opinions, they are all ready to accept it. They do not reason from cause to effect, their faith has no genuine foundation, and in the time of trial they will find that they have built upon the sand.
“ພວກເຮົາຄວນຮູ້ດ້ວຍຕົນເອງວ່າ ສິ່ງໃດເປັນຄຣິດສະຕຽນ, ສິ່ງໃດເປັນຄວາມຈິງ, ສິ່ງໃດເປັນຄວາມເຊື່ອທີ່ພວກເຮົາໄດ້ຮັບມາ, ແລະກົດເກນແຫ່ງພຣະຄຳພີແມ່ນຫຍັງ—ກົດເກນທີ່ໄດ້ປະທານໃຫ້ແກ່ພວກເຮົາຈາກສິດອຳນາດສູງສຸດ. ມີຫຼາຍຄົນທີ່ເຊື່ອໂດຍບໍ່ມີເຫດຜົນອັນໃດເປັນຖານຮອງຮັບຄວາມເຊື່ອຂອງຕົນ, ໂດຍບໍ່ມີຫຼັກຖານອັນພຽງພໍກ່ຽວກັບຄວາມຈິງຂອງເລື່ອງນັ້ນ. ຖ້າມີແນວຄິດໃດຖືກນຳສະເໜີຂຶ້ນມາທີ່ສອດຄ່ອງກັບຄວາມຄິດເຫັນອັນຝັງໄວ້ລ່ວງໜ້າຂອງພວກເຂົາ, ພວກເຂົາກໍພ້ອມທີ່ຈະຍອມຮັບມັນໃນທັນທີ. ພວກເຂົາບໍ່ໃຊ້ເຫດຜົນຈາກເຫດໄປຫາຜົນ, ຄວາມເຊື່ອຂອງພວກເຂົາບໍ່ມີຮາກຖານອັນແທ້ຈິງ, ແລະໃນເວລາແຫ່ງການທົດລອງ ພວກເຂົາຈະພົບວ່າຕົນໄດ້ກໍ່ສ້າງຢູ່ເທິງຜືນຊາຍ.”
“He who rests satisfied with his own present imperfect knowledge of the Scriptures, thinking this sufficient for his salvation, is resting in a fatal deception. There are many who are not thoroughly furnished with Scriptural arguments, that they may be able to discern error, and condemn all the tradition and superstition that has been palmed off as truth. Satan has introduced own ideas into the worship of God, that he might corrupt the simplicity of the gospel of Christ. A large number who claim to believe the present truth, know not what constitutes the faith that was once delivered to the saints—Christ in you the hope of glory. They think they are defending the old landmarks, but they are lukewarm and indifferent. They know not what it is to weave into their experience and to possess the real virtue of love and faith. They are not close Bible students, but are lazy and inattentive. When differences of opinion arise upon the passages of Scripture, these who have not studied to a purpose and are not decided as to what they believe, fall away from the truth. We ought to impress upon all the necessity of inquiring diligently into divine truth, that they may know that they do know what is truth. Some claim much knowledge, and feel satisfied with their condition, when they have no more zeal for the work, no more ardent love for God, and for souls for whom Christ died, than if they had never known God. They do not read the Bible [in order] to appropriate the marrow and fatness to their own souls. They do not feel that it is the voice of God speaking to them. But, if we would understand the way of salvation, if we would see the beams of the Sun of righteousness, we must study the Scriptures for a purpose, for the promises and prophecies of the Bible shed clear beams of glory upon the divine plan of redemption, which grand truths are not clearly comprehended.” The 1888 Materials, 403.
“ຜູ້ໃດທີ່ພັກຢູ່ດ້ວຍຄວາມພໍໃຈໃນຄວາມຮູ້ພຣະຄຳພີອັນບໍ່ສົມບູນຂອງຕົນໃນປັດຈຸບັນ, ຄິດວ່າເທົ່ານີ້ກໍພຽງພໍສຳລັບຄວາມລອດຂອງຕົນ, ກໍກຳລັງພັກຢູ່ໃນຄວາມຫລອກລວງອັນເຖິງຕາຍ. ມີຫລາຍຄົນທີ່ບໍ່ໄດ້ຖືກຈັດຕຽມຢ່າງຄົບຖ້ວນດ້ວຍເຫດຜົນຈາກພຣະຄຳພີ, ເພື່ອວ່າເຂົາຈະສາມາດຈຳແນກຄວາມຜິດພາດ ແລະ ກ່າວໂທດປະເພນີແລະຄວາມງົມງາຍທັງປວງທີ່ໄດ້ຖືກນຳມາສວມຮອຍເປັນຄວາມຈິງ. ຊາຕານໄດ້ນຳເອົາແນວຄິດຂອງມັນເອງເຂົ້າມາໃນການນະມັດສະການພຣະເຈົ້າ, ເພື່ອມັນຈະເຮັດໃຫ້ຄວາມງ່າຍສຸດຊື່ຂອງຂ່າວປະເສີດຂອງພຣະຄຣິດເສຍໄປ. ຈຳນວນຫລວງຫລາຍຜູ້ທີ່ອ້າງວ່າເຊື່ອຄວາມຈິງສຳລັບເວລານີ້, ບໍ່ຮູ້ວ່າສິ່ງໃດເປັນສ່ວນປະກອບຂອງຄວາມເຊື່ອຊຶ່ງເຄີຍຖືກມອບໄວ້ແກ່ພວກທ່ານບໍລິສຸດເທື່ອດຽວ—ພຣະຄຣິດຢູ່ໃນພວກທ່ານ ຄວາມຫວັງແຫ່ງພຣະສິຣິ. ເຂົາຄິດວ່າຕົນກຳລັງປົກປ້ອງຫລັກໝຸດເກົ່າ, ແຕ່ເຂົາເປັນຄົນອຸ່ນໆກາງໆ ແລະ ບໍ່ສົນໃຈ. ເຂົາບໍ່ຮູ້ວ່າການຖັກທໍເຂົ້າໄປໃນປະສົບການຂອງຕົນ ແລະ ການຄອບຄອງຄຸນຄ່າແທ້ຈິງຂອງຄວາມຮັກແລະຄວາມເຊື່ອນັ້ນເປັນຢ່າງໃດ. ເຂົາບໍ່ແມ່ນນັກສຶກສາພຣະຄຳພີຢ່າງໃກ້ຊິດ, ແຕ່ເປັນຄົນຂີ້ຄ້ານ ແລະ ບໍ່ເອົາໃຈໃສ່. ເມື່ອຄວາມເຫັນຕ່າງເກີດຂຶ້ນເກືອບກັບຂໍ້ຕອນຕ່າງໆໃນພຣະຄຳພີ, ຄົນເຫລົ່ານີ້ຜູ້ບໍ່ໄດ້ສຶກສາດ້ວຍເປົ້າໝາຍ ແລະ ບໍ່ແນ່ວ່າຕົນເຊື່ອຫຍັງ, ກໍຫລົ່ນໄປຈາກຄວາມຈິງ. ພວກເຮົາຄວນຍ້ຳໃຫ້ທຸກຄົນເຫັນເຖິງຄວາມຈຳເປັນແຫ່ງການສືບສອບຄວາມຈິງຝ່າຍພຣະເຈົ້າຢ່າງຂະຫຍັນຫມັ້ນພຽນ, ເພື່ອວ່າເຂົາຈະຮູ້ຢ່າງແນ່ນອນວ່າສິ່ງໃດເປັນຄວາມຈິງ. ບາງຄົນອ້າງວ່າຕົນມີຄວາມຮູ້ຫລາຍ ແລະ ຮູ້ສຶກພໍໃຈໃນສະພາບຂອງຕົນ, ໃນເວລາທີ່ເຂົາບໍ່ມີຄວາມຮ້ອນຮົນເພີ່ມຂຶ້ນສຳລັບພາລະກິດ, ບໍ່ມີຄວາມຮັກອັນເຜົາໄໝ້ເພີ່ມຂຶ້ນສຳລັບພຣະເຈົ້າ ແລະ ສຳລັບຈິດວິນຍານທັງຫລາຍຜູ້ທີ່ພຣະຄຣິດໄດ້ຊົງສິ້ນພຣະຊົນເພື່ອ, ຫລາຍໄປກວ່າຖ້າວ່າເຂົາບໍ່ເຄີຍຮູ້ຈັກພຣະເຈົ້າເລີຍ. ເຂົາບໍ່ອ່ານພຣະຄຳພີ [ເພື່ອ] ນຳເອົາແກ່ນແລະໄຂມັນໄປເປັນສ່ວນຂອງຈິດວິນຍານຂອງຕົນເອງ. ເຂົາບໍ່ຮູ້ສຶກວ່ານັ້ນເປັນພຣະສຸລະສຽງຂອງພຣະເຈົ້າທີ່ກຳລັງຕັດກັບເຂົາ. ແຕ່ຖ້າພວກເຮົາປາຖະໜາຈະເຂົ້າໃຈທາງແຫ່ງຄວາມລອດ, ຖ້າພວກເຮົາປາຖະໜາຈະເຫັນແສງລຳຂອງດວງອາທິດແຫ່ງຄວາມຊອບທຳ, ພວກເຮົາຕ້ອງສຶກສາພຣະຄຳພີດ້ວຍເປົ້າໝາຍ, ເພາະບັນດາພຣະສັນຍາແລະຄຳພະຍາກອນໃນພຣະຄຳພີໄດ້ສາດສ່ອງແສງແຫ່ງພຣະສິຣິອັນແຈ້ງກະຈ່າງລົງເທິງແຜນການໄຖ່ບາບອັນສະຫງ່າງາມຂອງພຣະເຈົ້າ, ຊຶ່ງຄວາມຈິງອັນຍິ່ງໃຫຍ່ເຫລົ່ານີ້ຍັງບໍ່ໄດ້ຖືກເຂົ້າໃຈຢ່າງແຈ້ງຊັດ.” The 1888 Materials, 403.
We are required to know what those doctrines are, and how to present, establish and defend those truths.
ພວກເຮົາຈໍາເປັນຕ້ອງຮູ້ວ່າຄໍາສອນເຫຼົ່ານັ້ນແມ່ນຫຍັງ, ແລະຈະນໍາສະເໜີ, ສະຖາປະນາ ແລະປົກປ້ອງຄວາມຈິງເຫຼົ່ານັ້ນໄດ້ຢ່າງໃດ.
“It does not seem possible to us now that any should have to stand alone; but if God has ever spoken by me, the time will come when we shall be brought before councils and before thousands for his name’s sake, and each one will have to give the reason of his faith. Then will come the severest criticism upon every position that has been taken for the truth. We need, then, to study the word of God, that we may know why we believe the doctrines we advocate. We must critically search the living oracles of Jehovah.” Review and Herald, December 18, 1888.
“ໃນເວລານີ້ ສຳລັບພວກເຮົາແລ້ວ ມັນເບິ່ງຄືວ່າເປັນໄປບໍ່ໄດ້ທີ່ຜູ້ໃດຜູ້ໜຶ່ງຈະຕ້ອງຢືນຢູ່ຕາມລຳພັງ; ແຕ່ຖ້າພຣະເຈົ້າເຄີຍຕັດຜ່ານຂ້າພະເຈົ້າມາແລ້ວ, ເວລານັ້ນຈະມາເຖິງ ເມື່ອພວກເຮົາຈະຖືກນຳໄປຢືນຢູ່ຕໍ່ໜ້າສະພາ ແລະ ຕໍ່ໜ້າຜູ້ຄົນເປັນພັນໆ ເພາະເຫັນແກ່ພຣະນາມຂອງພຣະອົງ, ແລະ ແຕ່ລະຄົນຈະຕ້ອງໃຫ້ເຫດຜົນແຫ່ງຄວາມເຊື່ອຂອງຕົນ. ເມື່ອນັ້ນ ການວິພາກວິຈານທີ່ຮຸນແຮງທີ່ສຸດຈະມາເຖິງເໜືອທຸກຈຸດຍືນທີ່ໄດ້ຖືໄວ້ເພື່ອຄວາມຈິງ. ດັ່ງນັ້ນ ພວກເຮົາຈຳເປັນຕ້ອງສຶກສາພຣະວັດຈະນະຂອງພຣະເຈົ້າ ເພື່ອວ່າພວກເຮົາຈະຮູ້ວ່າເຫດໃດພວກເຮົາຈຶ່ງເຊື່ອບັນດາຄຳສອນທີ່ພວກເຮົາປະກາດສົ່ງເສີມ. ພວກເຮົາຕ້ອງຄົ້ນຄວ້າພຣະດຳລັດອັນມີຊີວິດຂອງພຣະເຢໂຮວາຢ່າງພິຈາລະນາຢ່າງຖີ່ຖ້ວນ.” Review and Herald, December 18, 1888.
In order to be brought before “thousands” it is evident that some of the defenders of truth in the last days will be forced to defend the truth in a medium such as television or web broadcasts. How else could thousands watch the testimony given by the one hundred and forty-four thousand? The doctrines we advocate identify the basis of our faith.
ເພື່ອໃຫ້ຖືກນຳໄປຢືນຢູ່ຕໍ່ໜ້າ “ຫຼາຍພັນຄົນ” ນັ້ນ ກໍເຫັນໄດ້ຢ່າງແຈ່ມແຈ້ງວ່າ ຜູ້ປົກປ້ອງຄວາມຈິງບາງຄົນໃນວັນສຸດທ້າຍ ຈະຖືກບັງຄັບໃຫ້ປົກປ້ອງຄວາມຈິງຜ່ານສື່ເຊັ່ນ ໂທລະພາບ ຫຼື ການອອກອາກາດທາງເວັບ. ມິຊະນັ້ນແລ້ວ ຫຼາຍພັນຄົນຈະສາມາດເບິ່ງຄຳພະຍານທີ່ໄດ້ໃຫ້ໂດຍຄົນໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນໄດ້ແນວໃດ? ຄຳສອນທັງຫຼາຍທີ່ພວກເຮົາຍຶດຖືນັ້ນ ບົ່ງຊີ້ເຖິງຮາກຖານແຫ່ງຄວາມເຊື່ອຂອງພວກເຮົາ.
“The members of the church will individually be tested and proved. They will be placed in circumstances where they will be forced to bear witness for the truth. Many will be called to speak before councils and in courts of justice, perhaps separately and alone. The experience which would have helped them in this emergency they have neglected to obtain, and their souls are burdened with remorse for wasted opportunities and neglected privileges.” Testimonies, volume 5, 463.
“ສະມາຊິກຂອງຄຣິສຕະຈັກຈະຖືກທົດສອບ ແລະພິສູດເປັນລາຍບຸກຄົນ. ພວກເຂົາຈະຖືກນໍາໄປຢູ່ໃນສະພາບການທີ່ບັງຄັບໃຫ້ຕ້ອງເປັນພະຍານຝ່າຍຄວາມຈິງ. ຫຼາຍຄົນຈະຖືກເອີ້ນໃຫ້ໄປກ່າວຕໍ່ໜ້າສະພາ ແລະໃນສານຍຸຕິທຳ, ບາງທີອາດແຍກຕ່າງຫາກ ແລະຢູ່ລໍາພັງ. ປະສົບການຊຶ່ງຄົງຈະໄດ້ຊ່ວຍພວກເຂົາໃນຍາມຄັບຂັນນີ້ ພວກເຂົາໄດ້ລະເລີຍບໍ່ສະແຫວງຫາ, ແລະຈິດວິນຍານຂອງພວກເຂົາກໍຖືກຖ່ວງດ້ວຍຄວາມເສຍໃຈສໍານຶກຜິດ ເນື່ອງຈາກໂອກາດທີ່ສູນເສຍໄປ ແລະສິດພິເສດທີ່ໄດ້ລະເລີຍ.” Testimonies, volume 5, 463.
God’s Word never fails, and therefore if we are to be numbered with the one hundred and forty-four thousand, we must know what believe based upon what is written in God’s Word. Before the testing time arrives when God’s people are forced to explain the doctrines they believe, God allows errors to be introduced in order to force God’s people to critically study His Word.
ພຣະວັຈນະຂອງພຣະເຈົ້າບໍ່ເຄີຍຜິດພາດ ແລະ ດັ່ງນັ້ນ ຖ້າພວກເຮົາຈະຖືກນັບຢູ່ໃນຈຳນວນໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນນັ້ນ ພວກເຮົາຈຳເປັນຕ້ອງຮູ້ວ່າພວກເຮົາເຊື່ອຫຍັງ ໂດຍຕັ້ງຢູ່ເທິງສິ່ງທີ່ຂຽນໄວ້ໃນພຣະວັຈນະຂອງພຣະເຈົ້າ. ກ່ອນທີ່ເວລາແຫ່ງການທົດສອບຈະມາເຖິງ ເມື່ອປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າຖືກບັງຄັບໃຫ້ອະທິບາຍຄຳສອນທີ່ພວກເຂົາເຊື່ອ ພຣະເຈົ້າຊົງຍອມໃຫ້ຄວາມຜິດພາດຖືກນຳເຂົ້າມາ ເພື່ອບັງຄັບໃຫ້ປະຊາຊົນຂອງພຣະອົງສຶກສາພຣະວັຈນະຂອງພຣະອົງຢ່າງວິພາກວິຈານ.
“The fact that there is no controversy or agitation among God’s people should not be regarded as conclusive evidence that they are holding fast to sound doctrine. There is reason to fear that they may not be clearly discriminating between truth and error. When no new questions are started by investigation of the Scriptures, when no difference of opinion arises which will set men to searching the Bible for themselves to make sure that they have the truth, there will be many now, as in ancient times, who will hold to tradition and worship they know not what.
ການທີ່ບໍ່ມີການໂຕ້ຖຽງ ຫຼື ການປັ່ນປ່ວນໃດໆ ຢູ່ທ່າມກາງປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າ ບໍ່ຄວນຖືວ່າເປັນຫຼັກຖານອັນແນ່ນອນວ່າ ພວກເຂົາກຳລັງຍຶດໝັ້ນຢູ່ໃນຄຳສອນອັນຖືກຕ້ອງ. ມີເຫດຜົນທີ່ຄວນຫວາດກົວວ່າ ພວກເຂົາອາດຈະບໍ່ໄດ້ຈຳແນກຄວາມຈິງອອກຈາກຄວາມຜິດພາດຢ່າງແຈ່ມແຈ້ງ. ເມື່ອບໍ່ມີຄຳຖາມໃໝ່ໆເກີດຂຶ້ນຈາກການສືບຄົ້ນພຣະຄຳພີ, ເມື່ອບໍ່ມີຄວາມເຫັນຕ່າງໃດໆເກີດຂຶ້ນ ທີ່ຈະກະຕຸ້ນຜູ້ຄົນໃຫ້ຄົ້ນຄວ້າພຣະຄຳພີດ້ວຍຕົນເອງ ເພື່ອໃຫ້ແນ່ໃຈວ່າຕົນມີຄວາມຈິງ, ກໍຈະມີຫຼາຍຄົນໃນສະໄໝນີ້ ເຊັ່ນດຽວກັບໃນສະໄໝບູຮານ ທີ່ຈະຍຶດຖືປະເພນີ ແລະ ນະມັດສະການໃນສິ່ງທີ່ຕົນເອງບໍ່ຮູ້ຈັກວ່າແມ່ນຫຍັງ.
“I have been shown that many who profess to have a knowledge of present truth know not what they believe. They do not understand the evidences of their faith. They have no just appreciation of the work for the present time. When the time of trial shall come, there are men now preaching to others who will find, upon examining the positions they hold, that there are many things for which they can give no satisfactory reason. Until thus tested they knew not their great ignorance. And there are many in the church who take it for granted that they understand what they believe; but, until controversy arises, they do not know their own weakness. When separated from those of like faith and compelled to stand singly and alone to explain their belief, they will be surprised to see how confused are their ideas of what they had accepted as truth. Certain it is that there has been among us a departure from the living God and a turning to men, putting human in place of divine wisdom.
“ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຖືກສຳແດງໃຫ້ເຫັນວ່າ ຄົນເປັນອັນຫຼາຍຜູ້ທີ່ອ້າງວ່າມີຄວາມຮູ້ໃນສັດຈະທຳສຳລັບຍຸກປະຈຸບັນ ຫາຮູ້ບໍ່ວ່າຕົນເອງເຊື່ອອັນໃດ. ພວກເຂົາບໍ່ເຂົ້າໃຈຫຼັກຖານພິສູດແຫ່ງຄວາມເຊື່ອຂອງຕົນ. ພວກເຂົາບໍ່ມີການຕະໜັກຮູ້ອັນຖືກຕ້ອງຕໍ່ພາລະກິດສຳລັບເວລາປະຈຸບັນ. ເມື່ອເວລາແຫ່ງການທົດລອງຈະມາເຖິງ ມີບາງຄົນທີ່ບັດນີ້ກຳລັງເທດສອນຄົນອື່ນ ຊຶ່ງເມື່ອກວດສອບຈຸດຍືນທີ່ຕົນຍຶດຖື ຈະພົບວ່າມີຫຼາຍສິ່ງທີ່ຕົນບໍ່ສາມາດໃຫ້ເຫດຜົນອັນເປັນທີ່ພໍໃຈໄດ້. ຈົນກວ່າຈະຖືກທົດສອບເຊັ່ນນີ້ ພວກເຂົາກໍບໍ່ຮູ້ເລີຍເຖິງຄວາມບໍ່ຮູ້ອັນໃຫຍ່ຫຼວງຂອງຕົນ. ແລະໃນຄຣິດຕະຈັກກໍມີຄົນຫຼາຍຜູ້ຖືເປັນຂໍ້ສົມມຸດວ່າຕົນເຂົ້າໃຈສິ່ງທີ່ຕົນເຊື່ອ; ແຕ່ຈົນກວ່າການໂຕ້ແຍ້ງຈະເກີດຂຶ້ນ ພວກເຂົາກໍບໍ່ຮູ້ຄວາມອ່ອນແອຂອງຕົນເອງ. ເມື່ອຖືກແຍກອອກຈາກຜູ້ທີ່ມີຄວາມເຊື່ອດຽວກັນ ແລະຖືກບັງຄັບໃຫ້ຢືນຢູ່ຕາມລຳພັງ ແລະຢູ່ຢ່າງໂດດດ່ຽວເພື່ອອະທິບາຍຄວາມເຊື່ອຂອງຕົນ ພວກເຂົາຈະປະຫລາດໃຈເມື່ອເຫັນວ່າແນວຄວາມຄິດຂອງຕົນກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ຕົນໄດ້ຮັບເອົາເປັນສັດຈະນັ້ນສັບສົນພຽງໃດ. ແນ່ນອນແທ້ວ່າ ໃນທ່າມກາງພວກເຮົາໄດ້ມີການຫັນໜີໄປຈາກພຣະເຈົ້າຜູ້ຊົງພຣະຊີວິດ ແລະການຫັນໄປຫາມະນຸດ ໂດຍວາງປັນຍາຂອງມະນຸດໄວ້ແທນພຣະປັນຍາອັນມາຈາກພຣະເຈົ້າ.”
“God will arouse His people; if other means fail, heresies will come in among them, which will sift them, separating the chaff from the wheat. The Lord calls upon all who believe His word to awake out of sleep. Precious light has come, appropriate for this time. It is Bible truth, showing the perils that are right upon us. This light should lead us to a diligent study of the Scriptures and a most critical examination of the positions which we hold. God would have all the bearings and positions of truth thoroughly and perseveringly searched, with prayer and fasting. Believers are not to rest in suppositions and ill-defined ideas of what constitutes truth. Their faith must be firmly founded upon the word of God so that when the testing time shall come and they are brought before councils to answer for their faith they may be able to give a reason for the hope that is in them, with meekness and fear.
“ພຣະເຈົ້າຈະປຸກເຮົາປະຊາກອນຂອງພຣະອົງ; ຖ້າວິທີການອື່ນໆບໍ່ໄດ້ຜົນ, ຄຳສອນນອກຮີດຈະເຂົ້າມາທ່າມກາງພວກເຂົາ, ຊຶ່ງຈະຮ່ອນພວກເຂົາ, ແຍກແກບອອກຈາກເຂົ້າສາລີ. ອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຊົງເອີ້ນບັນດາຜູ້ທີ່ເຊື່ອຖ້ອຍຄຳຂອງພຣະອົງໃຫ້ຕື່ນອອກຈາກການຫຼັບໄຫຼ. ແສງສະຫວ່າງອັນປະເສີດໄດ້ມາເຖິງແລ້ວ, ອັນເໝາະສົມສຳລັບເວລານີ້. ນັ້ນຄືຄວາມຈິງແຫ່ງພຣະຄຳພີ, ທີ່ສະແດງໃຫ້ເຫັນພັຍອັນຕະລາຍທີ່ຢູ່ຕໍ່ໜ້າພວກເຮົາໂດຍກົງ. ແສງສະຫວ່າງນີ້ຄວນນຳພາພວກເຮົາໃຫ້ສຶກສາພຣະຄຳພີຢ່າງຂະຫຍັນໝັ່ນພຽນ ແລະກວດສອບຈຸດຍືນທີ່ພວກເຮົາຍຶດຖືຢ່າງລະອຽດທີ່ສຸດ. ພຣະເຈົ້າປະສົງໃຫ້ທຸກດ້ານແລະທຸກຈຸດຍືນຂອງຄວາມຈິງໄດ້ຮັບການຄົ້ນຄວ້າຢ່າງຖ້ວນຖີ່ ແລະຢ່າງອົດທົນພາກພຽນ, ດ້ວຍການອະທິຖານແລະການອົດອາຫານ. ບັນດາຜູ້ເຊື່ອບໍ່ຄວນພັກຢູ່ໃນຂໍ້ສັນນິຖານ ແລະແນວຄິດທີ່ຄຸມເຄືອບໍ່ຊັດເຈນກ່ຽວກັບວ່າສິ່ງໃດເປັນຄວາມຈິງ. ຄວາມເຊື່ອຂອງພວກເຂົາຕ້ອງຖືກວາງຮາກຖານໄວ້ຢ່າງໝັ້ນຄົງເທິງພຣະວັດຈະນະຂອງພຣະເຈົ້າ ເພື່ອເມື່ອເວລາແຫ່ງການທົດສອບມາເຖິງ ແລະເມື່ອພວກເຂົາຖືກນຳໄປຢູ່ຕໍ່ໜ້າສະພາເພື່ອຕອບເຫດຜົນແຫ່ງຄວາມເຊື່ອຂອງຕົນ ພວກເຂົາຈະສາມາດໃຫ້ເຫດຜົນເຖິງຄວາມຫວັງທີ່ຢູ່ໃນພວກເຂົາ, ດ້ວຍຄວາມອ່ອນສຸພາບແລະຄວາມຢຳເກງ.”
“Agitate, agitate, agitate. The subjects which we present to the world must be to us a living reality. It is important that in defending the doctrines which we consider fundamental articles of faith we should never allow ourselves to employ arguments that are not wholly sound. These may avail to silence an opposer, but they do not honor the truth. We should present sound arguments, that will not only silence our opponents, but will bear the closest and most searching scrutiny. With those who have educated themselves as debaters there is great danger that they will not handle the word of God with fairness. In meeting an opponent it should be our earnest effort to present subjects in such a manner as to awaken conviction in his mind, instead of seeking merely to give confidence to the believer.
“ຈົ່ງປຸກລະດົມ, ຈົ່ງປຸກລະດົມ, ຈົ່ງປຸກລະດົມ. ຫົວຂໍ້ຕ່າງໆທີ່ພວກເຮົານຳສະເໜີແກ່ໂລກ ຕ້ອງເປັນຄວາມຈິງອັນມີຊີວິດສຳລັບພວກເຮົາ. ມັນເປັນສິ່ງສຳຄັນວ່າ ໃນການປົກປ້ອງຫຼັກຄຳສອນທັງຫຼາຍທີ່ພວກເຮົາຖືວ່າເປັນບົດບັນຍັດພື້ນຖານແຫ່ງຄວາມເຊື່ອ ພວກເຮົາບໍ່ຄວນຍອມໃຫ້ຕົນເອງໃຊ້ເຫດຜົນໃດໆທີ່ບໍ່ໜັກແໜ້ນສົມບູນຢ່າງແທ້ຈິງ. ເຫດຜົນເຊັ່ນນັ້ນອາດໃຊ້ໄດ້ເພື່ອປິດປາກຜູ້ຄັດຄ້ານ, ແຕ່ມັນບໍ່ໄດ້ໃຫ້ກຽດແກ່ຄວາມຈິງ. ພວກເຮົາຄວນນຳສະເໜີເຫດຜົນອັນໜັກແໜ້ນ ຊຶ່ງຈະບໍ່ພຽງແຕ່ເຮັດໃຫ້ຝ່າຍຄັດຄ້ານຂອງພວກເຮົານິ່ງງັນເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຈະສາມາດທົນຕໍ່ການກວດສອບທີ່ໃກ້ຊິດທີ່ສຸດ ແລະທີ່ສືບສວນຢ່າງລະອຽດທີ່ສຸດ. ໃນບັນດາຜູ້ທີ່ໄດ້ຝຶກຝົນຕົນເອງໃຫ້ເປັນນັກໂຕ້ວາທີ ມີອັນຕະລາຍຢ່າງໃຫຍ່ວ່າພວກເຂົາຈະບໍ່ຈັດການພຣະຄຳຂອງພຣະເຈົ້າດ້ວຍຄວາມທ່ຽງທຳ. ໃນການພົບປະກັບຜູ້ຄັດຄ້ານ ຄວນເປັນຄວາມພະຍາຍາມອັນຈິງໃຈຂອງພວກເຮົາ ທີ່ຈະນຳສະເໜີຫົວຂໍ້ຕ່າງໆໃນລັກສະນະທີ່ຈະປຸກໃຫ້ເກີດຄວາມເຊື່ອມັ່ນແນ່ໃນຈິດໃຈຂອງລາວ ແທນທີ່ຈະມຸ່ງໝາຍພຽງແຕ່ເສີມຄວາມໝັ້ນໃຈໃຫ້ແກ່ຜູ້ເຊື່ອ.”
“Whatever may be man’s intellectual advancement, let him not for a moment think that there is no need of thorough and continuous searching of the Scriptures for greater light. As a people we are called individually to be students of prophecy. We must watch with earnestness that we may discern any ray of light which God shall present to us. We are to catch the first gleamings of truth; and through prayerful study clearer light may be obtained, which can be brought before others.” Testimonies, volume 5, 708.
“ບໍ່ວ່າຄວາມກ້າວໜ້າທາງສະຕິປັນຍາຂອງມະນຸດຈະມີຫຼາຍພຽງໃດ, ຢ່າໃຫ້ເຂົາຄິດແມ່ນແຕ່ຊົ່ວຂະນະດຽວວ່າ ບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງຄົ້ນຄວ້າພຣະຄໍາພີຢ່າງຖີ່ຖ້ວນແລະຕໍ່ເນື່ອງເພື່ອໃຫ້ໄດ້ແສງສະຫວ່າງທີ່ຍິ່ງຂຶ້ນ. ໃນຖານະເປັນປະຊາຊົນໜຶ່ງ ພວກເຮົາຖືກເອີ້ນແຕ່ລະຄົນໃຫ້ເປັນນັກສຶກສາຄໍາພະຍາກອນ. ພວກເຮົາຕ້ອງເຝົ້າຄອຍດ້ວຍຄວາມຈິງຈັງ ເພື່ອວ່າພວກເຮົາຈະສາມາດຈໍາແນກລໍາແສງໃດໜຶ່ງທີ່ພຣະເຈົ້າຈະຊົງນໍາສະເໜີແກ່ພວກເຮົາ. ພວກເຮົາຕ້ອງຈັບເອົາປະກາຍແສງແຫ່ງຄວາມຈິງເບື້ອງຕົ້ນໃຫ້ໄດ້; ແລະຜ່ານການສຶກສາດ້ວຍຈິດໃຈແຫ່ງການອະທິຖານ ກໍອາດໄດ້ຮັບແສງສະຫວ່າງທີ່ແຈ້ງຊັດຍິ່ງຂຶ້ນ ຊຶ່ງສາມາດນໍາໄປສະເໜີຕໍ່ຄົນອື່ນໄດ້.” Testimonies, volume 5, 708.
The “students of prophecy” that ultimately makeup the one hundred and forty-four thousand will be “individually tested and proved,” in advance of their confrontation with the earthly powers who bring about the soon-coming Sunday law crisis and persecution. The faithful will first be “aroused” by God. The sleeping virgins will be “aroused” from the slumber they have fallen into during the tarrying time. If they will not awaken by the message that God has presented through the articles that have been sent forth since July of 2023, then God will allow “heresies” to “come in among them” which will finish the separation of the wheat and tares through a sifting process. We are now in that sifting process.
“ນັກຮຽນແຫ່ງຄຳພະຍາກອນ” ຜູ້ຊຶ່ງໃນທີ່ສຸດຈະປະກອບເປັນຈຳນວນໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນນັ້ນ ຈະຖືກ “ທົດສອບແລະພິສູດເປັນລາຍບຸກຄົນ” ກ່ອນໜ້າການເຜີຍໜ້າຂອງພວກເຂົາກັບບັນດາອຳນາດຝ່າຍໂລກ ຜູ້ຊຶ່ງຈະນຳໃຫ້ເກີດວິກິດກົດໝາຍວັນອາທິດແລະການຂົ່ມເຫັງທີ່ກຳລັງຈະມາໃນໄມ່ຊ້າ. ກ່ອນອື່ນໝົດ ບັນດາຜູ້ສັດຊື່ຈະຖືກ “ປຸກໃຫ້ຕື່ນ” ໂດຍພຣະເຈົ້າ. ບັນດາພົມມະຈາລີທີ່ຫຼັບຢູ່ ຈະຖືກ “ປຸກໃຫ້ຕື່ນ” ຈາກການຫຼັບໃຫຼທີ່ພວກເຂົາໄດ້ຕົກຢູ່ໃນຊ່ວງເວລາແຫ່ງການຊັກຊ້າ. ຖ້າພວກເຂົາຈະບໍ່ຕື່ນຂຶ້ນໂດຍຂ່າວສານທີ່ພຣະເຈົ້າໄດ້ນຳສະເໜີຜ່ານບົດຄວາມທັງຫຼາຍທີ່ໄດ້ຖືກສົ່ງອອກໄປນັບແຕ່ເດືອນກໍລະກົດ ປີ 2023, ແລ້ວພຣະເຈົ້າຈະຊົງອະນຸຍາດໃຫ້ “ຄຳສອນນອກຮີດ” “ເຂົ້າມາຢູ່ທ່າມກາງພວກເຂົາ” ຊຶ່ງຈະເຮັດໃຫ້ການແຍກລະຫວ່າງເຂົ້າສາລີກັບຫຍ້າລະອອງສຳເລັດລົງຜ່ານຂະບວນການຮ່ອນ. ບັດນີ້ ພວກເຮົາກຳລັງຢູ່ໃນຂະບວນການຮ່ອນນັ້ນ.
There are three options available to those who have been following in the controversy of the correct identification of Modern Rome. One option is that the United States is Modern Rome, the other is that the papal power is Modern Rome and the third option is that both of the previous positions are incorrect and some other power is represented by the robbers of Daniel’s people who exalt themselves, fall, and establish the vision in verse fourteen of Daniel chapter eleven.
ມີທາງເລືອກສາມປະການສຳລັບບັນດາຜູ້ທີ່ໄດ້ຕິດຕາມການໂຕ້ຖຽງກ່ຽວກັບການລະບຸຕົວຕົນທີ່ຖືກຕ້ອງຂອງໂຣມສະໄໝໃໝ່. ທາງເລືອກໜຶ່ງແມ່ນວ່າ ສະຫະລັດອາເມຣິກາແມ່ນໂຣມສະໄໝໃໝ່, ອີກທາງເລືອກໜຶ່ງແມ່ນວ່າ ອຳນາດສັນຕະປາປາແມ່ນໂຣມສະໄໝໃໝ່, ແລະທາງເລືອກທີສາມແມ່ນວ່າ ທັງສອງທັດສະນະກ່ອນໜ້ານີ້ລ້ວນແຕ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງ ແລະມີອຳນາດອື່ນບາງຢ່າງທີ່ຖືກສະແດງໂດຍພວກໂຈນແຫ່ງຊົນຊາດຂອງດານີເອນ ຜູ້ຍົກຕົນຂຶ້ນ, ລົ້ມລົງ, ແລະສະຖາປະນານິມິດໃນຂໍ້ສິບສີ່ຂອງດານີເອນບົດທີສິບເອັດ.
I contend that the disagreement of whether Modern Rome is the papal power or the United States, has been allowed to be introduced into this movement for the purpose of forcing His people to study His prophetic word. God has brought about this controversy in a manifestation of His mercy. I contend the disagreement is more about preparing His people for the coming crisis than simply identifying who is right and who is wrong about Modern Rome. The disagreement was allowed and designed by God to demonstrate, for any who wish to see, that their own personal understanding of His prophetic word is incomplete or incorrect. The controversy is therefore evidence of God’s mercy.
ຂ້າພະເຈົ້າຍືນຢັນວ່າ ຄວາມບໍ່ເຫັນພ້ອມກັນວ່າ Modern Rome ແມ່ນອຳນາດສັນຕະປາປາ ຫຼື ສະຫະລັດອາເມລິການັ້ນ ໄດ້ຖືກອະນຸຍາດໃຫ້ນຳເຂົ້າມາໃນຂະບວນການນີ້ ເພື່ອຈຸດປະສົງໃນການບັງຄັບປະຊາຊົນຂອງພຣະອົງໃຫ້ສຶກສາພຣະວາຈາພະຍາກອນຂອງພຣະອົງ. ພຣະເຈົ້າໄດ້ຊົງໃຫ້ເກີດຂໍ້ໂຕ້ແຍ້ງນີ້ຂຶ້ນໃນການສຳແດງແຫ່ງພຣະເມດຕາຂອງພຣະອົງ. ຂ້າພະເຈົ້າຍືນຢັນວ່າ ຄວາມບໍ່ເຫັນພ້ອມກັນນັ້ນເກີ່ຍວຂ້ອງກັບການຕຽມປະຊາຊົນຂອງພຣະອົງສຳລັບວິກິດການທີ່ກຳລັງຈະມາ ຫຼາຍກວ່າການພຽງແຕ່ຊີ້ບອກວ່າ ຜູ້ໃດຖືກ ແລະ ຜູ້ໃດຜິດ ກ່ຽວກັບ Modern Rome. ຄວາມບໍ່ເຫັນພ້ອມກັນນັ້ນໄດ້ຖືກອະນຸຍາດ ແລະ ຖືກອອກແບບໂດຍພຣະເຈົ້າ ເພື່ອສະແດງໃຫ້ຜູ້ໃດກໍຕາມທີ່ປາດຖະໜາຈະເຫັນ ຮູ້ວ່າ ຄວາມເຂົ້າໃຈສ່ວນຕົວຂອງຕົນເອງຕໍ່ພຣະວາຈາພະຍາກອນຂອງພຣະອົງນັ້ນ ຍັງບໍ່ຄົບຖ້ວນ ຫຼື ບໍ່ຖືກຕ້ອງ. ດັ່ງນັ້ນ ຂໍ້ໂຕ້ແຍ້ງນີ້ຈຶ່ງເປັນຫຼັກຖານແຫ່ງພຣະເມດຕາຂອງພຣະເຈົ້າ.
The controversy not only involves the identification of who is the power represented by the robbers of thy people, but also whether the methodology of line upon line that both sides of the controversy profess to uphold is being properly applied. The prophetic rules associated with the methodology of line upon line includes special prophetic principles which will be part of the sifting process of the wheat and tares. Three elements of the methodology of line upon line which I contend are being misunderstood in this current controversy are Christ as the Truth, and Christ as Alpha and Omega, and a triple application of prophecy.
ຂໍ້ໂຕ້ຖຽງນີ້ບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ກ່ຽວພັນກັບການລະບຸວ່າຜູ້ໃດແມ່ນອຳນາດທີ່ຖືກແທນຄວາມໝາຍໂດຍ “ພວກໂຈນຂອງຊົນຊາດເຈົ້າ” ເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງກ່ຽວພັນອີກດ້ວຍວ່າ ວິທີການ “ເສັ້ນເທິງເສັ້ນ” ທີ່ທັງສອງຝ່າຍໃນຂໍ້ໂຕ້ຖຽງນີ້ອ້າງວ່າຍຶດຖືນັ້ນ ກຳລັງຖືກນຳໃຊ້ຢ່າງຖືກຕ້ອງຫຼືບໍ່. ກົດເກນທາງຄຳພະຍາກອນທີ່ກ່ຽວພັນກັບວິທີການ “ເສັ້ນເທິງເສັ້ນ” ນັ້ນ ປະກອບມີຫຼັກການຄຳພະຍາກອນພິເສດຊຶ່ງຈະເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງຂະບວນການຄັດແຍກຂ້າວສາລີແລະຫຍ້າປົ່ງ. ສາມອົງປະກອບຂອງວິທີການ “ເສັ້ນເທິງເສັ້ນ” ທີ່ຂ້ານ້ອຍຂໍຍືນຢັນວ່າກຳລັງຖືກເຂົ້າໃຈຜິດໃນຂໍ້ໂຕ້ຖຽງປັດຈຸບັນນີ້ ຄື ພຣະຄຣິດໃນຐານະຄວາມຈິງ, ແລະ ພຣະຄຣິດໃນຐານະອັນຟາແລະໂອເມກາ, ແລະ ການນຳໃຊ້ຄຳພະຍາກອນແບບສາມຊັ້ນ.
Ultimately those who hold to an incorrect understanding of verse fourteen of Daniel eleven will be found to be basing their doctrinal position upon a private interpretation.
ໃນທີ່ສຸດ ຜູ້ທີ່ຍຶດຖືຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງຕໍ່ຂໍ້ທີສິບສີ່ຂອງດານີເອນ ບົດທີສິບເອັດ ຈະຖືກພົບວ່າກຳລັງວາງຈຸດຍືນທາງຄຳສອນຂອງຕົນໄວ້ເທິງການຕີຄວາມສ່ວນຕົວ.
We have also a more sure word of prophecy; whereunto ye do well that ye take heed, as unto a light that shineth in a dark place, until the day dawn, and the day star arise in your hearts: Knowing this first, that no prophecy of the scripture is of any private interpretation. For the prophecy came not in old time by the will of man: but holy men of God spake as they were moved by the Holy Ghost. 2 Peter 1:19–21.
ພວກເຮົາຍັງມີພຣະວາຈາແຫ່ງການພະຍາກອນທີ່ແນ່ນອນຍິ່ງຂຶ້ນ; ຊຶ່ງທ່ານທັງຫລາຍກໍກະທຳດີແລ້ວທີ່ເອົາໃຈໃສ່ຕໍ່ພຣະວາຈານັ້ນ, ດຸດດັ່ງຕໍ່ແສງສະຫວ່າງທີ່ສ່ອງຢູ່ໃນບ່ອນມືດ, ຈົນກວ່າຮຸ່ງອະລຸນຈະປະກົດ ແລະດາວປະຈຳຮຸ່ງຈະຂຶ້ນໃນໃຈຂອງທ່ານທັງຫລາຍ: ຈົ່ງຮູ້ຂໍ້ນີ້ເປັນອັນດັບທຳອິດວ່າ ຄຳພະຍາກອນໃດໆໃນພຣະຄຳພີ ບໍ່ແມ່ນເລື່ອງການຕີຄວາມຕາມຄວາມເຫັນສ່ວນຕົວ. ເພາະວ່າຄຳພະຍາກອນບໍ່ເຄີຍມາໃນສະໄໝກ່ອນໂດຍນ້ຳໃຈຂອງມະນຸດ: ແຕ່ບັນດາຄົນບໍລິສຸດຂອງພຣະເຈົ້າໄດ້ກ່າວໄປຕາມທີ່ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດຊົງດົນໃຈເຂົາ. 2 ເປໂຕ 1:19–21.
In the controversy over verse fourteen, an example of what I understand to be a “private interpretation” is found in The Great Controversy.
ໃນຂໍ້ຖຽງກ່ຽວກັບຂໍ້ທີສິບສີ່ ຕົວຢ່າງໜຶ່ງຂອງສິ່ງທີ່ຂ້າພະເຈົ້າເຂົ້າໃຈວ່າເປັນ “ການຕີຄວາມສ່ວນຕົວ” ພົບໄດ້ໃນ The Great Controversy.
“As the Sabbath has become the special point of controversy throughout Christendom, and religious and secular authorities have combined to enforce the observance of the Sunday, the persistent refusal of a small minority to yield to the popular demand will make them objects of universal execration. It will be urged that the few who stand in opposition to an institution of the church and a law of the state ought not to be tolerated; that it is better for them to suffer than for whole nations to be thrown into confusion and lawlessness. The same argument many centuries ago was brought against Christ by the ‘rulers of the people.’ ‘It is expedient for us,’ said the wily Caiaphas, ‘that one man should die for the people, and that the whole nation perish not.’ John 11:50. This argument will appear conclusive; and a decree will finally be issued against those who hallow the Sabbath of the fourth commandment, denouncing them as deserving of the severest punishment and giving the people liberty, after a certain time, to put them to death. Romanism in the Old World and apostate Protestantism in the New will pursue a similar course toward those who honor all the divine precepts.” The Great Controversy, 615.
“ເມື່ອວັນຊະບາໂຕໄດ້ກາຍເປັນຈຸດແຫ່ງຂໍ້ຂັດແຍ່ງອັນພິເສດທົ່ວອານາຈັກຄຣິດສະຕຽນ, ແລະເມື່ອອຳນາດຝ່າຍສາສະໜາແລະຝ່າຍໂລກໄດ້ຮ່ວມກັນບັງຄັບໃຫ້ຮັກສາວັນອາທິດ, ການປະຕິເສດຢ່າງໜັກແໜ້ນຂອງຄົນກຸ່ມນ້ອຍສ່ວນໜຶ່ງທີ່ບໍ່ຍອມຈຳນົນຕໍ່ຄວາມຮຽກຮ້ອງອັນເປັນທີ່ນິຍົມ ຈະເຮັດໃຫ້ເຂົາທັງຫລາຍກາຍເປັນເປົ້າໝາຍແຫ່ງຄວາມຊັງຊາແລະການສາບແຊ່ງຢ່າງທົ່ວໄປ. ຈະມີການຍົກເຫດຜົນຂຶ້ນວ່າ ຄົນຈຳນວນໜ້ອຍທີ່ຢືນຢູ່ໃນການຄັດຄ້ານຕໍ່ສະຖາບັນຂອງຄຣິດຈັກ ແລະກົດໝາຍຂອງລັດ ບໍ່ຄວນຖືກອົດທົນໃຫ້ຢູ່ໄດ້; ແລະວ່າ ການໃຫ້ພວກເຂົາທົນທຸກດີກວ່າປ່ອຍໃຫ້ປະຊາຊາດທັງຫລາຍຖືກໂຍນເຂົ້າສູ່ຄວາມສັບສົນແລະຄວາມໄຮ້ລະບຽບ. ຫລາຍສັດຕະວັດກ່ອນ ຂໍ້ໂຕ້ແຍ້ງອັນດຽວກັນນີ້ໄດ້ຖືກນຳມາໃຊ້ຕໍ່ຕ້ານພຣະຄຣິດໂດຍ ‘ບັນດາຜູ້ປົກຄອງຂອງປະຊາຊົນ.’ ‘ມັນເປັນປະໂຫຍດແກ່ພວກເຮົາ,’ ຄາຢາຟາຜູ້ມີເລ່ຫຼ່ຽມກ່າວວ່າ, ‘ທີ່ຄົນຜູ້ດຽວຈະຕາຍເພື່ອປະຊາຊົນ ແລະບໍ່ໃຫ້ຊາດທັງໝົດພິນາດ.’ ໂຢຮັນ 11:50. ຂໍ້ໂຕ້ແຍ້ງນີ້ຈະເບິ່ງຄືວ່າຫັກລ້າງບໍ່ໄດ້; ແລະໃນທີ່ສຸດຈະມີການອອກພຣະລາຊະກຳນົດຕໍ່ຕ້ານຜູ້ທີ່ຖືວ່າວັນຊະບາໂຕຕາມພຣະບັນຍັດຂໍ້ທີສີ່ເປັນວັນບໍລິສຸດ, ປະກາດປະນາມພວກເຂົາວ່າສົມຄວນຮັບໂທດຢ່າງໜັກທີ່ສຸດ ແລະໃຫ້ເສລີແກ່ປະຊາຊົນ ຫລັງຈາກໄລຍະເວລາໜຶ່ງ ໃນການປະຫານຊີວິດພວກເຂົາ. ໂຣມັນຄາທອລິກໃນໂລກເກົ່າ ແລະພວກໂປຣແຕສຕັນທີ່ເສື່ອມຖອຍໃນໂລກໃໝ່ ຈະດຳເນີນຕາມແນວທາງຄ້າຍຄືກັນຕໍ່ຜູ້ທີ່ໃຫ້ກຽດແກ່ພຣະບັນຍັດທັງປວງຂອງພຣະເຈົ້າ.” The Great Controversy, 615.
“Christendom” represents the worldwide community of Christians or the collective body of Christian-majority countries and cultures. The term is often used to denote the parts of the world where Christianity is the dominant religion and has significantly influenced the culture, laws, and social norms. Christendom encompasses the global expanse of Christianity in terms of its followers, cultural impact, and historical significance. Without removing the repetition that exists in the Ellen White CD-ROM, the word Christendom occurs one hundred and seventy-six times. Geographically Sister White identifies that Christendom in general represents Europe and the Americas. In the context of Sister White Europe is identified as the Old World and the Americas are the New world.
“ຄຣິສຕະຈັກໂລກ” ໝາຍເຖິງຊຸມຊົນຄຣິສຕຽນທົ່ວໂລກ ຫຼື ຮ່າງກາຍຮ່ວມຂອງບັນດາປະເທດແລະວັດທະນະທຳທີ່ຄຣິສຕະສາສະໜາເປັນສາສະໜາສ່ວນໃຫຍ່. ຄຳນີ້ມັກຖືກໃຊ້ເພື່ອຊີ້ເຖິງບັນດາສ່ວນຂອງໂລກທີ່ຄຣິສຕະສາສະໜາເປັນສາສະໜາຫຼັກ ແລະໄດ້ມີອິດທິພົນຢ່າງສຳຄັນຕໍ່ວັດທະນະທຳ, ກົດໝາຍ, ແລະບັນທັດຖານທາງສັງຄົມ. ຄຣິສຕະຈັກໂລກຄອບຄຸມຂອບເຂດອັນກວ້າງຂວາງທົ່ວໂລກຂອງຄຣິສຕະສາສະໜາ ໃນແງ່ຂອງຜູ້ນັບຖື, ອິດທິພົນທາງວັດທະນະທຳ, ແລະຄວາມສຳຄັນທາງປະຫວັດສາດ. ໂດຍບໍ່ຕັດຄວາມຊ້ຳທີ່ມີຢູ່ໃນ Ellen White CD-ROM ອອກ, ຄຳວ່າ Christendom ປາກົດຢູ່ໜຶ່ງຮ້ອຍເຈັດສິບຫົກຄັ້ງ. ໃນທາງພູມສາດ Sister White ລະບຸວ່າ Christendom ໂດຍທົ່ວໄປເປັນຕົວແທນຂອງຢຸໂຣບ ແລະ ອາເມຣິກາ. ໃນບໍລິບົດຂອງ Sister White ຢຸໂຣບຖືກລະບຸວ່າເປັນໂລກເກົ່າ ແລະ ອາເມຣິກາເປັນໂລກໃໝ່.
“But the beast with lamblike horns was seen ‘coming up out of the earth.’ Instead of overthrowing other powers to establish itself, the nation thus represented must arise in territory previously unoccupied and grow up gradually and peacefully. It could not, then, arise among the crowded and struggling nationalities of the Old World—that turbulent sea of ‘peoples, and multitudes, and nations, and tongues.’ It must be sought in the Western Continent.
“ແຕ່ສັດຮ້າຍທີ່ມີເຂົາຄືລູກແກະ ໄດ້ຖືກເຫັນວ່າ ‘ກໍາລັງຂຶ້ນມາຈາກແຜ່ນດິນໂລກ.’ ແທນທີ່ຈະໂຄ່ນລົ້ມອໍານາດອື່ນໆເພື່ອສະຖາປະນາຕົນເອງ, ຊາດທີ່ຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍສັນຍາລັກນີ້ຈຶ່ງຕ້ອງເກີດຂຶ້ນໃນດິນແດນທີ່ກ່ອນໜ້ານັ້ນບໍ່ມີຜູ້ໃດຄອບຄອງ ແລະເຕີບໂຕຂຶ້ນຢ່າງຄ່ອຍໆ ແລະຢ່າງສັນຕິ. ດັ່ງນັ້ນ ມັນຈຶ່ງບໍ່ອາດເກີດຂຶ້ນທ່າມກາງບັນດາຊາດໃນໂລກເກົ່າທີ່ໜາແໜ້ນແລະແກ່ງແຍ່ງກັນ—ທະເລອັນປັ່ນປ່ວນນັ້ນຂອງ ‘ຊົນຊາດທັງຫຼາຍ, ຝູງຊົນທັງຫຼາຍ, ປະຊາຊາດທັງຫຼາຍ, ແລະພາສາທັງຫຼາຍ.’ ມັນຈໍາເປັນຕ້ອງຖືກສະແຫວງຫາໃນທະວີບຕາເວັນຕົກ.”
“What nation of the New World was in 1798 rising into power, giving promise of strength and greatness, and attracting the attention of the world? The application of the symbol admits of no question. One nation, and only one, meets the specifications of this prophecy; it points unmistakably to the United States of America.’ The Great Controversy, 441.
“ຊາດໃດໜໍໃນໂລກໃໝ່ທີ່ໃນປີ 1798 ກຳລັງຜຸດຂຶ້ນສູ່ອຳນາດ, ສະແດງແນວໂນ້ມແຫ່ງກຳລັງແລະຄວາມຍິ່ງໃຫຍ່, ແລະດຶງດູດຄວາມສົນໃຈຂອງໂລກ? ການນຳສັນຍາລັກນີ້ໄປປະຍຸກຕ໌ໃຊ້ບໍ່ເປີດໃຫ້ມີຄຳຖາມໃດໆ. ມີຊາດໜຶ່ງ, ແລະມີພຽງຊາດດຽວເທົ່ານັ້ນ, ທີ່ກົງກັບຂໍ້ກຳນົດຂອງຄຳພະຍາກອນນີ້; ມັນຊີ້ໄປຍັງສະຫະລັດອາເມຣິກາຢ່າງປາດສະຈາກຄວາມສົງໄສ.” The Great Controversy, 441.
The last sentence in the paragraph we are considering has been employed to suggest that “Romanism in the Old World and apostate Protestantism in the New” is identifying “Romanism of the Old World” as the papacy during the Dark Ages, and the United States (apostate Protestantism) as Modern Rome, represented by the phrase “apostate Protestantism in the New.” The “Old” is defined as past history, and the “New” is defined as modern or current history. That application wrest Sister White’s established understanding of both Christendom and the Old and New world.
ປະໂຫຍກສຸດທ້າຍໃນວັກທີ່ພວກເຮົາກຳລັງພິຈາລະນານັ້ນ ໄດ້ຖືກນຳໄປໃຊ້ເພື່ອຊີ້ນຳວ່າ “Romanism in the Old World and apostate Protestantism in the New” ແມ່ນກຳລັງລະບຸ “Romanism of the Old World” ໃຫ້ໝາຍເຖິງລະບົບສັນຕະປາປາໃນຍຸກມືດ, ແລະສະຫະລັດອາເມລິກາ (apostate Protestantism) ໃຫ້ເປັນໂຣມສະໄໝໃໝ່ ໂດຍມີຄຳວ່າ “apostate Protestantism in the New” ເປັນຕົວແທນ. “Old” ຖືກນິຍາມວ່າເປັນປະຫວັດສາດໃນອະດີດ, ແລະ “New” ຖືກນິຍາມວ່າເປັນປະຫວັດສາດສະໄໝໃໝ່ ຫຼື ປະຫວັດສາດປັດຈຸບັນ. ການນຳໄປໃຊ້ເຊັ່ນນັ້ນເປັນການບິດເບືອນຄວາມເຂົ້າໃຈອັນຕັ້ງມັ່ນຂອງ Sister White ທັງກ່ຽວກັບ Christendom ແລະ ໂລກເກົ່າກັບໂລກໃໝ່.
Those who apply the sentence in terms of past and future history, identify “a private interpretation” in direct contradiction to Sister White’s intended meaning. The claim is that the “Old World” represents past history and the “New” represents modern or current history (New).
ຜູ້ທີ່ນຳຂໍ້ຄວາມນັ້ນໄປປະຍຸກຕາມແງ່ຂອງປະຫວັດສາດອະດີດແລະອະນາຄົດ ໄດ້ລະບຸ “ການຕີຄວາມສ່ວນຕົວ” ຊຶ່ງຂັດແຍ້ງໂດຍກົງກັບຄວາມໝາຍທີ່ Sister White ມຸ່ງຈະສື່. ຂໍ້ອ້າງນັ້ນກ່າວວ່າ “ໂລກເກົ່າ” ເປັນຕົວແທນຂອງປະຫວັດສາດອະດີດ ແລະ “ໂລກໃໝ່” ເປັນຕົວແທນຂອງປະຫວັດສາດສະໄໝໃໝ່ ຫຼື ປັດຈຸບັນ (ໃໝ່).
The passage says, “will pursue.” Romanism and apostate Protestantism “will pursue a similar course toward those who honor all the divine precepts.” The Old World in the passage is Europe and the New world is the Americas. Sister White is teaching that the entire world is to be confronted by the Sunday law test, and that Romanism will lead out in the persecutions in Europe and apostate Protestantism will lead out in persecutions in the Americas. The Americas and Europe are what is defined as “Christendom.” Both Romanism and apostate Protestantism “will pursue a similar course toward those who honor all the divine precepts.”
ຂໍ້ຄວາມຕອນນັ້ນກ່າວວ່າ, “ຈະດຳເນີນຕິດຕາມ.” ລັດທິໂຣມັນ ແລະ ໂປຣແຕສຕັງທີ່ເສື່ອມຖອຍ “ຈະດຳເນີນໃນແນວທາງຄ້າຍຄືກັນຕໍ່ຜູ້ທີ່ໃຫ້ກຽດແກ່ພຣະບັນຍັດທັງປວງຂອງພຣະເຈົ້າ.” ໂລກເກົ່າໃນຂໍ້ຄວາມຕອນນັ້ນແມ່ນຢູໂຣບ ແລະ ໂລກໃໝ່ແມ່ນທະວີບອາເມຣິກາ. ຊິດສະເຕີ ໄວທ໌ ກຳລັງສອນວ່າ ທົ່ວໂລກທັງໝົດຈະຕ້ອງຜະເຊີນກັບການທົດສອບແຫ່ງກົດໝາຍວັນອາທິດ, ແລະ ລັດທິໂຣມັນຈະເປັນຜູ້ນຳໜ້າໃນການຂົ່ມເຫັງໃນຢູໂຣບ ແລະ ໂປຣແຕສຕັງທີ່ເສື່ອມຖອຍຈະເປັນຜູ້ນຳໜ້າໃນການຂົ່ມເຫັງໃນທະວີບອາເມຣິກາ. ທະວີບອາເມຣິກາ ແລະ ຢູໂຣບ ແມ່ນສິ່ງທີ່ຖືກນິຍາມວ່າເປັນ “ຄຣິສເຕັນໂດມ.” ທັງລັດທິໂຣມັນ ແລະ ໂປຣແຕສຕັງທີ່ເສື່ອມຖອຍ “ຈະດຳເນີນໃນແນວທາງຄ້າຍຄືກັນຕໍ່ຜູ້ທີ່ໃຫ້ກຽດແກ່ພຣະບັນຍັດທັງປວງຂອງພຣະເຈົ້າ.”
“Will pursue” is identifying a future action by both powers, and it is grammatically impossible to suggest that Romanism of the Old World is the papal power of the Dark Ages. The persecution carried out by both powers is future tense. The definition of the phrase is “will pursue” and it means to follow or chase after something with the intention of achieving or attaining it. It implies a future action where an individual or group is committed to actively seeking a goal or objective.
“ຈະໄລ່ຕາມ” ແມ່ນການບົ່ງຊີ້ເຖິງການກະທຳໃນອະນາຄົດໂດຍອຳນາດທັງສອງ, ແລະໃນທາງໄວຍະກອນແລ້ວ ເປັນໄປບໍ່ໄດ້ທີ່ຈະສະເໜີວ່າ ໂຣມັນນິຍົມແຫ່ງໂລກເກົ່າ ແມ່ນອຳນາດສັນຕະປາປາແຫ່ງຍຸກມືດ. ການຂົ່ມເຫັງທີ່ຖືກດຳເນີນໂດຍອຳນາດທັງສອງນັ້ນ ຢູ່ໃນຮູບການກະທຳອະນາຄົດ. ຄຳນິຍາມຂອງວະລີນີ້ຄື “ຈະໄລ່ຕາມ” ແລະມັນໝາຍເຖິງການຕິດຕາມ ຫຼື ໄລ່ຕາມບາງສິ່ງ ດ້ວຍເຈດຕະນາທີ່ຈະໃຫ້ບັນລຸ ຫຼື ໄດ້ຮັບມັນ. ມັນສື່ເຖິງການກະທຳໃນອະນາຄົດ ທີ່ບຸກຄົນ ຫຼື ກຸ່ມໜຶ່ງ ມຸ່ງໝັ້ນຢ່າງແນ່ວແນ່ ທີ່ຈະສະແຫວງຫາເປົ້າໝາຍ ຫຼື ຈຸດປະສົງບາງຢ່າງຢ່າງຕັ້ງໜ້າ.
The phrase can be applied in various contexts: “She will pursue a career in medicine,” meaning she plans to work towards becoming a medical professional. “He will pursue a degree in engineering,” indicating he intends to study engineering at a higher educational institution. “The team will pursue the project until completion,” suggesting the team will continue working on the project until it is finished. “They will pursue legal action against the company,” meaning they intend to take legal steps to address a grievance or seek justice. Overall, “will pursue” implies determination, commitment, and a clear intention to achieve a specific goal or outcome in the future.
ວະລີນີ້ສາມາດນຳໃຊ້ໄດ້ໃນຫຼາຍບໍລິບົດ: “ນາງຈະມຸ່ງໝັ້ນສູ່ອາຊີບການແພດ,” ໝາຍຄວາມວ່ານາງວາງແຜນທີ່ຈະດຳເນີນໄປສູ່ການເປັນຜູ້ປະກອບວິຊາຊີບທາງການແພດ. “ລາວຈະສຶກສາເພື່ອໃຫ້ໄດ້ປະລິນຍາດ້ານວິສະວະກຳ,” ຊຶ່ງສະແດງວ່າລາວຕັ້ງໃຈຈະສຶກສາວິສະວະກຳໃນສະຖາບັນການສຶກສາຊັ້ນສູງ. “ທີມງານຈະດຳເນີນໂຄງການຕໍ່ໄປຈົນກວ່າຈະສຳເລັດ,” ບົ່ງຊີ້ວ່າທີມງານຈະສືບຕໍ່ເຮັດວຽກໃນໂຄງການນັ້ນຈົນກວ່າຈະແລ້ວສົມບູນ. “ພວກເຂົາຈະດຳເນີນຄະດີຕໍ່ບໍລິສັດ,” ໝາຍຄວາມວ່າພວກເຂົາຕັ້ງໃຈຈະດຳເນີນຂັ້ນຕອນທາງກົດໝາຍເພື່ອແກ້ໄຂຄວາມຄັບຂ້ອງໃຈ ຫຼື ສະແຫວງຫາຄວາມຍຸດຕິທຳ. ໂດຍລວມແລ້ວ, “will pursue” ສື່ເຖິງຄວາມມຸ່ງມັ່ນ, ຄວາມທຸ່ມເທ, ແລະ ເຈດຕະນາອັນແຈ້ງຊັດທີ່ຈະບັນລຸເປົ້າໝາຍ ຫຼື ຜົນທີ່ກຳນົດໄວ້ໃນອະນາຄົດ.
The private interpretation that is employed to teach that Romanism of the Old World is past history, is thereafter employed as a plank to uphold an incorrect application of a triple application of prophecy. It argues that the triple application of Rome represents pagan Rome, followed by papal Rome and then the United States as the third of the three Rome’s. A very similar flawed application was employed shortly after September 11, 2001, when a group separated from the movement over the book of Joel.
ການຕີຄວາມໝາຍແບບສ່ວນຕົວທີ່ຖືກນຳໃຊ້ເພື່ອສອນວ່າ ໂຣມັນນິຍົມຂອງໂລກເກົ່າເປັນປະຫວັດສາດທີ່ຜ່ານໄປແລ້ວ ຈາກນັ້ນກໍຖືກນຳໃຊ້ເປັນເສົາຄ້ຳເພື່ອພະຍຸງການນຳໄປປະຍຸກຕ໌ໃຊ້ທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງຂອງການນຳຄຳພະຍາກອນໄປປະຍຸກຕ໌ໃຊ້ສາມຊັ້ນ. ມັນໃຫ້ເຫດຜົນວ່າ ການນຳໄປປະຍຸກຕ໌ໃຊ້ສາມຊັ້ນຂອງໂຣມໝາຍເຖິງ ໂຣມນອກຮີດ ຕາມດ້ວຍໂຣມສັນຕະປາປາ ແລ້ວຈຶ່ງເຖິງສະຫະລັດອາເມລິກາໃນຖານະເປັນໂຣມທີສາມໃນບັນດາໂຣມທັງສາມ. ການນຳໄປປະຍຸກຕ໌ໃຊ້ທີ່ຜິດພາດອັນຄ້າຍຄືກັນຫຼາຍໄດ້ຖືກນຳໃຊ້ໃນໄມ່ດົນຫຼັງຈາກວັນທີ 11 ກັນຍາ 2001 ເມື່ອກຸ່ມໜຶ່ງແຍກຕົວອອກຈາກຂະບວນການເນື່ອງຈາກພຣະທຳໂຢເອນ.
The controversy then began at a camp meeting in Canada where the triple application of the three woes was incorporated into the book of Joel to teach that Islam of the third woe was the nation that came against the land in verse six of chapter one. That nation is papal Rome, but a private interpretation was introduced claiming the nation was Islam. The triple application of three woes had established Islam as the power of September 11, 2001, and the new private interpretation insisted the papal power of Joel chapter one was actually Islam. A private interpretation that rejected the correct identification of papal power in the book of Joel was bolstered up by an incorrect application of the three woes. Now a private interpretation setting aside the papal power for the United States is being introduced.
ດັ່ງນັ້ນ ການໂຕ້ແຍ້ງໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນຂຶ້ນໃນການປະຊຸມຄ່າຍແຫ່ງໜຶ່ງໃນປະເທດການາດາ ບ່ອນທີ່ການນຳໃຊ້ສາມຊັ້ນຂອງວິບັດທັງສາມໄດ້ຖືກນຳໄປປະກອບເຂົ້າໃນພຣະທຳໂຢເອນ ເພື່ອສອນວ່າ ອິດສະລາມແຫ່ງວິບັດທີສາມ ຄືຊາດທີ່ໄດ້ຍົກມາຕໍ່ຕ້ານແຜ່ນດິນໃນຂໍ້ທີຫົກຂອງບົດທີໜຶ່ງ. ຊາດນັ້ນຄື ໂຣມຂອງພະສັນຕະປາປາ, ແຕ່ໄດ້ມີການນຳຄວາມຕີຄວາມສ່ວນຕົວເຂົ້າມາ ໂດຍອ້າງວ່າຊາດນັ້ນແມ່ນອິດສະລາມ. ການນຳໃຊ້ສາມຊັ້ນຂອງວິບັດທັງສາມໄດ້ສະຖາປະນາອິດສະລາມໃຫ້ເປັນອຳນາດຂອງວັນທີ 11 ກັນຍາ 2001, ແລະການຕີຄວາມສ່ວນຕົວໃໝ່ນັ້ນກໍຍືນຍັນຢ່າງໜັກແນ່ນວ່າ ອຳນາດຂອງພະສັນຕະປາປາໃນໂຢເອນບົດທີໜຶ່ງ ແທ້ຈິງແລ້ວແມ່ນອິດສະລາມ. ການຕີຄວາມສ່ວນຕົວອັນໜຶ່ງ ຊຶ່ງປະຕິເສດການລະບຸອຳນາດຂອງພະສັນຕະປາປາຢ່າງຖືກຕ້ອງໃນພຣະທຳໂຢເອນ ໄດ້ຖືກຄ້ຳຈຸນໄວ້ດ້ວຍການນຳໃຊ້ວິບັດທັງສາມຢ່າງຜິດພາດ. ບັດນີ້ ການຕີຄວາມສ່ວນຕົວອີກຢ່າງໜຶ່ງ ຊຶ່ງວາງອຳນາດຂອງພະສັນຕະປາປາໄວ້ຂ້າງໜຶ່ງເພື່ອແທນທີ່ດ້ວຍສະຫະລັດ ກຳລັງຖືກນຳເຂົ້າມາ.
The thing that hath been, it is that which shall be; and that which is done is that which shall be done: and there is no new thing under the sun. Is there anything whereof it may be said, See, this is new? it hath been already of old time, which was before us. Ecclesiastes 1:9, 10.
ສິ່ງທີ່ເຄີຍເປັນມາແລ້ວ ມັນກໍຈະເປັນອີກ; ແລະສິ່ງທີ່ໄດ້ກະທຳແລ້ວ ກໍແມ່ນສິ່ງທີ່ຈະຖືກກະທຳອີກ: ແລະບໍ່ມີສິ່ງໃດໃໝ່ຢູ່ໃຕ້ດວງອາທິດ. ມີສິ່ງໃດບໍທີ່ອາດຈະກ່າວໄດ້ວ່າ, ເບິ່ງແມ, ສິ່ງນີ້ເປັນຂອງໃໝ່? ມັນໄດ້ມີຢູ່ແລ້ວໃນສະໄໝໂບຮານ, ຊຶ່ງມີມາກ່ອນເຮົາ. ປັນຍາຈານ 1:9, 10.
The controversies of the last days include the repetition of old controversies, and Daniel chapter eleven has the controversy of Uriah Smith placing his private interpretation upon the symbol of the king of the north. In so doing he manufactured an understanding of Daniel chapter eleven that only produced darkness. In these last days the controversies that are repeated are especially identifying the fruit of applying private interpretations to established truth. This is what Smith did in his book, Daniel and the Revelation. This is what was done in the controversy in the book of Joel, and it is the same dynamics that are being employed when one paragraph from The Great Controversy avoids the definition within the world and within the writings of Ellen White as to what “Christendom” represents, along with the rejection of the basic rules of grammar that identify the phrase “will pursue” identifies a future event. From that point of reference, the flawed concept that the “Old World” is the history of the papal power from 538 unto 1798, is then used to argue against the established understanding of the definition of a triple application of prophecy.
ການໂຕ້ແຍ້ງໃນວັນສຸດທ້າຍຮວມເຖິງການເຮັດຊ້ຳຂອງການໂຕ້ແຍ້ງເກົ່າໆ, ແລະໃນດານີເອນ ບົດທີ 11 ກໍມີການໂຕ້ແຍ້ງຂອງ Uriah Smith ທີ່ໄດ້ນຳການຕີຄວາມສ່ວນຕົວຂອງຕົນໄປວາງໄວ້ເທິງສັນຍາລັກຂອງກະສັດແຫ່ງພາກເໜືອ. ໂດຍການເຮັດດັ່ງນັ້ນ ລາວໄດ້ປະດິດສ້າງຄວາມເຂົ້າໃຈກ່ຽວກັບດານີເອນ ບົດທີ 11 ທີ່ກ່ອກເກີດແຕ່ຄວາມມືດມົນເທົ່ານັ້ນ. ໃນວັນສຸດທ້າຍເຫຼົ່ານີ້ ການໂຕ້ແຍ້ງທີ່ຖືກເຮັດຊ້ຳນັ້ນ ໂດຍສະເພາະແລ້ວ ຄືການຊີ້ໃຫ້ເຫັນຜົນຜະລິດຂອງການນຳການຕີຄວາມສ່ວນຕົວມາໃຊ້ກັບຄວາມຈິງທີ່ໄດ້ຖືກສະຖາປະນາໄວ້ແລ້ວ. ນີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ Smith ໄດ້ເຮັດໃນປຶ້ມຂອງລາວ, Daniel and the Revelation. ນີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ໄດ້ຖືກເຮັດໃນການໂຕ້ແຍ້ງໃນປຶ້ມຂອງ Joel, ແລະນີ້ກໍເປັນກົນໄກດຽວກັນທີ່ກຳລັງຖືກນຳໃຊ້ ເມື່ອຂໍ້ຄວາມໜຶ່ງວັກຈາກ The Great Controversy ຫຼີກລ້ຽງຄຳນິຍາມທີ່ມີຢູ່ພາຍໃນໂລກ ແລະພາຍໃນບົດຂຽນຂອງ Ellen White ກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ “Christendom” ເປັນຕົວແທນ, ຄຽງຄູ່ກັບການປະຕິເສດກົດພື້ນຖານຂອງໄວຍາກອນທີ່ຊີ້ບອກວ່າວະລີ “will pursue” ຊີ້ບອກເຖິງເຫດການໃນອະນາຄົດ. ຈາກຈຸດອ້າງອີງນັ້ນ ແນວຄວາມຄິດທີ່ບົກພ່ອງວ່າ “Old World” ແມ່ນປະຫວັດສາດຂອງອຳນາດສັນຕະປາປາຕັ້ງແຕ່ 538 ຈົນເຖິງ 1798 ຈຶ່ງຖືກນຳມາໃຊ້ເພື່ອໂຕ້ແຍ້ງຕໍ່ຄວາມເຂົ້າໃຈອັນໄດ້ຖືກສະຖາປະນາໄວ້ແລ້ວ ກ່ຽວກັບຄຳນິຍາມຂອງການນຳຄຳພະຍາກອນໄປປະຍຸກຕໃຊ້ສາມຊັ້ນ.
“All that God has in prophetic history specified to be fulfilled in the past has been, and all that is yet to come in its order will be. Daniel, God’s prophet, stands in his place. John stands in his place. In the Revelation the Lion of the tribe of Judah has opened to the students of prophecy the book of Daniel, and thus is Daniel standing in his place. He bears his testimony, that which the Lord revealed to him in vision of the great and solemn events which we must know as we stand on the very threshold of their fulfillment.
“ທຸກສິ່ງທີ່ພຣະເຈົ້າໄດ້ກຳນົດໄວ້ໃນປະຫວັດສາດຝ່າຍຄຳພະຍາກອນວ່າຈະຕ້ອງສຳເລັດໃນອະດີດ ກໍໄດ້ສຳເລັດແລ້ວ, ແລະທຸກສິ່ງທີ່ຍັງຈະມາໃນລຳດັບຂອງມັນກໍຈະເປັນໄປ. ດານີເອນ, ຜູ້ພະຍາກອນຂອງພຣະເຈົ້າ, ຢືນຢູ່ໃນບ່ອນຂອງທ່ານ. ໂຢຮັນກໍຢືນຢູ່ໃນບ່ອນຂອງທ່ານ. ໃນພຣະນິມິດ ພຣະສິງແຫ່ງເຜົ່າຢູດາໄດ້ເປີດໜັງສືດານີເອນໃຫ້ແກ່ນັກສຶກສາຄຳພະຍາກອນ, ແລະດັ່ງນັ້ນດານີເອນຈຶ່ງກຳລັງຢືນຢູ່ໃນບ່ອນຂອງທ່ານ. ທ່ານເປັນພະຍານຢືນຢັນຂອງທ່ານ, ຄືສິ່ງທີ່ອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າໄດ້ສຳແດງແກ່ທ່ານໃນນິມິດ ກ່ຽວກັບເຫດການໃຫຍ່ແລະເຄັ່ງຂຶມ ຊຶ່ງພວກເຮົາຈຳເປັນຕ້ອງຮູ້ ໃນຂະນະທີ່ພວກເຮົາຢືນຢູ່ທີ່ທາງເຂົ້າອັນໃກ້ຊິດຢ່າງຍິ່ງຂອງການສຳເລັດຂອງມັນ.”
“In history and prophecy the Word of God portrays the long continued conflict between truth and error. That conflict is yet in progress. Those things which have been, will be repeated. Old controversies will be revived, and new theories will be continually arising. But God’s people, who in their belief and fulfillment of prophecy have acted a part in the proclamation of the first, second, and third angels’ messages, know where they stand. They have an experience that is more precious than fine gold. They are to stand firm as a rock, holding the beginning of their confidence steadfast unto the end.” Selected Message, book 2, 109.
“ໃນປະຫວັດສາດແລະຄຳພະຍາກອນ ພຣະວະຈະນະຂອງພຣະເຈົ້າໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງການຕໍ່ສູ້ອັນຍາວນານທີ່ດຳເນີນສືບຕໍ່ກັນມາລະຫວ່າງຄວາມຈິງແລະຄວາມຜິດພາດ. ການຕໍ່ສູ້ນັ້ນຍັງຄົງດຳເນີນຢູ່. ສິ່ງເຫຼົ່ານັ້ນທີ່ເຄີຍເກີດຂຶ້ນແລ້ວ ຈະຖືກເຮັດຊ້ຳອີກ. ຂໍ້ໂຕ້ແຍ້ງເກົ່າໆຈະຖືກຮື້ນຟື້ນຂຶ້ນອີກ ແລະທິດສະດີໃໝ່ໆຈະເກີດຂຶ້ນຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ. ແຕ່ປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າ ຜູ້ຊຶ່ງໃນຄວາມເຊື່ອ ແລະໃນການສຳເລັດຂອງຄຳພະຍາກອນ ໄດ້ຮັບບົດບາດໃນການປະກາດຂ່າວສານຂອງທູດສະຫວັນອົງທີໜຶ່ງ, ອົງທີສອງ, ແລະອົງທີສາມ, ຍ່ອມຮູ້ວ່າພວກເຂົາຢືນຢູ່ບ່ອນໃດ. ພວກເຂົາມີປະສົບການອັນມີຄ່າຍິ່ງກວ່າຄຳບໍລິສຸດ. ພວກເຂົາຈະຕ້ອງຢືນຢັດມັ່ນຄົງດັ່ງສີລາ ໂດຍຍຶດຖືຄວາມໝັ້ນໃຈແຕ່ເບື້ອງຕົ້ນຂອງພວກເຂົາໄວ້ຢ່າງແນ່ວແນ່ຈົນເຖິງທີ່ສຸດ.” Selected Message, book 2, 109.
It can be easily demonstrated that Sister White identifies Paul’s “beginning of their confidence,” as the foundational truths of Adventism. The Millerites taught the robbers of thy people was the papal power, and from 1989 onward the movement of the one hundred and forty-four thousand has repeatedly identified the same understanding of the symbol as did the Millerites. There is now a “new theory” as to who the robbers of thy people are, and it has revived an old controversy in the sense that it uses an incorrect identification of an established prophetic symbol to build a prophetic model that is erected upon sand. Whether it was Smith’s private interpretation, or the false application of the nation in Joel chapter one, or the identification of the United States as Modern Rome; all three fallacies attack the correct understanding of papal Rome in the last days, and in so doing they attack the symbol that establishes the prophetic vision that identifies whether God’s people perish or live.
ສາມາດພິສູດໄດ້ໂດຍງ່າຍວ່າ ຊິສເຕີ ໄວທ໌ ໄດ້ລະບຸ “ການເລີ່ມຕົ້ນແຫ່ງຄວາມໝັ້ນໃຈຂອງເຂົາ” ຂອງໂປໂລ ວ່າເປັນຄວາມຈິງພື້ນຖານຂອງອາດເວນຕິສຶມ. ພວກມິນເລີໄຣຕ໌ໄດ້ສອນວ່າ “ພວກຜູ້ປຸ້ນສະດົມແຫ່ງຊົນຊາດຂອງເຈົ້າ” ແມ່ນອຳນາດຂອງພາບານ, ແລະຕັ້ງແຕ່ປີ 1989 ເປັນຕົ້ນມາ ຂະບວນການຂອງໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນ ໄດ້ລະບຸຄວາມເຂົ້າໃຈດຽວກັນຂອງສັນຍາລັກນັ້ນຊ້ຳແລ້ວຊ້ຳອີກ ເຊັ່ນດຽວກັບທີ່ພວກມິນເລີໄຣຕ໌ເຂົ້າໃຈ. ບັດນີ້ມີ “ທິດສະດີໃໝ່” ກ່ຽວກັບວ່າ ຜູ້ໃດແມ່ນ “ພວກຜູ້ປຸ້ນສະດົມແຫ່ງຊົນຊາດຂອງເຈົ້າ,” ແລະມັນໄດ້ຟື້ນຄືນການໂຕ້ຖຽງເກົ່າຂຶ້ນມາອີກ ໃນຄວາມໝາຍທີ່ວ່າ ມັນໃຊ້ການລະບຸຜິດຂອງສັນຍາລັກພະຍາກອນທີ່ໄດ້ຖືກສະຖາປະນາແລ້ວ ເພື່ອສ້າງແບບຈຳລອງພະຍາກອນອັນໜຶ່ງທີ່ຖືກກໍ່ສ້າງຂຶ້ນເທິງພື້ນຊາຍ. ບໍ່ວ່າຈະເປັນການຕີຄວາມສ່ວນຕົວຂອງ Smith, ຫຼືການນຳໃຊ້ຄຳວ່າຊົນຊາດໃນ Joel ບົດ 1 ຢ່າງຜິດພາດ, ຫຼືການລະບຸສະຫະລັດອາເມຣິກາວ່າເປັນໂຣມສະໄໝໃໝ່; ຄວາມຜິດພາດທັງສາມປະການນີ້ໄດ້ໂຈມຕີຄວາມເຂົ້າໃຈອັນຖືກຕ້ອງກ່ຽວກັບໂຣມຂອງພາບານໃນວັນສຸດທ້າຍ, ແລະໃນການກະທຳເຊັ່ນນັ້ນ ພວກມັນກໍໂຈມຕີສັນຍາລັກທີ່ສະຖາປະນານິມິດພະຍາກອນອັນຊີ້ຂາດວ່າ ປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າຈະພິນາດ ຫຼືຈະມີຊີວິດຢູ່.
In the future Romanism in Europe and apostate Protestantism in the Americas “will pursue” persecution of Sabbath-keepers as has been done throughout sacred history.
ໃນອະນາຄົດ ລັດທິໂຣມັນຄາທອລິກໃນຢູໂຣບ ແລະ ໂປຣເຕສະແຕນທີ່ເສື່ອມຖອຍໃນທະວີບອາເມຣິກາ “ຈະດຳເນີນ” ການຂົ່ມເຫັງຜູ້ຮັກສາວັນຊະບາໂຕ ດັ່ງທີ່ໄດ້ຖືກກະທຳມາແລ້ວຕະຫຼອດປະຫວັດສາດອັນສັກສິດ.
“God will arouse His people; if other means fail, heresies will come in among them, which will sift them, separating the chaff from the wheat. The Lord calls upon all who believe His word to awake out of sleep. Precious light has come, appropriate for this time. It is Bible truth, showing the perils that are right upon us. This light should lead us to a diligent study of the Scriptures and a most critical examination of the positions which we hold. God would have all the bearings and positions of truth thoroughly and perseveringly searched, with prayer and fasting. Believers are not to rest in suppositions and ill-defined ideas of what constitutes truth.” Gospel Workers, 299.
“ພຣະເຈົ້າຈະປຸກເລົ້າປະຊາຊົນຂອງພຣະອົງ; ຖ້າວິທີການອື່ນໆລົ້ມເຫຼວ, ພວກນອກຮີດຈະແຊກເຂົ້າມາໃນທ່າມກາງພວກເຂົາ, ຊຶ່ງຈະຮ່ອນພວກເຂົາ, ແຍກແກບອອກຈາກເຂົ້າສາລີ. ອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຊົງເອີ້ນບັນດາຜູ້ທີ່ເຊື່ອພຣະວັດຈະນະຂອງພຣະອົງໃຫ້ຕື່ນຂຶ້ນຈາກການຫຼັບໄຫຼ. ແສງສະຫວ່າງອັນລ້ຳຄ່າໄດ້ມາເຖິງແລ້ວ, ເໝາະສົມສຳລັບເວລານີ້. ນີ້ແມ່ນຄວາມຈິງແຫ່ງພຣະຄຳພີ, ຊຶ່ງສະແດງໃຫ້ເຫັນອັນຕະລາຍທີ່ກຳລັງຢູ່ຕໍ່ໜ້າພວກເຮົາ. ແສງສະຫວ່າງນີ້ຄວນນຳພາພວກເຮົາໄປສູ່ການສຶກສາພຣະຄຳພີຢ່າງພາກພຽນ ແລະການກວດສອບຈຸດຍືນທີ່ພວກເຮົາຍຶດຖືຢ່າງເຂັ້ມງວດທີ່ສຸດ. ພຣະເຈົ້າປາຖະໜາໃຫ້ມຸມມອງແລະຈຸດຍືນທຸກປະການແຫ່ງຄວາມຈິງໄດ້ຖືກຄົ້ນຄວ້າຢ່າງລະອຽດຖີ່ຖ້ວນແລະຢ່າງພາກພຽນບໍ່ຍໍ້ທໍ້, ດ້ວຍການອະທິຖານແລະການອົດອາຫານ. ບັນດາຜູ້ເຊື່ອບໍ່ຄວນຢຸດຢູ່ໃນຂໍ້ສັນນິຖານ ແລະແນວຄິດທີ່ຄຸມເຄືອບໍ່ແຈ້ງກ່ຽວກັບວ່າອັນໃດເປັນຄວາມຈິງ.” Gospel Workers, 299.
We will continue these thoughts in the next article.
ພວກເຮົາຈະສືບຕໍ່ຄວາມຄິດເຫຼົ່ານີ້ໃນບົດຄວາມຖັດໄປ.