Daniel eleven verse twenty-four identifies the period which pagan Rome would rule supremely with the word “time.” A “time” represents 360 years in prophetic application, and those years began at the most famous naval battle of ancient history, the battle of Actium in 31 BC. There were other naval battles that were larger and strategically more sophisticated, but Actium was the most iconic naval battle through its association with Marc Antony and Cleopatra. Similar in historical significance to the collapse of the Berlin Wall in fulfillment of Daniel 11:40, and the Twin Towers of 9/11 in fulfillment of Revelation eighteen; for when God chooses the historical events to fulfill His prophetic Word, He does so in a fashion that reaches the attention of the largest possible audience.

ດານີເອນ ບົດທີ 11 ຂໍ້ 24 ລະບຸໄລຍະເວລາທີ່ໂຣມນອກສາສະໜາຈະຄອບຄອງຢ່າງສູງສຸດໄວ້ດ້ວຍຄຳວ່າ “ເວລາ.” “ເວລາ” ໜຶ່ງ ໃນການນຳໃຊ້ທາງຄຳພະຍາກອນ ໝາຍເຖິງ 360 ປີ, ແລະປີເຫຼົ່ານັ້ນໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນທີ່ຍຸດທະນາວີອັນໂດ່ງດັງທີ່ສຸດໃນປະຫວັດສາດໂບຮານ ຄື ຍຸດທະນາວີແຫ່ງ Actium ໃນປີ 31 ກ່ອນ ຄ.ສ. ມີຍຸດທະນາວີອື່ນໆອີກທີ່ມີຂະໜາດໃຫຍ່ກວ່າ ແລະມີກົນລະຍຸດທາງຍຸດທະສາດທີ່ຊັບຊ້ອນກວ່າ, ແຕ່ Actium ເປັນຍຸດທະນາວີທີ່ເປັນສັນລັກສູງສຸດ ເນື່ອງຈາກການພົວພັນຂອງມັນກັບ Marc Antony ແລະ Cleopatra. ມັນມີນັຍສຳຄັນທາງປະຫວັດສາດຄ້າຍຄືກັນກັບການພັງທະລາຍຂອງກຳແພງເບີລິນ ໃນການສຳເລັດຕາມດານີເອນ 11:40, ແລະຫໍຄູ່ແຝດຂອງ 9/11 ໃນການສຳເລັດຕາມພຣະນິມິດ ບົດທີ 18; ເພາະເມື່ອພຣະເຈົ້າຊົງເລືອກເຫດການທາງປະຫວັດສາດເພື່ອໃຫ້ພຣະວາຈາແຫ່ງຄຳພະຍາກອນຂອງພຣະອົງສຳເລັດ, ພຣະອົງຊົງກະທຳເຊັ່ນນັ້ນໃນລັກສະນະທີ່ດຶງດູດຄວາມສົນໃຈຂອງຜູ້ຄົນໄດ້ກວ້າງຂວາງທີ່ສຸດ.

And after the league made with him he shall work deceitfully: for he shall come up, and shall become strong with a small people. He shall enter peaceably even upon the fattest places of the province; and he shall do that which his fathers have not done, nor his fathers’ fathers; he shall scatter among them the prey, and spoil, and riches: yea, and he shall forecast his devices against the strong holds, even for a time. Daniel 11:23, 24.

ແລະຫຼັງຈາກການທຳສັນຍາພັນທະກັບລາວແລ້ວ ລາວຈະກະທຳຢ່າງຫຼອກລວງ: ເພາະລາວຈະຂຶ້ນມາ ແລະຈະເຂັ້ມແຂງຂຶ້ນດ້ວຍຊົນຊາດນ້ອຍໜຶ່ງ. ລາວຈະເຂົ້າໄປຢ່າງສະຫງົບແມ່ນແຕ່ໃນບ່ອນອຸດົມສົມບູນທີ່ສຸດຂອງແຂວງ; ແລະລາວຈະກະທຳສິ່ງທີ່ພໍ່ຂອງລາວບໍ່ເຄີຍກະທຳ ຫຼືບັນພະບຸລຸດຂອງພໍ່ຂອງລາວກໍບໍ່ເຄີຍກະທຳ; ລາວຈະແຈກຢາຍຂອງຍຶດ, ຂອງປຸ້ນ, ແລະຄວາມຮັ່ງມີ ໃນທ່າມກາງພວກເຂົາ: ແທ້ຈິງແລ້ວ ລາວຈະວາງແຜນອຸບາຍຂອງລາວຕໍ່ຕ້ານທີ່ໝັ້ນອັນແຂງແຮງ ແມ່ນແຕ່ຊົ່ວເວລາໜຶ່ງ. ດານີເອນ 11:23, 24.

Uriah Smith concludes his observations of the league between Rome and the Maccabees of verse twenty-three by commenting upon the small people of the verse.

ອູຣີຢາ ສະມິດ ໄດ້ສະຫຼຸບຂໍ້ສັງເກດຂອງທ່ານກ່ຽວກັບພັນທະສັນຍາລະຫວ່າງໂຣມ ແລະ ພວກມັກຄາບີ ໃນຂໍ້ທີຊາວສາມ ໂດຍການກ່າວຄໍາເຫັນເຖິງຊົນຊາດນ້ອຍໆໃນຂໍ້ນັ້ນ។

“At this time the Romans were a small people, and began to work deceitfully, or with cunning, as the word signifies. And from this point they rose by a steady and rapid ascent to the height of power which they afterward attained.

“ໃນເວລານັ້ນ ຊາວໂຣມັນເປັນຊົນຊາດນ້ອຍໜຶ່ງ ແລະເລີ່ມດຳເນີນການດ້ວຍເລ່ຫຼ່ຽມຫຼອກລວງ ຫຼືດ້ວຍຄວາມສະຫຼາດແກມເຈົ້າເລ່ ດັ່ງທີ່ຄຳນັ້ນສະແດງຄວາມໝາຍ. ແລະນັບແຕ່ຈຸດນີ້ເປັນຕົ້ນໄປ ພວກເຂົາໄດ້ຜົງຂຶ້ນຢ່າງໝັ້ນຄົງແລະວ່ອງໄວ ໄປສູ່ຈຸດສູງສຸດແຫ່ງອຳນາດ ຊຶ່ງຕໍ່ມາພວກເຂົາໄດ້ບັນລຸ.”

“[Verse twenty-four quoted].

“[ອ້າງຂໍ້ທີ່ຊາວສີ່].”

“The usual manner in which nations had, before the days of Rome, entered upon valuable provinces and rich territory, was by war and conquest. Rome was now to do what had not been done by the fathers or the fathers’ fathers; namely, receive these acquisitions through peaceful means. The custom, before unheard of, was now inaugurated, of kings’ leaving by legacy their kingdoms to the Romans. Rome came into possession of large provinces in this manner.

“ວິທີການຕາມປົກກະຕິທີ່ບັນດາຊາດທັງຫຼາຍໄດ້, ກ່ອນສະໄໝຂອງໂຣມ, ເຂົ້າຄອບຄອງມົນທົນອັນມີຄຸນຄ່າ ແລະ ດິນແດນອັນຮັ່ງມີນັ້ນ, ຄືໂດຍສົງຄາມ ແລະ ການພິຊິດ. ບັດນີ້ໂຣມກຳລັງຈະເຮັດສິ່ງທີ່ບັນພະບຸລຸດ ຫຼື ບັນພະບຸລຸດກ່ອນໜ້າຂອງພວກເຂົາບໍ່ເຄີຍໄດ້ເຮັດ; ຄື, ຮັບເອົາດິນແດນທີ່ໄດ້ມາເຫຼົ່ານີ້ໂດຍວິທີອັນສະຫງົບ. ປະເພນີອັນບໍ່ເຄີຍໄດ້ຍິນມາກ່ອນນັ້ນ ບັດນີ້ໄດ້ຖືກສະຖາປະນາຂຶ້ນ, ຄືກະສັດທັງຫຼາຍປະມອບອານາຈັກຂອງຕົນໄວ້ໃຫ້ແກ່ຊາວໂຣມໂດຍພິນັຍກຳ. ໂຣມໄດ້ເຂົ້າຄອບຄອງມົນທົນໃຫຍ່ຫຼວງຫຼາຍແຫ່ງດ້ວຍວິທີນີ້.”

“And those who thus came under the dominion of Rome derived no small advantage therefrom. They were treated with kindness and leniency. It was like having the prey and spoil distributed among them. They were protected from their enemies, and rested in peace and safety under the aegis of the Roman power.

“ແລະ ຜູ້ທີ່ດັ່ງນັ້ນໄດ້ຕົກຢູ່ໃຕ້ອຳນາດຄອບຄອງຂອງໂຣມ ກໍໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດອັນບໍ່ນ້ອຍຈາກສິ່ງນັ້ນ. ພວກເຂົາໄດ້ຮັບການປະຕິບັດດ້ວຍຄວາມເມດຕາ ແລະ ຄວາມຜ່ອນຜັນ. ມັນເປັນດັ່ງກັບວ່າ ເຫຍື່ອແລະຂອງລິບທີ່ຍຶດມາໄດ້ ຖືກແຈກຢາຍຢູ່ທ່າມກາງພວກເຂົາ. ພວກເຂົາໄດ້ຮັບການຄຸ້ມກັນຈາກບັນດາສັດຕູຂອງຕົນ ແລະ ໄດ້ພັກຢູ່ໃນສັນຕິສຸກ ແລະ ຄວາມປອດໄພ ພາຍໃຕ້ການຄຸ້ມຄອງແຫ່ງອຳນາດຂອງໂຣມ.”

“To the latter portion of this verse, Bishop Newton gives the idea of forecasting devices from strongholds, instead of against them. This the Romans did from the strong fortress of their seven-hilled city. ‘Even for a time;’ doubtless a prophetic time, 360 years. From what point are these years to be dated? Probably from the event brought to view in the following verse.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 272, 273.

“ຕໍ່ສ່ວນທ້າຍຂອງຂໍ້ນີ້, ອະທິການ Newton ໄດ້ໃຫ້ແນວຄວາມຄິດວ່າ ການວາງແຜນກົນອຸບາຍນັ້ນອອກມາຈາກປ້ອມປາການອັນແຂງແຮງ, ບໍ່ແມ່ນຕໍ່ຕ້ານພວກມັນ. ຊາວໂຣມັນໄດ້ເຮັດເຊັ່ນນີ້ຈາກນະຄອນອັນເປັນປ້ອມປາການແຂງແຮງຂອງພວກເຂົາ ຄືນະຄອນທີ່ຕັ້ງຢູ່ເທິງເຈັດເນີນ. ‘ແມ່ນແຕ່ຊົ່ວເວລາໜຶ່ງ;’ ໂດຍບໍ່ຕ້ອງສົງໄສ ໝາຍເຖິງເວລາແບບຄຳພະຍາກອນ, 360 ປີ. ປີເຫຼົ່ານີ້ຄວນນັບຕັ້ງແຕ່ຈຸດໃດ? ເປັນໄປໄດ້ວ່າ ຈາກເຫດການທີ່ຖືກນຳມາໃຫ້ເຫັນໃນຂໍ້ຕໍ່ໄປ.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 272, 273.

Smith continues and identifies the battle of Actium in 31 BC as the starting point for the three hundred and sixty years. After quoting verse twenty-five Smith states the following.

ສະມິດໄດ້ດຳເນີນຕໍ່ໄປ ແລະໄດ້ລະບຸວ່າ ສົງຄາມທີ່ Actium ໃນປີ 31 ກ່ອນ ຄ.ສ. ເປັນຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຂອງສາມຮ້ອຍຫົກສິບປີ. ຫຼັງຈາກໄດ້ອ້າງຂໍ້ທີຊາວຫ້າແລ້ວ ສະມິດໄດ້ກ່າວດັ່ງນີ້.

“By verses 23 and 24 we are brought down this side of the league between the Jews and the Romans, BC 161, to the time when Rome had acquired universal dominion. The verse now before us brings to view a vigorous campaign against the king of the south, Egypt, and the occurrence of a notable battle between great and mighty armies. Did such events as these transpire in the history of Rome about this time? — They did. The war was the war between Egypt and Rome; and the battle was the battle of Actium. Let us take a brief view of the circumstances that led to this conflict.

“ໂດຍຂໍ້ 23 ແລະ 24 ພວກເຮົາຖືກພາໃຫ້ລົງມາຮອດຟາກນີ້ຂອງພັນທະສັນຍາລະຫວ່າງຊາວຢິວກັບຊາວໂຣມັນ, ປີ 161 ກ່ອນ ຄ.ສ., ມາຮອດເວລາທີ່ໂຣມໄດ້ຮັບອໍານາດຄອບຄອງສາກົນ. ຂໍ້ພຣະຄໍາທີ່ຢູ່ຕໍ່ໜ້າເຮົາໃນຂະນະນີ້ເຮັດໃຫ້ເຫັນການທັບເຄື່ອນຢ່າງແຂງຂັນຕໍ່ກະສັດແຫ່ງທິດໃຕ້, ຄື ອີຢິບ, ແລະການເກີດຂຶ້ນຂອງຍຸດທະການອັນໂດ່ນເດັ່ນລະຫວ່າງກອງທັບທີ່ໃຫຍ່ແລະເຂັ້ມແຂງ. ເຫດການເຊັ່ນນີ້ໄດ້ປາກົດຂຶ້ນໃນປະຫວັດສາດຂອງໂຣມໃນຊ່ວງເວລານີ້ຫຼືບໍ? — ໄດ້ປາກົດແທ້. ສົງຄາມນັ້ນຄືສົງຄາມລະຫວ່າງອີຢິບກັບໂຣມ; ແລະຍຸດທະການນັ້ນຄືຍຸດທະການແຫ່ງ Actium. ຂໍໃຫ້ພວກເຮົາພິຈາລະນາພາບລວມໂດຍຫຍໍ້ຂອງສະພາບການທີ່ນໍາໄປສູ່ຄວາມຂັດແຍ້ງນີ້.”

“[Marc] Antony, Augustus Caesar, and Lepidus constituted the triumvirate which had sworn to avenge the death of Julius Caesar. This Antony became the brother-in-law of Augustus by marrying his sister, Octavia. Antony was sent into Egypt on government business, but fell a victim to the arts and charms of Cleopatra, Egypt’s dissolute queen. So strong was the passion he conceived for her, that he finally espoused the Egyptian interests, rejected his wife, Octavia, to please Cleopatra, bestowed province after province upon the latter to gratify her avarice, celebrated a triumph at Alexandria instead of Rome, and otherwise so affronted the Roman people that Augustus had no difficulty in leading them to engage heartily in a war against this enemy of their country. This war was ostensibly against Egypt and Cleopatra; but it was really against Antony, who now stood at the head of Egyptian affairs. And the true cause of their controversy was, says Prideaux, that neither of them could be content with only half of the Roman empire; for Lepidus having been deposed from the triumvirate, it now lay between them, and each being determined to possess the whole, they cast the die of war for its possession.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 273.

“[Marc] Antony, Augustus Caesar, ແລະ Lepidus ໄດ້ຮ່ວມກັນຕັ້ງຄະນະ triumvirate ຊຶ່ງໄດ້ສາບານວ່າຈະແກ້ແຄ້ນໃຫ້ແກ່ການຕາຍຂອງ Julius Caesar. Antony ຜູ້ນີ້ໄດ້ກາຍເປັນນ້ອງເຂີຍຂອງ Augustus ໂດຍການແຕ່ງງານກັບນ້ອງສາວຂອງລາວຊື່ Octavia. Antony ຖືກສົ່ງໄປຍັງອີຢິບໃນກິດທຸລະຂອງລັດ, ແຕ່ກໍຕົກເປັນເຫຍື່ອແກ່ກົນອຸບາຍ ແລະ ສະເໜ່ຂອງ Cleopatra, ລາຊິນີຜູ້ເສື່ອມຊາມແຫ່ງອີຢິບ. ຕັນຫາທີ່ເຂົາມີຕໍ່ນາງນັ້ນຮຸນແຮງຫຼາຍຈົນໃນທີ່ສຸດເຂົາໄດ້ເຂົ້າຂ້າງຜົນປະໂຫຍດຂອງອີຢິບ, ປະຖິ້ມພັນລະຍາຂອງຕົນຄື Octavia ເພື່ອເອົາໃຈ Cleopatra, ມອບແຂວງແລ້ວແຂວງເລົ່າໃຫ້ແກ່ນາງເພື່ອສະໜອງຄວາມໂລບຂອງນາງ, ສະຫຼອງຊັຍຊະນະຢູ່ Alexandria ແທນທີ່ຈະເປັນທີ່ Rome, ແລະໃນດ້ານອື່ນໆອີກກໍໄດ້ລົບຫຼູ່ຊາວ Roman ຢ່າງຫນັກ ຈົນ Augustus ບໍ່ມີຄວາມຍາກລຳບາກໃດໆໃນການນຳພາພວກເຂົາໃຫ້ເຂົ້າຮ່ວມສົງຄາມດ້ວຍໃຈເຕັມຕໍ່ຕ້ານສັດຕູແຫ່ງປະເທດຂອງພວກເຂົາຜູ້ນີ້. ສົງຄາມນີ້ໂດຍພາຍນອກແລ້ວແມ່ນຕໍ່ຕ້ານອີຢິບແລະ Cleopatra; ແຕ່ໃນຄວາມເປັນຈິງແລ້ວແມ່ນຕໍ່ຕ້ານ Antony, ຜູ້ຊຶ່ງໃນເວລານັ້ນໄດ້ຢືນຢູ່ໃນຖານະຫົວໜ້າຂອງການບໍລິຫານກິດການຂອງອີຢິບ. ແລະສາເຫດທີ່ແທ້ຈິງແຫ່ງການຂັດແຍ້ງຂອງເຂົາທັງສອງນັ້ນ, ດັ່ງທີ່ Prideaux ກ່າວໄວ້, ຄືວ່າບໍ່ມີຝ່າຍໃດສາມາດພໍໃຈກັບພຽງແຕ່ເຄິ່ງໜຶ່ງຂອງອານາຈັກ Roman; ເພາະເມື່ອ Lepidus ຖືກປົດອອກຈາກ triumvirate ແລ້ວ, ອຳນາດນັ້ນກໍຕົກຢູ່ລະຫວ່າງເຂົາທັງສອງ, ແລະເພາະແຕ່ລະຝ່າຍຕັ້ງໃຈຈະຄອບຄອງທັງໝົດ, ພວກເຂົາຈຶ່ງໄດ້ທອດເຕົ໋າແຫ່ງສົງຄາມເພື່ອການຄອບຄອງນັ້ນ.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 273.

Prophetically the battle of Actium identifies the Sunday law, for it represented the third conquering of the three geographical obstacles which established pagan Rome’s “universal dominion,” as Smith describes it. As with pagan Rome, it was when the third obstacle of papal Rome was driven from the city of Rome that the “universal dominion” of papal Rome began in 538. Those two witnesses address the Sunday law where and when modern Rome overcomes both the sixth and seventh kingdoms of Bible prophecy, and in doing so, overcomes its third obstacle; thus, establishing “universal dominion” for forty-two symbolic months.

ໃນທາງຄຳພະຍາກອນ ການຮົບທີ່ Actium ຊີ້ບອກເຖິງກົດໝາຍວັນອາທິດ, ເພາະວ່າມັນເປັນຕົວແທນຂອງການພິຊິດອຸປະສັກທາງພູມສາດປະການທີສາມໃນສາມປະການ ຊຶ່ງໄດ້ສະຖາປະນາ “ອຳນາດປົກຄອງສາກົນ” ຂອງໂຣມນອກຮີດ, ດັ່ງທີ່ Smith ໄດ້ພັນລະນາໄວ້. ເຊັ່ນດຽວກັບໂຣມນອກຮີດ, ເມື່ອອຸປະສັກປະການທີສາມຂອງໂຣມສັນຕະປາປາຖືກຂັບໄລ່ອອກຈາກນະຄອນໂຣມ ນັ້ນແຫຼະ “ອຳນາດປົກຄອງສາກົນ” ຂອງໂຣມສັນຕະປາປາໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນໃນປີ 538. ພະຍານທັງສອງນັ້ນກ່າວເຖິງກົດໝາຍວັນອາທິດ ວ່າຢູ່ບ່ອນໃດ ແລະ ເມື່ອໃດທີ່ໂຣມສະໄໝໃໝ່ເອົາຊະນະອານາຈັກທີຫົກແລະທີເຈັດໃນຄຳພະຍາກອນພຣະຄຳພີ, ແລະໃນການກະທຳນັ້ນ ມັນຍັງເອົາຊະນະອຸປະສັກປະການທີສາມຂອງຕົນອີກດ້ວຍ; ດັ່ງນັ້ນ ຈຶ່ງສະຖາປະນາ “ອຳນາດປົກຄອງສາກົນ” ເປັນເວລາສີ່ສິບສອງເດືອນເຊິ່ງເປັນສັນຍະລັກ.

And there was given unto him a mouth speaking great things and blasphemies; and power was given unto him to continue forty and two months. Revelation 13:5.

ແລະໄດ້ມີການປະທານປາກໜຶ່ງໃຫ້ແກ່ມັນ ເພື່ອກ່າວຖ້ອຍຄຳອັນໃຫຍ່ໂຕ ແລະຄຳໝິ່ນປະໝາດ; ແລະໄດ້ມີການປະທານອຳນາດໃຫ້ແກ່ມັນ ໃຫ້ດຳເນີນຕໍ່ໄປໄດ້ສີ່ສິບສອງເດືອນ. Revelation 13:5.

Rome Against Egypt

ໂຣມຕໍ່ຕ້ານອີຢິບ

The prophetic dynamics of the war of Augustus of Rome, against Egypt and Cleopatra was motivated by the rebellion of Marc Antony, and those prophetic dynamics must of prophetic necessity represent the prophetic dynamics that are represented at the Sunday law.

ພະລັງການແຫ່ງຄຳພະຍາກອນຂອງສົງຄາມທີ່ Augustus ແຫ່ງໂຣມ ໄດ້ກະທຳຕໍ່ອີຢິບແລະ Cleopatra ນັ້ນ ມີແຮງຈູງໃຈມາຈາກການກະບົດຂອງ Marc Antony, ແລະພະລັງການແຫ່ງຄຳພະຍາກອນນັ້ນ ດ້ວຍຄວາມຈຳເປັນທາງຄຳພະຍາກອນ ຈະຕ້ອງເປັນຕົວແທນແຫ່ງພະລັງການແຫ່ງຄຳພະຍາກອນທີ່ຖືກເປັນຕົວແທນຢູ່ໃນກົດໝາຍວັນອາທິດ.

At Actium Rome conquered Egypt, a power which consisted of an alliance between a rebellious man and an unholy woman. The alliance of Antony and Cleopatra is the combination of church and state. At Actium, Augustine’s Rome conquered a power represented by an unholy combination of church and state.

ທີ່ Actium ໂຣມໄດ້ພິຊິດອີຢິບ ຊຶ່ງເປັນອໍານາດໜຶ່ງທີ່ປະກອບຂຶ້ນດ້ວຍພັນທະມິດລະຫວ່າງບຸລຸດຜູ້ກະບົດກັບຍິງຜູ້ບໍ່ບໍລິສຸດ. ພັນທະມິດຂອງ Antony ແລະ Cleopatra ແມ່ນການປະສົມປະສານຂອງຄຣິສຕະຈັກແລະລັດ. ທີ່ Actium ໂຣມຂອງ Augustine ໄດ້ພິຊິດອໍານາດໜຶ່ງທີ່ຖືກແທນຄວາມໝາຍໂດຍການປະສົມປະສານອັນບໍ່ບໍລິສຸດຂອງຄຣິສຕະຈັກແລະລັດ.

Image of the Beast

ຮູບຂອງສັດຮ້າຍ

Cleopatra represents a corrupted church aligned with Antony, a symbol of Rome. Cleopatra was the ruler over their relationship, as represented by Uriah Smith, when he stated that Antony “fell a victim to the arts and charms of Cleopatra, Egypt’s dissolute queen.” The alliance of church and state represented by Antony and Cleopatra identified Cleopatra as the power ruling in the relationship; so, the combination of church and state represented by their relationship meets the definition of the image of the beast—which is the combination of church and state with the woman in control of the relationship. Actium typified the soon-coming Sunday law.

ຄລີໂອພາຕຣາເປັນຕົວແທນຂອງຄຣິສຕະຈັກທີ່ເສື່ອມຊາມ ຊຶ່ງສະຫະພັນກັບແອນໂທນີ ອັນເປັນສັນຍາລັກຂອງໂຣມ. ຄລີໂອພາຕຣາເປັນຜູ້ປົກຄອງເໜືອຄວາມສຳພັນຂອງພວກເຂົາ ດັ່ງທີ່ Uriah Smith ໄດ້ສະແດງໄວ້ ເມື່ອລາວກ່າວວ່າ ແອນໂທນີ “fell a victim to the arts and charms of Cleopatra, Egypt’s dissolute queen.” ການສະຫະພັນລະຫວ່າງຄຣິສຕະຈັກແລະລັດ ຊຶ່ງແອນໂທນີແລະຄລີໂອພາຕຣາເປັນຕົວແທນ ໄດ້ຊີ້ບອກວ່າຄລີໂອພາຕຣາແມ່ນອຳນາດທີ່ປົກຄອງຢູ່ໃນຄວາມສຳພັນນັ້ນ; ດັ່ງນັ້ນ ການປະສົມກັນຂອງຄຣິສຕະຈັກແລະລັດ ຊຶ່ງຄວາມສຳພັນຂອງພວກເຂົາເປັນຕົວແທນ ຈຶ່ງກົງກັບຄຳນິຍາມຂອງຮູບຂອງສັດຮ້າຍ—ຄືການປະສົມກັນຂອງຄຣິສຕະຈັກແລະລັດ ໂດຍທີ່ແມ່ຍິງເປັນຜູ້ຄວບຄຸມຄວາມສຳພັນນັ້ນ. ອັກຕຽມເປັນແບບລ່ວງໜ້າຂອງກົດໝາຍວັນອາທິດທີ່ຈະມາໃນໄວໆນີ້.

Augustus, represents the papal power conquering the United States at the soon-coming Sunday law. Marc Antony is the Republican horn of the earth beast and Cleopatra is the Protestant horn. Antony and Cleopatra come together and speak as a dragon at the soon-coming Sunday law. Both Cleopatra and Antony are symbols of a dragon power, and when they are fully joined together at the Sunday law—they speak as a dragon.

ອອກັສຕັສ ເປັນຕົວແທນຂອງອຳນາດສັນຕະປາປາທີ່ຈະເຂົ້າພິຊິດສະຫະລັດອາເມຣິກາໃນກົດໝາຍວັນອາທິດທີ່ກຳລັງຈະມາເຖິງໃນໄວໆນີ້. ມາຣກ ແອນໂທນີ ແມ່ນເຂົາຝ່າຍຣີພັບລິກັນຂອງສັດຮ້າຍທີ່ຂຶ້ນມາຈາກແຜ່ນດິນ ແລະ ຄລີໂອພາຕຣາ ແມ່ນເຂົາຝ່າຍໂປຣແຕສແຕນ. ແອນໂທນີ ແລະ ຄລີໂອພາຕຣາ ມາຮ່ວມກັນ ແລະ ເວົ້າດັ່ງພະຍານາກໃນກົດໝາຍວັນອາທິດທີ່ກຳລັງຈະມາເຖິງໃນໄວໆນີ້. ທັງຄລີໂອພາຕຣາ ແລະ ແອນໂທນີ ຕ່າງເປັນສັນຍາລັກຂອງອຳນາດແຫ່ງພະຍານາກ, ແລະ ເມື່ອພວກເຂົາຖືກຮ່ວມເຂົ້າເປັນອັນໜຶ່ງຢ່າງສົມບູນໃນກົດໝາຍວັນອາທິດ—ພວກເຂົາກໍເວົ້າດັ່ງພະຍານາກ.

Dragons

ມັງກອນ

Both Greece and Egypt prophetically represent a dragon power, and Antony also represented a dragon power. Egypt was the south in Daniel eleven and Greece was the west. Egypt was taken by Ptolemy I after Alexander’s kingdom divided into four parts. Ptolemy I then became the first prophetic king of the south and Cleopatra was the last Ptolemaic ruler in Egypt. Ptolemy was born in Macedon, the birth place of Alexander the Great.

ທັງກຣີຊ ແລະ ອີຢິບ ໃນທາງຄຳພະຍາກອນເປັນຕົວແທນຂອງອຳນາດມັງກອນ, ແລະ Antony ກໍເປັນຕົວແທນຂອງອຳນາດມັງກອນເຊັ່ນກັນ. ອີຢິບແມ່ນຝ່າຍໃຕ້ໃນດານີເອນ ບົດ 11 ແລະ ກຣີຊແມ່ນຝ່າຍຕາເວັນຕົກ. ອີຢິບໄດ້ຖືກຍຶດໂດຍ Ptolemy I ຫຼັງຈາກອານາຈັກຂອງ Alexander ຖືກແບ່ງອອກເປັນສີ່ພາກ. ຈາກນັ້ນ Ptolemy I ຈຶ່ງກາຍເປັນກະສັດຝ່າຍໃຕ້ຄົນທຳອິດໃນຄຳພະຍາກອນ ແລະ Cleopatra ເປັນຜູ້ປົກຄອງລາຊະວົງ Ptolemaic ຄົນສຸດທ້າຍໃນອີຢິບ. Ptolemy ເກີດຢູ່ໃນ Macedon, ຊຶ່ງເປັນບ່ອນເກີດຂອງ Alexander the Great.

Macedon was in northern Greece, and claimed their ancestral origins were from Greek mythical heroes. The southern Greek city-states considered the Macedonians as more barbaric than the Hellenists of southern Greece. The Macedonians were a monarchy, and the southern city-states (poleis) like Athens, Sparta, Thebes, Corinth, etc., were in southern and central Greece and the Aegean islands. These poleis often had democratic, oligarchic, or mixed governments, while Macedon was a centralized monarchy with a strong royal dynasty (the Argeads). Still, they were all Hellenists, and when Rome came into history, they labelled the Hellenists Greek. Cleopatra was the last Ptolemaic ruler, which represented the northern kingdom’s monarchial tribe of Greeks from the area of Macedon, or northern Greece.

ມາເຊໂດນຕັ້ງຢູ່ໃນພາກເໜືອຂອງກຣີຊ, ແລະອ້າງວ່າບັນພະບຸລຸດດັ້ງເດີມຂອງພວກເຂົາສືບມາຈາກວີລະບຸລຸດໃນຕໍານານປະເທດກຣີກ. ນະຄອນລັດຂອງກຣີກຝ່າຍໃຕ້ຖືວ່າຊາວມາເຊໂດນເປັນຄົນປ່າເຖື່ອນຫຼາຍກວ່າຊາວເຮເລນິດໃນພາກໃຕ້ຂອງກຣີກ. ຊາວມາເຊໂດນປົກຄອງໂດຍລະບອບກະສັດ, ແລະນະຄອນລັດຝ່າຍໃຕ້ (poleis) ເຊັ່ນ Athens, Sparta, Thebes, Corinth ແລະອື່ນໆ ຕັ້ງຢູ່ໃນພາກໃຕ້ແລະພາກກາງຂອງກຣີຊ ພ້ອມທັງເກາະຕ່າງໆໃນທະເລ Aegean. ນະຄອນລັດເຫຼົ່ານີ້ມັກມີການປົກຄອງແບບປະຊາທິປະໄຕ, ແບບຄະນາທິປະໄຕ, ຫຼືແບບປະສົມ, ໃນຂະນະທີ່ມາເຊໂດນເປັນລາຊະອານາຈັກທີ່ມີອໍານາດສູນກາງ ພ້ອມດ້ວຍລາຊະວົງກະສັດທີ່ເຂັ້ມແຂງ (the Argeads). ແຕ່ເຖິງຢ່າງນັ້ນ, ພວກເຂົາທັງໝົດກໍເປັນຊາວເຮເລນິດ, ແລະເມື່ອໂຣມເຂົ້າມາປາກົດໃນໜ້າປະຫວັດສາດ, ພວກໂຣມກໍໄດ້ເອີ້ນຊາວເຮເລນິດວ່າ Greek. Cleopatra ເປັນຜູ້ປົກຄອງອົງສຸດທ້າຍແຫ່ງລາຊະວົງ Ptolemaic, ຊຶ່ງເປັນຕົວແທນຂອງຊົນເຜົ່າກະສັດຂອງອານາຈັກຝ່າຍເໜືອ ຄືຊາວກຣີກທີ່ມາຈາກເຂດມາເຊໂດນ ຫຼືພາກເໜືອຂອງກຣີຊ.

King of the South

ກະສັດແຫ່ງທິດໃຕ້

Cleopatra was the final ruler of the Ptolemaic kingdom that began with Ptolemy I when Alexander’s kingdom divided into four. At the battle of Actium the Ptolemaic kingdom, the literal king of the south, reached its end. The next king of the south would be spiritual Egypt, represented by atheistic France during the French Revolution history.

ຄລີໂອພາຕຣາເປັນຜູ້ປົກຄອງອົງສຸດທ້າຍຂອງອານາຈັກປໂຕເລມາອິກ ຊຶ່ງເລີ່ມຕົ້ນຂຶ້ນກັບປໂຕເລມີທີ 1 ເມື່ອອານາຈັກຂອງອາເລັກຊານເດີຖືກແບ່ງອອກເປັນສີ່ສ່ວນ. ໃນຍຸດທະການແຫ່ງ Actium ອານາຈັກປໂຕເລມາອິກ ຊຶ່ງເປັນກະສັດແຫ່ງທິດໃຕ້ໃນຄວາມໝາຍຕາມຕົວອັກສອນ ໄດ້ເຖິງຈຸດອວສານຂອງຕົນ. ກະສັດແຫ່ງທິດໃຕ້ອົງຕໍ່ໄປຈະເປັນເອຢິບຝ່າຍວິນຍານ ຊຶ່ງຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍຝຣັ່ງທີ່ຖືອະເທວະນິຍົມໃນປະຫວັດສາດຂອງການປະຕິວັດຝຣັ່ງ.

And their dead bodies shall lie in the street of the great city, which spiritually is called Sodom and Egypt, where also our Lord was crucified. Revelation 11:8.

ແລະ​ສົບ​ຂອງ​ເຂົາ​ທັງ​ສອງ​ຈະ​ນອນ​ຢູ່​ໃນ​ຖະໜົນ​ຂອງ​ນະຄອນ​ໃຫຍ່, ຊຶ່ງ​ໃນ​ທາງ​ວິນຍານ​ເອີ້ນ​ວ່າ ໂຊໂດມ ແລະ ອີຢິບ, ບ່ອນ​ທີ່​ອົງ​ພຣະ​ຜູ້​ເປັນ​ເຈົ້າ​ຂອງ​ພວກ​ເຮົາ​ຖືກ​ຄຶງ​ໄວ້​ທີ່​ກາງ​ແຂນ​ດ້ວຍ. ພຣະນິມິດ 11:8

Literal Egypt was the literal king of the south as related to the division of Alexander’s kingdom, but spiritual Egypt is represented as the king of the south by the prophetic attributes of Egypt, not a literal direction.

ອີຢິບຕາມຕົວອັກສອນແມ່ນກະສັດແຫ່ງທິດໃຕ້ຕາມຄວາມສຳພັນກັບການແບ່ງແຍກອານາຈັກຂອງ Alexander, ແຕ່ອີຢິບທາງຝ່າຍຈິດວິນຍານນັ້ນຖືກສະແດງເປັນກະສັດແຫ່ງທິດໃຕ້ໂດຍຄຸນລັກສະນະທາງຄຳພະຍາກອນຂອງອີຢິບ, ບໍ່ແມ່ນໂດຍທິດທາງຕາມຕົວອັກສອນ.

South and West

ທິດໃຕ້ ແລະ ທິດຕາເວັນຕົກ

Cleopatra being the last Ptolemaic ruler of the kingdom was prophetically a twofold power of Greek (west) and Egypt (south), whereas; the next, and then spiritual king of the south would be France, also a twofold power represented in Revelation eleven as Egypt and Sodom. The licentiousness of Sodom aligns with the licentiousness of Cleopatra of the west, and Cleopatra of the south aligns with the atheism of Egypt. The last literal king of the south’s twofold nature aligned with the first spiritual king of the south.

ເພາະວ່າ Cleopatra ເປັນຜູ້ປົກຄອງອົງສຸດທ້າຍໃນລາຊະວົງ Ptolemaic ຂອງອານາຈັກ ຈຶ່ງໃນທາງຄຳພະຍາກອນນາງເປັນອຳນາດສອງຊັ້ນຂອງກຣີກ (ຕາເວັນຕົກ) ແລະ ອີຢິບ (ທິດໃຕ້), ໃນຂະນະທີ່ກະສັດອົງຕໍ່ໄປ ແລະຕໍ່ມາໃນທາງຝ່າຍວິນຍານຂອງທິດໃຕ້ ຈະເປັນຝຣັ່ງ, ຊຶ່ງເປັນອຳນາດສອງຊັ້ນເຊັ່ນກັນ ໂດຍໄດ້ຮັບການແທນໄວ້ໃນ Revelation ບົດ 11 ວ່າເປັນອີຢິບ ແລະ ໂຊໂດມ. ຄວາມປ່ອຍຕົວທາງກາມຂອງໂຊໂດມ ສອດຄ່ອງກັບຄວາມປ່ອຍຕົວຂອງ Cleopatra ແຫ່ງຕາເວັນຕົກ, ແລະ Cleopatra ແຫ່ງທິດໃຕ້ ສອດຄ່ອງກັບຄວາມບໍ່ເຊື່ອພຣະເຈົ້າຂອງອີຢິບ. ລັກສະນະສອງຊັ້ນຂອງກະສັດທິດໃຕ້ອົງສຸດທ້າຍໃນຄວາມໝາຍຕາມຕົວອັກສອນ ສອດຄ່ອງກັບກະສັດທິດໃຕ້ອົງທຳອິດໃນທາງຝ່າຍວິນຍານ.

The battle of Actium was the unholy alliance of Antony’s dragon of Rome and Cleopatra’s dragon of the south and west. Antony and Cleopatra represent a church and a state, so the conquering of Actium by Augustus of Rome, represents a conquering where Rome prevails over an unholy twofold union typifying the image of the beast. Three hundred and sixty years later, in fulfillment of Daniel 11:24, Constantine divided Rome into east and west, leaving the woman of Rome in the west and moving the man of Rome to the east. A conquering of south and west typified the division of east and west after a “time” of three hundred and sixty years, at the battle of Actium. In an earlier encounter Antony was given eastern Rome and Augustus the west, so Actium brought together east and west, but only for a “time.”

ການຮົບທີ່ Actium ແມ່ນພັນທະມິດອັນບໍ່ບໍລິສຸດລະຫວ່າງມັງກອນແຫ່ງໂຣມຂອງ Antony ແລະ ມັງກອນແຫ່ງທິດໃຕ້ແລະຕາເວັນຕົກຂອງ Cleopatra. Antony ແລະ Cleopatra ເປັນຕົວແທນຂອງຄຣິສຕະຈັກແລະລັດ, ດັ່ງນັ້ນ ການພິຊິດ Actium ໂດຍ Augustus ແຫ່ງໂຣມ ຈຶ່ງເປັນຕົວແທນຂອງການພິຊິດທີ່ໂຣມໄດ້ມີໄຊເໜືອສະຫະພັນສອງຊັ້ນອັນບໍ່ບໍລິສຸດ ຊຶ່ງເປັນແບບຢ່າງຂອງຮູບສັດຮ້າຍ. ສາມຮ້ອຍຫົກສິບປີຕໍ່ມາ, ໃນການສຳເລັດຕາມ Daniel 11:24, Constantine ໄດ້ແບ່ງໂຣມອອກເປັນຕາເວັນອອກແລະຕາເວັນຕົກ, ໂດຍປ່ອຍໃຫ້ຍິງແຫ່ງໂຣມຢູ່ໃນຕາເວັນຕົກ ແລະ ຍ້າຍຊາຍແຫ່ງໂຣມໄປສູ່ຕາເວັນອອກ. ການພິຊິດທິດໃຕ້ແລະຕາເວັນຕົກ ເປັນແບບຢ່າງຂອງການແບ່ງອອກເປັນຕາເວັນອອກແລະຕາເວັນຕົກຫຼັງຈາກ “ເວລາ” ໜຶ່ງ ຄືສາມຮ້ອຍຫົກສິບປີ, ທີ່ການຮົບທີ່ Actium. ໃນການປະທະກັນກ່ອນໜ້ານັ້ນ Antony ໄດ້ຮັບໂຣມຕາເວັນອອກ ແລະ Augustus ໄດ້ຮັບຕາເວັນຕົກ, ດັ່ງນັ້ນ Actium ຈຶ່ງນຳຕາເວັນອອກແລະຕາເວັນຕົກມາຮວມກັນ, ແຕ່ພຽງແຕ່ສຳລັບ “ເວລາ” ໜຶ່ງ ເທົ່ານັ້ນ.

31 BC and 330

31 ກ່ອນ ຄ.ສ. ແລະ 330

Jesus always illustrates the end with the beginning, so the conquering of Actium in 31 BC typifies the division of the empire into east and west in 330. Actium of 31 BC was the alpha of the omega in the 360 years that concluded in 330. Both 31 BC and 330 typify the soon-coming Sunday law as represented in verse sixteen and forty-one of Daniel eleven.

ພຣະເຢຊູຊົງໃຊ້ການເລີ່ມຕົ້ນເພື່ອຊົງສະແດງຖຶງຈຸດຈົບຢູ່ເສມອ, ດັ່ງນັ້ນ ການພິຊິດທີ່ Actium ໃນປີ 31 ກ່ອນ ຄ.ສ. ຈຶ່ງເປັນຕົວແບບຂອງການແບ່ງອານາຈັກອອກເປັນຝ່າຍຕາເວັນອອກແລະຕາເວັນຕົກໃນປີ 330. Actium ໃນປີ 31 ກ່ອນ ຄ.ສ. ເປັນອັນຟາຂອງໂອເມກາ ໃນຊ່ວງເວລາ 360 ປີທີ່ໄດ້ສິ້ນສຸດລົງໃນປີ 330. ທັງປີ 31 ກ່ອນ ຄ.ສ. ແລະ ປີ 330 ລ້ວນເປັນຕົວແບບຂອງກົດໝາຍວັນອາທິດທີ່ຈະມາໃນໄວໆນີ້ ດັ່ງທີ່ຖືກເປັນຕົວແທນໄວ້ໃນຂໍ້ສິບຫົກ ແລະ ສີ່ສິບເອັດ ຂອງດານີເອນ ບົດທີ 11.

Another Symbol

ອີກສັນຍາລັກໜຶ່ງ

Antony of Rome, aligned with Cleopatra of the south and of the west represents a threefold alliance within their twofold union of the image of the beast. The cross also aligns with the Sunday law, and therefore with Actium and 330. At the cross a twofold union of church and state is represented by the Jews (corrupted church) joining with Rome (state) to murder Christ. The third party in the union at the cross is represented by Barabbas, a false Christ, whose name means “son of the father.” Barabbas is symbolically a false prophet when contrasted with Christ as the true prophet. Rome was Antony, and Cleopatra of the south and west represented the Jews and Barabbas.

ອັນໂຕນີແຫ່ງໂຣມ, ຜູ້ທີ່ຮ່ວມແນວກັບຄລີໂອພັດຕຣາແຫ່ງພາກໃຕ້ ແລະແຫ່ງພາກຕາເວັນຕົກ, ເປັນຕົວແທນຂອງພັນທະມິດສາມຊັ້ນພາຍໃນສະຫະພາບສອງຊັ້ນຂອງພາບລັກຂອງສັດຮ້າຍ. ໄມ້ກາງແຂນຍັງສອດຄ່ອງກັບກົດໝາຍວັນອາທິດ, ແລະດັ່ງນັ້ນກໍສອດຄ່ອງກັບ Actium ແລະ 330. ທີ່ໄມ້ກາງແຂນ ສະຫະພາບສອງຊັ້ນຂອງຄຣິດຕະຈັກ ແລະລັດ ຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍພວກຢິວ (ຄຣິດຕະຈັກທີ່ເສື່ອມຊາມ) ທີ່ຮ່ວມກັບໂຣມ (ລັດ) ເພື່ອສັງຫານພຣະຄຣິດ. ຝ່າຍທີສາມໃນສະຫະພາບທີ່ໄມ້ກາງແຂນຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍບາຣັບບາສ, ພຣະຄຣິດປອມ, ຊຶ່ງຊື່ຂອງລາວມີຄວາມໝາຍວ່າ “ບຸດແຫ່ງພໍ່.” ໃນທາງສັນຍາລັກ ບາຣັບບາສເປັນຜູ້ພະຍາກອນປອມ ເມື່ອຖືກນຳໄປປຽບທຽບກັບພຣະຄຣິດຜູ້ເປັນຜູ້ພະຍາກອນແທ້. ໂຣມແມ່ນອັນໂຕນີ, ແລະຄລີໂອພັດຕຣາແຫ່ງພາກໃຕ້ ແລະພາກຕາເວັນຕົກ ເປັນຕົວແທນຂອງພວກຢິວ ແລະບາຣັບບາສ.

The cross also aligns with Elijah on Mount Carmel where the choice was over who was the true or false prophet. The false prophet then was a twofold symbol consisting of the prophets of Baal and the priests of the grove. Baal is a male deity and the priests of the grove represented Ashtaroth, a female deity. The Jews at the cross were Ashtaroth, the female deity and Barabbas, the counterfeit of the Man of Sorrows, was the male deity Baal.

ໄມ້ກາງແຂນຍັງສອດຄ່ອງກັບເອລີຢາຢູ່ເທິງພູຄາເມນ ບ່ອນທີ່ການເລືອກນັ້ນເປັນເລື່ອງວ່າໃຜເປັນຜູ້ພະຍາກອນແທ້ ຫຼື ຜູ້ພະຍາກອນປອມ. ໃນເວລານັ້ນ ຜູ້ພະຍາກອນປອມເປັນສັນຍະລັກສອງຊັ້ນ ປະກອບດ້ວຍບັນດາຜູ້ພະຍາກອນຂອງບາອານ ແລະ ປະໂລຫິດຂອງດົງສັກສິດ. ບາອານເປັນເທວະດາເພດຊາຍ ແລະ ປະໂລຫິດຂອງດົງສັກສິດເປັນຕົວແທນຂອງອັຊທາໂຣດ ເທວະດາເພດຍິງ. ຊາວຢິວທີ່ໄມ້ກາງແຂນແມ່ນອັຊທາໂຣດ ເທວະດາເພດຍິງ ແລະ ບາຣັບບາ ຜູ້ປອມແປງຂອງບຸດຜູ້ແຫ່ງຄວາມໂສກເສົ້າ ຄື ບາອານ ເທວະດາເພດຊາຍ.

Cleopatra was both the queen of the south and the queen of the west. Antony was the image of Rome, part of the threefold triumvirate sworn to avenge the assassination of Julius. Julius death by twenty-three wounds represented the papacies deadly wound in 1798, in fulfillment of verse forty of Daniel eleven. Augustine at Actium represents the healing of that deadly wound. The wound is healed when Antony and Cleopatra die. Antony and Cleopatra represent the image of the beast in the United States that is a threefold prophetic entity, consisting of the earth beast and its two horns. Antony is one part and Cleopatra represents the other two parts. Whether it is Antony’s Rome, or Cleopatra’s Egypt and Greece, they die together at the Sunday law when the sixth kingdom of Bible prophecy ends. Prophetically Cleopatra in relation to Antony is the mixture of church craft and statecraft, with the church craft seducing and controlling the statecraft.

ຄລີໂອພາຕຣາເປັນທັງລາຊິນີແຫ່ງທິດໃຕ້ ແລະລາຊິນີແຫ່ງທິດຕາເວັນຕົກ. ອານໂທນີເປັນພາບລັກຂອງໂຣມ, ເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງພັນທະສາມຝ່າຍອັນປະກອບເປັນສາມສ່ວນ ທີ່ໄດ້ປະຕິຍານຕົນເພື່ອແກ້ແຄ້ນການປົງພຣະຊົນຂອງຈູເລຍສ. ການຕາຍຂອງຈູເລຍສດ້ວຍບາດແຜຊາວສາມແຫ່ງ ເປັນຕົວແທນຂອງບາດແຜມະຫັນຕະໄພຂອງລະບົບສັນຕະປາປາໃນປີ 1798, ເປັນການສຳເລັດຕາມຂໍ້ສີ່ສິບແຫ່ງດານີເອນບົດ 11. ອອກັດຕິນທີ່ແອັກຕຽມເປັນຕົວແທນຂອງການຮັກສາບາດແຜມະຫັນຕະໄພນັ້ນໃຫ້ຫາຍ. ບາດແຜນັ້ນຖືກຮັກສາໃຫ້ຫາຍເມື່ອອານໂທນີ ແລະ ຄລີໂອພາຕຣາເສຍຊີວິດ. ອານໂທນີ ແລະ ຄລີໂອພາຕຣາເປັນຕົວແທນຂອງຮູບຈຳລອງຂອງສັດຮ້າຍໃນສະຫະລັດ ຊຶ່ງເປັນນິຕິພາບທາງຄຳພະຍາກອນອັນປະກອບເປັນສາມສ່ວນ ປະກອບດ້ວຍສັດຮ້າຍຈາກແຜ່ນດິນ ແລະ ເຂົາສອງເຂົາຂອງມັນ. ອານໂທນີເປັນໜຶ່ງສ່ວນ ແລະ ຄລີໂອພາຕຣາເປັນຕົວແທນຂອງອີກສອງສ່ວນ. ບໍ່ວ່າຈະເປັນໂຣມຂອງອານໂທນີ ຫຼື ອີຢິບ ແລະ ກຣີຊຂອງຄລີໂອພາຕຣາ, ພວກເຂົາກໍເສຍຊີວິດພ້ອມກັນໃນເວລາຂອງກົດໝາຍວັນອາທິດ ເມື່ອອານາຈັກທີຫົກໃນຄຳພະຍາກອນພຣະຄຳພີສິ້ນສຸດລົງ. ໃນທາງຄຳພະຍາກອນ ຄລີໂອພາຕຣາໃນຄວາມສຳພັນກັບອານໂທນີ ແມ່ນການປະສົມປະສານລະຫວ່າງກົນອຸບາຍຂອງຄຣິດຈັກ ແລະ ກົນອຸບາຍຂອງລັດ, ໂດຍທີ່ກົນອຸບາຍຂອງຄຣິດຈັກເປັນຜູ້ຢົ້ວຍວນ ແລະ ຄວບຄຸມກົນອຸບາຍຂອງລັດ.

The Second Death Typified

ຄວາມຕາຍຄັ້ງທີສອງທີ່ຖືກສະແດງໄວ້ເປັນແບບอย่าง

At another prophetic level Cleopatra’s relation to Julius Caesar and Marc Antony represents two times that the church craft of Cleopatra is in a relationship with the statecraft of the Roman Empire. She was left by Julius in 1798 at her first symbolic death, in fulfillment of verse forty of Daniel eleven; and then she comes to her end with none to help, at Actium in fulfillment of verse forty-five of Daniel eleven. Verse forty is the alpha of her first deadly wound that is to be healed and the omega of verse forty-five is where she receives her second and final death.

ໃນອີກລະດັບໜຶ່ງຂອງຄຳພະຍາກອນ ຄວາມສຳພັນຂອງ Cleopatra ກັບ Julius Caesar ແລະ Marc Antony ເປັນຕົວແທນຂອງສອງຄັ້ງທີ່ລະບົບອຸບາຍຂອງຄຣິດຈັກຂອງ Cleopatra ເຂົ້າຢູ່ໃນຄວາມສຳພັນກັບລະບົບອຸບາຍແຫ່ງລັດຂອງຈັກກະພັດໂຣມັນ. ນາງຖືກ Julius ປະຖິ້ມໄວ້ໃນປີ 1798 ໃນການຕາຍເຊິ່ງເປັນສັນຍາລັກຄັ້ງທຳອິດຂອງນາງ ເພື່ອໃຫ້ສຳເລັດຕາມຂໍ້ທີ່ສີ່ສິບຂອງ Daniel ບົດທີ່ສິບເອັດ; ແລ້ວຕໍ່ມາ ນາງກໍມາເຖິງຈຸດຈົບຂອງນາງ ໂດຍບໍ່ມີຜູ້ໃດຊ່ວຍເຫຼືອ ທີ່ Actium ເພື່ອໃຫ້ສຳເລັດຕາມຂໍ້ທີ່ສີ່ສິບຫ້າຂອງ Daniel ບົດທີ່ສິບເອັດ. ຂໍ້ທີ່ສີ່ສິບແມ່ນ alpha ຂອງບາດແຜຮ້າຍແຮງຄັ້ງທຳອິດຂອງນາງທີ່ຈະໄດ້ຮັບການຮັກສາ ແລະ omega ຂອງຂໍ້ທີ່ສີ່ສິບຫ້າແມ່ນບ່ອນທີ່ນາງໄດ້ຮັບຄວາມຕາຍຄັ້ງທີສອງ ແລະເປັນຄັ້ງສຸດທ້າຍຂອງນາງ.

As with the four Roman powers of verse sixteen through twenty-two, Cleopatra as a biblical symbol has more than one meaning, based upon the context. Julius left her in 1798 when kingly support was removed, and then her deadly wound is healed at the Sunday law, but the ten kings of Revelation seventeen ultimately destroy her with fire, when she meets her second and final death.

ເຊັ່ນດຽວກັບສີ່ອໍານາດໂຣມັນໃນຂໍ້ສິບຫົກຮອດຊາວສອງ, ຄລີໂອພາຕຣາໃນຖານະເປັນສັນຍາລັກທາງພຣະຄຳພີກໍມີຫຼາຍກວ່າໜຶ່ງຄວາມໝາຍ ໂດຍຂຶ້ນຢູ່ກັບບໍລິບົດ. ຈູເລຍສ໌ໄດ້ປະຖິ້ມນາງໃນປີ 1798 ເມື່ອການອຸປະຖໍາຂອງກະສັດຖືກຖອນອອກ, ແລ້ວບາດແຜມະຕະຂອງນາງກໍໄດ້ຮັບການປິ່ນປົວໃນກົດໝາຍວັນອາທິດ, ແຕ່ໃນທີ່ສຸດ ກະສັດສິບອົງໃນພຣະນິມິດບົດທີສິບເຈັດຈະທໍາລາຍນາງດ້ວຍໄຟ ເມື່ອນາງປະສົບຄວາມຕາຍຄັ້ງທີສອງ ແລະເປັນຄັ້ງສຸດທ້າຍ.

Cleopatra is a symbol of the twofold nature represented by the atheism of Pharoah’s Egypt, and the religious philosophy of Greece. Her twofold nature represents the statecraft of Egypt and the church craft of Greece. Greek religious philosophy is represented by the Greek goddess Athena, who was enshrined as a statue in her temple, called the Parthenon. Athena is the symbol of wisdom, and as a woman she represents a religion of human education, in contrast with Divine education.

Cleopatra ເປັນສັນຍາລັກແຫ່ງລັກສະນະສອງປະການ ຊຶ່ງຖືກສະແດງອອກໂດຍຄວາມບໍ່ເຊື່ອພຣະເຈົ້າຂອງອີຢິບຂອງຟາໂຣ ແລະປັດຊະຍາທາງສາສະໜາຂອງກຣີກ. ລັກສະນະສອງປະການຂອງນາງເປັນຕົວແທນຂອງການປົກຄອງແບບລັດຂອງອີຢິບ ແລະການຊ່າງສ້າງທາງຄຣິດຈັກຂອງກຣີກ. ປັດຊະຍາທາງສາສະໜາຂອງກຣີກຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍເທບທິດາກຣີກ Athena, ຜູ້ຊຶ່ງໄດ້ຖືກປະດິດສະຖານເປັນຮູບປັ້ນໄວ້ໃນວິຫານຂອງນາງ ທີ່ເອີ້ນວ່າ Parthenon. Athena ເປັນສັນຍາລັກແຫ່ງປັນຍາ, ແລະໃນຖານະທີ່ນາງເປັນສະຕີ ນາງຈຶ່ງເປັນຕົວແທນຂອງສາສະໜາແຫ່ງການສຶກສາຂອງມະນຸດ ອັນກົງກັນຂ້າມກັບການສຶກສາຈາກພຣະເຈົ້າ.

The two horns of the United States are Republicanism and Protestantism, which were typified in France by Egypt and Sodom. Egypt is statecraft and Sodom is church craft; thus, Republicanism aligns with Egypt and Protestantism with Sodom. Republicanism is Egypt and Protestantism is Sodom and Greece. The symbol of human education is the Greek goddess Athena, whose temple was the Parthenon that finds its modern twin in Nashville, Tennessee’s Parthenon temple. The symbol of the corrupt church that aligns with the Republican horn in the United States at the Sunday law is represented as Cleopatra, Ashtaroth, Salome and Sodom.

ເຂົາທັງສອງຂອງສະຫະລັດອາເມລິກາແມ່ນ ລັດທິຣີພັບບລິກັນ ແລະ ລັດທິໂປຣແຕສແຕນ ຊຶ່ງໄດ້ຖືກແບບຢ່າງໄວ້ໃນປະເທດຝຣັ່ງໂດຍ ອີຢິບ ແລະ ໂຊໂດມ. ອີຢິບແມ່ນສິລະປະແຫ່ງການປົກຄອງລັດ ແລະ ໂຊໂດມແມ່ນສິລະປະແຫ່ງການຄວບຄຸມຄຣິດຈັກ; ດັ່ງນັ້ນ ລັດທິຣີພັບບລິກັນຈຶ່ງສອດຄ່ອງກັບ ອີຢິບ ແລະ ລັດທິໂປຣແຕສແຕນກັບ ໂຊໂດມ. ລັດທິຣີພັບບລິກັນແມ່ນ ອີຢິບ ແລະ ລັດທິໂປຣແຕສແຕນແມ່ນ ໂຊໂດມ ແລະ ກຣີກ. ສັນຍາລັກຂອງການສຶກສາແບບມະນຸດແມ່ນ ເທວະຍິງອາເທນາ ຂອງກຣີກ, ຜູ້ທີ່ວິຫານຂອງນາງຄື ພາເທນອນ ຊຶ່ງພົບຄູ່ແຝດໃນຍຸກສະໄໝໃໝ່ຂອງມັນທີ່ວິຫານພາເທນອນໃນເມືອງແນຊວິລ, ລັດເທນເນສຊີ. ສັນຍາລັກຂອງຄຣິດຈັກທີ່ເສື່ອມຊາມ ຊຶ່ງຈັບມືຮ່ວມກັບເຂົາຂອງຣີພັບບລິກັນໃນສະຫະລັດ ໃນເວລາຂອງກົດໝາຍວັນອາທິດ ຖືກສະແດງໄວ້ເປັນ ຄລີໂອພາຕຣາ, ອາຊຕາໂຣດ, ຊາໂລເມ ແລະ ໂຊໂດມ.

Cleopatra portrays the atheism of Pharoah and the religion of the Greeks. The religion that accompanies the philosophy of atheism is the worship of Greek education. Jesus always illustrates the end with the beginning and the tree in the garden that was forbidden to eat was the tree of the knowledge of good and evil, typifying the religion of Greek philosophy that Sister White calls, “higher education.” It identifies and emphasizes Cleopatra’s Greek religion of wisdom as the corrupted and counterfeit of true education in the great controversy between Christ and Satan.

ນາງ Cleopatra ເປັນພາບແທນຂອງລັດທິບໍ່ເຊື່ອພຣະເຈົ້າຂອງ Pharaoh ແລະສາສະໜາຂອງຊາວກຣີກ. ສາສະໜາທີ່ຄຽງຄູ່ໄປກັບປັດຊະຍາແຫ່ງລັດທິບໍ່ເຊື່ອພຣະເຈົ້າ ຄືການນະມັດສະການການສຶກສາແບບກຣີກ. ພຣະເຢຊູຊົງຊີ້ໃຫ້ເຫັນຕອນຈົບຜ່ານທາງຕອນເລີ່ມຕົ້ນຢູ່ສະເໝີ ແລະຕົ້ນໄມ້ໃນສວນທີ່ຖືກຫ້າມບໍ່ໃຫ້ກິນນັ້ນ ຄືຕົ້ນໄມ້ແຫ່ງຄວາມຮູ້ເຖິງຄວາມດີແລະຄວາມຊົ່ວ ອັນເປັນພາບແທນຂອງສາສະໜາແຫ່ງປັດຊະຍາກຣີກ ທີ່ Sister White ເອີ້ນວ່າ “ການສຶກສາຊັ້ນສູງ.” ສິ່ງນີ້ຊີ້ບອກແລະເນັ້ນຍ້ຳວ່າ ສາສະໜາກຣີກແຫ່ງປັນຍາຂອງ Cleopatra ເປັນສິ່ງທີ່ຖືກບິດເບືອນແລະເປັນຂອງປອມແປງຂອງການສຶກສາອັນແທ້ຈິງ ໃນການຕໍ່ສູ້ອັນຍິ່ງໃຫຍ່ລະຫວ່າງພຣະຄຣິດແລະຊາຕານ.

Nashville, Tennessee is called the “Athens of the south,” and Cleopatra was the last literal queen of the south. The last queen of the south typified the next and first spiritual king of the south, fulfilled by atheistic France. Atheistic France typifies the United States, where in Nashville, Tennessee, “Athens of the south” the Parthenon temple for the goddess Athena is symbolically represented. The temple is located at 2500 West End in Nashville. The number twenty-five represents the closed door of Matthew twenty-five’s three parables. Cleopatra as both the queen of the “south” and “west” comes to her “end” in Athens of the south.

ເມືອງ Nashville, Tennessee ໄດ້ຖືກເອີ້ນວ່າ “Athens ແຫ່ງພາກໃຕ້,” ແລະ Cleopatra ແມ່ນລາຊິນີຕາມຕົວອັກສອນອົງສຸດທ້າຍແຫ່ງພາກໃຕ້. ລາຊິນີອົງສຸດທ້າຍແຫ່ງພາກໃຕ້ນັ້ນເປັນແບບຢ່າງລ່ວງໜ້າຂອງກະສັດຝ່າຍວິນຍານແຫ່ງພາກໃຕ້ອົງຕໍ່ໄປ ແລະເປັນອົງທຳອິດ, ຊຶ່ງໄດ້ສຳເລັດຄົບຖ້ວນໃນປະເທດຝຣັ່ງທີ່ບໍ່ນັບຖືພຣະເຈົ້າ. ຝຣັ່ງທີ່ບໍ່ນັບຖືພຣະເຈົ້າເປັນແບບຢ່າງລ່ວງໜ້າຂອງສະຫະລັດອາເມລິກາ, ບ່ອນທີ່ໃນເມືອງ Nashville, Tennessee, “Athens ແຫ່ງພາກໃຕ້,” ພຣະວິຫານ Parthenon ສຳລັບເທວະຮູບ Athena ໄດ້ຖືກນຳສະເໜີໃນເຊີງສັນຍະລັກ. ພຣະວິຫານນັ້ນຕັ້ງຢູ່ທີ່ 2500 West End ໃນເມືອງ Nashville. ຕົວເລກຊາວຫ້າເປັນຕົວແທນຂອງປະຕູທີ່ຖືກປິດໃນອຸປະມາສາມເລື່ອງຂອງ Matthew ບົດທີຊາວຫ້າ. Cleopatra ໃນຖານະເປັນທັງລາຊິນີແຫ່ງ “ພາກໃຕ້” ແລະ “ພາກຕາເວັນຕົກ” ໄດ້ມາເຖິງ “ຈຸດຈົບ” ຂອງນາງໃນ Athens ແຫ່ງພາກໃຕ້.

With these considerations of Actium, Cleopatra, Augustus and Antony we return to verse twenty-four through verse thirty of Daniel eleven. Perhaps, the vaguest part of the passage is when they speak lies at one table.

ໂດຍມີການພິຈາລະນາເຫຼົ່ານີ້ກ່ຽວກັບ Actium, Cleopatra, Augustus ແລະ Antony ແລ້ວ ພວກເຮົາຈຶ່ງຫວນກັບໄປຫາຂໍ້ທີຊາວສີ່ ຈົນເຖິງຂໍ້ທີສາມສິບ ຂອງດານີເອນ ບົດທີສິບເອັດ. ບາງທີ ສ່ວນທີ່ຄຸມເຄືອທີ່ສຸດຂອງຂໍ້ຄວາມຕອນນີ້ ແມ່ນຕອນທີ່ກ່າວວ່າ ພວກເຂົາເວົ້າຄວາມຕົວະຢູ່ທີ່ໂຕະດຽວກັນ.

And both these kings’ hearts shall be to do mischief, and they shall speak lies at one table; but it shall not prosper: for yet the end shall be at the time appointed. Daniel 11:27.

ແລະໃຈຂອງກະສັດທັງສອງອົງນີ້ຈະມຸ່ງໝາຍເຮັດການຊົ່ວຮ້າຍ, ແລະພວກເຂົາຈະເວົ້າຄຳຕົວະຢູ່ທີ່ໂຕະດຽວກັນ; ແຕ່ການນັ້ນຈະບໍ່ຈຳເລີນ: ເພາະວ່າຈຸດຈົບຍັງຈະມາເຖິງໃນເວລາທີ່ກຳນົດໄວ້. ດານີເອນ 11:27.

The time appointed in the verse is 330, the end of the “time” of verse twenty-four. The time appointed represents the Sunday law for the United States and it also represents the close of human probation for the world. Before the Sunday law the two kings, whose hearts were to do mischief will speak lies to one another at one table. Before the Sunday law of verses sixteen and forty-one of Daniel eleven, two kings will speak lies at one table, but their lies do not prosper. Who are the two kings that speak lies to one another? Before we answer that thought, I will remind us of some symbolism we have previously addressed in this series.

ເວລາທີ່ຖືກກຳນົດໄວ້ໃນຂໍ້ພຣະຄຳນີ້ແມ່ນ 330, ຊຶ່ງເປັນຈຸດສິ້ນສຸດຂອງ “ເວລາ” ໃນຂໍ້ທີ່ຊາວສີ່. ເວລາທີ່ຖືກກຳນົດນັ້ນເປັນຕົວແທນຂອງກົດໝາຍວັນອາທິດສຳລັບສະຫະລັດອາເມລິກາ ແລະມັນຍັງເປັນຕົວແທນຂອງການປິດສິ້ນແຫ່ງໂອກາດແຫ່ງການທົດລອງຂອງມະນຸດສຳລັບໂລກດ້ວຍ. ກ່ອນກົດໝາຍວັນອາທິດ, ກະສັດສອງອົງ, ຜູ້ທີ່ມີໃຈມຸ່ງຈະກະທຳຄວາມຊົ່ວຮ້າຍ, ຈະເວົ້າຄວາມຕົວະຕໍ່ກັນແລະກັນຢູ່ໂຕະດຽວກັນ. ກ່ອນກົດໝາຍວັນອາທິດໃນຂໍ້ທີ່ສິບຫົກ ແລະ ສີ່ສິບເອັດ ຂອງດານີເອນບົດທີສິບເອັດ, ກະສັດສອງອົງຈະເວົ້າຄວາມຕົວະຢູ່ໂຕະດຽວກັນ, ແຕ່ຄວາມຕົວະຂອງເຂົາບໍ່ຈະຈະເລີນ. ກະສັດສອງອົງທີ່ເວົ້າຄວາມຕົວະຕໍ່ກັນແລະກັນນັ້ນແມ່ນໃຜ? ກ່ອນທີ່ພວກເຮົາຈະຕອບຄຳຄິດນັ້ນ, ຂ້າພະເຈົ້າຈະເຕືອນໃຫ້ພວກເຮົາລະນຶກເຖິງສັນຍະລັກບາງປະການທີ່ພວກເຮົາເຄີຍໄດ້ກ່າວເຖິງມາແລ້ວໃນຊຸດນີ້.

The four Roman rulers represent a variety of prophetic symbols depending on what context they are considered. Though Roman rulers, as a symbol they essentially represent the prophetic history of ancient Judah as they transitioned from the Seleucid domination into the domination of the Romans.

ຜູ້ປົກຄອງໂຣມັນທັງສີ່ອົງເປັນຕົວແທນຂອງສັນຍາລັກແຫ່ງຄໍາພະຍາກອນທີ່ຫຼາກຫຼາຍ ຕາມແຕ່ບໍລິບົດທີ່ພວກເຂົາຖືກນໍາໄປພິຈາລະນາ. ເຖິງແມ່ນວ່າເປັນຜູ້ປົກຄອງໂຣມັນ ແຕ່ໃນຖານະເປັນສັນຍາລັກ ໂດຍແກ່ນແທ້ແລ້ວພວກເຂົາເປັນຕົວແທນປະຫວັດສາດແຫ່ງຄໍາພະຍາກອນຂອງຢູດາໃນສະໄໝໂບຮານ ໃນຂະນະທີ່ຢູດາກໍາລັງຜ່ານຈາກການຄອບງໍາຂອງເຊເລວຊິດ ໄປສູ່ການຄອບງໍາຂອງຊາວໂຣມັນ.

Pompey was a general and the next three Roman rulers were all Caesars. Julius in relation to Augustus represented two threefold unions with the two triumvirates, the first unofficial, the second official. All four rulers represent the Sunday law in certain contexts. Pompey conquered the glorious land, Julius, represented by twenty-three stab wounds is the first angel, for he is the first Caesar, and he typifies the third angel, which was Tiberias. Tiberias at the cross, which is the Sunday law is also represented by twenty-three, for twenty-three represents the at-one-ment; and the cross is a most essential part of the work of Christ in combining His Divinity with our humanity. So, Julius and Tiberias are the first and third message, represented by twenty-three.

ປອມເປຍເປັນນາຍພົນຜູ້ໜຶ່ງ ແລະຜູ້ປົກຄອງໂຣມັນສາມຄົນຖັດໄປລ້ວນແຕ່ເປັນ Caesar. Julius ໃນຄວາມສຳພັນກັບ Augustus ໄດ້ເປັນຕົວແທນຂອງສອງສະຫະພັນແບບສາມຝ່າຍ ຄືກັບ triumvirates ສອງຄັ້ງ, ຄັ້ງທຳອິດບໍ່ເປັນທາງການ ແລະຄັ້ງທີສອງເປັນທາງການ. ຜູ້ປົກຄອງທັງສີ່ຄົນລ້ວນແຕ່ເປັນຕົວແທນຂອງກົດໝາຍວັນອາທິດໃນບາງບໍລິບົດ. ປອມເປຍໄດ້ພິຊິດແຜ່ນດິນອັນຮຸ່ງໂລດ, Julius, ຜູ້ຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍບາດແຜຖືກແທງຊາວສາມແຫ່ງ ແມ່ນທູດສະຫວັນອົງທຳອິດ, ເພາະວ່າເຂົາແມ່ນ Caesar ອົງທຳອິດ, ແລະເຂົາເປັນແບບຢ່າງຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສາມ, ຊຶ່ງຄື Tiberias. Tiberias ທີ່ກາງໄມ້ກາງແຂນ, ຊຶ່ງແມ່ນກົດໝາຍວັນອາທິດ, ກໍຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍເລກຊາວສາມເຊັ່ນກັນ, ເພາະວ່າເລກຊາວສາມເປັນຕົວແທນຂອງ at-one-ment; ແລະໄມ້ກາງແຂນເປັນສ່ວນອັນຈຳເປັນຢ່າງຍິ່ງຂອງພະລາຊະກິດຂອງພຣະຄຣິດໃນການຮວມພຣະທຳມະຊາດພຣະເຈົ້າຂອງພຣະອົງເຂົ້າກັບມະນຸດສະພາບຂອງພວກເຮົາ. ດັ່ງນັ້ນ Julius ແລະ Tiberias ຈຶ່ງເປັນຂ່າວສານອົງທຳອິດ ແລະອົງທີສາມ, ຊຶ່ງຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍເລກຊາວສາມ.

Julius was not the romantic figure he is often portrayed as in Hollywood lore; he was a ruthless man bent on power. Tiberias was worse than Julius, for his vileness is even addressed in the verse, for the last letter of the Hebrew alphabet is twenty-two and the first letter is one. The alpha is smaller than the omega and Tiberias’ vileness is located in verse twenty-two, which is the last letter of the Hebrew alphabet, and in between the two vile persons represented by Julius and Tiberias was Augustus. Augustus represents the height of the glory of Rome’s power and prestige. As the opposite of the first and third message he is represented by the letter thirteen, which is a symbol of rebellion. Augustus secured his kingdom by subduing the rebellion of Antony and Cleopatra, the most famous rebellion of Rome’s history.

ຈູລິອຸສບໍ່ແມ່ນບຸກຄົນແບບໂຣແມນຕິກດັ່ງທີ່ມັກຖືກພາບພົດໃນຕຳນານຮອລລີວູດ; ເຂົາເປັນຄົນທີ່ໂຫດຮ້າຍ ແລະມຸ່ງໝັ້ນໄປຫາອຳນາດ. ຕີເບຣີອັສຊົ່ວຮ້າຍຍິ່ງກວ່າຈູລິອຸສ, ເພາະຄວາມຊົ່ວຊ້າຂອງເຂົາຖືກກ່າວເຖິງແມ່ນແຕ່ໃນຂໍ້ພຣະຄຳພີນັ້ນ, ເພາະວ່າອັກສອນສຸດທ້າຍຂອງອັກສອນເຮັບຣິວແມ່ນລຳດັບທີຊາວສອງ ແລະອັກສອນຕົ້ນແມ່ນໜຶ່ງ. ອັນຟານ້ອຍກວ່າໂອເມກາ ແລະຄວາມຊົ່ວຊ້າຂອງຕີເບຣີອັສຖືກວາງໄວ້ໃນຂໍ້ທີຊາວສອງ, ຊຶ່ງເປັນອັກສອນສຸດທ້າຍຂອງອັກສອນເຮັບຣິວ, ແລະລະຫວ່າງຄົນຊົ່ວຊ້າສອງຄົນນັ້ນ ທີ່ຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍຈູລິອຸສ ແລະ ຕີເບຣີອັສ ກໍມີອາວກັສຕັສ. ອາວກັສຕັສເປັນຕົວແທນແຫ່ງຈຸດສູງສຸດຂອງລັດສະໝີ ອຳນາດ ແລະກຽດສັກສີຂອງໂຣມ. ໃນຖານະທີ່ເປັນດ້ານກົງກັນຂ້າມຂອງຂ່າວສານທີໜຶ່ງແລະທີສາມ ເຂົາຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍອັກສອນທີສິບສາມ, ຊຶ່ງເປັນສັນຍາລັກຂອງການກະບົດ. ອາວກັສຕັສໄດ້ຮັກສາອານາຈັກຂອງເຂົາໃຫ້ໝັ້ນຄົງໂດຍການປາບປາມການກະບົດຂອງອານໂຕນີ ແລະ ຄລີໂອພາຕຣາ, ການກະບົດທີ່ມີຊື່ສຽງທີ່ສຸດໃນປະຫວັດສາດຂອງໂຣມ.

Augustus is the Roman power who conquered the third obstacle and in doing so he represented the Sunday law, and the Roman power who reigns during the forty-two symbolic months of Revelation thirteen’s chapter of rebellion. When placed before the Sunday law Pompey is both 1798 and 1989, making Pompey a symbol of Antiochus Magnus ending the fourth Syrian War from 219 unto 217 BC, in fulfillment of verse ten of chapter eleven. Julius Caesar is then aligned with verses eleven and twelve and the battle of the borderline, the battle of Raphia in 217 BC. There Julius is also Antiochus Magnus, and Augustus Caesar is also Antiochus Magnus in verse fifteen’s battle of Panium. Then in verse sixteen Tiberias is the Sunday law, but he is not Antiochus Magnus, for there he is Pompey, for Jesus always illustrates the end with the beginning. The verse marks the end of the Seleucid Empire typifying the end of the United States as the sixth kingdom of Bible prophecy.

ອອກັສຕັສແມ່ນອຳນາດໂຣມັນຜູ້ຊຶ່ງໄດ້ພິຊິດອຸປະສັກທີສາມ ແລະໃນການນັ້ນເຂົາເປັນຕົວແທນຂອງກົດໝາຍວັນອາທິດ, ແລະເປັນອຳນາດໂຣມັນທີ່ປົກຄອງໃນຊ່ວງສີ່ສິບສອງເດືອນເຊິ່ງເປັນສັນຍາລັກໃນພຣະນິມິດ ບົດທີ 13 ແຫ່ງການກະບົດ. ເມື່ອນຳໄປວາງໄວ້ກ່ອນກົດໝາຍວັນອາທິດ, ປອມເປອີແມ່ນທັງ 1798 ແລະ 1989, ເຮັດໃຫ້ປອມເປອີເປັນສັນຍາລັກຂອງອານຕິໂອຄັສ ມາກນັສ ຜູ້ຍຸດສົງຄາມຊີເຣຍຄັ້ງທີສີ່ ຕັ້ງແຕ່ 219 ຈົນເຖິງ 217 ກ່ອນ ຄ.ສ., ເພື່ອໃຫ້ສຳເລັດຕາມຂໍ້ທີ 10 ຂອງບົດທີ 11. ຈູເລຍສ ຊີຊາ ຈຶ່ງຖືກຈັດໃຫ້ສອດຄ່ອງກັບຂໍ້ 11 ແລະ 12 ແລະກັບສົງຄາມທີ່ເຂດແດນ, ຄື ຍຸດທະການແຫ່ງຣາເຟຍ ໃນປີ 217 ກ່ອນ ຄ.ສ. ທີ່ນັ້ນ ຈູເລຍສກໍແມ່ນອານຕິໂອຄັສ ມາກນັສ ເຊັ່ນກັນ, ແລະອອກັສຕັສ ຊີຊາ ກໍແມ່ນອານຕິໂອຄັສ ມາກນັສ ເຊັ່ນກັນໃນຍຸດທະການແຫ່ງປານີອຸມ ຂອງຂໍ້ທີ 15. ຕໍ່ມາໃນຂໍ້ທີ 16 ຕີເບຣຽສແມ່ນກົດໝາຍວັນອາທິດ, ແຕ່ເຂົາບໍ່ແມ່ນອານຕິໂອຄັສ ມາກນັສ, ເພາະທີ່ນັ້ນເຂົາແມ່ນປອມເປອີ, ເພາະພຣະເຢຊູຊົງໃຊ້ຕອນເລີ່ມຕົ້ນເພື່ອສະແດງຕອນສິ້ນສຸດຢູ່ສະເໝີ. ຂໍ້ນັ້ນໝາຍເຖິງຈຸດສິ້ນສຸດຂອງຈັກກະພັດເຊເລວຊິດ ຊຶ່ງເປັນແບບຢ່າງຂອງຈຸດສິ້ນສຸດແຫ່ງສະຫະລັດ ໃນຖານະອານາຈັກທີຫົກໃນຄຳພະຍາກອນແຫ່ງພຣະຄຳພີ.

There are more alignments to be made of the four Roman rulers, and the line represents the hidden history of verse forty. The Maccabean line of verse twenty-three also illustrates the hidden history of verse forty. Then in verses twenty-four, the story of pagan Imperial Rome is represented by a time—three hundred and sixty years. The line of Roman history represented from verse twenty-four through to verse thirty is also an illustration of the hidden history of verse forty. It ends in verse thirty-one when the subject changes from pagan to papal Rome. Pagan Rome is still in the verse, but there it is not represented as the fourth kingdom of Bible prophecy, but as the political power that placed the papacy on the throne in 538. In 538 the papacy passed a Sunday law, so verse thirty-one is aligning with verses sixteen and forty-one. Verse twenty-four introduced the battle of Actium and the history associated with the line.

ຍັງມີການຈັດໃຫ້ສອດຄ່ອງອີກຫຼາຍປະການທີ່ຕ້ອງກະທຳກ່ຽວກັບຜູ້ປົກຄອງໂຣມັນທັງສີ່, ແລະເສັ້ນນັ້ນເປັນຕົວແທນປະຫວັດສາດທີ່ຊ່ອນເຮັ້ນໄວ້ຂອງຂໍ້ສີ່ສິບ. ເສັ້ນຂອງມັກຄາບີໃນຂໍ້ຊາວສາມກໍຍັງສະແດງໃຫ້ເຫັນປະຫວັດສາດທີ່ຊ່ອນເຮັ້ນໄວ້ຂອງຂໍ້ສີ່ສິບ. ຈາກນັ້ນໃນຂໍ້ຊາວສີ່, ເລື່ອງລາວຂອງໂຣມັນຈັກກະພັດນອກຮີດຖືກນຳສະເໜີໂດຍຊ່ວງເວລາໜຶ່ງ—ສາມຮ້ອຍຫົກສິບປີ. ເສັ້ນປະຫວັດສາດໂຣມັນທີ່ຖືກນຳສະເໜີຕັ້ງແຕ່ຂໍ້ຊາວສີ່ໄປຈົນເຖິງຂໍ້ສາມສິບ ກໍເປັນພາບປະກອບອັນໜຶ່ງຂອງປະຫວັດສາດທີ່ຊ່ອນເຮັ້ນໄວ້ຂອງຂໍ້ສີ່ສິບ. ມັນສິ້ນສຸດລົງໃນຂໍ້ສາມສິບເອັດ ເມື່ອຫົວຂໍ້ປ່ຽນຈາກໂຣມນອກຮີດໄປເປັນໂຣມສັນຕະປາປາ. ໂຣມນອກຮີດຍັງຄົງຢູ່ໃນຂໍ້ນັ້ນ, ແຕ່ທີ່ນັ້ນມັນບໍ່ໄດ້ຖືກນຳສະເໜີເປັນອານາຈັກທີສີ່ແຫ່ງຄຳພະຍາກອນໃນພຣະຄຳພີ, ແຕ່ເປັນອຳນາດທາງການເມືອງທີ່ໄດ້ຍົກສັນຕະປາປາຂຶ້ນສູ່ບັນລັງໃນປີ 538. ໃນປີ 538 ສັນຕະປາປາໄດ້ອອກກົດໝາຍວັນອາທິດ, ດັ່ງນັ້ນຂໍ້ສາມສິບເອັດຈຶ່ງກຳລັງຖືກຈັດໃຫ້ສອດຄ່ອງກັບຂໍ້ສິບຫົກ ແລະ ຂໍ້ສີ່ສິບເອັດ. ຂໍ້ຊາວສີ່ໄດ້ນຳເຂົ້າການສູ້ຮົບແຫ່ງ Actium ແລະປະຫວັດສາດທີ່ສຳພັນກັບເສັ້ນນັ້ນ.

Verse twenty-four is identifying when pagan Rome began to rule supremely for three hundred and sixty years, and then in verse thirty-one papal Rome begins to rule supremely for twelve hundred and sixty-years. The beginning and ending of the line bear the signature of Christ, the Alpha and Omega. In the verses we have the history of Marc Antony, Cleopatra and Augustus Caesar. In verse sixteen pagan Rome conquered the Seleucid Empire in 65 BC, and then Judah in 63 BC. The third obstacle of Actium in 31 BC identified the end of the kingdom of Egypt, as typified by the first obstacles of the Seleucid’s in 65 BC. Once again, we find the signature of the First and the Last. 65 BC was the first of three obstacles and it represented the conquering of the king of the north and 31 BC represented the third of three obstacles and it represented the conquering of the king of the south. Judah, as the middle obstacle of the three obstacles, was having a civil war within the walls of Jerusalem when Pompey arrived in 63 BC. The second obstacle is a symbol of rebellion.

ຂໍ້ທີຊາວສີ່ກຳລັງຊີ້ບອກເຖິງເວລາທີ່ໂຣມນອກສາສະໜາເລີ່ມປົກຄອງຢ່າງສູງສຸດເປັນເວລາສາມຮ້ອຍຫົກສິບປີ, ແລະຕໍ່ມາໃນຂໍ້ທີສາມສິບເອັດ ໂຣມພາບາເລີ່ມປົກຄອງຢ່າງສູງສຸດເປັນເວລາໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບປີ. ຈຸດເລີ່ມຕົ້ນແລະຈຸດສິ້ນສຸດຂອງເສັ້ນນີ້ມີລາຍເຊັນຂອງພຣະຄຣິດ, ອັນຟາແລະໂອເມກາ. ໃນຂໍ້ຕ່າງໆນີ້ ພວກເຮົາມີປະຫວັດຂອງ Marc Antony, Cleopatra ແລະ Augustus Caesar. ໃນຂໍ້ທີສິບຫົກ ໂຣມນອກສາສະໜາໄດ້ພິຊິດຈັກກະພັດ Seleucid ໃນ 65 BC, ແລະຕໍ່ມາກໍພິຊິດຢູດາໃນ 63 BC. ອຸປະສັກທີສາມຄື Actium ໃນ 31 BC ໄດ້ຊີ້ບອກເຖິງຈຸດຈົບຂອງອານາຈັກອີຢິບ, ດັ່ງທີ່ຖືກແບບຢ່າງໄວ້ໂດຍອຸປະສັກທຳອິດຂອງພວກ Seleucid ໃນ 65 BC. ອີກເທື່ອໜຶ່ງ ພວກເຮົາພົບລາຍເຊັນຂອງພຣະອົງຜູ້ເປັນຕົ້ນແລະປາຍ. 65 BC ແມ່ນອຸປະສັກທຳອິດໃນສາມອຸປະສັກ ແລະມັນເປັນຕົວແທນຂອງການພິຊິດກະສັດແຫ່ງຝ່າຍເໜືອ, ແລະ 31 BC ເປັນອຸປະສັກທີສາມໃນສາມອຸປະສັກ ແລະມັນເປັນຕົວແທນຂອງການພິຊິດກະສັດແຫ່ງຝ່າຍໃຕ້. ຢູດາ, ໃນຖານະເປັນອຸປະສັກກາງໃນສາມອຸປະສັກ, ກຳລັງມີສົງຄາມກາງເມືອງຢູ່ພາຍໃນກຳແພງນະຄອນເຢຣູຊາເລັມ ເມື່ອ Pompey ມາຮອດໃນ 63 BC. ອຸປະສັກທີສອງເປັນສັນຍະລັກຂອງການກະບົດ.

In 538, the third obstacle for papal Rome was driven out of the City of Rome. That obstacle was the Goths, and there the fifth kingdom of Bible prophecy began; right where the fourth kingdom ended. And just as the fourth kingdom began at its third obstacle, the kingdom of Egypt was defeated, as had been typified in the first obstacle of the Seleucid kingdom. This identifies that the prophetic testimony found in verses twenty-four through to verse thirty, represent a line that is also to be located in the hidden history of verse forty. For this reason, it is essential to consider the various prophetic relationships that are represented by Marc Antony, Cleopatra, Julius Caesar, Pompey and Augustus Caesar.

ໃນປີ 538 ອຸປະສັກທີສາມສຳລັບໂຣມຂອງສັນຕະປາປາໄດ້ຖືກຂັບອອກໄປຈາກນະຄອນໂຣມ. ອຸປະສັກນັ້ນຄືພວກ Goths, ແລະໃນບ່ອນນັ້ນອານາຈັກທີຫ້າໃນຄຳພະຍາກອນພຣະຄຳພີໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນ; ຢູ່ບ່ອນດຽວກັນກັບທີ່ອານາຈັກທີສີ່ໄດ້ສິ້ນສຸດລົງ. ແລະເຊັ່ນດຽວກັບທີ່ອານາຈັກທີສີ່ໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນຢູ່ທີ່ອຸປະສັກທີສາມຂອງມັນ, ອານາຈັກອີຢິບໄດ້ຖືກພ່າຍແພ້, ດັ່ງທີ່ໄດ້ຖືກເປັນແບບຢ່າງໄວ້ໃນອຸປະສັກທຳອິດຂອງອານາຈັກ Seleucid. ສິ່ງນີ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າ ຄຳພະຍານແຫ່ງຄຳພະຍາກອນທີ່ພົບໃນຂໍ້ທີຊາວສີ່ເຖິງຂໍ້ທີສາມສິບ ເປັນຕົວແທນຂອງແນວເສັ້ນໜຶ່ງ ທີ່ຈະຕ້ອງຖືກຈັດວາງໄວ້ເຊັ່ນກັນໃນປະຫວັດສາດທີ່ຊ່ອນຢູ່ຂອງຂໍ້ທີສີ່ສິບ. ດ້ວຍເຫດນີ້ ຈຶ່ງເປັນສິ່ງຈຳເປັນຢ່າງຍິ່ງທີ່ຈະພິຈາລະນາຄວາມສຳພັນແຫ່ງຄຳພະຍາກອນອັນຫຼາກຫຼາຍ ທີ່ຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍ Marc Antony, Cleopatra, Julius Caesar, Pompey ແລະ Augustus Caesar.

So is the vaguest part of the passage of verse twenty-four unto thirty, when they speak lies at one table?

ດັ່ງນັ້ນ ສ່ວນທີ່ຄຸ້ມເຄືອທີ່ສຸດຂອງຂໍ້ຄວາມຕັ້ງແຕ່ຂໍ້ທີຊາວສີ່ຮອດສາມສິບ ແມ່ນບໍ, ເມື່ອພວກເຂົາເວົ້າຄວາມຕົວະຢູ່ທີ່ໂຕະດຽວກັນ?

And both these kings’ hearts shall be to do mischief, and they shall speak lies at one table; but it shall not prosper: for yet the end shall be at the time appointed. Daniel 11:27.

ແລະຈິດໃຈຂອງກະສັດທັງສອງອົງນີ້ຈະມຸ່ງກະທຳຄວາມຊົ່ວຮ້າຍ, ແລະເຂົາທັງສອງຈະກ່າວຄຳຕົວະທີ່ໂຕະດຽວກັນ; ແຕ່ການນັ້ນຈະບໍ່ຈຳເລີນ: ເພາະວ່າຈຸດຈົບນັ້ນຈະຍັງມາເຖິງໃນເວລາທີ່ກຳນົດໄວ້. ດານີເອນ 11:27.

Uriah Smith identifies the two kings as Marc Antony and Augustus Caesar.

ອູຣີຢາ ສະມິດ ລະບຸວ່າ ກະສັດທັງສອງອົງນັ້ນແມ່ນ ມາຣກ ແອນໂຕນີ ແລະ ອອກັດສັສ ຊີຊາ.

“Verse twenty-seven quoted

“ຂໍ້​ທີ່​ຊາວ​ສິບ​ເຈັດ​ຖືກ​ອ້າງ​ອີງ”

“Antony and Caesar were formerly in alliance. Yet under the garb of friendship they were both aspiring and intriguing for universal dominion. Their protestations of deference to, and friendship for, each other, were the utterances of hypocrites. They spoke lies at one table. Octavia, the wife of Antony and sister of Caesar, declared to the people of Rome at the time Antony divorced her, that she had consented to marry him solely with the hope that it would prove a pledge of union between Caesar and Antony. But that counsel did not prosper. The rupture came; and in the conflict that ensued, Caesar came off entirely victorious.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 276.

“ໃນອະດີດ Antony ແລະ Caesar ເຄີຍຢູ່ໃນພັນທະມິດກັນ. ແຕ່ພາຍໃຕ້ສະພາບພາບຂອງມິດຕະພາບ ທັງສອງຕ່າງມີຄວາມທະເຍີທະຍານ ແລະວາງອຸບາຍເພື່ອຄອບຄອງອຳນາດເໜືອໂລກທັງປວງ. ຄຳປະກາດຂອງເຂົາທັງສອງທີ່ສະແດງຄວາມເຄົາລົບອ່ອນນ້ອມຕໍ່ກັນ ແລະມິດຕະພາບຕໍ່ກັນນັ້ນ ແທ້ຈິງແລ້ວເປັນຖ້ອຍຄຳຂອງຄົນໜ້າຊື່ໃຈຄົດ. ເຂົາເຈົ້າເວົ້າຄວາມຕົວະຢູ່ໂຕະດຽວກັນ. Octavia, ພັນລະຍາຂອງ Antony ແລະເປັນນ້ອງສາວຂອງ Caesar, ໄດ້ປະກາດແກ່ປະຊາຊົນໂຣມ ໃນເວລາທີ່ Antony ຢ່າຮ້າງນາງນັ້ນ ວ່ານາງໄດ້ຍິນຍອມແຕ່ງງານກັບເຂົາ ໂດຍຫວັງແຕ່ພຽງວ່າການນັ້ນຈະເປັນຄຳປະກັນແຫ່ງຄວາມເປັນອັນໜຶ່ງອັນດຽວລະຫວ່າງ Caesar ແລະ Antony. ແຕ່ຄຳປຶກສານັ້ນບໍ່ໄດ້ຈະເລີນຜົນ. ການແຕກຫັກໄດ້ເກີດຂຶ້ນ; ແລະໃນຄວາມຂັດແຍ່ງທີ່ຕິດຕາມມານັ້ນ Caesar ໄດ້ຮັບໄຊຊະນະຢ່າງສົມບູນ.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 276.

When Octavia identified that her marriage to Antony was as a pledge of union, it identified the marital alliance which had been typified earlier in chapter eleven with the Hellenistic-era marriage of Berenice to the Seleucid king Antiochus II Theos around 252 BC. Berenice was the daughter of Ptolemy II Philadelphus. Octavia and Berenice represent diplomatic marriages or prophetically, treaties. Verses five through ten identify the history of the diplomatic marriage between the southern and northern kingdoms, and when Marc Antony and Octavian, later known as Augustus Caesar, arranged the marriage, they also divided the kingdom into east and west.

ເມື່ອ Octavia ໄດ້ຖືກລະບຸວ່າການສົມລົດຂອງນາງກັບ Antony ເປັນດັ່ງຄຳໝັ້ນແຫ່ງການຮ່ວມເປັນອັນໜຶ່ງອັນດຽວ, ນັ້ນໄດ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນພັນທະມິດແຫ່ງການສົມລົດ ຊຶ່ງໄດ້ຖືກພິມແບບໄວ້ກ່ອນແລ້ວໃນບົດທີສິບເອັດ ໂດຍການສົມລົດໃນຍຸກ Hellenistic ຂອງ Berenice ກັບກະສັດ Seleucid Antiochus II Theos ປະມານປີ 252 ກ່ອນ ຄ.ສ. Berenice ເປັນທິດາຂອງ Ptolemy II Philadelphus. Octavia ແລະ Berenice ເປັນຕົວແທນຂອງການສົມລົດທາງການທູດ ຫຼືໃນຄວາມໝາຍທາງຄຳພະຍາກອນ ຄືສັນຍາສະຫງົບ. ຂໍ້ທີຫ້າຫາຂໍ້ທີສິບໄດ້ລະບຸປະຫວັດຂອງການສົມລົດທາງການທູດລະຫວ່າງອານາຈັກພາກໃຕ້ແລະອານາຈັກພາກເໜືອ, ແລະເມື່ອ Marc Antony ແລະ Octavian, ຜູ້ຊຶ່ງຕໍ່ມາເປັນທີ່ຮູ້ຈັກໃນນາມ Augustus Caesar, ໄດ້ຈັດໃຫ້ມີການສົມລົດນັ້ນ, ພວກເຂົາກໍໄດ້ແບ່ງອານາຈັກອອກເປັນຕາເວັນອອກແລະຕາເວັນຕົກດ້ວຍ.

The Pact of Brundisium (40 BC) was a negotiated settlement between Marc Antony and Octavian (later Augustus) to resolve tensions in the Second Triumvirate after near-civil war. It involved dividing Roman territories (Antony east, Octavian west) and was sealed by Antony’s marriage to Octavia (Octavian’s sister). In 39 BC the original five-year Triumvirate term expired, Antony sailed to Italy with 300+ ships that were initially denied to land at Brundisium, so they ultimately docked at Tarentum. Octavian met him there after prolonged mediations produced by an unwillingness of Antony’s army to fight with Octavian’s army and vise versa. Octavia played a key mediating role, persuading Antony to support Octavian against Sextus Pompey. They renewed the Triumvirate for another five years (to 32 BC), with Antony providing Octavian 120 ships in exchange for promised troops (which Octavian later withheld).

ສັນຍາບຣຸນດິຊຽມ (40 ກ່ອນ ຄ.ສ.) ເປັນຂໍ້ຕົກລົງທີ່ເກີດຈາກການເຈລະຈາລະຫວ່າງ ມາກ ອານໂຕນີ ແລະ ອອກຕາວຽນ (ຕໍ່ມາຄື ອາວກຸສຕຸສ) ເພື່ອແກ້ໄຂຄວາມຕຶງຄຽດໃນຄະນະຜູ້ປົກຄອງສາມຝ່າຍຄັ້ງທີສອງ ຫຼັງຈາກເກືອບເກີດສົງຄາມກາງເມືອງ. ຂໍ້ຕົກລົງນີ້ປະກອບມີການແບ່ງເຂດແດນຂອງໂຣມັນ (ອານໂຕນີໄດ້ຝ່າຍຕາເວັນອອກ, ອອກຕາວຽນໄດ້ຝ່າຍຕາເວັນຕົກ) ແລະໄດ້ຖືກປະທັບຕາດ້ວຍການແຕ່ງງານຂອງ ອານໂຕນີ ກັບ ອອກຕາເວຍ (ນ້ອງສາວຂອງ ອອກຕາວຽນ). ໃນປີ 39 ກ່ອນ ຄ.ສ. ໄລຍະເວລາຫ້າປີເດີມຂອງຄະນະຜູ້ປົກຄອງສາມຝ່າຍໄດ້ໝົດລົງ, ອານໂຕນີໄດ້ລ່ອງເຮືອໄປອິຕາລີພ້ອມດ້ວຍເຮືອຫຼາຍກວ່າ 300 ລຳ ທີ່ໃນເບື້ອງຕົ້ນຖືກປະຕິເສດບໍ່ໃຫ້ຂຶ້ນຝັ່ງທີ່ ບຣຸນດິຊຽມ, ດັ່ງນັ້ນໃນທີ່ສຸດຈຶ່ງໄປຈອດທີ່ ທາເຣນຕຸມ. ອອກຕາວຽນໄດ້ໄປພົບລາວທີ່ນັ້ນ ຫຼັງຈາກການໄກ່ເກ່ຍທີ່ຍືດເຢື້ອ ອັນເກີດຂຶ້ນເນື່ອງຈາກກອງທັບຂອງ ອານໂຕນີ ບໍ່ເຕັມໃຈຈະສູ້ຮົບກັບກອງທັບຂອງ ອອກຕາວຽນ ແລະກັບກັນ. ອອກຕາເວຍໄດ້ມີບົດບາດສຳຄັນຢ່າງຍິ່ງໃນການໄກ່ເກ່ຍ, ໂດຍຊັກຊວນໃຫ້ ອານໂຕນີ ສະໜັບສະໜູນ ອອກຕາວຽນ ຕໍ່ຕ້ານ ເຊັກສຸສ ປອມເປ. ພວກເຂົາໄດ້ຕໍ່ອາຍຸຄະນະຜູ້ປົກຄອງສາມຝ່າຍອອກໄປອີກຫ້າປີ (ຈົນເຖິງ 32 ກ່ອນ ຄ.ສ.), ໂດຍ ອານໂຕນີ ຈັດສົ່ງເຮືອ 120 ລຳ ໃຫ້ ອອກຕາວຽນ ແລກກັບຄຳສັນຍາເລື່ອງກຳລັງທະຫານ (ຊຶ່ງຕໍ່ມາ ອອກຕາວຽນ ບໍ່ໄດ້ສົ່ງມອບ).

In 32 BC there was an open break between the two antagonists. Relations had deteriorated through propaganda, Antony’s eastern focus (with Cleopatra), and Octavian’s consolidation in the west. Octavian rejected later conference proposals from Antony before Actium.

ໃນປີ 32 ກ່ອນ ຄ.ສ. ໄດ້ເກີດການແຕກຫັກຢ່າງເປີດເຜີຍລະຫວ່າງຄູ່ຂັດແຍ້ງທັງສອງ. ຄວາມສຳພັນໄດ້ຊຸດໂຊມລົງຍ້ອນການໂຄສະນາຊວນເຊື່ອ, ການມຸ່ງເນັ້ນໄປທາງຕາເວັນອອກຂອງ Antony (ກັບ Cleopatra), ແລະການຮວບຮວມອຳນາດຂອງ Octavian ໃນຝັ່ງຕາເວັນຕົກ. Octavian ໄດ້ປະຕິເສດຂໍ້ສະເໜີໃນພາຍຫຼັງຂອງ Antony ທີ່ຈະຈັດກອງປະຊຸມ ກ່ອນ Actium.

In the diplomatic marriage with the king of the north (Antiochus) and the king of the south (Ptolemy), it was the southern king that supplied the bride, with the diplomatic marriage of Antony (the east) and Octavian (the west); the bride was supplied by the west. Both diplomatic marriages failed and the supplier of the daughter or sister was ultimately victorious over the power who broke the treaty.

ໃນການສົມຣົດທາງການທູດລະຫວ່າງກະສັດແຫ່ງພາກເໜືອ (Antiochus) ແລະກະສັດແຫ່ງພາກໃຕ້ (Ptolemy) ຝ່າຍກະສັດພາກໃຕ້ເປັນຜູ້ສົ່ງມອບເຈົ້າສາວ; ແຕ່ໃນການສົມຣົດທາງການທູດຂອງ Antony (ທິດຕາເວັນອອກ) ແລະ Octavian (ທິດຕາເວັນຕົກ) ຝ່າຍຕາເວັນຕົກເປັນຜູ້ສົ່ງມອບເຈົ້າສາວ. ການສົມຣົດທາງການທູດທັງສອງຄັ້ງລ້ວນແຕ່ລົ້ມເຫຼວ, ແລະຝ່າຍທີ່ສົ່ງມອບບຸດສາວ ຫຼື ເອື້ອຍນ້ອງສາວ ໃນທີ່ສຸດກໍໄດ້ຮັບໄຊຊະນະເໜືອອຳນາດທີ່ທຳລາຍພັນທະສັນຍາ.

The Testimony of Three

ຄຳພະຍານຂອງສາມຢ່າງ

At the end of the Seleucid Empire there was a third treaty where lies were spoke at one table. This occurred in the context of the Fifth Syrian War (202–195 BC), when Antiochus III Magnus exploited the weakness of the Ptolemaic Kingdom after Ptolemy IV Philopator’s death in 204 BC. Ptolemy V Epiphanes (Ptolemy V) ascended the throne as a child (around age 5–6), leaving Egypt under regents and vulnerable to internal chaos, native revolts, and external threats.

ໃນຕອນປາຍຂອງຈັກກະພັດເຊເລວຊິດ ໄດ້ມີສັນຍາສະບັບທີສາມ ທີ່ມີການເວົ້າຄຳຕົວະຢູ່ໂຕະດຽວກັນ. ເຫດການນີ້ເກີດຂຶ້ນໃນບໍລິບົດຂອງສົງຄາມຊີເຣຍຄັ້ງທີຫ້າ (202–195 BC), ເມື່ອ Antiochus III Magnus ໄດ້ສວຍໂອກາດຈາກຄວາມອ່ອນແອຂອງອານາຈັກ Ptolemaic ຫຼັງຈາກການສິ້ນພະຊົນຂອງ Ptolemy IV Philopator ໃນປີ 204 BC. Ptolemy V Epiphanes (Ptolemy V) ໄດ້ຂຶ້ນຄອງບັນລັງຕັ້ງແຕ່ຍັງເປັນເດັກນ້ອຍ (ອາຍຸປະມານ 5–6 ປີ), ປະເທດອີຢິບຈຶ່ງຢູ່ພາຍໃຕ້ຜູ້ສຳເລັດລາຊະການ ແລະ ຕົກຢູ່ໃນຄວາມເປັນຈຸດອ່ອນຕໍ່ຄວາມວຸ້ນວາຍພາຍໃນ, ການກະບົດຂອງຊົນພື້ນເມືອງ, ແລະ ໄພຄຸກຄາມຈາກພາຍນອກ.

Antiochus Magnus had already invaded and seized much of the Ptolemaic territories in Coele-Syria, Palestine, and Asia Minor after victories like the Battle of Panium (200 BC). Rather than fully conquering Egypt (which risked Roman intervention, as Rome was pressuring him to stay out of certain areas), he pursued a diplomatic marriage alliance as a “protector” figure. In 197/195 BC, as part of the peace treaty ending the war, Antiochus Magnus betrothed and then married his young daughter Cleopatra I Syra (also called Cleopatra Syra) to the child Ptolemy V (the marriage took place in 193 BC at Raphia; Ptolemy was 16, Cleopatra 10).

ອັນຕີໂອຄັສ ມາກນັສ ໄດ້ຮຸກຮານແລະຍຶດຄອງດິນແດນຂອງລາຊະວົງປໂຕເລເມອິກໄວ້ແລ້ວເປັນອັນຫຼາຍໃນ ໂຄເອເລ-ຊີເຣຍ, ປາແລັດສະຕາຍ, ແລະ ອາຊີນ້ອຍ ພາຍຫຼັງໄຊຊະນະເຊັ່ນ ຍຸດທະການປານິອຸມ (200 ກ່ອນ ຄ.ສ.). ແທນທີ່ຈະພິຊິດເອຢິບໃຫ້ສິ້ນເຊີງ (ຊຶ່ງຈະເສຍງຕໍ່ການແຊກແຊງຂອງໂຣມັນ ເນື່ອງຈາກໂຣມກຳລັງກົດດັນເຂົາໃຫ້ຢູ່ຫ່າງຈາກບາງເຂດພື້ນທີ່), ເຂົາໄດ້ດຳເນີນນະໂຍບາຍພັນທະມິດທາງການແຕ່ງງານເຊິ່ງມີລັກສະນະເປັນຜູ້ “ປົກປ້ອງ.” ໃນປີ 197/195 ກ່ອນ ຄ.ສ., ເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງສັນຍາສັນຕິພາບທີ່ຍຸດສົງຄາມລົງ, ອັນຕີໂອຄັສ ມາກນັສ ໄດ້ໝັ້ນແລະຕໍ່ມາໄດ້ຍົກໃຫ້ ຄລີໂອພາຕຣາ I ຊີຣາ (ຊຶ່ງເອີ້ນອີກວ່າ Cleopatra Syra) ລູກສາວຍັງນ້ອຍຂອງຕົນ ແກ່ ປໂຕເລມີ V ຜູ້ຍັງເປັນເດັກ; (ການແຕ່ງງານໄດ້ຈັດຂຶ້ນໃນປີ 193 ກ່ອນ ຄ.ສ. ທີ່ ຣາຟີຍາ; ປໂຕເລມີ ມີອາຍຸ 16 ປີ, ຄລີໂອພາຕຣາ ອາຍຸ 10 ປີ).

This was framed as a generous gesture: Antiochus positioned himself as an ally and “protector” of the young king, securing peace while retaining gains in Asia. The marriage gave him indirect influence over Egypt through his daughter (he hoped she would remain loyal to her Seleucid roots and act as a pro-Syrian voice in the Ptolemaic court). The ploy backfired for Cleopatra sided with her husband and Egypt, not her father, undermining Antiochus’s long-term control. This mirrors the Pact of Brundisium (40 BC) and related to Roman events in several ways.

ສິ່ງນີ້ໄດ້ຖືກວາງກອບໄວ້ວ່າເປັນທ່າທາງແຫ່ງຄວາມເອື້ອເຟື້ອ: ອານຕີໂອຄັສໄດ້ວາງຕົນເອງເປັນພັນມິດ ແລະ “ຜູ້ຄຸ້ມຄອງ” ຂອງກະສັດໜຸ່ມ, ເຮັດໃຫ້ສັນຕິພາບໝັ້ນຄົງຂຶ້ນ ໃນຂະນະທີ່ຍັງຮັກສາຜົນປະໂຫຍດທີ່ຕົນໄດ້ມາໃນອາຊີໄວ້. ການອະພິເສກສົມລົດນີ້ໄດ້ມອບອິດທິພົນທາງອ້ອມແກ່ເຂົາເໜືອອີຢິບຜ່ານທາງທິດາຂອງຕົນ (ເຂົາຫວັງວ່ານາງຈະຍັງຄົງຈົງຮັກຕໍ່ຮາກຖານເຊເລວຊິດຂອງນາງ ແລະຈະປະຕິບັດຕົນເປັນສຽງທີ່ໜຸນຫຼັງຊີເຣຍໃນລາຊະສຳນັກປໂຕເລມາອິກ). ແຕ່ກົນອຸບາຍນັ້ນໄດ້ກັບກາຍເປັນຜົນຮ້າຍ ເພາະຄລີໂອພາຕຣາໄດ້ເຂົ້າຂ້າງພະສາມີຂອງນາງແລະອີຢິບ, ບໍ່ແມ່ນພະບິດາຂອງນາງ, ອັນເປັນການບັ່ນທອນການຄວບຄຸມໃນລະຍະຍາວຂອງອານຕີໂອຄັສ. ສິ່ງນີ້ສະທ້ອນກັບພັນທະສັນຍາແຫ່ງບຣຸນດິຊຽມ (40 BC) ແລະກ່ຽວໂຍງກັບເຫດການຂອງໂຣມໃນຫຼາຍດ້ານ.

Just as Antony married Octavia (sister of Octavian) to bind rival powers after near-war, Antiochus used his daughter’s marriage to Ptolemy V to formalize a temporary peace and territorial division (Seleucids kept conquests in the north, Ptolemy retained Egypt the south).

ດັ່ງທີ່ Antony ໄດ້ແຕ່ງງານກັບ Octavia (ນ້ອງສາວຂອງ Octavian) ເພື່ອຜູກມັດອຳນາດທີ່ເປັນຄູ່ແຂ່ງກັນຫຼັງຈາກເກືອບເກີດສົງຄາມ, Antiochus ໄດ້ໃຊ້ການແຕ່ງງານຂອງທິດາຂອງຕົນກັບ Ptolemy V ເພື່ອໃຫ້ສັນຕິພາບຊົ່ວຄາວ ແລະ ການແບ່ງເຂດແດນມີຮູບແບບເປັນທາງການ (Seleucids ຍັງຄົງຖືຄອງດິນແດນທີ່ພິຊິດໄດ້ໃນພາກເໜືອ, ສ່ວນ Ptolemy ຮັກສາເອຢິບທາງພາກໃຕ້ໄວ້).

Antiochus acted as a de facto guardian over the child-king Ptolemy V (via family ties), similar to how Octavian (and the Triumvirate) positioned themselves amid power vacuums or rivalries. In both cases, the “stronger” figure (Antiochus/Octavian) sought leverage over a vulnerable counterpart through kinship. Both arrangements brought short-term stability but ‘did not prosper’ long-term due to underlying distrust—Cleopatra favored Egypt (undermining Antiochus), while Antony’s eastern focus (Cleopatra VII) led to the breakdown with Octavian.

ອານຕີໂອກັສໄດ້ປະຕິບັດຕົນເປັນດັ່ງຜູ້ປົກປ້ອງໂດຍພຶດຕິນັຍເໜືອກະສັດເດັກ ປໂຕເລມີ V (ຜ່ານສາຍສຳພັນທາງຄອບຄົວ) ຄ້າຍຄືກັນກັບວິທີທີ່ ອອກຕາວຽນ (ແລະຄະນະໄຕອຳນາດສາມຝ່າຍ) ວາງຕົນເອງທ່າມກາງຊ່ອງຫວ່າງແຫ່ງອຳນາດ ຫຼືຄວາມຂັດແຍ້ງຊິງອຳນາດ. ໃນທັງສອງກໍລະນີ, ບຸກຄົນທີ່ “ເຂັ້ມແຂງກວ່າ” (ອານຕີໂອກັສ/ອອກຕາວຽນ) ໄດ້ສະແຫວງຫາອຳນາດຕໍ່ຮອງເໜືອອີກຝ່າຍໜຶ່ງທີ່ອ່ອນໄຫວກວ່າ ຜ່ານສາຍສຳພັນທາງເຄືອຍາດ. ການຈັດວາງທັງສອງຢ່າງນີ້ໄດ້ນຳມາເຊິ່ງສະຖຽນະພາບໃນໄລຍະສັ້ນ ແຕ່ “ບໍ່ໄດ້ຈະເລີນ” ໃນໄລຍະຍາວ ເນື່ອງຈາກຄວາມບໍ່ໄວ້ວາງໃຈທີ່ຝັງຢູ່ເບື້ອງລຸ່ມ—ນາງຄລີໂອພາຕຣາເຂົ້າຂ້າງອີຢິບ (ຊຶ່ງບັ່ນທອນອານຕີໂອກັສ), ໃນຂະນະທີ່ການມຸ່ງໄປທາງຕາເວັນອອກຂອງ ອັນໂຕນີ (Cleopatra VII) ໄດ້ນຳໄປສູ່ການແຕກຫັກກັບ ອອກຕາວຽນ.

Ptolemy V’s minority under regents parallels the instability after Julius Caesar’s death (leading to the Triumvirate’s formation and power struggles). The marriage of Berenice to Antiochus marked the beginning of the Seleucid Empire’s history in Daniel eleven, and the marriage of Antiochus Magnus daughter to the Egyptian child king, marked the ending of the Seleucid Empire. The ending of the marriage of Marc Antony to Octavia marked the ending of the Ptolemaic kingdom. The ending of Judah as God’s covenant people took place at the cross, and that Judean kingdom began with the Maccabees and the league they made with Rome. All of these prophetic lines are represented within the narrative of Daniel chapter eleven, and they all align with the hidden history of verse forty. Beginning in verse five we have the treaty of Berenice, that leads to Antiochus the Great and the treaty of his daughter Cleopatra Syra, that takes place in the history of the Maccabees of verse twenty-three. The Maccabees become part of the line based upon their rebellion against Antiochus Epiphanes, one of the last of the Seleucid Dynasty.

ການຢູ່ໃນວັຍເດັກຂອງ Ptolemy V ພາຍໃຕ້ການສຳເລັດລາດແທນ ສອດຄ່ອງກັບຄວາມບໍ່ໝັ້ນຄົງຫຼັງຈາກການຕາຍຂອງ Julius Caesar (ອັນນຳໄປສູ່ການກໍ່ຕັ້ງ Triumvirate ແລະການແກ່ງແຍ່ງອຳນາດ). ການອະພິເສກສົມລົດຂອງ Berenice ກັບ Antiochus ໄດ້ໝາຍເຖິງຈຸດເລີ່ມຕົ້ນແຫ່ງປະຫວັດຂອງຈັກກະພັດ Seleucid ໃນດານີເອນ ບົດ 11, ແລະການອະພິເສກສົມລົດຂອງທິດາຂອງ Antiochus Magnus ກັບກະສັດເດັກແຫ່ງອີຢິບ ໄດ້ໝາຍເຖິງຈຸດສິ້ນສຸດຂອງຈັກກະພັດ Seleucid. ການສິ້ນສຸດຂອງການສົມລົດລະຫວ່າງ Marc Antony ກັບ Octavia ໄດ້ໝາຍເຖິງການສິ້ນສຸດຂອງອານາຈັກ Ptolemaic. ການສິ້ນສຸດຂອງຢູດາໃນຖານະປະຊາຊົນແຫ່ງພັນທະສັນຍາຂອງພຣະເຈົ້າ ໄດ້ເກີດຂຶ້ນທີ່ໄມ້ກາງແຂນ, ແລະອານາຈັກຢູດານັ້ນໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນກັບພວກ Maccabees ແລະພັນທະສັນຍາທີ່ພວກເຂົາໄດ້ເຮັດໄວ້ກັບ Rome. ບັນດາເສັ້ນທາງຝ່າຍຄຳພະຍາກອນເຫຼົ່ານີ້ທັງໝົດ ໄດ້ຖືກສະແດງໄວ້ພາຍໃນເລື່ອງລາວຂອງດານີເອນ ບົດ 11, ແລະທັງໝົດນັ້ນກໍສອດຄ່ອງກັນກັບປະຫວັດອັນຖືກຊ່ອນໄວ້ຂອງຂໍ້ 40. ເລີ່ມຕັ້ງແຕ່ຂໍ້ 5 ພວກເຮົາມີສົນທິສັນຍາຂອງ Berenice, ອັນນຳໄປສູ່ Antiochus ຜູ້ຍິ່ງໃຫຍ່ ແລະສົນທິສັນຍາຂອງທິດາຂອງລາວ Cleopatra Syra, ຊຶ່ງເກີດຂຶ້ນໃນປະຫວັດຂອງພວກ Maccabees ໃນຂໍ້ 23. ພວກ Maccabees ໄດ້ກາຍເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງເສັ້ນສາຍນັ້ນ ໂດຍອີງໃສ່ການກະບົດຂອງພວກເຂົາຕໍ່ Antiochus Epiphanes, ຫນຶ່ງໃນບັນດາກະສັດອົງທ້າຍໆຂອງລາຊະວົງ Seleucid.

Antiochus Epiphanes is the Antiochus who was in Egypt in 168 BC near Alexandria during the Sixth Syrian War. Antiochus Epiphanes had invaded Egypt and was on the verge of capturing Alexandria. The Ptolemaic rulers appealed to Rome for help. Rome sent Popillius Laenas (with just a small entourage—no army) to deliver an ultimatum from the Senate; Antiochus must immediately withdraw from Egypt and Cyprus, or face war with Rome. When Antiochus received the letter and asked for time to consult his advisors, Popillius—described as stern and imperious—took his walking stick and drew a circle in the sand around the king’s feet. He then declared, “Before you step out of that circle, give me a reply to lay before the Senate.”

ອັນຕິໂອຄັສ ເອປີຟາເນັສ ຄືອັນຕິໂອຄັສຜູ້ທີ່ຢູ່ໃນອີຢິບໃນປີ 168 ກ່ອນ ຄ.ສ. ໃກ້ນະຄອນອາເລັກຊານເດຣຍ ໃນລະຫວ່າງສົງຄາມຊີເຣຍຄັ້ງທີຫົກ. ອັນຕິໂອຄັສ ເອປີຟາເນັສ ໄດ້ບຸກລຸກອີຢິບ ແລະກໍາລັງຈະຍຶດເອົານະຄອນອາເລັກຊານເດຣຍໄດ້. ບັນດາຜູ້ປົກຄອງລາຊະວົງປໂຕເລມີ ໄດ້ຮ້ອງຂໍໃຫ້ໂຣມຊ່ວຍເຫຼືອ. ໂຣມໄດ້ສົ່ງ ໂປພິລຽສ ລາເອນັສ (ພ້ອມພຽງຄະນະຕິດຕາມຂະໜາດນ້ອຍ—ບໍ່ມີກອງທັບ) ມາເພື່ອນໍາສານຄໍາຂາດຈາກວຸດທິສະພາມາສົ່ງ; ອັນຕິໂອຄັສຈະຕ້ອງຖອນກໍາລັງອອກຈາກອີຢິບ ແລະ ໄຊປຣັສ ໃນທັນທີ, ຫາກບໍ່ດັ່ງນັ້ນຈະຕ້ອງປະເຊີນສົງຄາມກັບໂຣມ. ເມື່ອອັນຕິໂອຄັສໄດ້ຮັບຈົດໝາຍນັ້ນ ແລະຂໍເວລາເພື່ອປຶກສາບັນດາທີ່ປຶກສາຂອງຕົນ, ໂປພິລຽສ—ຜູ້ຖືກພັນລະນາວ່າເຂັ້ມງວດ ແລະ ອອກຄໍາສັ່ງຢ່າງເດັດຂາດ—ໄດ້ເອົາໄມ້ເທົ້າຂອງຕົນຂີດເປັນວົງກົມໃນຜືນຊາຍຮອບພຣະບາດຂອງກະສັດ. ແລ້ວເຂົາໄດ້ກ່າວວ່າ, “ກ່ອນທ່ານຈະກ້າວອອກຈາກວົງກົມນັ້ນ, ຈົ່ງໃຫ້ຄໍາຕອບແກ່ຂ້າພະເຈົ້າ ເພື່ອໃຫ້ຂ້າພະເຈົ້ານໍາໄປສະເໜີຕໍ່ວຸດທິສະພາ.”

The implication was clear; Antiochus could not leave the circle without committing to Rome’s demands—crossing it without agreement would mean war. Stunned and humiliated, Antiochus hesitated briefly but then agreed to comply, withdrew his forces from Egypt, and returned to Syria. This bold act of diplomacy (backed by Rome’s growing reputation for power) forced the retreat without a battle, showcasing Rome’s emerging dominance in the eastern Mediterranean. It’s widely cited as an origin for the phrase “drawing a line in the sand” (though it was literally a circle).

ຄວາມໝາຍແຝງນັ້ນແຈ້ງຊັດ; ອັນຕິໂອຄັສບໍ່ສາມາດອອກຈາກວົງນັ້ນໄດ້ ໂດຍບໍ່ຜູກມັດຕົນເອງເຂົ້າກັບຂໍ້ຮຽກຮ້ອງຂອງໂຣມ—ການຂ້າມອອກໄປໂດຍບໍ່ມີຂໍ້ຕົກລົງຈະໝາຍເຖິງສົງຄາມ. ອັນຕິໂອຄັສຕົກຕະລຶງແລະຖືກເຮັດໃຫ້ອັບອາຍ, ຈຶ່ງລັງເລຢູ່ຊົ່ວຄາວໜຶ່ງ ແຕ່ຕໍ່ມາກໍຍອມຕົກລົງທີ່ຈະປະຕິບັດຕາມ, ຖອນກຳລັງຂອງຕົນອອກຈາກເອຢິບ, ແລະກັບຄືນສູ່ຊີເຣຍ. ການດຳເນີນທາງການທູດອັນກ້າຫານນີ້ (ຊຶ່ງໄດ້ຮັບແຮງໜູນຫຼັງຈາກຊື່ສຽງອັນເພີ່ມພູນຂຶ້ນຂອງໂຣມໃນດ້ານອຳນາດ) ໄດ້ບັງຄັບໃຫ້ມີການຖອນທັບໂດຍປາສະຈາກການສູ້ຮົບ, ສະແດງໃຫ້ເຫັນອຳນາດນຳອັນກຳລັງປາກົດຂຶ້ນຂອງໂຣມໃນພາກຕາເວັນອອກຂອງທະເລເມດິເຕີເຣນຽນ. ເຫດການນີ້ຖືກອ້າງອີງຢ່າງແຜ່ຫຼາຍວ່າເປັນຕົ້ນກຳເນີດຂອງສຳນວນ “drawing a line in the sand” (ເຖິງແມ່ນວ່າໂດຍຄວາມເປັນຈິງແລ້ວມັນເປັນວົງກົມກໍຕາມ).

Antiochus Epiphanes also became the Protestant understanding of the power that exalts himself, falls and establishes the vision in verse fourteen of Daniel eleven.

ອັນຕີໂອຄັສ ເອປິຟາເນສ ຍັງໄດ້ກາຍເປັນຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງຝ່າຍໂປຣເທສແຕນ ກ່ຽວກັບອໍານາດທີ່ຍົກຕົນຂຶ້ນ, ລົ້ມລົງ ແລະ ສະຖາປະນານິມິດ ໃນຂໍ້ທີສິບສີ່ ຂອງດານີເອນ ບົດທີສິບເອັດ.

And in those times there shall many stand up against the king of the south: also the robbers of thy people shall exalt themselves to establish the vision; but they shall fall. Daniel 11:14.

ແລະໃນເວລາເຫຼົ່ານັ້ນ ຈະມີຫຼາຍຄົນລຸກຂຶ້ນຕໍ່ສູ້ກັບກະສັດແຫ່ງຝ່າຍໃຕ້; ທັງພວກຄົນປຸ້ນສະດົມໃນບັນດາປະຊາຊົນຂອງເຈົ້າຈະຍົກຕົນຂຶ້ນເພື່ອສະຖາປະນານິມິດນັ້ນ; ແຕ່ພວກເຂົາຈະລົ້ມລົງ. ດານີເອນ 11:14.

Antiochus IV Epiphanes reigned 175–164 BC, and was the eighth of thirteen Seleucid kings. He sought to impose Hellenistic culture and unify his empire under Greek religious practices. He plundered the Temple in 169 BC, banned Jewish practices (circumcision, Sabbath observance, Torah study), and forced sacrifices to pagan gods. In December 167 BC he erected a pagan altar (to Zeus) on top of the Jewish altar of burnt offerings in the Temple and sacrificed a pig, along with other profane acts. The desecration was the final straw for observant Jews, who saw it as the ultimate violation of the Temple’s sanctity and God’s law. It sparked immediate resistance when Mattathias (a priest from Modein) refused a Seleucid officer’s order to sacrifice to pagan gods and killed an apostate Jew and the officer, then fled to the hills with his sons (the future Maccabees). This ignited guerrilla warfare and revolt from 167–160 BC which aimed to restore Jewish worship, leading to the rededication of the Temple (Hanukkah) in 164 BC under Judas Maccabeus.

ອານຕີໂອຄັສ IV ເອພີຟາເນັສ ໄດ້ຄອງລາດໃນຊ່ວງປີ 175–164 ກ່ອນ ຄ.ສ., ແລະເປັນກະສັດເຊລູຊິດອົງທີແປດໃນຈຳນວນສິບສາມອົງ. ພຣະອົງໄດ້ພະຍາຍາມບັງຄັບໃຫ້ວັດທະນະທຳເຮເລນິດແຜ່ຂະຫຍາຍ ແລະລວມອານາຈັກຂອງພຣະອົງໃຫ້ເປັນອັນໜຶ່ງອັນດຽວພາຍໃຕ້ພິທີທາງສາສະໜາຂອງກຣີກ. ໃນປີ 169 ກ່ອນ ຄ.ສ. ພຣະອົງໄດ້ປຸ້ນສະດົມພຣະວິຫານ, ຫ້າມປະຕິບັດທຳນຽມຂອງຊາວຢິວ (ການຕັດຫນັງຫຸ້ມປາຍ, ການຖືຮັກສາວັນຊະບາໂຕ, ການສຶກສາໂທຣາ), ແລະບັງຄັບໃຫ້ຖວາຍເຄື່ອງບູຊາແກ່ພະເຈົ້າຕ່າງສາສະໜາ. ໃນເດືອນທັນວາ ປີ 167 ກ່ອນ ຄ.ສ. ພຣະອົງໄດ້ຕັ້ງແທ່ນບູຊາຂອງຄົນຕ່າງສາສະໜາ (ແກ່ Zeus) ໄວ້ເທິງແທ່ນເຜົາບູຊາຂອງຊາວຢິວໃນພຣະວິຫານ ແລະໄດ້ຖວາຍໝູເປັນເຄື່ອງບູຊາ ພ້ອມທັງການກະທຳອັນລົບຫລູ່ອື່ນໆ. ການລົບຫລູ່ນັ້ນເປັນຟາງເສັ້ນສຸດທ້າຍສຳລັບຊາວຢິວຜູ້ຮັກສາບັນຍັດຢ່າງເຄรັ່ງຄັດ, ຜູ້ຊຶ່ງເຫັນວ່ານັ້ນເປັນການລະເມີດສູງສຸດຕໍ່ຄວາມບໍລິສຸດຂອງພຣະວິຫານ ແລະຕໍ່ພຣະບັນຍັດຂອງພຣະເຈົ້າ. ເຫດການນັ້ນໄດ້ຈຸດປະກາຍການຕໍ່ຕ້ານໃນທັນທີ ເມື່ອມັດຕາທີອັສ (ປະໂລຫິດຈາກເມືອງໂມເດອິນ) ປະຕິເສດຄຳສັ່ງຂອງນາຍທະຫານເຊລູຊິດທີ່ໃຫ້ຖວາຍເຄື່ອງບູຊາແກ່ພະເຈົ້າຕ່າງສາສະໜາ ແລະໄດ້ຂ້າຊາວຢິວຜູ້ທໍລະຍົດຄົນໜຶ່ງກັບນາຍທະຫານຜູ້ນັ້ນ ແລ້ວຫລົບໜີໄປຢູ່ເນີນພູກັບບຸດຊາຍຂອງຕົນ (ຜູ້ທີ່ຕໍ່ມາຈະເປັນພວກມັກຄາບີ). ສິ່ງນີ້ໄດ້ກໍ່ໃຫ້ເກີດສົງຄາມກອງໂຈນ ແລະການກະບົດໃນຊ່ວງປີ 167–160 ກ່ອນ ຄ.ສ. ຊຶ່ງມຸ່ງໝາຍຟື້ນຟູການນະມັດສະການຂອງຊາວຢິວ ແລະນຳໄປສູ່ການຖວາຍພຣະວິຫານຄືນໃໝ່ (Hanukkah) ໃນປີ 164 ກ່ອນ ຄ.ສ. ພາຍໃຕ້ການນຳຂອງຢູດາ ມັກຄາເບອຸສ.

At the beginning and ending of the Seleucid Empire there was a significant treaty represented by a diplomatic marriage that possessed the element of division of either east and west, or north and south. As the Seleucid Empire waned Antiochus Epiphanes becomes the symbol of the rising Roman power, and the focus of the Maccabean’s indignation. Later in history he becomes the counterfeit of the prophetic symbol that establishes the vision. The power in verse twenty-two of chapter eleven is broken when the prince of the covenant was broken.

ໃນຕອນເລີ່ມຕົ້ນແລະຕອນສິ້ນສຸດຂອງຈັກກະພັດເຊເລວຊິດ ໄດ້ມີສັນຍາສຳຄັນສະບັບໜຶ່ງ ຊຶ່ງຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍການອະພິເສກທາງການທູດ ທີ່ມີອົງປະກອບແຫ່ງການແບ່ງແຍກ ບໍ່ວ່າຈະເປັນຝ່າຍຕາເວັນອອກແລະຕາເວັນຕົກ ຫຼື ເໜືອແລະໃຕ້. ເມື່ອຈັກກະພັດເຊເລວຊິດອ່ອນກຳລັງລົງ ອັນຕິໂອຄັສ ເອພິຟາເນສ ກາຍເປັນສັນຍະລັກແຫ່ງອຳນາດໂຣມັນທີ່ກຳລັງຜຸດຂຶ້ນ ແລະເປັນຈຸດຮວມແຫ່ງຄວາມຄັບແຄ້ນຂອງພວກມັກຄາບີ. ຕໍ່ມາໃນປະຫວັດສາດ ລາວກາຍເປັນຂອງປອມແຫ່ງສັນຍະລັກແຫ່ງຄຳພະຍາກອນ ທີ່ສະຖາປະນານິມິດນັ້ນ. ອຳນາດໃນຂໍ້ທີຊາວສອງຂອງບົດທີສິບເອັດ ຖືກທຳລາຍ ເມື່ອເຈົ້າຊາຍແຫ່ງພັນທະສັນຍາຖືກທຳລາຍ.

And with the arms of a flood shall they be overflown from before him, and shall be broken; yea, also the prince of the covenant. Daniel 11:22.

ແລະດ້ວຍກອງກຳລັງອັນຖ້ວມທົ່ວດັ່ງນ້ຳຫຼາກ ພວກເຂົາຈະຖືກກວາດໄປຈາກໜ້າເຂົາ ແລະຈະຖືກຫັກທຳລາຍ; ແມ່ນແທ້ ແມ່ນແມ່ນເຈົ້ານາຍແຫ່ງພັນທະສັນຍາດ້ວຍ. Daniel 11:22.

Antiochus Epiphanes’ reign ended in 164 BC, almost two hundred years before Christ, “the prince of the covenant” was “broken” at the cross. What we wish to note here is that the Seleucid Empire began and ended with a diplomatic treaty marriage where the deceit between the two parties is a matter of the historical record. During the reign of Antiochus Epiphanes, the Maccabean revolt began, which typified the American Revolution. In the history of the Maccabees their struggle to throw off the Seleucid power included a significant treaty with Rome. The verse that identifies the treaty directly identifies Rome as working deceitfully, or telling lies at the treaty table.

ການປົກຄອງຂອງ Antiochus Epiphanes ໄດ້ສິ້ນສຸດລົງໃນປີ 164 ກ່ອນ ຄ.ສ., ເກືອບສອງຮ້ອຍປີກ່ອນພຣະຄຣິດ, ເມື່ອ “ເຈົ້າຊາຍແຫ່ງພັນທະສັນຍາ” ຖືກ “ຫັກທຳລາຍ” ຢູ່ເທິງໄມ້ກາງແຂນ. ສິ່ງທີ່ເຮົາປາຖະໜາຈະສັງເກດໄວ້ໃນທີ່ນີ້ກໍຄື ອານາຈັກ Seleucid ໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນແລະສິ້ນສຸດລົງດ້ວຍການແຕ່ງງານຕາມສົນທິສັນຍາທາງການທູດ ເຊິ່ງການຫຼອກລວງລະຫວ່າງທັງສອງຝ່າຍນັ້ນເປັນເລື່ອງທີ່ມີບັນທຶກໄວ້ໃນປະຫວັດສາດ. ໃນລະຫວ່າງການປົກຄອງຂອງ Antiochus Epiphanes, ການກະບົດຂອງພວກ Maccabee ໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນຂຶ້ນ, ຊຶ່ງເປັນແບບຢ່າງລ່ວງໜ້າຂອງການປະຕິວັດອາເມຣິກາ. ໃນປະຫວັດຂອງພວກ Maccabee ການຕໍ່ສູ້ຂອງເຂົາເຈົ້າເພື່ອສະລັດອຳນາດຂອງ Seleucid ອອກໄປ ໄດ້ລວມເຖິງສົນທິສັນຍາສຳຄັນສະບັບໜຶ່ງກັບ Rome. ຂໍ້ພຣະຄຳພີທີ່ຊີ້ບອກສົນທິສັນຍານັ້ນໂດຍກົງ ກໍຊີ້ບອກໂດຍກົງເຊັ່ນກັນວ່າ Rome ກຳລັງກະທຳຢ່າງຫຼອກລວງ ຫຼື ກ່າວຄຳຕົວະຢູ່ທີ່ໂຕະເຈລະຈາສົນທິສັນຍາ.

And after the league made with him he shall work deceitfully: for he shall come up, and shall become strong with a small people. Daniel 11:23.

ແລະຫຼັງຈາກການຜູກພັນສັນຍາທີ່ເຮັດໄວ້ກັບລາວນັ້ນ ລາວຈະກະທໍາຢ່າງຫລອກລວງ; ເພາະລາວຈະຂຶ້ນມາ ແລະຈະເຂັ້ມແຂງຂຶ້ນດ້ວຍຊົນຈໍານວນນ້ອຍ. ດານີເອນ 11:23.

Every prophetic line that precedes the time of the end in verse forty contains a broken treaty. Uriah Smith commenting on verse thirty’s “them that forsake the holy covenant” records the following:

ທຸກໆ ເສັ້ນຄຳພະຍາກອນທີ່ນຳໜ້າເວລາແຫ່ງວາລະສຸດທ້າຍໃນຂໍ້ສີ່ສິບ ລ້ວນປະກອບດ້ວຍພັນທະສັນຍາທີ່ຖືກລະເມີດ. Uriah Smith ໃນການອະທິບາຍຂໍ້ຄວາມ “them that forsake the holy covenant” ໃນຂໍ້ສາມສິບ ໄດ້ບັນທຶກດັ່ງຕໍ່ໄປນີ້:

“‘Indignation against the covenant;’ that is, the Holy Scriptures, the book of the covenant. A revolution of this nature was accomplished in Rome. The Heruli, Goths, and Vandals, who conquered Rome, embraced the Arian faith, and became enemies of the Catholic Church. It was especially for the purpose of exterminating this heresy that Justinian decreed the pope to be the head of the church and the corrector of heretics. The Bible soon came to be regarded as a dangerous book that should not be read by the common people, but all questions in dispute were to be submitted to the pope. Thus was indignity heaped upon God’s word. And the emperors of Rome, the eastern division of which still continued, had intelligence, or connived with the Church of Rome, which had forsaken the covenant, and constituted the great apostasy, for the purpose of putting down ‘heresy.’ The man of sin was raised to his presumptuous throne by the defeat of the Arian Goths, who then held possession of Rome, in A.D.538.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 281.

“‘ຄວາມຄຽດແຄ້ນຕໍ່ພັນທະສັນຍາ;’ ນັ້ນຄື ພຣະຄຳພີບໍລິສຸດ, ຫນັງສືແຫ່ງພັນທະສັນຍາ. ການປະຕິວັດທີ່ມີລັກສະນະເຊັ່ນນີ້ໄດ້ສຳເລັດລົງໃນກຸງໂຣມ. ພວກ Heruli, Goths, ແລະ Vandals, ຜູ້ພິຊິດກຸງໂຣມ, ໄດ້ຍອມຮັບຄວາມເຊື່ອແບບ Arian, ແລະກາຍເປັນສັດຕູຂອງຄຣິສຕະຈັກຄາທໍລິກ. ໂດຍສະເພາະກໍເພື່ອຈຸດປະສົງໃນການກຳຈັດລ້າງລັດທິນອກຮີດນີ້ ຈັກກະພັດ Justinian ຈຶ່ງໄດ້ປະກາດໃຫ້ສັນຕະປາປາເປັນປະມຸກຂອງຄຣິສຕະຈັກ ແລະເປັນຜູ້ແກ້ໄຂພວກນອກຮີດ. ບໍ່ຊ້າ ພຣະຄຳພີກໍໄດ້ຖືກເບິ່ງວ່າເປັນຫນັງສືອັນຕະລາຍທີ່ບໍ່ຄວນໃຫ້ປະຊາຊົນສາມັນອ່ານ, ແຕ່ຄຳຖາມທັງປວງທີ່ຢູ່ໃນຂໍ້ຂັດແຍ້ງຈະຕ້ອງຖືກນຳສົ່ງໄປຫາສັນຕະປາປາ. ດັ່ງນັ້ນ ການຫຍາບຫມິ່ນຈຶ່ງຖືກຖົມທັບລົງເທິງພຣະວັດຈະນະຂອງພຣະເຈົ້າ. ແລະບັນດາຈັກກະພັດແຫ່ງກຸງໂຣມ, ຊຶ່ງຝ່າຍຕາເວັນອອກຂອງອານາຈັກນັ້ນຍັງຄົງດຳລົງຢູ່, ໄດ້ມີຄວາມເຂົ້າໃຈຮ່ວມກັນ ຫຼືສົມຮູ້ຮ່ວມຄິດກັບຄຣິສຕະຈັກແຫ່ງກຸງໂຣມ, ຊຶ່ງໄດ້ລະຖິ້ມພັນທະສັນຍາ ແລະກໍ່ຕັ້ງການກະບົດຫຼັງຄັ້ງໃຫຍ່, ເພື່ອຈຸດປະສົງໃນການປາບປາມ ‘ພວກນອກຮີດ.’ ມະນຸດແຫ່ງບາບໄດ້ຖືກຍົກຂຶ້ນສູ່ບັນລັງອັນອາດຫານຂອງຕົນ ໂດຍການພ່າຍແພ້ຂອງພວກ Arian Goths, ຜູ້ຊຶ່ງໃນເວລານັ້ນຍັງຄອບຄອງກຸງໂຣມຢູ່, ໃນ ຄ.ສ. 538.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 281.

Verse five of Daniel eleven identifies the line of history where the king of the south provides a diplomatic bride as a symbol of a treaty that was thereafter broken by the king of the north. The retaliation of the king of the south typified the retaliation of Napoleon’s spiritual king of the south against the papal king of the north in 1798. The broken treaty of verses five through nine typified Napoleon’s broken treaty of Tolentino, which typified Putin’s claim of a broken treaty by NATO. The retaliation of Napoleon typified the retaliation of Putin against the Ukraine in 2014. Verse ten’s retaliation of Antiochus Magnus ending the fourth Syrian War aligns with Napoleon in 1798 and also Putin in 2014. Following verse fifteen’s battle of Panium n 200 BC, Antiochus arranged a diplomatic marriage with the hidden intent of taking Egypt under his command without employing military boots on the ground. Antiochus Magnus throne was passed to his son, who was assassinated which brought Antiochus Magnus’s youngest son, Antiochus Epiphanes to the throne. His actions in implementing Greek customs and religion brought about the Maccabean revolt, that led to the deceitful treaty with Rome in verse twenty-three. Verse twenty-four introduces pagan Rome and identifies Antony and Augustus’s table of lies. In verse thirty pagan Rome enters into dialogue with the papal church, who are noted as them that had broken the holy covenant.

ໃນຂໍ້ທີຫ້າແຫ່ງດານີເອນບົດທີສິບເອັດ ໄດ້ຊີ້ບອກເສັ້ນທາງແຫ່ງປະຫວັດສາດທີ່ກະສັດແຫ່ງທິດໃຕ້ໄດ້ມອບເຈົ້າສາວທາງການທູດເປັນສັນຍາລັກຂອງສັນທິສັນຍາ ຊຶ່ງຕໍ່ມາຖືກກະສັດແຫ່ງທິດເໜືອລະເມີດ. ການຕອບໂຕ້ຂອງກະສັດແຫ່ງທິດໃຕ້ເປັນແບບຢ່າງລ່ວງໜ້າຂອງການຕອບໂຕ້ຂອງກະສັດແຫ່ງທິດໃຕ້ຝ່າຍຝ່າຍວິນຍານຂອງນາໂປເລອົງ ຕໍ່ຕ້ານກະສັດແຫ່ງທິດເໜືອຝ່າຍສັນຕະປາປາໃນປີ 1798. ສັນທິສັນຍາທີ່ຖືກລະເມີດໃນຂໍ້ທີຫ້າຫາຂໍ້ທີເກົ້າ ເປັນແບບຢ່າງລ່ວງໜ້າຂອງສັນທິສັນຍາໂຕເລນຕິໂນຂອງນາໂປເລອົງທີ່ຖືກລະເມີດ ຊຶ່ງເອງກໍເປັນແບບຢ່າງລ່ວງໜ້າຂອງການອ້າງຂອງປູຕິນວ່າ NATO ໄດ້ລະເມີດສັນທິສັນຍາ. ການຕອບໂຕ້ຂອງນາໂປເລອົງເປັນແບບຢ່າງລ່ວງໜ້າຂອງການຕອບໂຕ້ຂອງປູຕິນຕໍ່ຢູເຄຣນໃນປີ 2014. ໃນຂໍ້ທີສິບ ການຕອບໂຕ້ຂອງ Antiochus Magnus ທີ່ຍຸດສົງຄາມຊີເຣຍຄັ້ງທີສີ່ ສອດຄ່ອງກັບນາໂປເລອົງໃນປີ 1798 ແລະກັບປູຕິນໃນປີ 2014 ເຊັ່ນກັນ. ພາຍຫຼັງຈາກສົງຄາມທີ່ Panium ໃນຂໍ້ທີສິບຫ້າ ໃນປີ 200 ກ່ອນ ຄ.ສ., Antiochus ໄດ້ຈັດການແຕ່ງງານທາງການທູດດ້ວຍເຈດຕະນາທີ່ຊ່ອນຢູ່ ເພື່ອນຳເອົາອີຢິບມາຢູ່ໃຕ້ອຳນາດບັນຊາຂອງຕົນ ໂດຍບໍ່ຕ້ອງໃຊ້ກອງທັບບຸກຄືບເທິງພື້ນດິນ. ລາຊະບັນລັງຂອງ Antiochus Magnus ໄດ້ຕົກທອດໄປສູ່ບຸດຊາຍຂອງລາວ ຜູ້ທີ່ຕໍ່ມາຖືກລອບສັງຫານ ແລະເຫດນັ້ນໄດ້ນຳ Antiochus Epiphanes ບຸດຊາຍຄົນນ້ອຍສຸດຂອງ Antiochus Magnus ຂຶ້ນສູ່ລາຊະບັນລັງ. ການກະທຳຂອງລາວໃນການນຳຂະບວນປະເພນີ ແລະສາສະໜາກຣີກມາບັງຄັບໃຊ້ ໄດ້ກໍ່ໃຫ້ເກີດການກະບົດມັກຄາບີ ອັນນຳໄປສູ່ສັນທິສັນຍາອັນຫຼອກລວງກັບໂຣມໃນຂໍ້ທີຊາວສາມ. ໃນຂໍ້ທີຊາວສີ່ ໄດ້ແນະນຳໂຣມນອກສາສະໜາ ແລະຊີ້ບອກໂຕະແຫ່ງຄຳມຸສາຂອງ Antony ແລະ Augustus. ໃນຂໍ້ທີສາມສິບ ໂຣມນອກສາສະໜາໄດ້ເຂົ້າສູ່ການສົນທະນາກັບຄຣິສຕະຈັກສັນຕະປາປາ ຜູ້ຊຶ່ງໄດ້ຖືກກ່າວເຖິງວ່າເປັນພວກທີ່ໄດ້ລະເມີດພັນທະສັນຍາອັນບໍລິສຸດ.

Verses twenty-four to thirty is the testimony of pagan Rome and verses thirty-one to forty provide the testimony of papal Rome. Every line of Daniel eleven verse one on through verse forty represents a line of prophecy that is applied in the hidden history of verse forty. The line of the Seleucid kingdom, the line of the Ptolemaic kingdom, the line of the Judean kingdom of the Maccabees, the line of pagan Rome and the line of papal Rome all illustrate the history of 1989 unto the Sunday law. Each of those lines identify a broken treaty as a major element of the history.

ຂໍ້ທີຊາວສີ່ເຖິງສາມສິບເປັນພະຍານຫຼັກຖານຂອງໂຣມນອກຮີດ ແລະ ຂໍ້ທີສາມສິບເອັດເຖິງສີ່ສິບໃຫ້ພະຍານຫຼັກຖານຂອງໂຣມສັນຕະປາປາ. ທຸກບັນທັດຂອງດານີເອນ 11:1 ຕໍ່ເນື່ອງໄປຈົນເຖິງຂໍ້ທີສີ່ສິບ ເປັນບັນທັດແຫ່ງຄຳພະຍາກອນທີ່ຖືກນຳໄປປະຍຸກຕ໌ໃຊ້ໃນປະຫວັດສາດທີ່ຖືກຊ່ອນໄວ້ຂອງຂໍ້ທີສີ່ສິບ. ບັນທັດຂອງອານາຈັກເຊເລວຊິດ, ບັນທັດຂອງອານາຈັກປໂຕເລມາອິກ, ບັນທັດຂອງອານາຈັກຢູດາຍຂອງພວກມັກຄາບີ, ບັນທັດຂອງໂຣມນອກຮີດ ແລະ ບັນທັດຂອງໂຣມສັນຕະປາປາ ລ້ວນແຕ່ສະແດງປະຫວັດສາດຈາກປີ 1989 ຈົນເຖິງກົດໝາຍວັນອາທິດ. ແຕ່ລະບັນທັດເຫຼົ່ານັ້ນລະບຸວ່າພັນທະສັນຍາທີ່ຖືກຫັກຫຼັງເປັນອົງປະກອບສຳຄັນຂອງປະຫວັດສາດນັ້ນ.

It is Rome that establishes the vision of Daniel eleven, and both pagan and papal Rome’s prophetic treaties of deceit are marked as progressive and as occurring before Rome ruled supremely for their respective and distinct prophetic periods. Both powers marked the beginning of the prophetic period of supremacy as beginning when their third obstacle was overcome. Before the soon coming Sunday law in the United States there will be a treaty of deceit between two powers. Four times the two powers have been the kings of the south and the north, once between the glorious land of Judah and Rome, once between two parts of the Roman triumvirate and once between pagan and papal Rome. In both deceitful treaties concerning Rome it amounted to a treaty between one half of the Roman empire, whether Antony of the east, Augustus of the west, or pagan Rome of the east and papal Rome of the west. Four treaties of deceit between the kings of the north and south, two between the kings of the east and west and one between the soon-to-be king of the north and the glorious land.

ແມ່ນໂຣມນັ້ນເອງທີ່ສ້າງຕັ້ງນິມິດໃນດານີເອນບົດທີ 11, ແລະສັນຍາແຫ່ງການຫຼອກລວງຕາມຄໍາພະຍາກອນຂອງທັງໂຣມນອກຮີດແລະໂຣມສັນຕະປາປາກໍຖືກກໍານົດໄວ້ວ່າເປັນໄປຢ່າງຄ່ອຍເປັນຄ່ອຍໄປ ແລະເກີດຂຶ້ນກ່ອນທີ່ໂຣມຈະປົກຄອງຢ່າງສູງສຸດໃນແຕ່ລະຊ່ວງເວລາຕາມຄໍາພະຍາກອນອັນເຉພາະ ແລະແຕກຕ່າງກັນຂອງຕົນ. ອໍານາດທັງສອງໄດ້ກໍານົດຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຂອງຊ່ວງເວລາແຫ່ງການຄອບງໍາຕາມຄໍາພະຍາກອນວ່າເລີ່ມຕົ້ນເມື່ອສິ່ງກີດຂວາງອັນທີສາມຂອງພວກເຂົາຖືກເອົາຊະນະ. ກ່ອນກົດໝາຍວັນອາທິດທີ່ຈະມາເຖິງໃນໄວໆນີ້ໃນສະຫະລັດ ຈະມີສັນຍາແຫ່ງການຫຼອກລວງລະຫວ່າງສອງອໍານາດ. ສີ່ຄັ້ງແລ້ວທີ່ສອງອໍານາດນີ້ໄດ້ເປັນກະສັດແຫ່ງທິດໃຕ້ແລະທິດເໜືອ, ຄັ້ງໜຶ່ງລະຫວ່າງແຜ່ນດິນອັນຮຸ່ງໂລດຂອງຢູດາແລະໂຣມ, ຄັ້ງໜຶ່ງລະຫວ່າງສອງສ່ວນຂອງໄຕຣອຸມວິເຣດໂຣມັນ ແລະອີກຄັ້ງໜຶ່ງລະຫວ່າງໂຣມນອກຮີດແລະໂຣມສັນຕະປາປາ. ໃນສັນຍາຫຼອກລວງທັງສອງທີ່ກ່ຽວກັບໂຣມ ມັນເທົ່າກັບເປັນສັນຍາລະຫວ່າງເຄິ່ງໜຶ່ງຂອງຈັກກະພັດໂຣມັນ ບໍ່ວ່າຈະແມ່ນອັນໂຕນີແຫ່ງທິດຕາເວັນອອກ, ອອກັສຕັດແຫ່ງທິດຕາເວັນຕົກ, ຫຼືໂຣມນອກຮີດແຫ່ງທິດຕາເວັນອອກ ແລະໂຣມສັນຕະປາປາແຫ່ງທິດຕາເວັນຕົກ. ສັນຍາແຫ່ງການຫຼອກລວງສີ່ສະບັບລະຫວ່າງກະສັດແຫ່ງທິດເໜືອແລະທິດໃຕ້, ສອງສະບັບລະຫວ່າງກະສັດແຫ່ງທິດຕາເວັນອອກແລະທິດຕາເວັນຕົກ, ແລະໜຶ່ງສະບັບລະຫວ່າງກະສັດແຫ່ງທິດເໜືອທີ່ກໍາລັງຈະເກີດຂຶ້ນ ແລະແຜ່ນດິນອັນຮຸ່ງໂລດ.

This concludes our initial presentation of the book of Daniel. The Panium series represents the conclusion of the series on the book of Daniel, which is the introduction to the hidden history of verse forty which we will continue to consider in the next article.

ນີ້ເປັນການສະຫຼຸບການນໍາສະເໜີເບື້ອງຕົ້ນຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັບພຣະທຳດານີເອນ. ຊຸດ Panium ເປັນບົດສະຫຼຸບຂອງຊຸດການສຶກສາວ່າດ້ວຍພຣະທຳດານີເອນ ຊຶ່ງເປັນບົດນໍາເຂົ້າສູ່ປະຫວັດສາດທີ່ຖືກເຊື່ອງໄວ້ຂອງຂໍ້ທີສີ່ສິບ ທີ່ພວກເຮົາຈະສືບຕໍ່ພິຈາລະນາໃນບົດຄວາມຖັດໄປ.