And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:11.
आणि ज्या वेळेपासून नित्य अर्पण काढून टाकले जाईल, आणि उजाड करणारी घृणास्पद वस्तू स्थापिली जाईल, त्या वेळेपासून एक हजार दोनशे नव्वद दिवस होतील. दानियेल 12:11.
Since October 22, 1844, the application of prophetic time is no longer a correct application of prophecy, by those who might wish to rightly divide the word of truth. The period of 1290 years in verse eleven is to be applied as a symbolic period after 1844, and the application after 1844, or a period without the elements of “time,” must retain the foundational understanding of the truth, as it was understood before 1844. The 1290 represents a period of 30, followed by 1260. The understanding before 1844 was that the thirty years from 508 unto 538 represented a period of preparation for the antichrist to begin to rule from 538 unto 1798.
२२ ऑक्टोबर १८४४ पासून, जे सत्यवचनाचा योग्य विभाग करू इच्छितात त्यांच्या दृष्टीने, भविष्यसूचक काळाचा उपयोग हा यापुढे भविष्यवाणीचा योग्य उपयोग राहिलेला नाही. अकराव्या वचनातील १२९० वर्षांचा कालखंड १८४४ नंतर प्रतीकात्मक कालखंड म्हणून लागू करावयाचा आहे; आणि १८४४ नंतरचा हा उपयोग, किंवा “काळ”च्या घटकांविना असलेला कालखंड, १८४४ पूर्वी ज्या प्रकारे सत्य समजले गेले होते त्याच मूलभूत सत्यसमजास कायम राखणारा असला पाहिजे. १२९० हा ३० च्या कालखंडानंतर १२६० असा कालखंड दर्शवितो. १८४४ पूर्वीचे आकलन असे होते की ५०८ पासून ५३८ पर्यंतची तीस वर्षे ही ख्रिस्तविरोधकाने ५३८ पासून १७९८ पर्यंत राज्य करण्यास प्रारंभ करण्यासाठी तयारीचा कालखंड दर्शवित होती.
The 30 years transition is the subject of Paul in 2 Thessalonians. Paul includes no reference to the element of “time,” but he identifies the prophetic characteristics of paganism giving way to papalism in those thirty years. Then the papal rule began. The historical understanding, absent any element of time, identifies the transition of the fourth kingdom of Bible prophecy unto the fifth kingdom, followed by the first of two papal blood baths, thus typifying the transition of the sixth kingdom unto the threefold union of the dragon, the beast and the false prophet and the second papal blood bath.
तीस वर्षांच्या संक्रमणाचा विषय 2 Thessalonians मध्ये पौलाने मांडला आहे. पौल “काळ” या घटकाचा कोणताही उल्लेख करत नाही, परंतु त्या तीस वर्षांत मूर्तिपूजेची व्यवस्था पोपसत्तेला मार्ग देत असल्याची भविष्यसूचक वैशिष्ट्ये तो ओळखून दाखवतो. त्यानंतर पोपसत्तेचे राज्य सुरू झाले. वेळेचा कोणताही घटक नसलेली ऐतिहासिक समज, बायबलमधील भविष्यवाणीतील चौथ्या राज्याचे पाचव्या राज्यात झालेले संक्रमण ओळखते; त्यानंतर पोपसत्तेच्या दोन रक्तस्नानांपैकी पहिले रक्तस्नान आले; आणि अशा रीतीने ते सहाव्या राज्याच्या संक्रमणाचे अजगर, पशू आणि खोटा संदेष्टा यांच्या त्रिगुणी एकतेकडे, तसेच पोपसत्तेच्या दुसऱ्या रक्तस्नानाकडे निर्देश करणारे प्रतिरूप ठरते.
The thirty years preparation followed by a prophetic period is a primary symbol of God’s covenant with a chosen people. The transition of the two powers over the thirty years, that is followed by 1260 years of persecution aligns with Christ’s thirty years of preparation, followed by 1260 days of salvation. Antichrist’s thirty years preparation counterfeited Christ’s thirty years of preparation. The end of the thirty years identifies either the empowerment of Christ at His baptism, or the empowerment of the antichrist in 538. The empowerment of the antichrist came from the economic and military support that came from the previous kingdom, and the power poured out upon Christ came from the previous kingdom He left thirty years before.
तीस वर्षांची तयारी, त्यानंतर येणाऱ्या एका भविष्यसूचक कालखंडासह, निवडलेल्या लोकांबरोबर देवाच्या कराराचे एक प्रमुख प्रतीक आहे. तीस वर्षांच्या कालावधीत दोन सत्तांचे संक्रमण, ज्याच्या मागोमाग 1260 वर्षांचा छळ येतो, ते ख्रिस्ताच्या तीस वर्षांच्या तयारीशी सुसंगत ठरते; त्यानंतर 1260 दिवसांचे तारण येते. ख्रिस्तविरोधकाची तीस वर्षांची तयारी ही ख्रिस्ताच्या तीस वर्षांच्या तयारीची बनावट प्रतिकृती होती. त्या तीस वर्षांच्या शेवटाने किंवा तर त्याच्या बाप्तिस्म्यावेळी ख्रिस्तास प्राप्त झालेल्या सामर्थ्यप्रदानाची ओळख पटते, किंवा 538 मध्ये ख्रिस्तविरोधकास प्राप्त झालेल्या सामर्थ्यप्रदानाची. ख्रिस्तविरोधकास प्राप्त झालेले सामर्थ्य हे त्याच्या आधीच्या राज्याकडून आलेल्या आर्थिक व लष्करी पाठबळातून आले, आणि ख्रिस्तावर ओतले गेलेले सामर्थ्य त्या पूर्वीच्या राज्याकडून आले, जे तो तीस वर्षांपूर्वी सोडून आला होता.
The break in the two periods is marked by an empowerment, and the break in the two periods set forth by Abram and Paul is recognized by simple comparison. In Abram and Pauls’ thirty-year distinction, the preparation period was the first thirty years representing the covenant process, which empowered Abram’s descendants to fulfill the prophecy of bondage in Egypt. The four hundred and thirty years has a further symbolic division, for correctly applied the first two hundred and fifteen years is represented by God’s representative and Pharaoh. For Joseph and the first 215 years it was the good Pharaoh, and for Moses and the second 215 years it was the bad Pharaoh.
दोन कालखंडांतील विभाजन एका सामर्थ्यदानाने चिन्हांकित केलेले आहे, आणि अब्राम व पौल यांनी प्रस्तुत केलेल्या दोन कालखंडांतील हे विभाजन साध्या तुलनेद्वारे ओळखले जाते. अब्राम आणि पौल यांच्या तीस वर्षांच्या भेदात, तयारीचा काल हा पहिली तीस वर्षे होती, जी कराराच्या प्रक्रियेचे प्रतिनिधित्व करीत होती; आणि त्याद्वारे अब्रामाच्या वंशजांना मिसरमधील दास्यत्वाच्या भविष्यवाणीची पूर्तता करण्यासाठी समर्थ केले गेले. चारशे तीस वर्षांना पुढे आणखी एक सांकेतिक विभागणी आहे; कारण योग्य प्रकारे लागू केल्यास पहिली दोनशे पंधरा वर्षे देवाच्या प्रतिनिधीने आणि फिरऔनाने दर्शविली जातात. युसूफ आणि पहिल्या 215 वर्षांसाठी तो चांगला फिरऔन होता, आणि मोशे व दुसऱ्या 215 वर्षांसाठी तो वाईट फिरऔन होता.
That division identifies two periods of four generations. The first four generations can be laid over the second four generations line upon line, and in doing so, Joseph and Moses, a prophetic alpha and omega, interact with a alpha-good Pharaoh and an omega bad Pharaoh. There is great light to be derived from this parallel consideration, but I am simply identifying that Abram’s prediction of the fourth generation identifies two witnesses of the four generations in the 430 years. The twofold representation of four generations is found in the genealogies of Genesis four and five. When we consider Cain and Seth as the start of the listing of the blood lines, we find that there are eight generations from Seth to Noah, and that when divided in the middle there is a representation of two periods of four generations. This is recognized in the eight generational lines of both Seth and Cain.
त्या विभागणीने चार पिढ्यांच्या दोन कालखंडांची ओळख पटते. पहिल्या चार पिढ्या दुसऱ्या चार पिढ्यांवर ओळीवर ओळ ठेवाव्यात तसे ठेवता येतात, आणि असे करताना, एक भविष्यसूचक अल्फा आणि ओमेगा असलेले योसेफ आणि मोशे, अल्फा-शुभ फारो आणि ओमेगा-दुष्ट फारो यांच्याशी परस्पर संबंधात येतात. या समांतर विचारातून मोठा प्रकाश प्राप्त होतो, परंतु मी केवळ एवढेच निदर्शित करीत आहे की अब्रामाच्या चौथ्या पिढीविषयीच्या भविष्यवाणीत ४३० वर्षांतील चार पिढ्यांच्या दोन साक्षीदारांची ओळख पटते. चार पिढ्यांच्या या द्विगुणित प्रतिनिधित्वाचा शोध उत्पत्ति चार आणि पाचमधील वंशावळींत लागतो. रक्तवंशांच्या यादीची सुरुवात म्हणून जेव्हा आपण काईन आणि सेठ यांचा विचार करतो, तेव्हा सेठपासून नोहापर्यंत आठ पिढ्या असल्याचे आपल्याला आढळते, आणि त्या मध्यभागी विभागल्यास चार पिढ्यांच्या दोन कालखंडांचे प्रतिनिधित्व तेथे दिसून येते. ही गोष्ट सेठ आणि काईन या दोघांच्या आठ-पिढींच्या वंशरेषांमध्ये ओळखली जाते.
The genealogies in chapters four and five are represented with the conclusion of the lines, which is Noah. Noah is the symbol of God’s covenant with mankind as represented by the rainbow. Abram is the symbol of God’s covenant with a chosen people as represented by circumcision. Those two covenants are always tied together, and Genesis eleven, where we find the tower of Babel right after Noah’s flood, is where the genealogy that leads to Abram is set forth. In that passage it is ten generations, not eight. In the passage that leads to Abram and the passage that lead to Noah the Noachian and Abrahamic covenants are represented.
चौथ्या आणि पाचव्या अध्यायांतील वंशावळी त्यांच्या वंशरेखांच्या समाप्तीसह, म्हणजे नोहापर्यंत, मांडल्या आहेत. इंद्रधनुष्याद्वारे दर्शविल्याप्रमाणे, नोहा हा मानवजातीबरोबर देवाच्या कराराचे प्रतीक आहे. सुंतेद्वारे दर्शविल्याप्रमाणे, अब्राम हा निवडलेल्या लोकांबरोबर देवाच्या कराराचे प्रतीक आहे. हे दोन्ही करार नेहमी एकमेकांशी निगडित असतात; आणि उत्पत्ति अध्याय अकरा, जिथे आपल्याला नोहाच्या जलप्रलयानंतर लगेच बाबेलचा मनोरा आढळतो, तेथे अब्रामकडे नेणारी वंशावळ मांडलेली आहे. त्या उताऱ्यात आठ नव्हे तर दहा पिढ्या आहेत. अब्रामकडे नेणाऱ्या उताऱ्यात आणि नोहाकडे नेणाऱ्या उताऱ्यात नोहिक व अब्राहमिक करारांचे प्रतिनिधित्व केलेले आहे.
In the passage from chapter eleven that addresses a chosen people we find two of those generations are laden with great light.
अकराव्या अध्यायातील निवडलेल्या लोकांना उद्देशून असलेल्या उताऱ्यामध्ये आपल्याला असे आढळते की त्या पिढ्यांपैकी दोन पिढ्या महान प्रकाशाने परिपूर्ण आहेत.
And Eber lived four and thirty years, and begat Peleg: And Eber lived after he begat Peleg four hundred and thirty years, and begat sons and daughters. And Peleg lived thirty years, and begat Reu. Genesis 11:16–19.
एबेर चौतीस वर्षे जगला आणि त्याला पेलेग झाला; पेलेग झाल्यानंतर एबेर चारशे तीस वर्षे जगला, आणि त्याला पुत्र व कन्या झाल्या. आणि पेलेग तीस वर्षे जगला आणि त्याला रऊ झाला. उत्पत्ति 11:16–19.
The reference to Eber is the first reference of the Hebrew word that is eventually identified as the Hebrew word “Hebrew.” In the genealogy of a chosen people, one of the ten descendants is named Hebrew, which is what the chosen people were to be known as. In three verses Eber and Peleg are used to mark the distinction of the chosen Hebrew race. Eber means “crossing over” or “the one who crosses over” and is the root of the word, “Hebrew.” Abram is a symbol of those who cross over from Babylon to the Promised Land. “Peleg” means “division” or “split,” as referenced in Genesis 10:25, where we are informed that in Peleg’s days the “earth was divided.”
एबरचा उल्लेख हा त्या इब्री शब्दाचा पहिला उल्लेख आहे, जो पुढे जाऊन “इब्री” या शब्दाने ओळखला जाऊ लागला. निवडलेल्या लोकांच्या वंशावळीत दहा वंशजांपैकी एकाचे नाव इब्री असे आहे; आणि निवडलेल्या लोकांना ह्याच नावाने ओळखले जाणार होते. तीन वचने एबर आणि पेलेग यांचा उपयोग निवडलेल्या इब्री वंशाची वेगळेपणाने ओळख दाखविण्यासाठी करतात. एबरचा अर्थ “पार जाणे” किंवा “जो पार जातो” असा आहे, आणि तो “इब्री” या शब्दाचा मूळ आहे. अब्राम हा बाबेलहून वचनदत्त देशात पार जाणाऱ्यांचा प्रतीक आहे. “पेलेग” याचा अर्थ “विभागणी” किंवा “फूट” असा आहे, जसा उत्पत्ति 10:25 मध्ये निर्देश केला आहे, जिथे आपल्याला सांगितले आहे की पेलेगच्या दिवसांत “पृथ्वी विभागली गेली.”
Eber and Peleg represent a prophetic division for those who wish to rightly divide the word of truth. The genealogy of Noah produced two lines of eight, which represented two sets of four generations, as does the 430 years in Egypt. The genealogy of Genesis eleven is represented by ten, not eight, for it is the genealogy of a chosen people. The chosen people are divided into two groups of five, thus aligning with the parable of the ten virgins, which is the parable of God’s covenant people.
जे सत्याच्या वचनाचे योग्य रीतीने विभाजन करू इच्छितात त्यांच्यासाठी एबेर आणि पेलेग हे भविष्यसूचक विभाजन दर्शवितात. नोहाच्या वंशावळीने आठ-आठ अशा दोन रेषा उत्पन्न केल्या, ज्यांनी चार पिढ्यांच्या दोन समूहांचे प्रतिनिधित्व केले; तसेच मिसरातील ४३० वर्षेदेखील करतात. उत्पत्ति अकराव्या अध्यायातील वंशावळ आठ नव्हे, तर दहा या संख्येने दर्शविली आहे, कारण ती निवडलेल्या लोकांची वंशावळ आहे. निवडलेले लोक पाच-पाच अशा दोन समूहांत विभागलेले आहेत; अशा रीतीने ते दहा कुमारिकांच्या दृष्टांताशी सुसंगत ठरतात, जो देवाच्या करारातील लोकांचा दृष्टांत आहे.
In that chosen people genealogy, Peleg’s name and his historical fulfillment represent a division of two classes of wise or foolish virgins, at the very point in biblical history that the earth had been divided at the tower of Babel. In the list of ten, Peleg is number five, for that is the center of ten. Eber the Hebrew, typified by Abram represents a foolish virgin who crosses over and becomes a wise virgin, when the two classes are divided at the cry at midnight. Eber, the first Hebrew in name, represents Abram, the first Hebrew by covenant. When the Lord called Abram out of Babylon, it typified the message of the midnight cry, which is the empowerment of the second angel, who calls men and women out of Babylon.
त्या निवडलेल्या लोकांच्या वंशावळीत, पेलेगचे नाव आणि त्याची ऐतिहासिक परिपूर्ती या दोन वर्गांच्या—शहाण्या किंवा मूर्ख कुमारिकांच्या—विभाजनाचे प्रतिनिधित्व करतात, अगदी बायबलच्या इतिहासातील त्या बिंदूवर, जेव्हा बाबेलच्या मनोऱ्याच्या वेळी पृथ्वी विभाजित झाली होती. दहाच्या यादीत पेलेग पाचव्या क्रमांकावर आहे, कारण ते दहाचे केंद्र आहे. हिब्रू एबर, ज्याचे प्रतीक अब्रामद्वारे दर्शविले जाते, तो अशा मूर्ख कुमारिकेचे प्रतिनिधित्व करतो जी मध्यरात्रीच्या घोषणेला दोन वर्ग विभाजित होतात तेव्हा पार जाते आणि शहाणी कुमारिका होते. नावाने पहिला हिब्रू असलेला एबर, कराराने पहिला हिब्रू असलेल्या अब्रामचे प्रतिनिधित्व करतो. प्रभूने जेव्हा अब्रामला बाबेलमधून बाहेर बोलाविले, तेव्हा त्याने मध्यरात्रीच्या घोषणेच्या संदेशाचे प्रतीकत्व केले, जो दुसऱ्या देवदूताच्या सामर्थ्यप्रदानाचा संदेश आहे, जो पुरुष आणि स्त्रियांना बाबेलमधून बाहेर बोलावितो.
The parable of the ten virgins is represented with Eber and Peleg representing a call to come out, just before the dividing line of Peleg closes the door of probation. In the prophetic relationship Eber lived 430 years after Peleg, who then lived 30 years. The first step of Abram’s threefold covenant was represented by Eber and Peleg. Abram, as Eber and Peleg as the dividing line between two classes. Paul’s addition to Abram’s prophecy is Peleg’s addition to Eber’s prophecy. Eber proclaimed 400 years, but Peleg identified 430 years. Peleg therefore represented Paul, and Paul’s addition of 30 years to the 400 years, and Paul’s ministry was to identify the Peleg of Bible prophecy. The “Peleg” of Bible prophecy that Paul identified represented the dividing of the nation from literal to spiritual.
दहा कुमारिकांच्या दृष्टान्ताचे प्रतिनिधित्व एबर आणि पेलेग यांनी केले आहे; ते, परीक्षाकालाचे दार बंद करणारी पेलेगची विभाजनरेषा येण्याच्या अगोदर, बाहेर पडण्याच्या हाकेला दर्शवितात. भविष्यसूचक संबंधात एबर पेलेगनंतर ४३० वर्षे जगला, आणि त्यानंतर पेलेग ३० वर्षे जगला. अब्रामच्या त्रैविध कराराची पहिली पायरी एबर आणि पेलेग यांनी प्रतिनिधित्व केली. अब्राम, एबर आणि पेलेग यांच्याप्रमाणे, दोन वर्गांमधील विभाजनरेषा आहे. अब्रामच्या भविष्यवाणीमध्ये पौलाने केलेली भर ही एबरच्या भविष्यवाणीमध्ये पेलेगने केलेल्या भरप्रमाणे आहे. एबरने ४०० वर्षे जाहीर केली, परंतु पेलेगने ४३० वर्षे निश्चित केली. म्हणून पेलेगने पौलाचे प्रतिनिधित्व केले; तसेच ४०० वर्षांमध्ये पौलाने केलेली ३० वर्षांची भर, आणि पौलाची सेवा ही बायबलमधील भविष्यवाणीतील पेलेग ओळखून देण्याची होती. बायबलमधील भविष्यवाणीतील तो “पेलेग”, ज्याची ओळख पौलाने करून दिली, त्याने राष्ट्राचे शब्दशःपासून आध्यात्मिकतेकडे विभाजन होणे दर्शविले.
From Shem to Peleg is five descendants, and from Rue to Abram is five.
शेमपासून पेलेगपर्यंत पाच वंशज आहेत, आणि रूएपासून अब्रामपर्यंत पाच आहेत.
And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years. Genesis 15:13.
आणि तो अब्रामास म्हणाला, हे निश्चित जाण, की तुझी संतती त्यांच्या नसलेल्या देशात परकी होईल, आणि त्यांची सेवा करील; आणि ते त्यांना चारशे वर्षे पीडित करतील. उत्पत्ति 15:13.
Now to Abraham and his seed were the promises made. He saith not, And to seeds, as of many; but as of one, And to thy seed, which is Christ. And this I say, that the covenant, that was confirmed before of God in Christ, the law, which was four hundred and thirty years after, cannot disannul, that it should make the promise of none effect. For if the inheritance be of the law, it is no more of promise: but God gave it to Abraham by promise. Galatians 3:16–18.
आता अब्राहामास व त्याच्या वंशास वचने देण्यात आली. तो असे म्हणत नाही, “आणि वंशांना,” जणू अनेकांविषयी; परंतु जणू एकाविषयी, “आणि तुझ्या वंशास,” जो ख्रिस्त आहे. आणि मी हे म्हणतो की, देवाने ख्रिस्तामध्ये पूर्वीच स्थिर केलेला करार, त्यानंतर चारशे तीस वर्षांनी आलेला नियमशास्त्र रद्द करू शकत नाही, म्हणजे वचन निष्फळ ठरवावे. कारण जर वारसा नियमशास्त्रामुळे असेल, तर तो मग वचनामुळे राहात नाही; पण देवाने तो अब्राहामास वचनाद्वारे दिला. गलातीकरांस ३:१६–१८.
Thirty Years Old
तीस वर्षांचे
Jesus was thirty when he began His ministry.
येशू तीस वर्षांचा होता, जेव्हा त्याने आपली सेवा सुरू केली.
And Jesus himself began to be about thirty years of age, being (as was supposed) the son of Joseph, which was the son of Heli. Luke 3:23.
आणि येशू स्वतः सुमारे तीस वर्षांचा असता आपल्या कार्यास आरंभ करू लागला; तो (जसा समजला जात होता) योसेफाचा पुत्र होता, आणि योसेफ हा हेलीचा पुत्र होता. लूक 3:23.
Joseph began to serve Pharaoh in Egypt when he was thirty years old.
योसेफ तीस वर्षांचा असताना त्याने मिसरमध्ये फारोची सेवा करावयास सुरुवात केली.
And Joseph was thirty years old when he stood before Pharaoh king of Egypt. And Joseph went out from the presence of Pharaoh, and went throughout all the land of Egypt. Genesis 41:46.
आणि योसेफ जेव्हा मिसरचा राजा फारो याच्या समोर उभा राहिला, तेव्हा तो तीस वर्षांचा होता. आणि योसेफ फारोच्या उपस्थितीतून निघाला, आणि मिसरच्या सर्व देशभर फिरला. उत्पत्ति 41:46.
The prophet Ezekiel was thirty years old when he began his ministry, and his ministry lasted twenty-two years.
भविष्यवक्ता येहेज्केल तीस वर्षांचा असताना त्याने आपली सेवा सुरू केली, आणि त्याची सेवा बावीस वर्षे चालली.
Now it came to pass in the thirtieth year, in the fourth month, in the fifth day of the month, as I was among the captives by the river of Chebar, that the heavens were opened, and I saw visions of God. Ezekiel 1:1.
आता तिसऱ्या वर्षी, चौथ्या महिन्यात, त्या महिन्याच्या पाचव्या दिवशी, मी केबार नदीजवळ बंदिवानांच्या मध्ये असताना असे घडले की आकाश उघडले गेले, आणि मी देवाची दर्शने पाहिली. यहेज्केल 1:1.
Ezekiel has more historical references within his writings than any other prophet. There are thirteen direct references to ascertainable dates in the writings of Ezekiel, and unknowingly, the biblical scholars and historians confirm that his ministry spanned twenty-two years, though they know not that twenty-two is a symbol of the one hundred and forty-four thousand.
इतर कोणत्याही संदेष्ट्यापेक्षा यहेज्केलच्या लिखाणांत अधिक ऐतिहासिक संदर्भ आढळतात. यहेज्केलच्या लिखाणांत निश्चित ठरविता येण्याजोग्या तारखांचे तेरा थेट संदर्भ आहेत, आणि नकळत बायबलविद्वान व इतिहासकार हे पुष्टी करतात की त्याची सेवा-बांधिलकी बावीस वर्षे पसरली होती; तथापि, बावीस हा एक लाख चव्वेचाळीस हजारांचा प्रतीक आहे, हे त्यांना ठाऊक नाही.
King David was thirty years old when he began to reign and he reigned for forty years.
दावीद राजा राज्य करू लागला तेव्हा तो तीस वर्षांचा होता, आणि त्याने चाळीस वर्षे राज्य केले.
David was thirty years old when he began to reign, and he reigned forty years. In Hebron he reigned over Judah seven years and six months: and in Jerusalem he reigned thirty and three years over all Israel and Judah. 2 Samuel 5:4, 5.
दावीद राज्य करू लागला तेव्हा तो तीस वर्षांचा होता; आणि त्याने चाळीस वर्षे राज्य केले. हेब्रोन येथे त्याने यहूदावर सात वर्षे आणि सहा महिने राज्य केले; आणि यरुशलेम येथे त्याने सर्व इस्राएल व यहूदावर तेहतीस वर्षे राज्य केले. 2 शमुवेल 5:4, 5.
David’s forty-year reign is a symbolic number, and the period of 40 is like Abram and Paul’s 430 years, for the 40 years is divided into two parts (7 and a half and 33 years). The two periods of David’s forty-year reign, have an added prophetic enigma, for another biblical witness records those two periods as seven years and thirty-three years. What does the extra six months in Second Samuel represent, and how does 7.5 and 33 equal 40? There is an overlap of six months that must represent a prophetic truth.
दावीदाचे चाळीस वर्षांचे राज्य हे एक प्रतीकात्मक संख्या आहे, आणि चाळीसाचा हा कालावधी अब्राम व पौल यांच्या ४३० वर्षांसारखाच आहे; कारण ही ४० वर्षे दोन भागांत विभागलेली आहेत (साडेसात आणि ३३ वर्षे). दावीदाच्या चाळीस वर्षांच्या राज्याचे हे दोन कालखंड आणखी एका भविष्यसूचक गूढतेने युक्त आहेत; कारण दुसरा एक बायबलसंबंधी साक्षीदार हेच दोन कालखंड सात वर्षे आणि तेहतीस वर्षे असे नोंदवितो. दुसऱ्या शमुवेलमध्ये असलेले ते अधिकचे सहा महिने कशाचे प्रतिनिधित्व करतात, आणि ७.५ व ३३ मिळून ४० कसे होतात? सहा महिन्यांचा एक आच्छादनकाल आहे, जो एखाद्या भविष्यसूचक सत्याचे प्रतिनिधित्व करीत असला पाहिजे.
And the days that David reigned over Israel were forty years: seven years reigned he in Hebron, and thirty and three years reigned he in Jerusalem. 1 Kings 2:11.
आणि दावीदाने इस्राएलावर राज्य केलेले दिवस चाळीस वर्षांचे होते: त्याने हेब्रोन येथे सात वर्षे राज्य केले, आणि यरुशलेम येथे तेहतीस वर्षे राज्य केले. १ राजे २:११.
22 is a symbolic number representing the combination of Divinity with humanity and Ezekiel’s ministry lasted twenty-two-years. Joseph’s fourteen years is divided into two periods of seven years, Christ’s covenant week divided into two equal 1260-day periods, and David’s forty year reign is broken into two periods, with an additional symbol connecting the two periods.
२२ हा दैवीत्व आणि मानवत्व यांच्या संयोगाचे प्रतीक दर्शविणारा संख्या-चिन्ह आहे, आणि यहेज्केलची सेवा बावीस वर्षे टिकली. योसेफची चौदा वर्षे प्रत्येकी सात वर्षांच्या दोन कालखंडांत विभागलेली आहेत; ख्रिस्ताचा कराराचा आठवडा समान अशा १२६० दिवसांच्या दोन कालखंडांत विभागलेला आहे; आणि दावीदाचे चाळीस वर्षांचे राज्यही दोन कालखंडांत विभाजित आहे, ज्यांना परस्पर जोडणारे एक अतिरिक्त प्रतीकही आहे.
Jesus is the Prophet, the Priest and the King. In the latter days He will lift up His church triumphant as an ensign, and that church is represented by Christ, the prophet, priest and king who has combined His Divinity with men, represented by Ezekiel the prophet, Joseph the priest and David the king. The four symbols represent three worthies in the furnace that was heated seven times above normal, and then there appeared the fourth, and He was as the son of God. All the world was represented at the celebration of Nebuchadnezzar’s golden image, and they all saw the church triumphant made up of a human prophet, a human priest and a human king, sustained by the fourth Divine person.
येशू हा संदेष्टा, याजक आणि राजा आहे. अंतिम दिवसांत तो आपल्या विजयी मंडळीला ध्वजासारखे उंच उभारील, आणि ती मंडळी ख्रिस्ताद्वारे प्रतिनिधित्व केलेली आहे—तो संदेष्टा, याजक आणि राजा—ज्याने आपले देवत्व मनुष्यांशी एकरूप केले आहे; हे मनुष्य संदेष्टा यहेज्केल, याजक योसेफ आणि राजा दावीद यांच्याद्वारे दर्शविलेले आहेत. ही चार चिन्हे त्या भट्टीतील तीन श्रेष्ठ पुरुषांचे प्रतिनिधित्व करतात, जी नेहमीपेक्षा सातपट अधिक तापविली गेली होती; आणि मग चौथा प्रकट झाला, आणि तो देवाच्या पुत्रासारखा होता. नबुखद्नेस्सराच्या सुवर्णमूर्तीच्या समारंभात सर्व जगाचे प्रतिनिधित्व झाले होते, आणि त्यांनी सर्वांनी मानवी संदेष्टा, मानवी याजक आणि मानवी राजा यांनी बनलेली, चौथ्या दैवी व्यक्तीने समर्थित अशी विजयी मंडळी पाहिली.
“Satan has taken the world captive. He has introduced an idol sabbath, apparently giving to it great importance. He has stolen the homage of the Christian world away from the Sabbath of the Lord for this idol sabbath. The world bows to a tradition, a man-made commandment. As Nebuchadnezzar set up his golden image on the plain of Dura, and so exalted himself, so Satan exalts himself in this false sabbath, for which he has stolen the livery of heaven.” Review and Herald, March 8, 1898.
“सैतानाने जगाला बंदिवान केले आहे. त्याने एक मूर्तिपूजक सब्बाथ प्रस्थापित केला आहे, आणि त्याला वरकरणी फार मोठे महत्त्व दिले आहे. प्रभूच्या सब्बाथापासून ख्रिस्ती जगताची उपास्य भक्तिभावना त्याने दूर वळवून या मूर्तिपूजक सब्बाथाकडे खेचून नेली आहे. जग एका परंपरेपुढे, मनुष्यनिर्मित आज्ञेपुढे नतमस्तक होते. जसा नबुखद्नेस्सराने दुराच्या मैदानावर आपली सुवर्णमूर्ती उभी केली आणि अशा प्रकारे स्वतःला उंचावले, तसाच सैतान या खोट्या सब्बाथामध्ये स्वतःला उंचावतो; कारण यासाठी त्याने स्वर्गाची वेषभूषा चोरून घेतली आहे.” Review and Herald, March 8, 1898.
The Number Four
चार ही संख्या
At the prophetic level, forty is a tithe of Abram’s four hundred, and four is a tithe of forty. Any prophetic characteristic that is found in the number four, must align with the symbolism of forty, which in turn must align with the symbolism of four hundred. In context, four often represents “worldwide,” a familiar understanding, but it also represents “a progression” and in some contexts a “progressive destruction.”
भविष्यसूचक स्तरावर, चाळीस हे अब्रामच्या चारशेंचे दशांश आहे, आणि चार हे चाळीसचे दशांश आहे. संख्या चारमध्ये आढळणारे कोणतेही भविष्यसूचक वैशिष्ट्य, चाळीसच्या प्रतीकात्मकतेशी सुसंगत असले पाहिजे, आणि ती प्रतीकात्मकता पुढे चारशेंच्या प्रतीकात्मकतेशी सुसंगत असली पाहिजे. संदर्भानुसार, चार हा अंक अनेकदा “जगभर” असे दर्शवितो, ही एक परिचित समज आहे; परंतु तो “एक प्रगती” असेही दर्शवितो, आणि काही संदर्भांत “क्रमिक विनाश” असेही दर्शवितो.
The first four of the seven trumpets represent the progressive destruction of Western Rome. Eastern Rome in Constantinople ended in submission to the four Ottoman Sultans. Line upon line eastern and western Rome progressively disintegrated over four periods, represented by four trumpets, while also being brought down by Islam of the fifth and sixth trumpets. Together the two lines identify the fall of Rome over four generations of trumpets, while an escalating war with Islam leads to the ultimate demise when the four sultans of Islam take supremacy over the kingdom. The history of west and east began with the division of the Empire by Constantine in 330.
सात कर्ण्यांपैकी पहिल्या चार कर्ण्या पश्चिम रोमच्या क्रमिक विनाशाचे प्रतिनिधित्व करतात. कॉन्स्टँटिनोपलमधील पूर्व रोमचा अंत चार ऑटोमन सुलतानांच्या अधीनतेत झाला. ओळीनंतर ओळ, पूर्व व पश्चिम रोम चार कालखंडांत क्रमशः विघटित झाले, ज्यांचे प्रतिनिधित्व चार कर्ण्यांनी केले आहे; तसेच पाचव्या व सहाव्या कर्ण्यांच्या इस्लामद्वारेही त्यांना खाली आणण्यात आले. एकत्रितपणे या दोन ओळी कर्ण्यांच्या चार पिढ्यांमधील रोमच्या पतनाची ओळख करून देतात, तर इस्लामशी वाढत जाणारे युद्ध अंतिम विनाशाकडे नेते, जेव्हा इस्लामचे चार सुलतान राज्यावर सर्वोच्च प्रभुत्व मिळवतात. पश्चिम व पूर्व यांचा इतिहास इ.स. ३३० मध्ये कॉन्स्टन्टाइनने साम्राज्याची विभागणी केल्यापासून सुरू झाला.
The four trumpets of western Rome begin in 330, and the fifth and sixth trumpet represent the power that bring eastern Rome down, an eastern Rome also began in 330. Both eastern and western Rome contributed to the work of placing the papal power on the throne of the earth in 538, so the two lines of western and eastern typify the two horns of the United States, who places the papal power back on the throne at the Sunday law. Western Rome is the symbol of churchcraft in the prophetic relationship and eastern Rome is the symbol of statecraft.
पश्चिमी रोमच्या चार तुर्यांचा प्रारंभ इ.स. 330 मध्ये होतो, आणि पाचवा व सहावा तुरा त्या सत्तेचे प्रतिनिधित्व करतात जी पूर्वी रोमचा पाडाव करते; असे पूर्वी रोमही इ.स. 330 मध्येच आरंभ झाले. पूर्वी आणि पश्चिमी रोम या दोघांनीही इ.स. 538 मध्ये पापसत्तेला पृथ्वीच्या सिंहासनावर बसविण्याच्या कार्यात सहभाग घेतला; म्हणून पश्चिमी व पूर्वी अशा या दोन रेषा संयुक्त संस्थानांच्या त्या दोन शिंगांचे प्रतिरूप ठरतात, जे रविवारच्या कायद्याच्या वेळी पापसत्तेला पुन्हा सिंहासनावर बसवितात. भविष्यवाणीतील या संबंधात पश्चिमी रोम हे चर्चकारभाराचे प्रतीक आहे, आणि पूर्वी रोम हे राज्यकारभाराचे प्रतीक आहे.
Within the history of the fall of western and eastern Rome, the history of papal Rome is set forth. Beginning with the church of the disciples, represented by Ephesus, the first three churches lead to the fourth church, which is the papacy from 538 until 1798. In Revelation thirteen, the papacy is identified as ruling for 42 months, after its deadly wound of 1798 is healed at the Sunday law. “Time is no longer” after 1844, so the forty-two months are a symbol of the period of persecution from the Sunday law until Michael stands up. The pioneers understood the churches, seals and trumpets represented three lines of history that run parallel to one another. Laying the prophetic testimony of western Rome over the line of eastern Rome and the line of papal Rome is not a prophetic application which was employed by the Millerites, but the technique does not contradict any of their established understandings.
पश्चिम व पूर्व रोमाच्या पतनाच्या इतिहासामध्ये, पोपीय रोमाचा इतिहास प्रस्तुत केला आहे. इफिसुसद्वारे दर्शविलेल्या शिष्यांच्या मंडळीपासून आरंभ होऊन, पहिल्या तीन मंडळ्या चौथ्या मंडळीपर्यंत नेतात, आणि ती चौथी मंडळी म्हणजे ५३८ ते १७९८ या काळातील पोपसत्ता होय. प्रकटीकरण अध्याय तेरामध्ये, १७९८ मधील तिच्या प्राणघातक जखमेचे रविवारच्या कायद्याच्या वेळी आरोग्य झाल्यानंतर, पोपसत्ता बेचाळीस महिने राज्य करीत असल्याची ओळख दिली आहे. १८४४ नंतर “काळ यापुढे राहिला नाही,” म्हणून बेचाळीस महिने हे रविवारच्या कायद्यापासून मिखाएल उभा राहेपर्यंतच्या छळाच्या कालखंडाचे प्रतीक आहेत. अग्रेसरांनी हे समजले होते की मंडळ्या, मुद्रा व कर्णे या इतिहासाच्या तीन रेषा दर्शवितात, ज्या एकमेकींशी समांतर चालतात. पश्चिम रोमाविषयीच्या भविष्यवाणीच्या साक्षीला पूर्व रोमाच्या रेषेवर आणि पोपीय रोमाच्या रेषेवर ठेवणे ही अशी भविष्यवाणीची अनुप्रयोगपद्धती नव्हती जी मिलेराइटांनी वापरली होती; तरीही ही पद्धत त्यांच्या स्थापित समजुतींपैकी कोणत्याही गोष्टीला विरोध करत नाही.
Line upon line, the first four trumpets are to be laid over the history represented by the fifth and sixth trumpets, and then the line of the first three churches that lead to the period of papal persecution represented by the fourth church. Four trumpets on the one line, four sultans on the second line, and four churches on the third line. The number “four” represents worldwide, but it also represents a progressive destruction of either a civil or religious power. What it represents is determined by context.
ओळीवर ओळ, पहिल्या चार तुताऱ्या पाचव्या व सहाव्या तुताऱ्यांनी दर्शविलेल्या इतिहासावर अध्यारोपित केल्या जाणार आहेत; आणि मग पहिल्या तीन मंडळ्यांची रेषा चौथ्या मंडळीने दर्शविलेल्या पोपसत्ताक छळाच्या कालखंडापर्यंत नेते. पहिल्या रेषेवर चार तुताऱ्या, दुसऱ्या रेषेवर चार सुलताने, आणि तिसऱ्या रेषेवर चार मंडळ्या. “चार” हा अंक जगव्यापीपणाचे प्रतिनिधित्व करतो; परंतु तो नागरी किंवा धार्मिक सत्तेच्या क्रमिक विनाशाचेही प्रतिनिधित्व करतो. तो नेमके काय दर्शवितो, हे संदर्भाने ठरते.
At the Sunday law the papal power is restored. The first time the papacy was empowered there was a thirty-year period of preparation. In the first four churches, the fourth church is the papacy, and the first church was the disciples, represented as Ephesus. The first three generations of the Christian church led to the fourth church of Thyatira, that is represented by Jezebel. When you get to Thyatira, in 538, a Sunday law was enacted at the Counsel of Orleans, thus identifying the Sunday law in the United States, when the deadly wound of 1798 is healed.
रविवाराच्या कायद्याच्या वेळी पोपसत्तेचे सामर्थ्य पुनर्स्थापित होते. पहिल्यांदा पोपपदाला अधिकार प्राप्त झाला तेव्हा त्याआधी तीस वर्षांचा तयारीचा कालावधी होता. पहिल्या चार कलीसियांमध्ये, चौथी कलीसिया ही पोपसत्ता आहे, आणि पहिली कलीसिया ही इफिसुस म्हणून दर्शविलेली शिष्यांची आहे. ख्रिस्ती कलीसियेच्या पहिल्या तीन पिढ्या चौथ्या कलीसिया थुआतीरा पर्यंत पोहोचतात, जी येझेबेलद्वारे दर्शविली आहे. जेव्हा तुम्ही थुआतीरा पर्यंत, इ.स. 538 मध्ये, पोहोचता, तेव्हा ऑर्लीयन्सच्या सभेत रविवाराचा कायदा अधिनियमित करण्यात आला; अशा प्रकारे, 1798 मधील प्राणघातक जखम बरी होते त्या वेळी संयुक्त संस्थानांतील रविवाराचा कायदा ओळखला जातो.
The history from 1798, until the Sunday law in the United States is represented by the first four churches. The fourth church of Thyatira is the Sunday law, and the papal persecution which follows. The first church of Ephesus, the church who lost its first love, ended up at the conclusion of the four-step progressive destruction, at the Sunday law of Thyatira. The generation that leads to the Sunday law of Thyatira, is the third generation of Pergamos. Thyatira represents the Sunday law until the close of probation, and Pergamos represents the compromise of the third generation that prepares the way for Thyatira. The third generation of Pergamos, and the compromise it represents was first fulfilled in the time of Constantine, who passed the very first Sunday law in 321. The United States began as the lamb of Ephesus, but when it places Thyatira back on the throne, it speaks as a dragon.
१७९८ पासून संयुक्त संस्थानांतील रविवारच्या कायद्यापर्यंतचा इतिहास पहिल्या चार मंडळ्यांनी दर्शविला आहे. चौथी मंडळी, म्हणजे थुआतीरा, ही रविवारचा कायदा आणि त्यानंतर येणारा पापसीय छळ यांचे प्रतिनिधित्व करते. पहिली मंडळी, म्हणजे एफिसस—जिने आपले पहिले प्रेम गमावले—ती चार-टप्प्यांच्या प्रगत विध्वंसाच्या समाप्तीला, थुआतीराच्या रविवारच्या कायद्यापर्यंत येऊन पोहोचली. थुआतीराच्या रविवारच्या कायद्यापर्यंत नेणारी पिढी ही पर्गमोसची तिसरी पिढी आहे. थुआतीरा रविवारच्या कायद्यापासून कृपाकाळाच्या समाप्तीपर्यंतचे प्रतिनिधित्व करते, आणि पर्गमोस तिसऱ्या पिढीतील त्या तडजोडीचे प्रतिनिधित्व करते जी थुआतीरासाठी मार्ग तयार करते. पर्गमोसची तिसरी पिढी, आणि ती ज्या तडजोडीचे प्रतिनिधित्व करते, त्याची पहिली पूर्तता कॉन्स्टन्टाइनच्या काळात झाली; त्याने इ.स. ३२१ मध्ये सर्वात पहिला रविवारचा कायदा जारी केला. संयुक्त संस्थाने एफिससच्या कोकरूप्रमाणे आरंभले; परंतु जेव्हा ते थुआतीराला पुन्हा सिंहासनावर बसवते, तेव्हा ते अजगरासारखे बोलते.
The progressive destruction of the United States is represented by the first four churches of Revelation. The progressive destruction of the sixth kingdom of Bible prophecy occurs over four generations that lead to the Sunday law, where the earth beast, speaks as a dragon. The final generation is represented by the dragon, that is a reptile, as in the Garden of Eden, and for this reason, both John the Baptist and Jesus called the last generation of ancient Israel, “a generation of vipers.”
युनायटेड स्टेट्सचा क्रमिक विनाश प्रकटीकरणातील पहिल्या चार मंडळ्यांद्वारे दर्शविला आहे. बायबलमधील भविष्यवाणीतील सहाव्या राज्याचा क्रमिक विनाश चार पिढ्यांमध्ये घडतो, ज्या रविवारच्या कायद्यापर्यंत नेतात, जिथे पृथ्वीवरील पशू अजगराप्रमाणे बोलतो. अंतिम पिढीचे प्रतिनिधित्व अजगराद्वारे केले आहे, जो एदेनच्या बागेतीलप्रमाणे एक सरपटणारा प्राणी आहे; आणि या कारणास्तव, योहान बाप्तिस्ता आणि येशू या दोघांनीही प्राचीन इस्राएलच्या शेवटच्या पिढीला “सापांच्या पिलांची पिढी” असे संबोधले.
The fourth and last generation is either the “chosen generation” representing the one hundred and forty-four thousand, or its counterpart, the generation of vipers. One class has formed the image of Christ, the other the image of the beast—the serpent. The generation of vipers is directly set forth, four times in God’s Word. The context at each reference is different.
चौथी व अंतिम पिढी ही एकतर एकशे चव्वेचाळीस हजारांचे प्रतिनिधित्व करणारी “निवडलेली पिढी” आहे, किंवा तिच्या प्रतिरूपरूपाने सर्पसंततीची पिढी आहे. एका वर्गाने ख्रिस्ताचे प्रतिरूप धारण केले आहे, तर दुसऱ्याने पशूचे—म्हणजे सर्पाचे—प्रतिरूप धारण केले आहे. सर्पसंततीची पिढी देवाच्या वचनात थेटपणे, चार वेळा मांडलेली आहे. प्रत्येक उल्लेखातील संदर्भ वेगळा आहे.
But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them, O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come? Matthew 3:7.
परंतु जेव्हा त्याने अनेक फरीसी आणि सदुकी यांना आपल्या बाप्तिस्म्याकडे येताना पाहिले, तेव्हा तो त्यांना म्हणाला, अरे सर्पांच्या पिल्लांनो, येणाऱ्या क्रोधापासून पळून जाण्यास तुम्हांला कोणी सावध केले? मत्तय 3:7.
If the “generation of vipers” were simply some derogatory remarks about a couple sects of people that John didn’t like, then there would be nothing to say about the expression. But every word is sacred within God’s Word, so John was assigning a specific label to the Sadducees and Pharisees. That label is defined prophetically by the context of the passage where it is expressed. In the passage John is identified as accomplishing his ministry, then the Sadducees and Pharisees enter the narrative. In the opening verses John is identified as Isaiah’s “voice in the wilderness.”
जर “सापांची पिढी” हे केवळ योहानाला न आवडणाऱ्या काही लोकपंथांविषयीचे काही अवमानकारक उद्गार असते, तर त्या अभिव्यक्तीविषयी काहीही सांगण्यासारखे उरले नसते. परंतु देवाच्या वचनातील प्रत्येक शब्द पवित्र आहे; म्हणून योहान सदूकी आणि परुशी यांना एक विशिष्ट पदनाव देत होता. ते पदनाव ज्या उताऱ्यात व्यक्त झाले आहे, त्या उताऱ्याच्या संदर्भाने भविष्यवाणीच्या दृष्टीने परिभाषित केलेले आहे. त्या उताऱ्यात प्रथम योहान आपली सेवा पार पाडत असल्याचे दर्शविले आहे, आणि त्यानंतर सदूकी व परुशी कथनात प्रवेश करतात. आरंभीच्या वचनांत योहानाला यशयाचा “अरण्यात पुकार करणारा आवाज” असे ओळखले आहे.
In those days came John the Baptist, preaching in the wilderness of Judaea, And saying, Repent ye: for the kingdom of heaven is at hand.
त्या दिवसांत बाप्तिस्मा देणारा योहान येऊन यहूदियाच्या अरण्यात उपदेश करीत म्हणाला, “पश्चात्ताप करा; कारण स्वर्गाचे राज्य जवळ आले आहे.”
For this is he that was spoken of by the prophet Esaias, saying,
कारण हा तोच आहे, ज्याच्याविषयी यशया संदेष्ट्याने असे सांगितले होते, म्हणत,
The voice of one crying in the wilderness, Prepare ye the way of the Lord, make his paths straight.
अरण्यात आक्रोश करणाऱ्याचा आवाज: प्रभूचा मार्ग तयार करा, त्याच्या वाटा सरळ करा.
And the same John had his raiment of camel’s hair, and a leathern girdle about his loins; and his meat was locusts and wild honey.
आणि त्याच योहानाने उंटाच्या केसांचे वस्त्र परिधान केले होते, आणि आपल्या कंबरेभोवती चामड्याचा कमरपट्टा बांधला होता; आणि त्याचा आहार टोळ व रानमध असा होता.
Then went out to him Jerusalem, and all Judaea, and all the region round about Jordan, And were baptized of him in Jordan, confessing their sins. But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them, O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come? Matthew 3:2–7.
तेव्हा यरुशलेम, सर्व यहूदिया आणि यर्देनच्या सभोवतालचा सर्व प्रदेश येथील लोक त्याच्याकडे बाहेर पडून आले; आणि आपापली पापे कबूल करीत त्यांनी यर्देनमध्ये त्याच्याकडून बाप्तिस्मा घेतला. परंतु त्याने अनेक फरीशी आणि सदुकी यांना त्याच्या बाप्तिस्म्याकडे येताना पाहिले, तेव्हा तो त्यांना म्हणाला, “अहो सापांच्या पिल्लांनो, येणाऱ्या क्रोधापासून पळून जाण्याची सूचना तुम्हाला कोणी दिली?” मत्तय ३:२–७.
The final generation of ancient Israel is labelled as “a generation of vipers,” by a prophet who came out of the wilderness. John is the prophet who fulfilled the role as Malachi’s messenger who prepared the way for the Messenger of the Covenant, who was also the voice in the wilderness identified by Isaiah.
प्राचीन इस्राएलच्या अंतिम पिढीला अरण्यातून आलेल्या एका संदेष्ट्याने “सापांची पिढी” असे संबोधले आहे. योहान हा तो संदेष्टा आहे ज्याने मलाखीच्या त्या दूताची भूमिका पूर्ण केली, ज्याने कराराच्या दूतासाठी मार्ग तयार केला; आणि तोच यशयाने ओळखलेला अरण्यातील आवाज होता.
If we consider “leaves” as a symbol, we find that they represent “profession.” The first reference is with Adam and Eve, who covered their unrighteousness, with fig leaves. They had previously worn the garment of light, the garment of righteousness, but when that was gone, they realized they were naked Laodiceans, who think all they need to do is hide behind the “leaves of profession,” and everything will be OK. Further on in the passage, John speaks directly against the Laodicean Jews trusting in the bloodline of Abraham to save them, for their presumption was simply the empty leaves of profession. A person’s garments represent who they are.
जर आपण “पाने” यांचा प्रतीक म्हणून विचार केला, तर ती “धार्मिक कबुली” दर्शवितात, असे आपल्याला आढळते. याचा पहिला उल्लेख आदाम आणि हव्वा यांच्याबाबत येतो; त्यांनी आपल्या अधार्मिकतेचे आच्छादन अंजीराच्या पानांनी केले. यापूर्वी त्यांनी प्रकाशाचे वस्त्र, धार्मिकतेचे वस्त्र परिधान केले होते; परंतु ते निघून गेल्यावर, त्यांना समजले की ते नग्न आहेत—लाओदिकीयेकर, जे असा विचार करतात की त्यांना फक्त “धार्मिक कबुलीच्या पानां” आड लपायचे आहे, आणि मग सर्व काही ठीक होईल. या उताऱ्यात पुढे, योहान थेट लाओदिकीयेकर यहूद्यांच्या विरोधात बोलतो, जे अब्राहामाच्या रक्तवंशावर तारणासाठी भरोसा ठेवत होते; कारण त्यांचा हा गर्विष्ठ समज केवळ धार्मिक कबुलीची रिकामी पाने होती. एखाद्या व्यक्तीची वस्त्रे ती व्यक्ती कोण आहे, हे दर्शवितात.
Trees are a symbol of men and of kingdoms, and the fruit, the branch, the seed, the soil, the water, the root and obviously the leaves all represent specific prophetic symbols unto themselves, but each of those truths is connected to the other symbols represented in the various lines of prophecy that employ the prophetic symbols that go to make up a “tree.” Of course, the first prophetic symbolism of a tree is that it represents a life-or-death test.
झाडे ही मनुष्यांची आणि राज्यांची प्रतीके आहेत; आणि फळ, फांदी, बी, माती, पाणी, मूळ, आणि अर्थातच पाने—ही सर्व स्वतःमध्ये विशिष्ट भविष्यवाणीपर प्रतीके दर्शवितात; परंतु त्या प्रत्येक सत्याचा संबंध भविष्यवाणीच्या विविध रेषांमध्ये दर्शविलेल्या इतर प्रतीकांशी आहे, ज्या मिळून एका “झाडा”चे भविष्यवाणीपर प्रतीकात्मक स्वरूप तयार करतात. अर्थात, झाडाचे पहिले भविष्यवाणीपर प्रतीकत्व हेच आहे की ते जीवन-मरणाच्या परीक्षेचे प्रतिनिधित्व करते.
John’s message is represented by the clothes he wore, and the food he ate. Prophetic food, such as the manna at the beginning of ancient Israel, or the Bread of Heaven at the end; must be eaten. The food represents a prophetic testing message which must be eaten, for it is Christ’s flesh and His blood. The clothes John wore and the food he ate identifies the message, and messenger who prepared the way for Christ. John typifies the final messenger who prepares the way for Christ, who is the Messenger of the Covenant who suddenly comes to His temple at the Sunday law. When that takes place, the foolish virgins, who are also Laodiceans and tares, represent the final fourth generation of those who profess to be the legitimate covenant people of Abraham, just as did the Pharisees and Sadducees, in the time when John appeared out of the wilderness.
योहानाने परिधान केलेली वस्त्रे आणि त्याने सेवन केलेले अन्न यांद्वारे त्याचा संदेश दर्शविला जातो. प्राचीन इस्राएलाच्या प्रारंभीचे मन्ना, किंवा शेवटीचे स्वर्गीय भाकर, यांसारखे भविष्यसूचक अन्न खाल्ले गेले पाहिजे. ते अन्न एका भविष्यसूचक परीक्षेच्या संदेशाचे प्रतिनिधित्व करते, जो खाल्ला गेला पाहिजे, कारण ते ख्रिस्ताचे देह आणि त्याचे रक्त आहे. योहानाने परिधान केलेली वस्त्रे आणि त्याने सेवन केलेले अन्न, ख्रिस्तासाठी मार्ग सिद्ध करणारा संदेश आणि दूत यांची ओळख पटवितात. योहान हा त्या अंतिम दूताचा आदर्श आहे जो ख्रिस्तासाठी मार्ग सिद्ध करतो; आणि ख्रिस्त हा कराराचा दूत आहे, जो रविवारच्या कायद्याच्या वेळी अकस्मात आपल्या मंदिरात येतो. जेव्हा ते घडते, तेव्हा मूर्ख कुमारिका—ज्या लाओदिकीया मंडळीतील लोक आणि तणेही आहेत—त्या अंतिम चौथ्या पिढीचे प्रतिनिधित्व करतात, जी स्वतःला अब्राहामाच्या करारातील वैध लोक असल्याचा दावा करते, जसे योहान अरण्यातून प्रकट झाला त्या काळात फरीसी आणि सदुकी करीत होते.
John wore camel hair, a leather girdle that included a harness attachment, such as farm animals have with a yoke. He ate, and therefore his message was of locusts, a premier symbol of Islam in the Scriptures, and he mixed his message of Islam, with the honey.
योहान उंटाच्या केसांचे वस्त्र आणि जू लावलेल्या शेतातील जनावरांना जसा हार्नेस-जोड असलेला चामड्याचा कंबरपट्टा परिधान करीत असे. तो टोळ खात असे, आणि म्हणून त्याचा संदेशही पवित्रशास्त्रांतील इस्लामचे एक प्रमुख प्रतीक असलेल्या टोळांचा होता; आणि त्याने इस्लामविषयीचा आपला संदेश मधासह मिसळला.
And the house of Israel called the name thereof Manna: and it was like coriander seed, white; and the taste of it was like wafers made with honey. Exodus 16:31.
आणि इस्राएलच्या घराण्याने त्याचे नाव मन्ना ठेवले; आणि ते धण्याच्या बियाप्रमाणे, पांढरे होते; आणि त्याची चव मधाने केलेल्या पातळ पोळ्यांसारखी होती. निर्गम १६:३१.
Manna is a symbol of God’s Word, and it tasted like honey, which the prophets identify as the taste of the message, they are represented as eating. John brought the message of Islam as represented by the locusts, and a girdle of camel leather and camel hair. The locusts and the camel are both symbols of Islam. That message of Islam was mixed with the enlightenment of God’s Word that is represented as “honey.”
मन्ना हे देवाच्या वचनाचे प्रतीक आहे, आणि त्याची चव मधासारखी होती; हीच चव संदेष्टे त्या संदेशाची म्हणून ओळखतात, जो ते खात असल्याप्रमाणे दर्शविले जातात. योहानाने इस्लामचा संदेश आणला, जो टोळांनी तसेच उंटाच्या कातड्याच्या कमरपट्ट्याने आणि उंटाच्या केसांनी दर्शविला आहे. टोळ आणि उंट ही दोन्ही इस्लामची प्रतीके आहेत. इस्लामचा तो संदेश देवाच्या वचनाच्या त्या प्रबोधनासह मिश्रित होता, ज्याचे प्रतिनिधित्व “मध” असे केले आहे.
Then said Jonathan, My father hath troubled the land: see, I pray you, how mine eyes have been enlightened, because I tasted a little of this honey. 1 Samuel 14:29.
तेव्हा योनाथान म्हणाला, माझ्या पित्याने देशाला संकटात टाकले आहे; कृपया पाहा, मी या मधाचा थोडासा आस्वाद घेतल्यामुळे माझे डोळे कसे उजळले आहेत. 1 शमुवेल 14:29.
John did not simply represent a message of Islam, but he came from the wilderness, as did Elijah, and John did not eat honey, he ate wild honey, for he, as with Christ, was not trained in the institutions of the day who had their own honey of a message, represented by the leaven of the Pharisees and Sadducees. John ate honey from the wilderness, for he was trained by the Holy Spirit outside the religious institutions of his day. The typical girdle of the time period contained a hinge mechanism that a person would tie their camel hair garment onto. The hinge represents John, who was the turning point from the earthly unto the heavenly sanctuary.
योहानाने केवळ इस्माएलाचा संदेश दर्शविला नाही, तर तो एलियाप्रमाणे अरण्यातून आला; आणि योहानाने मध खाल्ला नाही, तर रानमध खाल्ला, कारण तो, ख्रिस्ताप्रमाणेच, त्या काळातील संस्थांमध्ये शिक्षित झाला नव्हता; त्या संस्थांकडे त्यांच्या संदेशाचा स्वतःचा मध होता, जो परुशी आणि सदुकी यांच्या खमिराने दर्शविला जातो. योहानाने अरण्यातील मध खाल्ला, कारण तो आपल्या काळातील धार्मिक संस्थांच्या बाहेर पवित्र आत्म्याद्वारे शिक्षित झाला होता. त्या कालखंडातील नेहमीच्या कमरपट्ट्यात एक कडीची यंत्रणा असे, ज्याला मनुष्य आपले उंटाच्या केसांचे वस्त्र बांधत असे. ती कडी योहानाचे प्रतिनिधित्व करते, जो भौतिकापासून स्वर्गीय पवित्रस्थानाकडे जाणारा संक्रमणबिंदू होता.
“The prophet John was the connecting link between the two dispensations. As God’s representative he stood forth to show the relation of the law and the prophets to the Christian dispensation. He was the lesser light, which was to be followed by a greater. The mind of John was illuminated by the Holy Spirit, that he might shed light upon his people; but no other light ever has shone or ever will shine so clearly upon fallen man as that which emanated from the teaching and example of Jesus. Christ and His mission had been but dimly understood as typified in the shadowy sacrifices. Even John had not fully comprehended the future, immortal life through the Saviour.” The Desire of Ages, 220.
“प्रेषित योहान हा दोन युगव्यवस्थांना जोडणारा दुवा होता. देवाचा प्रतिनिधी म्हणून तो पुढे उभा राहिला, जेणेकरून नियमशास्त्र व संदेष्टे यांचा ख्रिस्ती युगव्यवस्थेशी असलेला संबंध दाखवावा. तो लहान प्रकाश होता, ज्याच्या पाठोपाठ अधिक महान प्रकाश येणार होता. योहानाचे मन पवित्र आत्म्याने प्रकाशित झाले होते, जेणेकरून त्याने आपल्या लोकांवर प्रकाश टाकावा; परंतु येशूच्या शिक्षणातून व उदाहरणातून प्रकट झालेल्या प्रकाशाइतका स्पष्ट प्रकाश पतित मनुष्यावर कधीही पडलेला नाही आणि कधी पडणारही नाही. ख्रिस्त आणि त्याचे कार्य हे केवळ छायारूप बलिदानांत पूर्वचिन्हित झाल्याप्रमाणेच अस्पष्टपणे समजले गेले होते. अगदी योहानालाही तारणाऱ्याद्वारे प्राप्त होणारे भविष्यातील अमर जीवन पूर्णपणे समजले नव्हते.” द डिझायर ऑफ एजेस, २२०.
The hinge garment of John is introduced at the very point of Christ’s baptism, which was the turning point, represented by the place where John was baptizing. That place was named Bethabara meaning “ferry crossing,” and is the very place ancient Israel entered into the Promised Land as they came out of the wilderness, just as John had done.
योहानाचे कडीसदृश वस्त्र ख्रिस्ताच्या बाप्तिस्म्याच्या नेमक्या त्या टप्प्यावर प्रस्तुत होते, जो एक निर्णायक वळणबिंदू होता, आणि ज्याचे प्रतीक योहान बाप्तिस्मा देत होता त्या स्थळाने दर्शविले होते. त्या स्थळाचे नाव बेथाबरा होते, ज्याचा अर्थ “नदी ओलांडण्याचे ठिकाण” असा होतो; आणि तेच ते स्थळ आहे जिथून प्राचीन इस्राएल अरण्यातून बाहेर येऊन प्रतिज्ञात देशात प्रवेश केला होता, जसे योहानाने केले होते.
Of course, the movement of the one hundred and forty-four thousand are who John is representing, but we are simply pointing out that when Jesus was baptized, it was that generation that He and John called the “generation of vipers.” Jesus came to magnify God’s Ten Commandment law, and He inspired every word in the Bible, so when He calls the final generation of ancient Israel a generation of vipers, He knows full well that the second commandment identifies the judgment being accomplished in the third and fourth generations.
अर्थात, योहान ज्यांचे प्रतिनिधित्व करीत आहे ती एक लाख चव्वेचाळीस हजारांची चळवळ आहे; परंतु आम्ही केवळ हेच निदर्शनास आणून देत आहोत की, जेव्हा येशूचा बाप्तिस्मा झाला, तेव्हा तीच पिढी होती जिच्यास तो आणि योहान यांनी “सर्पांची पिढी” असे संबोधले. येशू देवाच्या दहा आज्ञांच्या नियमशास्त्राचे गौरववर्धन करण्यासाठी आला होता, आणि त्याने बायबलमधील प्रत्येक शब्दास प्रेरणा दिली; म्हणून, जेव्हा तो प्राचीन इस्राएलच्या अंतिम पिढीला “सर्पांची पिढी” असे संबोधतो, तेव्हा दुसरी आज्ञा तिसऱ्या व चौथ्या पिढ्यांमध्ये पूर्ण होत असलेल्या न्यायाची ओळख करून देते, हे त्याला पूर्णपणे ठाऊक आहे.
The third and fourth generations represent a progressive judgment that ends in the fourth generation, which is the generation of vipers. Christ baptism typifies 9/11. The Laodicean Seventh-day Adventist generation has been in its final generation since that time. John’s message to the Pharisees and Sadducees was the Laodicean message.
तिसरी आणि चौथी पिढी एक प्रगतिशील न्याय दर्शवितात, जो चौथ्या पिढीत समाप्त होतो; हीच सर्पसंततीची पिढी आहे. ख्रिस्ताचा बाप्तिस्मा 9/11 चे प्रतिरूप दर्शवितो. लाओदिकीयेतील सातव्या-दिवसाच्या अॅडव्हेंटिस्ट पिढी त्या काळापासून तिच्या अंतिम पिढीत आहे. योहानाचा फरीशी व सदूकी यांच्याविषयीचा संदेश हा लाओदिकीयेचा संदेश होता.
But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them,
परंतु जेव्हा त्याने फारिसी व सदुकी यांपैकी अनेकांना आपल्या बाप्तिस्म्याकडे येताना पाहिले, तेव्हा तो त्यांना म्हणाला,
O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come?
अहो, सापांच्या संततीनो, येणाऱ्या क्रोधापासून पळून जाण्याची सूचना तुम्हांला कोणी दिली?
Bring forth therefore fruits meet for repentance: And think not to say within yourselves, We have Abraham to our father:
म्हणून पश्चात्तापास साजेशी फळे उत्पन्न करा; आणि आपल्या मनात असे म्हणू नका, की आम्हांला पिता म्हणून अब्राहाम आहे:
for I say unto you, that God is able of these stones to raise up children unto Abraham.
कारण मी तुम्हांला सांगतो, की देव या दगडांपासून अब्राहामासाठी संतती उभी करू शकतो.
And now also the axe is laid unto the root of the trees: therefore every tree which bringeth not forth good fruit is hewn down, and cast into the fire. I indeed baptize you with water unto repentance: but he that cometh after me is mightier than I, whose shoes I am not worthy to bear: he shall baptize you with the Holy Ghost, and with fire: Whose fan is in his hand, and he will throughly purge his floor, and gather his wheat into the garner; but he will burn up the chaff with unquenchable fire.
आणि आताही झाडांच्या मुळाशी कुऱ्हाड ठेवलेली आहे; म्हणून जे प्रत्येक झाड चांगले फळ देत नाही, ते तोडून अग्नीत टाकले जाते. मी खरेच तुम्हांला पश्चात्तापासाठी पाण्याने बाप्तिस्मा देतो; परंतु जो माझ्या मागून येत आहे तो माझ्यापेक्षा अधिक सामर्थ्यवान आहे; त्याच्या जोड्या उचलण्यालाही मी योग्य नाही; तो तुम्हांला पवित्र आत्म्याने आणि अग्नीने बाप्तिस्मा देईल. ज्याचे सूप त्याच्या हातात आहे, आणि तो आपली खळे पूर्णपणे स्वच्छ करील, व आपला गहू कोठारात जमा करील; पण भुसा न विझणाऱ्या अग्नीने जाळून टाकील.
Then cometh Jesus from Galilee to Jordan unto John, to be baptized of him. Matthew 3:7–13.
तेव्हा येशू योहानाकडून बाप्तिस्मा घेण्यासाठी गालीलहून यर्देनाकाठी त्याच्याकडे आला. मत्तय ३:७–१३.
Jesus came from Galilee, which symbolizes a turning point in agreement with John’s girdle-hinge, and the meaning of Bethabara. John’s work of preparing the way, had then changed to Christ’s work of confirming the covenant. The thirty years of preparation was ended and the three and a half years before and after the cross began.
येशू गालीलहून आला; आणि ते योहानाच्या कटीबंधातील सांध्याशी तसेच बेथाबाराच्या अर्थाशी सुसंगत अशा एका निर्णायक वळणबिंदूचे प्रतीक आहे. मार्ग सिद्ध करण्याचे योहानाचे कार्य तेव्हा बदलून कराराची पुष्टी करण्याच्या ख्रिस्ताच्या कार्यात रूपांतरित झाले होते. तयारीची तीस वर्षे समाप्त झाली होती आणि क्रूसापूर्वी व क्रूसानंतरची साडेतीन वर्षे सुरू झाली होती.
John’s message was a warning of the coming wrath at the destruction of Jerusalem, a destruction that also represents the end of the world and the seven last plagues. That warning message was set within the context of Islam, and it was delivered by a man who not only fulfilled Malachi’s messenger who prepares the way, and Isaiah’s voice in the wilderness, but also the message of Elijah, for John’s clothing paralleled Elijah’s just as John’s message paralleled Elijah’s.
यरुशलेमच्या विनाशावेळी येऊ घातलेल्या क्रोधाविषयी योहानाचा संदेश हा एक इशारा होता; असा विनाश जो जगाच्या अंताचे आणि सात शेवटच्या पीडांचेही प्रतिनिधित्व करतो. तो इशार्याचा संदेश इस्लामच्या संदर्भात स्थापन करण्यात आला होता, आणि तो अशा एका मनुष्याद्वारे दिला गेला ज्याने केवळ मार्ग तयार करणाऱ्या मलाखीच्या दूताची आणि अरण्यातील यशयाच्या वाणीची पूर्तता केली नाही, तर एलीयाच्या संदेशाचीही केली; कारण जसे योहानाचे वस्त्र एलीयाच्या वस्त्रांशी समांतर होते, तसेच योहानाचा संदेशही एलीयाच्या संदेशाशी समांतर होता.
And he said unto them, What manner of man was he which came up to meet you, and told you these words? And they answered him, He was an hairy man, and girt with a girdle of leather about his loins. And he said, It is Elijah the Tishbite. 2 Kings 1:7, 8.
आणि तो त्यांना म्हणाला, जो मनुष्य तुम्हांला भेटायला वर आला आणि तुम्हांला हे शब्द सांगितले, तो कसा मनुष्य होता? ते त्याला म्हणाले, तो केसाळ मनुष्य होता, आणि त्याच्या कंबरेस चामड्याचा पट्टा बांधलेला होता. तेव्हा तो म्हणाला, तो तिश्बी एलियाह आहे. 2 Kings 1:7, 8.
If they were to ask of John, and not of Elijah, “what manner of man was he?” they would be answered “a hairy man, and girt with a girdle of leather about his loins.” The entire six-month ministry of John is represented in the passage where the final and fourth generation is specifically identified and defined. The Laodicean message unto them directly attacks the profession of being God’s covenant people, it warns them of the coming wrath as illustrated by an ax striking the roots of the trees. The message included that Christ would finish the testing process that began with John. Later in Matthew, Jesus also calls the Jews “a generation of vipers,” and He takes the thought up from John’s theme of cutting down a tree, and explains why.
जर त्यांनी एलीयाबद्दल नव्हे तर योहानाबद्दल विचारले असते, “तो कशा प्रकारचा मनुष्य होता?” तर त्यांना उत्तर मिळाले असते, “तो केसाळ मनुष्य होता, आणि त्याच्या कंबरेभोवती चामड्याचा कमरपट्टा बांधलेला होता.” योहानाची संपूर्ण सहा महिन्यांची सेवा त्या उताऱ्यात दर्शविली आहे जिथे अंतिम आणि चौथी पिढी विशेषतः ओळखली व परिभाषित केलेली आहे. त्यांच्याकरिता दिलेला लाओदिकीयेचा संदेश देवाच्या करारातील लोक असल्याच्या त्यांच्या दाव्यावर थेट प्रहार करतो; तो त्यांना झाडांच्या मुळांवर घाव घालणाऱ्या कुऱ्हाडीने दर्शविलेल्या येणाऱ्या कोपाविषयी इशारा देतो. त्या संदेशात हेही अंतर्भूत होते की योहानापासून आरंभ झालेली परीक्षा करण्याची प्रक्रिया ख्रिस्त पूर्ण करील. नंतर मत्तयमध्ये, येशू यहूद्यांनाही “सर्पसंततीची पिढी” असे संबोधतो, आणि झाड तोडण्याच्या योहानाच्या विषयसूत्राला पुढे घेतो व त्याचे कारण स्पष्ट करतो.
Either make the tree good, and his fruit good; or else make the tree corrupt, and his fruit corrupt: for the tree is known by his fruit. O generation of vipers, how can ye, being evil, speak good things? for out of the abundance of the heart the mouth speaketh. A good man out of the good treasure of the heart bringeth forth good things: and an evil man out of the evil treasure bringeth forth evil things. But I say unto you, That every idle word that men shall speak, they shall give account thereof in the day of judgment. For by thy words thou shalt be justified, and by thy words thou shalt be condemned. Matthew 12:33–37.
झाड चांगले करा, म्हणजे त्याचे फळही चांगले होईल; नाहीतर झाड कुजके करा, म्हणजे त्याचे फळही कुजके होईल; कारण झाड त्याच्या फळावरून ओळखले जाते. अरे सापांच्या पिल्लांनो, तुम्ही वाईट असून चांगल्या गोष्टी कशा बोलू शकता? कारण अंतःकरणात जे भरून राहिले आहे, त्याचाच उच्चार मुखातून होतो. चांगला मनुष्य अंतःकरणातील चांगल्या खजिन्यातून चांगल्या गोष्टी बाहेर काढतो; आणि वाईट मनुष्य वाईट खजिन्यातून वाईट गोष्टी बाहेर काढतो. पण मी तुम्हांला सांगतो, की मनुष्य जे प्रत्येक निरर्थक शब्द बोलेल, त्याचा हिशेब त्याला न्यायाच्या दिवशी द्यावा लागेल. कारण तुझ्या शब्दांवरून तू निर्दोष ठरविला जाशील, आणि तुझ्या शब्दांवरून तू दोषी ठरविला जाशील. मत्तय 12:33–37.
The day of judgment, according to the second commandment is in the fourth generation. The judgment is based upon the message we speak, and that message comes out of our hearts. It is the message we speak that identifies whether we are Peter’s “chosen generation” or a “generation of vipers.” Either class is manifested at the conclusion of a testing process where Christ, as the dirt brush man cleans His floor. As with the oil in the parable of the ten virgins, the message is represented either by an evil or a good heart. Christ’s reference adds that this generation of vipers, which is the fourth and final generation—seek after a sign, and the only sign they would be given was the sign of Jonah.
दुसऱ्या आज्ञेनुसार न्यायाचा दिवस चौथ्या पिढीत आहे. न्याय आपण बोलतो त्या संदेशावर आधारित आहे, आणि तो संदेश आपल्या अंत:करणातून बाहेर येतो. आपण जो संदेश बोलतो, तोच हे ओळखून देतो की आपण पेत्राची “निवडलेली पिढी” आहोत की “सापांच्या पिलांची पिढी.” या दोन्ही वर्गांचे प्रकटीकरण परीक्षेच्या प्रक्रियेच्या समाप्तीला होते, जेव्हा ख्रिस्त, धूळ झाडणाऱ्या मनुष्यासारखा, आपला मजला स्वच्छ करतो. दहा कुमारींच्या दृष्टांतातील तेलाप्रमाणे, संदेश हा दुष्ट किंवा चांगल्या अंत:करणाद्वारे दर्शविला जातो. ख्रिस्ताचा उल्लेख आणखी हे जोडतो की सापांच्या पिलांची ही पिढी, जी चौथी आणि अंतिम पिढी आहे, चिन्ह शोधते; आणि त्यांना दिले जाणारे एकमेव चिन्ह म्हणजे योनाचे चिन्ह होय.
Then certain of the scribes and of the Pharisees answered, saying, Master, we would see a sign from thee. But he answered and said unto them, An evil and adulterous generation seeketh after a sign; and there shall no sign be given to it, but the sign of the prophet Jonas: For as Jonas was three days and three nights in the whale’s belly; so shall the Son of man be three days and three nights in the heart of the earth. The men of Nineveh shall rise in judgment with this generation, and shall condemn it: because they repented at the preaching of Jonas; and, behold, a greater than Jonas is here. The queen of the south shall rise up in the judgment with this generation, and shall condemn it: for she came from the uttermost parts of the earth to hear the wisdom of Solomon; and, behold, a greater than Solomon is here. Matthew 12:38–42.
तेव्हा शास्त्री व परूशी यांपैकी काही जण उत्तर देऊन म्हणाले, “गुरुजी, आम्हांस तुमच्याकडून एक चिन्ह पाहावयाचे आहे.” परंतु त्याने त्यांना उत्तर देऊन म्हटले, “ही दुष्ट व व्यभिचारी पिढी चिन्ह मागते; पण तिला योना संदेष्ट्याच्या चिन्हावाचून दुसरे कोणतेही चिन्ह दिले जाणार नाही. कारण जसा योना तीन दिवस व तीन रात्री महाकाय माशाच्या पोटात होता, तसाच मनुष्यपुत्र तीन दिवस व तीन रात्री पृथ्वीच्या अंतःकरणात असेल. निनवेचे पुरुष न्यायसमयी या पिढीबरोबर उठतील व हिचा दोष ठरवतील; कारण त्यांनी योनाच्या प्रचारामुळे पश्चात्ताप केला; आणि पाहा, योनाहून श्रेष्ठ असा येथे आहे. दक्षिणेची राणी न्यायसमयी या पिढीबरोबर उठेल व हिचा दोष ठरवील; कारण ती सुलैमानाचे ज्ञान ऐकण्यासाठी पृथ्वीच्या सीमेवरून आली; आणि पाहा, सुलैमानाहून श्रेष्ठ असा येथे आहे.” मत्तय 12:38–42.
Christ referenced the Jews as a generation of vipers, and He uses illustrations of judgment as the message of Jonah, and the message of the wisdom of Solomon. Jesus is identifying by context, and with two witnesses, that the generation of vipers is the fourth generation, for the fourth generation is where judgment is accomplished.
ख्रिस्ताने यहूद्यांचा उल्लेख सर्पांच्या पिढी असा केला, आणि तो न्यायाच्या दृष्टांतांचा उपयोग करतो, जसे की योनाचा संदेश आणि शलमोनाच्या ज्ञानाचा संदेश. येशू संदर्भाने, आणि दोन साक्षीदारांद्वारे, हे ओळख करून देत आहे की सर्पांची पिढी ही चौथी पिढी आहे, कारण चौथ्या पिढीतच न्याय पूर्ण केला जातो.
The one hundred and forty-four thousand are the ensign, or the sign of the latter days, as is the law of God, and the Sabbath. The sign of Jonah is the sign of the resurrection, which for the Jews in Christ’s day and age was His baptism, when the Holy Spirit descended, represented as a dove. Jonah means “dove.” Jonah, John the Revelator, Daniel, Joseph and Lazarus represent the one hundred and forty-four thousand, who are resurrected from being dead in the street for three and a half days. At that point they are to transition from Laodiceans unto Philadelphians, thus becoming the eighth that is of the seven. Jonah represents baptism, for he was cast into the water and symbolically died when he was eaten by the whale. He was thereafter resurrected, as was John, when he was taken out of the boiling oil, and as was Daniel when he was taken out of the lion’s den, and as was Joseph, when he was taken out of the pit, as was Lazarus, the sealing miracle in the time of Christ. The Jews could not see the sign of Jonah, as represented by Christ’s resurrection any clearer than Adventism sees the sign of 9/11, which is the sign of Jonah.
एक लाख चव्वेचाळीस हजार हे उत्तरकाळाचे ध्वजचिन्ह, किंवा चिन्ह, आहेत; जसे देवाची व्यवस्था आणि शब्बाथ हे आहेत. योनाचे चिन्ह हे पुनरुत्थानाचे चिन्ह आहे; आणि ख्रिस्ताच्या काळातील यहूद्यांसाठी ते त्याचे बाप्तिस्मा होते, जेव्हा पवित्र आत्मा कबूतराच्या रूपाने खाली उतरला. “योना” याचा अर्थ “कबूतर” असा होतो. योना, प्रकाशितवाक्याचा योहान, दानियेल, योसेफ आणि लाझर हे एक लाख चव्वेचाळीस हजारांचे प्रतिनिधित्व करतात, जे साडेतीन दिवस रस्त्यावर मृतावस्थेत पडून राहिल्यानंतर पुनरुत्थित केले जातात. त्या वेळी त्यांनी लाओदिकीया अवस्थेतून फिलाडेल्फिया अवस्थेकडे संक्रमण करावयाचे आहे, आणि अशा रीतीने सातांपैकी असलेला आठवा बनावयाचे आहे. योना बाप्तिस्म्याचे प्रतिनिधित्व करतो, कारण त्याला पाण्यात फेकण्यात आले आणि महामाशाने त्याला गिळल्यावर तो प्रतीकात्मकरीत्या मरण पावला. त्यानंतर तो पुनरुत्थित झाला; जसा योहान उकळत्या तेलातून बाहेर काढण्यात आला तेव्हा झाला, आणि जसा दानियेल सिंहांच्या गुहेतून बाहेर काढण्यात आला तेव्हा झाला, आणि जसा योसेफ खड्ड्यातून बाहेर काढण्यात आला तेव्हा झाला, तसेच लाझरही झाला, जो ख्रिस्ताच्या काळातील शिक्कामोर्तब करणारा चमत्कार होता. यहूद्यांना योना-चिन्ह दिसले नाही, जे ख्रिस्ताच्या पुनरुत्थानाने दर्शविले गेले होते, यापेक्षा अधिक स्पष्टपणे अॅडव्हेंटिझमला 9/11 चे चिन्ह, जे योनाचे चिन्ह आहे, दिसत नाही.
We will continue these subjects in the next article.
आपण या विषयांचा पुढील लेखात पुढे विचार करू.
“The burden of the warning now to come to the people of God, nigh and afar off, is the third angel’s message. And those who are seeking to understand this message will not be led by the Lord to make an application of the Word that will undermine the foundation and remove the pillars of the faith that has made Seventh-day Adventists what they are today. The truths that have been unfolding in their order, as we have advanced along the line of prophecy revealed in the Word of God, are truth, sacred, eternal truth today. Those who passed over the ground step by step in the past history of our experience, seeing the chain of truth in the prophecies, were prepared to accept and obey every ray of light. They were praying, fasting, searching, digging for the truth as for hidden treasures, and the Holy Spirit, we know, was teaching and guiding us. Many theories were advanced, bearing a semblance of truth, but so mingled with misinterpreted and misapplied scriptures, that they led to dangerous errors. Very well do we know how every point of truth was established, and the seal set upon it by the Holy Spirit of God. And all the time voices were heard, ‘Here is the truth,’ ‘I have the truth; follow me.’ But the warnings came, ‘Go not ye after them. I have not sent them, but they ran.’ (See Jeremiah 23:21.)
“देवाच्या लोकांपर्यंत, जवळ असोत वा दूर, आता पोहोचावयाच्या इशाऱ्याचा भार हा तिसऱ्या देवदूताचा संदेश आहे. आणि जे या संदेशाचा अर्थ समजून घेण्याचा प्रयत्न करीत आहेत, त्यांना प्रभु अशा प्रकारे वचनाचा अर्थ लावण्यास प्रवृत्त करणार नाही की ज्यामुळे पायाभूत सत्यच डळमळीत होईल आणि ज्या विश्वासाने सेव्हन्थ-डे अॅडव्हेंटिस्टांना आज जे आहेत ते बनविले आहे, त्या विश्वासाचे स्तंभ दूर केले जातील. देवाच्या वचनात प्रकट झालेल्या भविष्यवाण्यांच्या रेषेवर आपण पुढे जात असता, ज्या सत्यांचा त्यांच्या नियोजित क्रमाने उलगडा होत गेला, ती सत्ये आजही सत्य आहेत—पवित्र, सनातन सत्य. ज्यांनी आपल्या अनुभूतीच्या पूर्व इतिहासात त्या भूमीवर पाऊलोपाऊल चालत, भविष्यवाण्यांतील सत्याची साखळी पाहिली, ते प्रकाशाच्या प्रत्येक किरणाचा स्वीकार व आज्ञापालन करण्यास सिद्ध झाले. ते प्रार्थना करीत होते, उपवास करीत होते, शोध करीत होते, आणि गुप्त धनाप्रमाणे सत्यासाठी खणत होते; आणि आपणास ठाऊक आहे की पवित्र आत्माच आम्हाला शिकवीत व मार्गदर्शन करीत होता. सत्याचे बाह्यसादृश्य धारण करणारे अनेक सिद्धांत पुढे मांडले गेले, परंतु चुकीच्या अर्थाने लावलेल्या आणि चुकीच्या प्रकारे उपयोगात आणलेल्या शास्त्रवचनांशी ते इतके मिसळलेले होते की त्यांनी धोकादायक भ्रमांकडे नेले. सत्याचा प्रत्येक मुद्दा कसा स्थापित झाला आणि देवाच्या पवित्र आत्म्याने त्यावर कशी मोहोर ठेवली, हे आम्हाला फार चांगले ठाऊक आहे. आणि त्या सर्व काळात आवाज ऐकू येत होते, ‘हेच सत्य आहे,’ ‘सत्य माझ्याकडे आहे; माझ्या मागे या.’ परंतु इशारे देण्यात आले, ‘त्यांच्या मागे जाऊ नका. मी त्यांना पाठविलेले नाही, तरी ते धावत गेले.’ (यिर्मया 23:21 पाहा.)”
“The leadings of the Lord were marked, and most wonderful were His revelations of what is truth. Point after point was established by the Lord God of heaven. That which was truth then, is truth today. But the voices do not cease to be heard—‘This is truth. I have new light.’ But these new lights in prophetic lines are manifest in misapplying the Word and setting the people of God adrift without an anchor to hold them. If the student of the Word would take the truths which God has revealed in the leadings of His people, and appropriate these truths, digest them, and bring them into their practical life, they would then be living channels of light. But those who have set themselves to study out new theories, have a mixture of truth and error combined, and after trying to make these things prominent, have demonstrated that they have not kindled their taper from the divine altar, and it has gone out in darkness.” Selected Messages, book 2, 103, 104.
“परमेश्वराचे मार्गदर्शन ठळक होते, आणि सत्य काय आहे याविषयी त्याने दिलेली प्रकटीकरणे अत्यंत अद्भुत होती. मुद्द्यानुसार प्रत्येक गोष्ट स्वर्गातील प्रभू देवाने स्थापन केली. जे त्या वेळी सत्य होते, ते आजही सत्य आहे. पण आवाज थांबत नाहीत—‘हेच सत्य आहे. माझ्याकडे नवा प्रकाश आहे.’ परंतु भविष्यवाणीच्या रेषांतील हे नवे प्रकाश वचनाचा चुकीचा उपयोग करण्यात आणि देवाच्या लोकांना धरून ठेवणाऱ्या नांगराविना भरकटवून सोडण्यात प्रकट होतात. जर वचनाचा विद्यार्थी देवाने आपल्या लोकांच्या मार्गदर्शनात प्रकट केलेली सत्ये स्वीकारून ती स्वतःची करून घेईल, ती आत्मसात करील, आणि आपल्या व्यवहार्य जीवनात आणील, तर तेव्हा तो प्रकाशाचा जिवंत वाहिनी बनेल. परंतु ज्यांनी स्वतःला नवे सिद्धांत शोधून काढण्यास वाहून घेतले आहे, त्यांच्याकडे सत्य आणि चूक यांचे मिश्रण एकत्र झालेले असते; आणि या गोष्टींना ठळक करण्याचा प्रयत्न केल्यानंतर त्यांनी हे दाखवून दिले आहे की त्यांनी आपली वात दैवी वेदीवरून प्रज्वलित केलेली नाही, आणि ती अंधारात विझून गेली आहे.” Selected Messages, book 2, 103, 104.