ဣူလိုင်မြစ်၏ ရူပါရုံအားဖြင့် ကိုယ်စားပြုထားသော အသိပညာ၏ တိုးပွားခြင်းသည် အဆုံးတွင် ဟဗက္ကုတ်၏ ကျောက်ပြားနှစ်ခုပေါ်တွင် ရေးသားထားခဲ့သော အရာပင် ဖြစ်သည်။

သူတို့သည် ဒုတိယအကြိမ် ကြွလာခြင်း၏အချိန်နှင့် ဆိုင်သည်ဟု မှတ်ယူခဲ့သော ပရောဖက်ပြုချက်များနှင့် ရောယှက်လျက်၊ သူတို့၏ မသေချာမရေရာမှုနှင့် စိတ်တထင့်ထင့်ဖြစ်နေသော အခြေအနေနှင့် အထူးသင့်လျော်သော သွန်သင်ချက်တစ်ရပ် ပါဝင်နေပြီး၊ ယခု မိမိတို့နားလည်မှုအတွက် မှောင်မိုက်နေသေးသော အရာသည် သင့်လျော်သောအချိန်၌ ရှင်းလင်းထင်ရှားလာမည်ကို ယုံကြည်ခြင်းအတွင်း စိတ်ရှည်စွာ စောင့်မျှော်ကြရန် သူတို့ကို အားပေးနေခဲ့သည်။

ဤပရောဖက်ပြုချက်များအနက် ဟဗက္ကုတ် ၂:၁–၄ ၏ ပရောဖက်ပြုချက်လည်း ပါဝင်သည်— “ငါသည် မိမိကင်းစောင့်ရာအရပ်၌ ရပ်မည်၊ ရဲတိုက်ပေါ်၌ မိမိကို ထားမည်။ ကိုယ်တော်သည် ငါ့အား အဘယ်သို့ မိန့်တော်မူမည်ကိုလည်းကောင်း၊ ငါသည် အပြစ်တင်ခံရသောအခါ အဘယ်သို့ ပြန်လည်ဖြေကြားရမည်ကိုလည်းကောင်း စောင့်ကြည့်မည်။ ထာဝရဘုရားကလည်း ငါ့အား ပြန်လည်မိန့်တော်မူ၍၊ ထိုဗျာဒိတ်ရူပါရုံကို ရေးမှတ်လော့၊ ဖတ်သောသူသည် ပြေးနိုင်အောင် ပြားများပေါ်၌ ထင်ရှားစွာ ရေးထားလော့ ဟု မိန့်တော်မူ၏။ အကြောင်းမူကား၊ ထိုဗျာဒိတ်ရူပါရုံသည် သတ်မှတ်ထားသောကာလအတွက် ဖြစ်သော်လည်း၊ အဆုံးတွင် မိန့်ဆိုလိမ့်မည်၊ မလိမ်မည်။ နှောင့်နှေးနေလျှင်လည်း ထိုအရာကို စောင့်လော့။ အမှန်ပင် ရောက်လာလိမ့်မည်။ နှောင့်နှေးမည်မဟုတ်။ ကြည့်ရှုလော့၊ မိမိကိုယ်ကို မြှင့်တင်သောသူ၏ စိတ်ဝိညာဉ်သည် သူ့အတွင်း၌ ဖြောင့်မတ်မနေ။ သို့ရာတွင် ဖြောင့်မတ်သောသူသည် မိမိယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် အသက်ရှင်လိမ့်မည်။”

“၁၈၄၂ ခုနှစ်အစောပိုင်းတွင်ပင်၊ ‘ထိုရူပါရုံကို ရေးမှတ်၍၊ ဖတ်သောသူသည် ပြေးနိုင်မည်အကြောင်း၊ ပြားများပေါ်၌ ထင်ရှားစွာ ရေးလော့’ ဟူသော ဤပရောဖက်ပြုချက်၌ ပေးထားသော ညွှန်ကြားချက်သည် ဒန်ယေလနှင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်းပါ ရူပါရုံများကို ဖော်ပြသည့် ပရောဖက်ပြဇယားတစ်စောင်ကို Charles Fitch အား ပြင်ဆင်စေရန် အကြံပေးခဲ့သည်။ ဤပြဇယားကို ထုတ်ဝေခြင်းကိုလည်း ဟဗက္ကုတ်အား ပေးထားသော အမိန့်တော်၏ ပြည့်စုံခြင်းအဖြစ် မှတ်ယူခဲ့ကြသည်။ သို့ရာတွင် ထိုအချိန်၌ ထိုပရောဖက်ပြုချက်တစ်ခုတည်းအတွင်း ရူပါရုံပြည့်စုံလာခြင်း၌ မြင်သာထင်ရှားသည့် နှောင့်နှေးမှုတစ်ခု—ဆိုင်းငံ့ကာလတစ်ရပ်—ကိုလည်း တင်ပြထားကြောင်းကို မည်သူမျှ သတိမပြုမိခဲ့ကြ။ စိတ်ပျက်ရခြင်းအပြီးတွင် ဤကျမ်းပိုဒ်သည် အလွန် အဓိပ္ပာယ်ပြည့်ဝစွာ ထင်ရှားလာခဲ့သည်။ ‘ထိုရူပါရုံသည် သတ်မှတ်ထားသောအချိန်အတွက်သာ ဖြစ်သေး၏။ သို့ရာတွင် အဆုံး၌ ၎င်းသည် ပြောမည်ဖြစ်၍ မုသားမပြောရ။ ၎င်းသည် ဆိုင်းငံ့နေလျှင်ပင် ၎င်းကို စောင့်မျှော်လော့။ အကြောင်းမူကား ၎င်းသည် သေချာစွာ ရောက်လာမည်။ မနှောင့်နှေးတော့။ … ဖြောင့်မတ်သောသူမူကား မိမိယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် အသက်ရှင်လိမ့်မည်။’ The Great Controversy, 391, 392.”

ဟဗက္ကုတ်၏ ကျောက်ပြားနှစ်ပြားသည် ပရောဖက်ပြုသဘောအရ သက်သေနှစ်ဦးဖြစ်သည်။ သမ္မာကျမ်းစာအရ အမှန်တရားကို တည်ထောင်ခိုင်မြဲစေရန် သက်သေနှစ်ဦးကို အတူတကွ ယူဆောင်လာရမည်။

သို့သော် သူသည် သင့်စကားကို နားမထောင်လျှင်၊ သက်သေ နှစ်ဦး သို့မဟုတ် သုံးဦး၏ နှုတ်မှ စကားအမှုတစ်ခုချင်းစီ တည်မြဲစေခြင်းငှာ၊ အခြားသူ တစ်ဦး သို့မဟုတ် နှစ်ဦးကို သင်နှင့်အတူ ခေါ်ယူလော့။ Matthew 8:16.

ဟဗက္ကုတ်၏ ကျောက်ပြားနှစ်ပြား (၁၈၄၃ နှင့် ၁၈၅၀ ခုနှစ် ရှေ့ဆောင်ဇယားများ) ကို တစ်ပြားပေါ်တစ်ပြား ထပ်တင်နှိုင်းယှဉ်လိုက်သောအခါ၊ ၎င်းတို့သည် မီလာ၏အိပ်မက်၌ “ရတနာများ” ဟု ဖော်ပြထားသော အမှန်တရားများကို အတည်ပြုကြသည်။ ပထမကျောက်ပြားပေါ်တွင် ပြထားသော ၁၈၄၃ ခုနှစ်၏ အမှားသည် ဒုတိယကျောက်ပြားနှင့် ထပ်တင်နှိုင်းယှဉ်သောအခါ၊ ထိုရူပါရုံ၏ “နှောင့်နှေးသောကာလ” ကို တည်ထောင်ပေးသည်။ မီလာသည် (ထိုသမိုင်းကာလ၏ သင်္ကေတဆိုင်ရာ ကင်းစောင့်ဖြစ်သူ) မိမိသမိုင်းကာလ၏ အငြင်းအခုံအတွင်း၌ မည်သို့ ပြောရမည်ကို မေးမြန်းခဲ့သည်။

ငါသည် ငါ၏ကင်းစောင့်ရာ၌ ရပ်နေမည်။ မျှော်စင်ပေါ်သို့ တက်၍ ကိုယ်ကိုတည်စေမည်။ ထိုအခါ သူသည် ငါအား အဘယ်သို့ မိန့်တော်မူမည်ကို၎င်း၊ ငါသည် ဆုံးမခြင်းခံရသောအခါ အဘယ်သို့ ပြန်လည်ဖြေကြားရမည်ကို၎င်း ကြည့်ရှုစောင့်မျှော်မည်။ ဟဗက္ကုတ် ၂:၁။

ထာဝရဘုရားသည် Miller အား ထိုရူပါရုံကို ရေးမှတ်ရန် ညွှန်ကြားတော်မူခဲ့သည်။ ထို့နောက် သူ၏အိပ်မက်တွင်၊ ထိုရူပါရုံပါဝင်သော သေတ္တာကို သူ၏အခန်းအလယ်ဗဟိုရှိ စားပွဲပေါ်၌ ထားလေ၏။

ထိုအခါ ထာဝရဘုရားသည် ငါ့ကို ပြန်၍ မိန့်တော်မူသည်ကား၊ ဗျာဒိတ်ရူပါရုံကို ရေးမှတ်လော့၊ ဖတ်သောသူသည် ပြေးသွားနိုင်စေရန်၊ ၎င်းကို ကျောက်ပြားများပေါ်တွင် ထင်ရှားစွာ ရေးလော့။ ဟဗက္ကုတ် ၂:၂။

ထို့နောက် ထိုဇယားများသည် စောင့်ဆိုင်းရသောအချိန်နှင့် ပထမအကြိမ် စိတ်ပျက်ခြင်းကို ဖော်ပြသည်။

အကြောင်းမူကား ဗျာဒိတ်တော်သည် သတ်မှတ်ထားသောအချိန်အတွက်သာ ဖြစ်သေး၏။ သို့ရာတွင် အဆုံး၌ ထိုဗျာဒိတ်တော်သည် ပြောဆိုလိမ့်မည်ဖြစ်၍ မုသာမပြော။ နှောင့်နှေးသည်ဟု ထင်ရသော်လည်း ထိုဗျာဒိတ်တော်ကို စောင့်လော့။ အကြောင်းမူကား ထိုအရာသည် အမှန်ပင် ရောက်လာလိမ့်မည်။ နှောင့်နှေးမည်မဟုတ်။ ဟဗက္ကုတ် ၂:၃။

ထိုအခါ တိုးပွားလာသော အသိပညာအပေါ် အခြေခံ၍ ထင်ရှားပေါ်လွင်လာသော အုပ်စုနှစ်စုကို ကိုယ်စားပြုဖော်ပြထားသည်။

ကြည့်ရှုလော့၊ မာန်တက်၍ မြှောက်တင်ခံရသော သူ၏ဝိညာဉ်သည် သူအတွင်း၌ ဖြောင့်မတ်ခြင်းမရှိ။ သို့ရာတွင် ဖြောင့်မတ်သောသူသည် မိမိ၏ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် အသက်ရှင်လိမ့်မည်။ ဟဗက္ကုတ် ၂:၄။

ဒန်ယေလအခန်း ၁၂ ၏ စမ်းသပ်ခြင်းဖြစ်စဉ်အားဖြင့် ကိုးကွယ်သူ နှစ်မျိုးနှစ်စားသည် ထင်ရှားပေါ်လွင်လာမည်ဖြစ်သည်။

ထိုအခါ သူက၊ ဒန်ယေလ၊ သင်၏လမ်းကို သွားလော့။ အဆုံးကာလတိုင်အောင် ဤစကားများကို ပိတ်ထား၍ တံဆိပ်ခတ်ထားပြီးဖြစ်သည်ဟု ဆို၏။ လူအများသည် သန့်ရှင်းစင်ကြယ်စေခြင်းကို ခံရ၍ ဖြူစင်လာကြမည်၊ စမ်းသပ်ခြင်းကိုလည်း ခံရကြမည်။ သို့ရာတွင် ဆိုးယုတ်သောသူတို့သည် ဆိုးယုတ်စွာ ပြုမူကြလိမ့်မည်။ ဆိုးယုတ်သောသူတို့အနက် တစ်ယောက်မျှ နားလည်မည်မဟုတ်။ သို့သော် ပညာရှိသောသူတို့သည် နားလည်ကြလိမ့်မည်။ ဒန်ယေလ ၁၂:၉၊ ၁၀။

ဒါနီယေလကျမ်း၌ ဖော်ပြထားသော “ပညာရှိသူများ” သည် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ဖြောင့်မတ်ရာသို့ ချီးမြှောက်ခြင်းခံရသော မဿဲခရစ်ဝင် အခန်း ၂၅ မှ ပညာရှိသော ကညာပျိုများပင် ဖြစ်ကြပြီး၊ ဆိုးယုတ်သူများသည် မာနကြီး၍ မိမိကိုယ်ကို မြှောက်တင်သော မိုက်သော ကညာပျိုများပင် ဖြစ်ကြသည်။ မီလာ၏ အိပ်မက်၏ နောက်ဆုံးပိုင်း၌၊ ရတနာများသည် ကညာပျို ဆယ်ယောက်၏ ဥပမာတော်၌ ပါသော ဆီကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ ထိုဆီသည် သတင်းစကားပင် ဖြစ်သည်။

“ဘုရားသခင်သည် မိမိကျွန်ုပ်တို့ထံ ပေးပို့တော်မူသော ဆက်သွယ်ဖော်ပြချက်များကို ကျွန်ုပ်တို့ မခံယူသောအခါ အရှက်ကွဲတော်မူ၏။ ထိုသို့ဖြင့် အမှောင်ထဲ၌ရှိသူတို့ထံ ဆက်လက်ဝေငှပေးရန် ကျွန်ုပ်တို့၏ဝိညာဉ်များအတွင်းသို့ သွန်းလောင်းတော်မူလိုသော ရွှေဆီကို ကျွန်ုပ်တို့ ပယ်ချနေကြသည်။ ‘ကြည့်ရှုလော့၊ မင်္ဂလာဆောင်သတို့သားသည် လာ၏။ သူ့ကို ဆီးကြိုရန် ထွက်ကြလော့’ ဟူသော ခေါ်သံ ပေါ်လာမည့်အခါ၊ သန့်ရှင်းသောဆီကို မခံယူထားသူများ၊ ခရစ်တော်၏ကျေးဇူးတော်ကို မိမိတို့၏နှလုံးသားများအတွင်း မထိန်းသိမ်းမမြတ်နိုးထားသူများသည် မိုက်သောကညာများကဲ့သို့ မိမိတို့၏သခင်ကို ဆီးကြိုရန် အဆင်သင့်မဖြစ်ကြောင်း တွေ့ရှိရမည်။ သူတို့သည် ဆီကို ရရှိရန် မိမိတို့အတွင်း၌ တန်ခိုးမရှိကြသဖြင့်၊ သူတို့၏အသက်တာများသည် ပျက်စီးချုံးကပ်သွားကြ၏။” Review and Herald, July 20, 1897.

နောက်ဆုံးသောကာလ၌ မီလာ၏ ရတနာများသည် ဆယ်ဆ ပိုမိုတောက်ပစွာ လင်းလက်မည်ဖြစ်ပြီး၊ “ဆယ်” ဟူသော အရေအတွက်သည်လည်း စမ်းသပ်ခြင်း၏ သင်္ကေတဖြစ်သကဲ့သို့၊ အလင်းလည်း ထိုနည်းတူပင် ဖြစ်သည်။ မီလာ၏အိပ်မက်၏ အဆုံးပိုင်း၌ ကိုယ်စားပြုထားသော နောက်ဆုံးသောကာလတွင်၊ ဟဗက္ကုတ်၏ ကျောက်ပြားများပေါ်၌ ကိုယ်စားပြုထားသော သမ္မာတရား၏အလင်းသည် စမ်းသပ်ခြင်းဆိုင်ရာ သတင်းစကားတစ်ရပ်ကို ဖြစ်ပေါ်စေပြီး၊ ထိုသတင်းစကားသည် ကညာဆယ်ယောက်၏ ဥပမာ၌ ညသန်းခေါင်အော်ဟစ်သံ၏ စမ်းသပ်ခြင်းဆိုင်ရာ သတင်းစကားပင် ဖြစ်သည်။ ထိုစမ်းသပ်ခြင်း၏ လုပ်ငန်းစဉ်သည် မီလာရေးတ် သမိုင်း၏ စမ်းသပ်ခြင်းလုပ်ငန်းစဉ်ကို ပြန်လည်ထပ်မံခြင်းပင်ဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမူကား ကညာဆယ်ယောက်၏ ဥပမာသည် နောက်ဆုံးသောကာလ၌ စာလုံးတစ်လုံးမကျန် ထပ်မံဖြစ်ပေါ်လာသောကြောင့် ဖြစ်သည်။

“ပညာရှိသောသူငါးဦးနှင့် မိုက်မဲသောသူငါးဦးပါဝင်သည့် ကညာဆယ်ယောက်၏ ပုံဥပမာကို ကျွန်ုပ်အား မကြာခဏ ရည်ညွှန်းဖော်ပြကြသည်။ ဤပုံဥပမာသည် ၎င်း၏ စာလုံးတိတိအတိုင်း ပြည့်စုံခဲ့ပြီး၊ ပြည့်စုံလည်းမည်ဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ဤအချိန်ကာလအတွက် အထူးသက်ဆိုင်မှု ရှိသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ထို့ပြင် တတိယကောင်းကင်တမန်၏ သတင်းစကားကဲ့သို့ပင်၊ ၎င်းသည် ပြည့်စုံခဲ့ပြီး အချိန်ကာလ၏ အဆုံးတိုင်အောင် လက်ရှိသမ္မာတရားအဖြစ် ဆက်လက်တည်ရှိနေမည်ဖြစ်သည်။” Review and Herald, August 19, 1890.

မီလာ၏အိပ်မက်၏အဆုံးတွင် စောင့်ဆိုင်းရသောအချိန်၏အတွေ့အကြုံသည် အက္ခရာတစ်လုံးမလွဲ ပြန်လည်ဖြစ်ပေါ်မည်ဖြစ်ပြီး၊ ထိုအခါ သူ၏ရတနာများသည် နေထက် ဆယ်ဆ ပိုမိုတောက်ပလင်းလက်မည်ဖြစ်ရာ၊ ထိုရတနာများသည် အပျိုကညာဆယ်ဦး၏ဥပမာ၌ရှိသော နောက်ဆုံးစမ်းသပ်မှုကို ကိုယ်စားပြုကြောင်း ထင်ရှားစေသည်။ ဆယ်သည် စမ်းသပ်မှု၏သင်္ကေတဖြစ်သည်။ ဒံယေလနှင့် ထူးမြတ်သောသုံးဦးတို့သည် ဆယ်ရက်အဆုံးတွင် ဗာဗုလုန်၏အစားအစာကို စားသုံးနေသူများထက် မျက်မြင်အားဖြင့် ပိုမိုလှပကျန်းမာ၍ ပိုမိုပြည့်စုံဝပြောနေကြသည်။ ဟဗက္ကုတ်ကျမ်း၌ ယုံကြည်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ မိမိကိုယ်ကို အားကိုးမှုပေါ်တွင် အသက်ရှင်သော မာနကြီးသူတို့သည် ဗာဗုလုန်၏စရိုက်လက္ခဏာကို ဖွံ့ဖြိုးလာစေခဲ့ကြသည်။ မီလာရိုက်သမိုင်း၌ သူတို့သည် ဗာဗုလုန်၏သမီးများ ဖြစ်လာကြပြီး၊ ဟဗက္ကုတ်ကျမ်း၌မူ ၎င်းတို့၏စရိုက်လက္ခဏာကို ဖော်ထုတ်ရန် ပုပ်ရဟန်းမင်းစနစ်ကို အသုံးပြုထားသည်။

ကြည့်ရှုလော့၊ မိမိကိုယ်ကို မြှောက်ထားသောသူ၏စိတ်ဝိညာဉ်သည် သူ့အတွင်း၌ ဖြောင့်မတ်ခြင်းမရှိ။ သို့ရာတွင် ဖြောင့်မတ်သောသူသည် မိမိယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် အသက်ရှင်လိမ့်မည်။ ထို့ပြင် စပျစ်ရည်ကြောင့် ပြစ်မှားလွန်ကျူးသောကြောင့် သူသည် မာနကြီးသောသူဖြစ်၏။ အိမ်၌ မနေတတ်။ မိမိအလိုဆန္ဒကို မရဏာနိုင်ငံကဲ့သို့ ကျယ်ပြန့်စေသောသူ၊ သေခြင်းကဲ့သို့ ဖြစ်၍ အဘယ်သောအခါမျှ မပြည့်စုံနိုင်သောသူ၊ လူမျိုးအပေါင်းတို့ကို မိမိထံသို့ စုဆောင်း၍ လူမျိုးစုအပေါင်းတို့ကို မိမိထံသို့ ပုံတင်စုထားသောသူဖြစ်၏။ ဤလူအပေါင်းတို့သည် သူ့ကိုဆန့်ကျင်၍ ဥပမာစကားကို မယူကြမည်လော၊ သူ့ကိုကဲ့ရဲ့သော စကားပုံကို မဆိုကြမည်လော၊ “မိမိ၏မဟုတ်သောအရာကို တိုးပွားစေသောသူသည် အမင်္ဂလာရှိ၏။ အဘယ်မျှကာလတိုင်အောင်နည်း။ မိမိကို ထူထဲသောမြေစေးဖြင့် လေးလံစေသောသူလည်း အမင်္ဂလာရှိ၏” ဟု မဆိုကြမည်လော။ သင့်ကိုကိုက်ခဲမည့်သူတို့သည် ရုတ်တရက် မထကြမည်လော၊ သင့်ကို နှောင့်ယှက်မည့်သူတို့သည် မနိုးထကြမည်လော၊ သင်သည် သူတို့အတွက် လုယူရာအဖြစ် ဖြစ်လိမ့်မည်။ သင်သည် လူမျိုးအများကို လုယူဖျက်ဆီးခဲ့သောကြောင့်၊ လူတို့၏ အသွေးကြောင့်လည်းကောင်း၊ ပြည်၌၊ မြို့၌၊ ထိုမြို့အတွင်း နေထိုင်သမျှသောသူတို့အပေါ် ပြုသော အကြမ်းဖက်မှုကြောင့်လည်းကောင်း၊ လူမျိုးတို့မှ ကျန်ရစ်သောသူအပေါင်းသည် သင့်ကို လုယူဖျက်ဆီးလိမ့်မည်။ ဟဗက္ကုတ် ၂:၄–၈။

မဿဲ နှစ်ဆယ့်ငါး တွင် ဖော်ပြထားသော ကညာတို့အပေါ်သို့ ရောက်လာသော စမ်းသပ်ခြင်းလုပ်ငန်းစဉ်သည် “လူမျိုးများစွာကို လုယူဖျက်ဆီးခဲ့သော” အာဏာလည်းဖြစ်သည့် မြောက်ရှင်ဘုရင် (ပုပ်ရဟန်းမင်းအာဏာ) ၏ စရိုက်လက္ခဏာကို ဖွံ့ဖြိုးလာစေခဲ့သော ကိုးကွယ်သူအစုအဝေးတစ်ရပ်ကို ပေါ်ပေါက်စေသည်။

ထာဝရဘုရား မိန့်တော်မူသည်ကား၊ ကြည့်ရှုလော့၊ မြောက်နိုင်ငံမှ လူမျိုးတစ်မျိုး လာလျက်ရှိ၏။ မြေကြီး၏ အစွန်အဖျားများမှ ကြီးမားသော လူမျိုးတစ်မျိုး ထမြောက်လာလိမ့်မည်။ သူတို့သည် လေးနှင့် လှံကို ကိုင်ဆောင်ကြလိမ့်မည်။ သူတို့သည် ကြမ်းကြုတ်၍ သနားခြင်းကင်းမဲ့ကြ၏။ သူတို့၏ အသံသည် ပင်လယ်ကဲ့သို့ ဟိန်းသံပြုလျက်ရှိ၏။ သူတို့သည် မြင်းစီး၍၊ စစ်တိုက်ရန် လူတို့ကဲ့သို့ တပ်စီကာ၊ အို ဇိအုန်၏သမီး၊ သင့်ကို ဆန့်ကျင်၍ လာကြ၏။ ငါတို့သည် ထိုသတင်းကို ကြားရပြီ။ ငါတို့၏ လက်တို့သည် အားလျော့ကုန်ပြီ။ ဝေဒနာသည် ငါတို့ကို ဖမ်းဆီးလျက်ရှိ၏။ မီးဖွားမည့် မိန်းမ၏ နာကျင်ခြင်းကဲ့သို့သော နာကျင်မှုသည် ငါတို့ကို စိုးမိုးလျက်ရှိ၏။ လယ်ပြင်သို့ မထွက်ကြနှင့်။ လမ်း၌လည်း မသွားကြနှင့်။ အကြောင်းမူကား ရန်သူ၏ ဓားနှင့် အရပ်ရပ်၌ ကြောက်ရွံ့ခြင်း ရှိ၏။ အို ငါ့လူမျိုး၏သမီး၊ လျှော်တေအဝတ်ကို ခါး၌ စည်းလော့။ ပြာထဲ၌ လူးလှိမ့်လော့။ တစ်ဦးတည်းသော သားအတွက် ပြုသကဲ့သို့ ညည်းတွားခြင်းကို ပြုလော့။ အလွန်ခါးသီးသော မြည်တမ်းခြင်းကို ပြုလော့။ အကြောင်းမူကား ဖျက်ဆီးသူသည် ငါတို့အပေါ်သို့ ချက်ချင်း ရောက်လာလိမ့်မည်။ ယေရမိ ၆:၂၂–၂၆။

ဟဗက္ကုတ်၏ လူနှစ်မျိုးမှာ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ဖြောင့်မတ်ရာသို့ ရောက်သောသူများနှင့် ဗာဗုလုန်၏ သင်္ခန်စာများကို စားသောက်လက်ခံခဲ့သောသူများ ဖြစ်ကြသည်။ မီလာ၏ အိပ်မက်၌ နောက်ဆုံးသောနေ့ရက်များတွင် ကညာများအဖြစ် ကိုယ်စားပြုဖော်ပြထားသောသူများသည် ခရစ်တော်၏ စရိုက်လက္ခဏာကို ဖွံ့ဖြိုးစေ၍ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်၏ တံဆိပ်တော်ကို လက်ခံရရှိကြမည် သို့မဟုတ် ပုပ်ရဟန်းမင်းစနစ်၏ စရိုက်လက္ခဏာကို ဖွံ့ဖြိုးစေ၍ သားရဲ၏ အမှတ်အသားကို လက်ခံရရှိကြမည် ဖြစ်သည်။

“အကျင့်စာရိတ္တအမှောင်ထုအလယ်၌ စစ်မှန်သောအလင်းတော် ထွန်းလင်းရမည့်အချိန် ရောက်ရှိလာပြီ။ တတိယကောင်းကင်တမန်၏ သတင်းစကားသည် လောကသို့ ပို့လွှတ်ခံရပြီးဖြစ်၍၊ လူတို့အား မိမိတို့၏ နဖူးများ၌ဖြစ်စေ၊ လက်များ၌ဖြစ်စေ သားရဲ၏ အမှတ်တံဆိပ် သို့မဟုတ် ၎င်း၏ရုပ်တု၏ အမှတ်တံဆိပ်ကို မခံယူကြရန် သတိပေးလျက်ရှိသည်။ ဤအမှတ်တံဆိပ်ကို ခံယူခြင်းသည် သားရဲပြုခဲ့သည့် ဆုံးဖြတ်ချက်နှင့် တူညီသော ဆုံးဖြတ်ချက်သို့ ရောက်လာခြင်းကိုလည်းကောင်း၊ ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်နှင့် တိုက်ရိုက် ဆန့်ကျင်လျက် တူညီသော အယူအဆများကို ထောက်ခံအားပေးခြင်းကိုလည်းကောင်း ဆိုလိုသည်။ ဤအမှတ်တံဆိပ်ကို ခံယူသူအပေါင်းတို့အကြောင်း ဘုရားသခင်က ‘ထိုသူသည်လည်း ဘုရားသခင်၏ အမျက်ဒေါသခွက်ထဲသို့ မရောမနှောဘဲ လောင်းထည့်ထားသော ဘုရားသခင်၏ အမျက်တော်စပျစ်ရည်ကို သောက်ရလိမ့်မည်။ သန့်ရှင်းသော ကောင်းကင်တမန်များ၏ ရှေ့မှောက်၌လည်းကောင်း၊ သိုးသငယ်၏ ရှေ့မှောက်၌လည်းကောင်း မီးနှင့် ကန့်ဖြင့် ညှဉ်းဆဲခြင်းကို ခံရလိမ့်မည်’ ဟု မိန့်တော်မူ၏။” Review and Herald, July 13, 1897.

ဗာဗုလုန်၏ စပျစ်ရည်ကို သောက်သော ကညာတို့သည် အဆုံးသတ်တွင် ဘုရားသခင်၏ အမျက်ဒေါသ၏ စပျစ်ရည်ကို သောက်ကြရလိမ့်မည်။ ဟေရှာယ၌ ဧဖရိမ်၏ မူးယစ်သောသူတို့သည် အရာခပ်သိမ်းကို ဇောက်ထိုးပြောင်းလဲခြင်းအားဖြင့် မိမိတို့၏ မျက်စိကန်းသော မူးယစ်ခြင်းကို ထင်ရှားစေကြပြီး၊ ထိုအပြုအမူကို “အိုးထိန်းသမား၏ မြေစေး” ဟူ၍ မှတ်ယူရမည်ဖြစ်သည်။

“နေ့စဉ်” ကို ခရစ်တော်၏ သင်္ကေတအဖြစ် သတ်မှတ်ခြင်းသည် “နေ့စဉ်” နှင့်ဆိုင်သော အမှန်တရားကို လုံးဝပြောင်းပြန်လှန်ပစ်ခြင်း ဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ “နေ့စဉ်” သည် စာတန်ဆိုင်ရာ သင်္ကေတဖြစ်သောကြောင့် ဖြစ်သည်။ “နေ့စဉ်” ကို အယူမှားဘုရားကိုးကွယ်မှု (paganism) ဟု Miller ၏ သတ်မှတ်ချက်သည် Habakkuk ၏ ပြားများပေါ်တွင် တိုက်ရိုက်ဖော်ပြထားသည်။ ဘုရားသခင်၏ ဗိမာန်တော်၌ ထိုင်နေသော “အပြစ်၏လူ” ပေါ်ထွန်းလာစေရန် “ဖယ်ရှားခြင်းခံရသည်” မှာ အယူမှားဘုရားကိုးကွယ်မှုဖြစ်ကြောင်းကို သူနားလည်စေခဲ့သော Thessalonians ထဲရှိ ကျမ်းပိုဒ်ကို Miller ရှာဖွေတွေ့ရှိခဲ့ခြင်းသည် 2 Thessalonians၊ အခန်း ၂ ၌ တည်ရှိသော အဓိကအမှန်တရား ဖြစ်သည်။

“ကျွန်ုပ်သည် ဆက်လက်ဖတ်ရှုခဲ့ရာ ဒံယေလကျမ်း၌သာ ထိုအရာ [the daily] ကို တွေ့ရှိခဲ့ပြီး၊ အခြားမည်သည့်အမှုကိစ္စတွင်မျှ မတွေ့ရှိနိုင်ခဲ့ပါ။ ထို့နောက် [concordance တစ်စောင်၏ အကူအညီဖြင့်] ၎င်းနှင့် ဆက်စပ်၍ ရပ်တည်နေသော စကားလုံးများဖြစ်သည့် ‘ဖယ်ရှားသည်’ ကို ယူခဲ့သည်။ ‘သူသည် the daily ကို ဖယ်ရှားလိမ့်မည်’; ‘the daily ကို ဖယ်ရှားခြင်းခံရသော အချိန်မှစ၍,’ စသည်ဖြင့်။ ကျွန်ုပ်သည် ဆက်လက်ဖတ်ရှုခဲ့ပြီး ထိုကျမ်းပိုဒ်အပေါ် အလင်းရမည်မဟုတ်ဟု ထင်မှတ်ခဲ့သည်။ နောက်ဆုံးတွင် 2 Thessalonians 2:7, 8 သို့ ရောက်လာခဲ့သည်။ ‘အကြောင်းမူကား မတရားခြင်း၏ နက်နဲသောအရာသည် ယခုပင် အလုပ်လုပ်လျက်ရှိ၏။ သို့သော် ယခု တားဆီးလျက်ရှိသောသူသည် မိမိကို လမ်းမှ ဖယ်ရှားခံရမည့်တိုင်အောင် တားဆီးလျက်ရှိလိမ့်မည်။ ထိုနောက်မှ ထို ဆိုးညစ်သောသူသည် ထင်ရှားလာလိမ့်မည်’ စသည်ဖြင့်။ ထိုကျမ်းပိုဒ်သို့ ကျွန်ုပ် ရောက်လာသောအခါ၊ အို၊ သမ္မာတရားသည် မည်မျှ ရှင်းလင်းတောက်ပ၍ ဘုန်းအသရေပြည့်စုံစွာ ပေါ်ထွန်းလာသနည်း! အဲဒါပင် ရှိနေသည်! အဲဒါပင် the daily ဖြစ်သည်! ကဲ၊ ယခု ပေါလုက ‘ယခု တားဆီးလျက်ရှိသောသူ’ သို့မဟုတ် ဟန့်တားလျက်ရှိသောသူ ဟု ဆိုရာ၌ ဘာကို ဆိုလိုသနည်း။ ‘အပြစ်၏လူ’ နှင့် ‘ဆိုးညစ်သောသူ’ ဟူသည်မှာ ပုပ်ရဟန်းမင်းစနစ်ကို ဆိုလိုသည်။ ကဲ၊ ထိုအခါ ပုပ်ရဟန်းမင်းစနစ် ပေါ်ထွန်းလာခြင်းကို တားဆီးနေသောအရာသည် အဘယ်နည်း။ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် ၎င်းမှာ အယူမှားဘုရားကိုးကွယ်မှုဖြစ်သည်။ ထိုသို့ဖြစ်လျှင် ‘the daily’ သည် အယူမှားဘုရားကိုးကွယ်မှုကို ဆိုလိုရမည်ဖြစ်သည်။”—William Miller, Second Advent Manual, page 66.” Advent Review and Sabbath Herald, January 6, 1853.

မီလာ ရှာဖွေတွေ့ရှိခဲ့သော သက်သာလောနိကစာ၌ ပါရှိသည့် “the daily” ၏ အနက်သည် ထိုကျမ်းပိုဒ်၏ အဓိကသမ္မာတရား ဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် သမ္မာတရားကို မချစ်သောသူများကို ဖော်ပြ၍၊ ထို့ကြောင့် သူတို့သည် ပြင်းထန်သော လှည့်ဖြားခြင်းကို ခံရကြမည်ဟု ဆိုသောအခါ၊ သူသည် အထွေထွေအနက်အားဖြင့် သမ္မာတရားအပေါ် မုန်းတီးခြင်းကို အမှန်ပင် ဖော်ပြနေခြင်း ဖြစ်သော်လည်း၊ ထိုကျမ်းပိုဒ်၌ တိုက်ရိုက် ရည်ညွှန်းထားသော သမ္မာတရားမှာ “the daily” သည် ပဂံရောမကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟူသော သမ္မာတရားပင် ဖြစ်သည်။

ကိုယ်ခန္ဓာ၏အလင်းသည် မျက်စိဖြစ်၏။ ထို့ကြောင့် သင်၏မျက်စိသည် တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းမဟုတ်ဘဲ ရိုးသားစင်ကြယ်လျှင်၊ သင်၏ကိုယ်ခန္ဓာတစ်ခုလုံးသည် အလင်းဖြင့်ပြည့်လိမ့်မည်။ သို့ရာတွင် သင်၏မျက်စိသည် ဆိုးယုတ်လျှင်၊ သင်၏ကိုယ်ခန္ဓာတစ်ခုလုံးသည် မှောင်မိုက်ခြင်းဖြင့်ပြည့်လိမ့်မည်။ ထို့ကြောင့် သင့်အတွင်း၌ရှိသော အလင်းပင် မှောင်မိုက်ခြင်းဖြစ်လျှင်၊ ထိုမှောင်မိုက်ခြင်းသည် အလွန်ကြီးမားလှပေ၏။ မည်သူမျှ သခင်နှစ်ပါးကို မဆည်းကပ်နိုင်။ အကြောင်းမူကား သူသည် တစ်ပါးကို မုန်း၍ တစ်ပါးကို ချစ်လိမ့်မည်။ သို့မဟုတ် တစ်ပါးကို မှီဝဲ၍ တစ်ပါးကို မထီမဲ့မြင်ပြုလိမ့်မည်။ သင်တို့သည် ဘုရားသခင်နှင့် မမ္မုန်ကို တစ်ပြိုင်နက် မဆည်းကပ်နိုင်ကြ။ မဿဲ ၆:၂၂–၂၄။

အမှန်တရားကိုချစ်ခြင်းသာရှိသည်၊ သို့မဟုတ် အမှန်တရားကိုမုန်းခြင်းသာရှိသည်။ အလယ်အလတ်အနေအထားဟူ၍ မရှိပါ။ မဿဲ အခန်း ၂၅ ၌ ဖော်ပြထားသော ပညာမဲ့သတို့သမီးအပေါင်းတို့အပေါ် သက်ရောက်လာသော ပြင်းထန်သောလှည့်ဖြားမှုသည် နောက်ဆုံးစမ်းသပ်မှုကို ကိုယ်စားပြုသော Miller ၏ ရတနာများ၏ အလင်းကို သူတို့ငြင်းပယ်ခဲ့ခြင်းအပေါ် အခြေခံထားသည်။ ရှေးဣသရေလ၏ နောက်ဆုံးစမ်းသပ်မှုသည် သူတို့၏ ဒသမမြောက်စမ်းသပ်မှုဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ နောက်ဆုံးသောကာလများတွင် Miller ၏ ရတနာများသည် ဆယ်ဆ ပိုမိုတောက်ပစွာ ထွန်းလင်းသည်။ Miller ၏ ရတနာများကို ငြင်းပယ်ခြင်း၏ သင်္ကေတမှာ “the daily” ဖြစ်ပြီး၊ Adventism ၏ တတိယမျိုးဆက်၌ ဧဖရိမ်၏ မူးယစ်သောက်စားသူများက ၎င်းကို ပြောင်းပြန်လှန်ပစ်ခဲ့ကြသည်။ “The daily” သည် အယူမှားဘုရားကိုးကွယ်မှု၏ စာတန်ဆိုင်ရာ သင်္ကေတတစ်ခုဖြစ်သည်။ မူးယစ်သောက်စားသူများသည် အတုအယောင်ရတနာတစ်ခုကို မိတ်ဆက်သွင်းခဲ့ကြပြီး၊ ၎င်းကို ဖောက်ပြန်သော Protestantism ထံမှ ယူဆောင်လာကာ “the daily” ကို ခရစ်တော်၏ သင်္ကေတအဖြစ် သတ်မှတ်ဖော်ပြခဲ့ကြသည်။

မီလာ၏ မိမိရတနာများအပေါ် နားလည်မှုသည် သူ ပေါ်ထွန်းလာခဲ့သော သမိုင်းကာလ၏ ကန့်သတ်ချက်များအောက်တွင် ရှိနေခဲ့သည်။ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းသည် နောက်တစ်ဆင့် ဖြစ်ပျက်မည့် ပရောဖက်ပြုဖြစ်ရပ်ဖြစ်သည်ဟု အခိုင်အမာ ယုံကြည်နေသဖြင့်၊ ၁၇၉၈ ခုနှစ်တွင် ပါပစီအပေါ် ကျရောက်ခဲ့သော သေစေတတ်သော ဒဏ်ရာသည် ဒန်နီယေလ နှစ်ခန်း၌ ဖော်ပြထားသော လောကီနိုင်ငံတော် စတုတ္ထနှင့် နောက်ဆုံးနိုင်ငံတော်ကိုသာ ကိုယ်စားပြုနိုင်ခဲ့သည်။ “နေ့စဉ်” အကြောင်း၌လည်း မီလာ၏ နားလည်မှုသည် ကန့်သတ်ထားလျက် ရှိခဲ့သည်။ အကြောင်းမူကား၊ သူ၏ သက်သေခံချက်အရ၊ ထုတ်ဖော်ပြသခြင်းအားဖြင့် သူသည် အထူးသီးသန့် လေ့လာနည်းတစ်ရပ်သို့ ဦးဆောင်ခံခဲ့ရပြီး၊ ထိုလေ့လာနည်း၌ မိမိသည် သမ္မာကျမ်းစာ၊ Cruden’s Concordance ကို အသုံးပြုကာ သတင်းစာအချို့ကိုလည်း ဖတ်ခဲ့သည်ဟု ဆိုထားသည်။ ထိုသို့ လေ့လာရန် သူ၏ ဆုံးဖြတ်ချက်မှာ ရိုးရှင်းစွာပင် သူ၏စိတ်ထဲသို့ ဝင်ရောက်လာခဲ့ခြင်းသာ ဖြစ်သည်။

“ကျွန်ုပ်သည် ဒေဉီဝါဒီဖြစ်ခဲ့သော ထိုတစ်ဆယ့်နှစ်နှစ်ကာလအတွင်း ရှာဖွေတွေ့ရှိနိုင်သမျှ သမိုင်းစာအုပ်အားလုံးကို ဖတ်ရှုခဲ့၏။ သို့သော် ယခုမူ သမ္မာကျမ်းစာကို ကျွန်ုပ်ချစ်မြတ်နိုးလာခဲ့သည်။ ထိုကျမ်းစာသည် ယေရှုအကြောင်းကို သွန်သင်ပေးခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ သို့ရာတွင် သမ္မာကျမ်းစာအတွင်း ကျွန်ုပ်အတွက် မှောင်မိုက်နေသေးသော အပိုင်းများစွာ ရှိနေဆဲဖြစ်သည်။ ၁၈၁၈ သို့မဟုတ် ၁၈၁၉ ခုနှစ်တွင် ကျွန်ုပ် သွားရောက်လည်ပတ်ခဲ့သော မိတ်ဆွေတစ်ဦးနှင့် စကားပြောဆိုနေစဉ်၊ ထိုသူသည် ကျွန်ုပ် ဒေဉီဝါဒီဖြစ်စဉ်ကာလတွင် ပြောဆိုခဲ့သမျှကို သိရှိ၍ [ကြားနာ] ထားသူလည်းဖြစ်ရာ၊ အဓိပ္ပာယ်ထူးကဲသည့်ပုံစံဖြင့် ‘ဤကျမ်းပိုဒ်နှင့် ထိုကျမ်းပိုဒ်ကို သင်မည်သို့ထင်မြင်သနည်း’ ဟု မေးမြန်းလေသည်။ သူက ဒေဉီဝါဒီဖြစ်စဉ် ကျွန်ုပ်က ကန့်ကွက်ခဲ့သော ဟောင်းသောကျမ်းပိုဒ်များကို ရည်ညွှန်း၍ မေးမြန်းခြင်းဖြစ်ကြောင်း ကျွန်ုပ်နားလည်ခဲ့ပြီး၊ ‘သင်သည် ကျွန်ုပ်အား အချိန်ပေးမည်ဆိုလျှင်၊ ထိုကျမ်းပိုဒ်တို့၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ကျွန်ုပ်ပြောပြမည်’ ဟု ပြန်လည်ဖြေကြားခဲ့၏။ ‘သင် အချိန်ဘယ်လောက်လိုသနည်း’ ဟု သူမေးလေ၏။ ‘ကျွန်ုပ်မသိသော်လည်း ပြောပြမည်’ ဟု ကျွန်ုပ်ပြန်ဖြေခဲ့သည်။ အကြောင်းမူကား နားမလည်နိုင်သော ဗျာဒိတ်တော်တစ်ခုကို ဘုရားသခင် ပေးအပ်ခဲ့မည်ဟု ကျွန်ုပ်မယုံကြည်နိုင်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ထိုအခါ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို ကျွန်ုပ် ရှာဖွေတွေ့ရှိနိုင်မည်ဟု ယုံကြည်လျက် သမ္မာကျမ်းစာကို လေ့လာမည်ဟု ဆုံးဖြတ်လိုက်သည်။ သို့သော် ဤဆုံးဖြတ်ချက်ကို ချမှတ်ပြီးချင်းပင် ‘သင် နားမလည်နိုင်သော ကျမ်းပိုဒ်တစ်ခုကို တွေ့ပါက၊ အဘယ်သို့ပြုမည်နည်း’ ဟူသော အတွေးသည် ကျွန်ုပ်ထံသို့ ရောက်လာခဲ့သည်။ ထိုအခါ သမ္မာကျမ်းစာကို လေ့လာမည့် ဤနည်းလမ်းသည် ကျွန်ုပ်စိတ်ထဲသို့ ဝင်လာခဲ့သည်—ထိုသို့သော ကျမ်းပိုဒ်များ၏ စကားလုံးများကို ယူ၍ သမ္မာကျမ်းတစ်လျှောက် လိုက်လံစစ်ဆေးမည်၊ ထိုနည်းဖြင့် အဓိပ္ပာယ်ကို ရှာဖွေတွေ့ရှိမည်ဟု ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တွင် Cruden’s Concordance ရှိခဲ့ပြီး၊ ကျွန်ုပ်အမြင်အရ ၎င်းသည် ကမ္ဘာပေါ်တွင် အကောင်းဆုံးဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်သည် ထိုစာအုပ်နှင့် ကျွန်ုပ်၏ သမ္မာကျမ်းစာကို ယူကာ စာရေးစားပွဲ၌ ထိုင်ချလိုက်ပြီး၊ သတင်းစာများကို အနည်းငယ်မျှသာ ဖတ်ရှုသည်မှအပ အခြားမည်သည့်အရာကိုမျှ မဖတ်တော့ဘဲ၊ ကျွန်ုပ်၏ သမ္မာကျမ်းစာက မည်သို့အဓိပ္ပာယ်ဆိုလိုသည်ကို သိရှိရန် အခိုင်အမာ ဆုံးဖြတ်ထားခဲ့သည်။ Apollos Hale, The Second Advent Manual, 65.”

မిల్లာ၏ ရတနာများကို သူ၏ သမ္မာကျမ်းစာလေ့လာနည်းအားဖြင့်သာမက၊ ဘုရားသခင်ထံမှ တိုက်ရိုက် ဖွင့်ပြချက်အားဖြင့်လည်း အသိအမှတ်ပြုခံရသည်။

“ဘုရားသခင်သည် သမ္မာကျမ်းစာကို မယုံကြည်ခဲ့သော လယ်သမားတစ်ဦး၏ စိတ်နှလုံးကို ထိခိုက်လှုပ်ရှားစေရန် မိမိ၏ကောင်းကင်တမန်ကို စေလွှတ်တော်မူ၍၊ ပရောဖက်ပြုချက်များကို ရှာဖွေစေတော်မူ၏။ ဘုရားသခင်၏ ကောင်းကင်တမန်များသည် ရွေးချယ်ထားသော ထိုသူကို ထပ်တလဲလဲ လာရောက်တွေ့ဆုံ၍၊ သူ၏ စိတ်ကို လမ်းညွှန်ပေးကာ၊ ဘုရားသခင်၏ လူမျိုးတော်အတွက် အစဉ်အမြဲ မှောင်မိုက်လျက်ရှိခဲ့သော ပရောဖက်ပြုချက်များကို သူ၏ နားလည်မှု၌ ဖွင့်လှစ်ပေးကြ၏။ အမှန်တရား၏ ကွင်းဆက်အစကို သူ့အား ပေးအပ်ခဲ့ပြီး၊ သူသည် ချိတ်ဆက်ချက်တစ်ခုနောက် တစ်ခုကို ဆက်လက်ရှာဖွေရန် လမ်းညွှန်ခံရသဖြင့်၊ နောက်ဆုံးတွင် ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်ကို အံ့ဩခြင်းနှင့် ချီးမွမ်းကြည်ညိုခြင်းဖြင့် စူးစမ်းမြင်တွေ့လေ၏။ ထိုအရပ်၌ သူသည် ပြည့်စုံသော အမှန်တရား၏ ကွင်းဆက်တစ်ရပ်ကို မြင်တွေ့လေ၏။ မိမိအားဖြင့် မှုတ်သွင်းတော်မူခြင်းမရှိဟု သူ ယခင်က ယူမှတ်ခဲ့သော ထိုနှုတ်ကပတ်တော်သည် ယခုတွင် ၎င်း၏ အလှတရားနှင့် ဘုန်းအသရေအားဖြင့် သူ၏ မျက်မှောက်တွင် ဖွင့်လှစ်တင်ပြလျက်ရှိလေ၏။ သမ္မာကျမ်းစာ၏ အပိုင်းတစ်ပိုင်းက အခြားတစ်ပိုင်းကို ရှင်းပြပေးသည်ကို သူ မြင်တွေ့ခဲ့ရပြီး၊ ကျမ်းပိုဒ်တစ်ပိုဒ်သည် သူ၏ နားလည်မှုအတွက် ပိတ်ထားလျှင်၊ နှုတ်ကပတ်တော်၏ အခြားတစ်နေရာ၌ ထိုအရာကို ရှင်းလင်းပေးသော အချက်ကို သူ တွေ့ရှိလေ၏။ သူသည် ဘုရားသခင်၏ သန့်ရှင်းသော နှုတ်ကပတ်တော်ကို ဝမ်းမြောက်ခြင်းနှင့် အလွန်နက်ရှိုင်းသော လေးစားကြည်ညိုမှု၊ ကြောက်ရွံ့ရိုသေမှုတို့ဖြင့် သဘောထားလေ၏။” Early Writings, 230.

ဆစ်စတာ ဝိုက်က “ဘုရားသခင်သည် မိမိ၏ ကောင်းကင်တမန်ကို” မီလာထံသို့ စေလွှတ်တော်မူခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြသောအခါ၊ ထိုသို့ဆိုခြင်းသည် မီလာထံသို့ စေလွှတ်ခံရသော ကောင်းကင်တမန်မှာ ဂေဗြေလ ဖြစ်ကြောင်း သတ်မှတ်ဖော်ပြခြင်းဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ “မိမိ၏ ကောင်းကင်တမန်” ဟူသော အသုံးအနှုန်းသည် ဂေဗြေလအား သတ်မှတ်၍ အသုံးပြုသော စကားရပ်ဖြစ်သောကြောင့် ဖြစ်သည်။

“‘ငါသည် ဘုရားသခင်၏ မျက်မှောက်တော်၌ ရပ်နေသော ဂါဗြေလ ဖြစ်၏’ ဟူသော ကောင်းကင်တမန်၏ စကားများသည် သူသည် ကောင်းကင်တော် နန်းရုံးတော်များအတွင်း အလွန်မြင့်မားသော ဂုဏ်အသရေရှိသော အဆင့်အတန်းကို ကိုင်စွဲထားကြောင်း ပြသသည်။ ဒါနியேလထံ သတင်းစကားဖြင့် သူလာသောအခါ ‘ဤအမှုအရာတို့၌ ငါနှင့်အတူ တည်ကြည်စွာ ရပ်တည်သူ တစ်ယောက်မျှ မရှိ၊ သင်တို့၏ မင်းသား မိက္ခေလ [ခရစ်တော်] မှတစ်ပါး’ ဟု သူဆိုခဲ့သည်။ ဒါနியேလ 10:21။ ကယ်တင်ရှင်သည် ဗျာဒိတ်ကျမ်း၌ ဂါဗြေလအကြောင်း မိန့်တော်မူရာတွင် ‘ကိုယ်တော်သည် မိမိ၏ ကောင်းကင်တမန်အားဖြင့် ထိုအရာကို စေလွှတ်တော်မူ၍ မိမိ၏ ကျွန် ယောဟန်အား ပြသတော်မူ၏’ ဟု ဆိုတော်မူသည်။ ဗျာဒိတ် 1:1။” The Desire of Ages, 99.

ဂါဘရေလနှင့် အခြားကောင်းကင်တမန်တို့သည် မီလာ၏ “စိတ်ကို လမ်းညွှန်” ပေးကြပြီး “ဘုရားသခင်၏ လူမျိုးအတွက် အစဉ်မပြတ် မှောင်မိုက်နေခဲ့သော ပရောဖက်ပြုချက်များကို နားလည်နိုင်ရန်” ဖွင့်ပေးခဲ့ကြသည်။ သူ၏ သတင်းစကားသည် လေ့လာမှုနည်းလမ်းအားဖြင့်သာ ဖွံ့ဖြိုးလာခဲ့ခြင်း မဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်ထံမှ ဖော်ပြခြင်းအားဖြင့်လည်း ဖြစ်ပေါ်လာခဲ့သည်။ သမ္မာကျမ်းစာကို လေ့လာရန် သူ အသုံးပြုခဲ့သော နည်းလမ်းကိုပင် သူ၏ စိတ်ထဲသို့ ဝင်ရောက်လာခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်သည် အမှန်တရားကို ကျွန်ုပ်တို့၏ စိတ်ထဲသို့ ဆောင်ကြဉ်းပေးသောအခါ၊ ထိုသည်မှာ သမ္မာကျမ်းစာကို မှန်ကန်စွာ ပိုင်းခြားလျက် လုပ်ငန်းစဉ်အားဖြင့် အမှန်တရားသို့ ရောက်ရှိခြင်းနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော ဘုရားသခင်ထံမှ ဖော်ပြခြင်းတစ်ရပ် ဖြစ်သည်။ မီလာသည် အရာနှစ်မျိုးစလုံးကို ဆောင်ရွက်ခဲ့သော်လည်း၊ “the daily” ဟူသော အကြောင်းအရာကို နားလည်လာရာတွင် ဘုရားသခင်ထံမှ ဖော်ပြခြင်းသည် မီလာ၏ နားလည်ခြင်းသို့ ရောက်လာပုံ၏ အစိတ်အပိုင်းတစ်ခု ဖြစ်ခဲ့သည်။

မီလာ၏လက်ထဲတွင် သမ္မာကျမ်းစာတစ်အုပ်နှင့် သမ္မာကျမ်းစာမူရင်းဘာသာစကားများနှင့်ပတ်သက်သည့် မည်သည့်အချက်အလက်မျှ မပါဝင်သော concordance တစ်အုပ်သာရှိခဲ့သောကြောင့်၊ ဒံယေလ အခန်း ၈၊ အခန်းငယ် ၉ မှ ၁၂ အတွင်းရှိ လိင်အမျိုးအစား ပြောင်းလဲလှုပ်ရှားမှုကို သူ မသိမြင်နိုင်ခဲ့ပေ။ “ဖယ်ရှားသည်” ဟု နှစ်မျိုးစလုံး ဘာသာပြန်ထားသော ‘sur’ နှင့် ‘rum’ တို့အကြားရှိ ကွာခြားချက်ကိုလည်း သူ မမြင်နိုင်ခဲ့ပေ။ “သန့်ရှင်းရာဌာန” ဟု နှစ်မျိုးစလုံး ဘာသာပြန်ထားသော ‘miqdash’ နှင့် ‘qodesh’ တို့အကြားရှိ ကွာခြားချက်ကိုလည်း သူ မမြင်နိုင်ခဲ့ပေ။

သမ္မာကျမ်းစာ၌ အကြိမ်တစ်ရာလေးကြိမ် တွေ့ရသော ‘tamid’ ဟူသော စကားလုံး၏ အမှန်တရားကို သူ မမြင်နိုင်ခဲ့ပါ။ သူ မမြင်နိုင်ခဲ့သော အမှန်တရား (အမှန်အားဖြင့် သူ မြင်ခဲ့သော အမှန်တရားလည်း ဖြစ်သည်) သည်၊ သမ္မာကျမ်းစာ၌ ဟေဗြဲစကားလုံး ‘tamid’ ကို အကြိမ်တစ်ရာလေးကြိမ် အသုံးပြုထားသော်လည်း၊ ဒံယေလကျမ်း၌သာ ဟေဗြဲစကားလုံး ‘tamid’ ကို နာမ်အဖြစ် အသုံးပြုထားခြင်းဖြစ်သည်။ ‘Tamid’ သည် “အစဉ်မပြတ်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော ဟေဗြဲစကားလုံးဖြစ်ပြီး၊ ဒံယေလကျမ်း၌ “နေ့စဉ်သောအရာ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။

ဒန်ယေလကျမ်းထဲတွင်သာ ထိုစကားလုံးကို နာမ်အဖြစ် အသုံးပြုထားပြီး၊ အခြား ကိုးဆယ့်ကိုး ကြိမ်တွင်မူ ၎င်းကို ကြိယာဝိသေသနအဖြစ် အသုံးပြုထားသည်။ ထိုအကြောင်းကြောင့် King James Bible ၏ ဘာသာပြန်သူများသည် သမ္မာကျမ်းစာ၏ အခြားရေးသားသူအားလုံးက ထိုစကားလုံးကို ကိုးဆယ့်ကိုး ကြိမ် ကြိယာဝိသေသနအဖြစ် အသုံးပြုထားသော်လည်း၊ ဒန်ယေလက နာမ်အဖြစ် ငါးကြိမ် အသုံးပြုထားသည်ကို တွေ့ကြုံရသောအခါ၊ သက်သေအထောက်အထား၏ အလေးချိန်ကြောင့် ဒန်ယေလ၏ ထိုစကားလုံးကို နာမ်အဖြစ် အသုံးပြုထားခြင်းကို “ပြင်ဆင်” ရန် မလွဲမသွေ ဖြစ်လာခဲ့သည်။ ဒန်ယေလကို “ပြင်ဆင်” ရန်အတွက် သူတို့သည် ထိုစကားလုံးတွင် “sacrifice” ဟူသော စကားလုံးကို ထည့်သွင်းခဲ့ကြပြီး၊ ထိုသို့ဖြင့် နာမ်တစ်ခုကို ကြိယာဝိသေသနအဖြစ် ပြောင်းလဲခဲ့ကြသည်။ ထို့နောက် ဘာသာပြန်သူများကို ပြင်ဆင်ရန် Ellen White သည် ဗျာဒိတ်ခံရ၍၊ သူမက “ ‘Daily’ နှင့်စပ်လျဉ်း၍ မိမိသည် မြင်တွေ့ခဲ့ရသည်မှာ၊ ‘sacrifice’ ဟူသော စကားလုံးသည် လူ့ဉာဏ်ပညာဖြင့် ဖြည့်စွက်ထားသောအရာဖြစ်ပြီး၊ မူလစာသားနှင့် မသက်ဆိုင်ကြောင်း၊ ထို့ပြင် တရားစီရင်ရာအချိန်၏ ကြွေးကြော်သံကို ပေးခဲ့သောသူတို့အား ထာဝရဘုရားသည် ၎င်း၏ မှန်ကန်သောအမြင်ကို ပေးတော်မူခဲ့ကြောင်း” ဟု မှတ်တမ်းတင်ရန် လှုံ့ဆော်ခြင်းခံခဲ့ရသည်။

မီလာသည် မိမိကိုယ်တိုင်၏သက်သေခံချက်အရ နောက်ဆုံးတွင် ၂ သက်သာလောနိတ်ကျမ်းတွင် နားလည်သဘောပေါက်ခဲ့သော “အစဉ်မပြတ်သောအရာ” ကို နားလည်ရန် ရှာဖွေနေခဲ့သည်။ သို့ရာတွင် မိမိကိုယ်တိုင်၏သက်သေခံချက်အရပင် စကားလုံးတစ်လုံးကို နားလည်ရန် ရှာဖွေသောအခါ ထိုစကားလုံး အသုံးပြုထားသမျှ နေရာတိုင်းကို စဉ်းစားဆင်ခြင်လေ့ရှိပြီး၊ ထိုစကားလုံးကို သမ္မာကျမ်းစာ၌ အခြားကိုးဆယ့်ကိုးကြိမ် အသုံးပြုထားသည်။ သို့သော် “အစဉ်မပြတ်သောအရာ” နှင့်စပ်လျဉ်းသော သူ၏သက်သေခံချက်မှာ “ကျွန်ုပ် ဆက်ဖတ်ခဲ့သော်လည်း ဒံယေလကျမ်း၌သာမက အခြား မည်သည့်နေရာ၌မျှ ထိုအရာ [အစဉ်မပြတ်သောအရာ] ကို မတွေ့နိုင်ခဲ့ပါ” ဟု ဆိုခဲ့သည့်အတိုင်း ဖြစ်သည်။ မီလာသည် မိမိ၏လေ့လာနည်းလမ်းတစ်ခုတည်းကြောင့်သာ ထိုရတနာများထံသို့ ပို့ဆောင်ခံရသည်မဟုတ်ဘဲ၊ ကောင်းကင်တမန်တို့၏အမှုတော်အားဖြင့် မိမိအား ပေးအပ်သော ဘုရားသခင်၏ဖွင့်ပြချက်အားဖြင့်လည်း ပို့ဆောင်ခံရခြင်းဖြစ်သည်။

ဤအကြောင်းကြောင့် သူ၏ “the daily” အပေါ် နားလည်ချက်သည် မှန်ကန်ခဲ့သော်လည်း ကန့်သတ်ချက်ရှိနေခဲ့သည်။ ဒံယေလကျမ်း၌ “the daily” ကို ရည်ညွှန်းထားသော အကြိမ်ငါးကြိမ်အနက်၊ “the daily” ကို “taken away” ဟု ဖော်ပြထားသော သုံးကြိမ်ထဲမှ တစ်ကြိမ်မှာ အခြားနှစ်ကြိမ်နှင့် မတူညီသော အဓိပ္ပာယ်ကို ကိုယ်စားပြုနေကြောင်းကို သူ မသိရှိနိုင်ခဲ့ပေ။ တစ်ကြိမ်တွင် “the daily” ကို ဟေဗြဲစကားလုံး ‘rum’ နှင့် တွဲ၍ သုံးထားပြီး၊ အခြားနှစ်ကြိမ်တွင် ဟေဗြဲစကားလုံး ‘sur’ နှင့် တွဲ၍ သုံးထားသည်။ စကားလုံးနှစ်လုံးလုံးကို take away ဟု ဘာသာပြန်ကြသော်လည်း၊ ဒံယေလ အခန်းကြီး ၈၊ အခန်းငယ် ၁၁ ၌ ‘rum’ သည် မြှောက်တင်သည်၊ ဂုဏ်ပြုချီးမြှင့်သည် ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ အခန်းကြီး ၁၁၊ အခန်းငယ် ၃၁ နှင့် အခန်းကြီး ၁၂၊ အခန်းငယ် ၁၁ ၌ ‘sur’ သည် ဖယ်ရှားသည် ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

ဗာဗုလုန်၏ အစားအစာကို စားသောက်သော သာသနာပညာရှင်တို့သည် အရာတစ်ခုကို ဖယ်ရှားသည်ဖြစ်စေ၊ သို့မဟုတ် အရာတစ်ခုကို မြှောက်တင်သည်ဖြစ်စေ၊ ထိုနှစ်မျိုးစလုံးသည် ဖယ်ရှားခြင်း၏ ပုံစံတစ်ရပ်ကို ကိုယ်စားပြုကြသဖြင့် စကားလုံးနှစ်လုံးလုံးကို အဓိပ္ပာယ်တူညီသောအရာအဖြစ် နားလည်ရမည်ဟု ငြင်းခုံကြသည်။ သူတို့သည် “the daily” ဟူသော စကားလုံးပါဝင်သော သုံးကြိမ်လုံးတွင် “taken away” ဟု ဆိုထားသည်မှာ အမြဲတမ်း ဖယ်ရှားခြင်းကိုသာ ဆိုလိုသည်ဟု ငြင်းခုံကြပြီး၊ ထိုသို့ပြုခြင်းအားဖြင့် ဒံယေလသည် မိမိ၏ စကားလုံးရွေးချယ်မှုတွင် မသေချာမတိကျခဲ့ကြောင်းကို သတ်မှတ်ဖော်ပြကြသည်။ သူတို့သည် ထိုအရာကို ပွင့်ပွင့်လင်းလင်း မပြောကြသော်လည်း၊ အနက်ဆောင်ချက်အရ သူတို့၏ သွန်သင်ချက်မှာ “the daily” သည် “taken away” ဖြစ်သော အကြိမ်သုံးကြိမ်လုံးတွင် တစ်ကြိမ်ချင်းစီ အဓိပ္ပာယ်တူညီသောအရာကိုသာ ဆိုလိုခဲ့သည်ဟု ယူဆကြသဖြင့်၊ ဒံယေလသည် ထိုအကြိမ်သုံးကြိမ်လုံး၌ ‘sur’ ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုသင့်ခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုနေကြခြင်းဖြစ်သည်။

အခန်း ရှစ်၏ ဆယ့်တစ်မှ ဆယ့်လေးအထိ အခန်းငယ်များတွင် “သန့်ရှင်းရာဌာန” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော ‘miqdash’ နှင့် ‘qodesh’ ဟူသော စကားလုံးများကိုလည်း ၎င်းတို့သည် ထိုနည်းတူစွာ ကိုင်တွယ်ကြသည်။ ထိုအခန်းငယ် လေးခုအတွင်း “သန့်ရှင်းရာဌာန” ဟု ရည်ညွှန်းထားသော အကြိမ်တိုင်း၌၊ ၎င်းတို့အားလုံးသည် ဘုရားသခင်၏ သန့်ရှင်းရာဌာနကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ၎င်းတို့က အခိုင်အမာဆိုကြသည်။ ထပ်မံ၍ ဆင်ခြင်လျှင်၊ ဒံယေလသည် ရည်ညွှန်းချက် သုံးခုစလုံးတွင် ‘qodesh’ ကိုသာ ရိုးရိုး အသုံးပြုသင့်ပြီး၊ အခန်းငယ် ၁၁ တွင် ‘miqdash’ ကို မသုံးသင့်ခဲ့ဟု ဆိုရပေမည်။ Miller သည် ထိုစကားလုံးများအကြားရှိ ကွဲပြားချက်ကို မသိမှတ်ခဲ့ပေမည်၊ သို့ရာတွင် ခေတ်သစ် ဘုရားရေးရာပညာရှင်များကမူ ၎င်းကို သိမှတ်ကြသည်၊ ထိုသို့ သိမှတ်ကြသော်လည်း ကွဲပြားချက်တစ်စုံတစ်ရာကို အသိအမှတ်မပြုသင့်ဟု ၎င်းတို့က အခိုင်အမာဆိုကြသည်။ သို့သော် စကားလုံးများအကြားရှိ ကွဲပြားချက်များကို မသိမှတ်ခဲ့သော Miller သည် ခေတ်သစ် ဘုရားရေးရာပညာရှင်များ၏ နားလည်သဘောပေါက်မှုနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော နားလည်မှုတစ်ရပ်သို့ ရောက်ရှိခဲ့သည်။

အမှန်တကယ်ဆိုလျှင် ဒံယေလသည် ဟီဘရူးဘာသာစကားကို သိကျွမ်းပြီး ဗာဗုလုန်ရှိ ဉာဏ်ပညာရှိအပေါင်းတို့ထက် ဆယ်ဆ ပိုမိုပညာရှိသူဟူ၍ သတ်မှတ်ခံရသော သေချာဂရုပြု၍ ရေးသားသူဖြစ်သည်။ ဟီဘရူးဘာသာစကား၏ သင့်လျော်သော အသုံးအနှုန်းကိုလည်းကောင်း၊ ထိုသမိုင်းအပိုင်းအခြားတွင် ၎င်းကို မည်သို့ မှန်ကန်စွာ ဖော်ပြရမည်ကိုလည်းကောင်း သိသူတစ်ဦးရှိခဲ့လျှင်၊ ထိုသူမှာ ဒံယေလပင် ဖြစ်သည်။ ဒံယေလက မတူညီသော စကားလုံးများကို အသုံးပြုခဲ့သည်ဆိုလျှင်၊ ၎င်းတို့သည် မတူညီသော အဓိပ္ပာယ်များကို ဖော်ဆောင်စေရန် ရည်ရွယ်ထားသောကြောင့်ဖြစ်ပြီး၊ ထိုအရာကို သူသည် ရည်ရွယ်ချက်ရှိရှိ ဖော်ပြလိုခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။ “sanctuary” ဟူ၍ဖြစ်စေ “take away” ဟူ၍ဖြစ်စေ ဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံးများကို ဒံယေလက သီးခြားစွာ အသုံးပြုထားခြင်းကို အသိအမှတ်ပြုလျှင်၊ ၎င်းသည် “the daily” နှင့်ပတ်သက်သော Miller ၏ နားလည်ချက်ကို အထောက်အပံ့ပြုလေသည်။ ထိုနားလည်ချက်ကိုလည်း ပေါလုက အမှန်တရားကို မုန်းသောသူတို့သည် ပြင်းထန်သော လှည့်ဖြားခြင်းကို လက်ခံရရှိရန် အဆုံးသတ်ထားကြောင်း သတ်မှတ်ဖော်ပြသော တိတိကျကျ ထိုကျမ်းပိုဒ်ထဲ၌ပင် Miller က သဘောပေါက်ခဲ့သည်။

အမှန်တရားကို မုန်းတီး၍ ပြင်းထန်သောလှည့်ဖြားခြင်းကို ဖြစ်စေသော မုသာကို ယုံကြည်သောသူတို့ကိုလည်း၊ အုပ်စုနှစ်ရပ်ဖြင့် ဖော်ပြထားသော ဧဖရိမ်၏ မူးယစ်သောက်စားသူများအဖြစ် ကိုယ်စားပြုထားသည်။ အုပ်စုတစ်ရပ်မှာ ပညာတတ်သော ဦးဆောင်သူများဖြစ်ပြီး၊ အခြားအုပ်စုမှာ ပညာမတတ်သောသူများဖြစ်၍၊ ပညာတတ်သူများ သင်ကြားပေးသမျှကိုသာ နားထောင်မည့်သူများ ဖြစ်ကြသည်။ သူတို့သည် မုသာတို့အောက်၌ ပုန်းကွယ်နေသူများ ဖြစ်ကြပြီး၊ သေခြင်းနှင့် ပဋိညာဉ်ဖွဲ့သူများလည်း ဖြစ်ကြသည်။ သူတို့သည် မဿဲ နှစ်ဆယ့်ငါးပါ မိုက်မဲသော ကညာတို့ဖြစ်ကြပြီး၊ ဟဗက္ကုတ် နှစ်တွင် မိမိစိတ်ဝိညာဉ် မြှောက်တင်ခံရသောသူတို့လည်း ဖြစ်ကြသည်။ သူတို့သည် အဆုံးတွင် ဆယ်ဆ ပိုမိုတောက်ပစွာ ထွန်းလင်းလာသော မီလာ၏ အိပ်မက်အတွင်းရှိ အခြေခံသမ္မာတရားများကို ငြင်းပယ်သောသူများဖြစ်ကြသည်။ ထိုအရာသည် ခေတ်သစ် ဣသရေလအတွက် ဒသမမြောက်နှင့် နောက်ဆုံးစမ်းသပ်မှုကို ကိုယ်စားပြုသကဲ့သို့၊ ရှေးဟောင်း ဣသရေလအတွက် ဒသမမြောက်နှင့် နောက်ဆုံးစမ်းသပ်မှုအားဖြင့်လည်း ပုံဆောင်ပြထားခြင်းဖြစ်သည်။

ဤလေ့လာချက်ကို နောက်ဆောင်းပါးတွင် ဆက်လက်တင်ပြပါမည်။

ထာဝရဘုရားသည် မောရှေအား မိန့်တော်မူသည်ကား၊ ဤလူမျိုးသည် ငါ့ကို အဘယ်မျှကာလတိုင်အောင် အမျက်ထွက်စေကြမည်နည်း။ ငါသည် သူတို့အလယ်၌ ပြခဲ့သော နိမိတ်လက္ခဏာအပေါင်းတို့ရှိသော်လည်း၊ သူတို့သည် ငါ့ကို အဘယ်မျှကာလတိုင်အောင် မယုံကြည်ဘဲ နေကြမည်နည်း။ ငါသည် သူတို့ကို ကပ်ရောဂါဖြင့် ဒဏ်ခတ်မည်။ သူတို့၏ အမွေခံခွင့်ကို ရုတ်သိမ်းမည်။ သင်မှ သူတို့ထက် ကြီးမြတ်၍ အင်အားတော်မူသော လူမျိုးတစ်မျိုးကို ငါဖြစ်စေမည်ဟု မိန့်တော်မူ၏။ မောရှေကလည်း ထာဝရဘုရားအား လျှောက်ဆိုသည်ကား၊ ထိုအကြောင်းကို အဲဂုတ္တုလူတို့သည် ကြားရကြလိမ့်မည်။ အကြောင်းမူကား၊ ကိုယ်တော်သည် ကိုယ်တော်၏ တန်ခိုးဖြင့် ဤလူမျိုးကို သူတို့အလယ်မှ ဆောင်ယူတော်မူခဲ့ပါသည်။ ထို့နောက် သူတို့သည် ဤပြည်သူပြည်သားတို့အား ပြောကြလိမ့်မည်။ အကြောင်းမူကား၊ ကိုယ်တော် ထာဝရဘုရားသည် ဤလူမျိုးအလယ်၌ ရှိတော်မူကြောင်းကိုလည်းကောင်း၊ ကိုယ်တော် ထာဝရဘုရားကို မျက်နှာချင်းဆိုင် မြင်ရကြောင်းကိုလည်းကောင်း၊ ကိုယ်တော်၏ မိုဃ်းတိမ်သည် သူတို့အပေါ်၌ တည်နေကြောင်းကိုလည်းကောင်း၊ ကိုယ်တော်သည် နေ့အချိန်၌ မိုဃ်းတိမ်တိုင်ဖြင့်လည်းကောင်း၊ ညအချိန်၌ မီးတိုင်ဖြင့်လည်းကောင်း သူတို့ရှေ့မှ ကြွသွားတော်မူကြောင်းကိုလည်းကောင်း၊ သူတို့သည် ကြားသိပြီးဖြစ်ကြပါသည်။ ယခု ကိုယ်တော်သည် ဤလူမျိုးအပေါင်းကို လူတစ်ယောက်တည်းကို သတ်သကဲ့သို့ သတ်တော်မူလျှင်၊ ကိုယ်တော်၏ ကျော်ကြားသတင်းကို ကြားဖူးသော လူမျိုးတို့သည် ဤသို့ ပြောဆိုကြလိမ့်မည်။ ထာဝရဘုရားသည် သူတို့အား ကျိန်ဆိုတော်မူခဲ့သော ပြည်ထဲသို့ ဤလူမျိုးကို သွင်းနိုင်တော်မမူသောကြောင့်၊ သူတို့ကို တောကန္တာရ၌ သတ်တော်မူပြီဟု ဆိုကြလိမ့်မည်။

ယခုအခါ အကျွန်ုပ်တောင်းပန်ပါ၏။ ကိုယ်တော်မိန့်တော်မူခဲ့သကဲ့သို့၊ အကျွန်ုပ်၏ အရှင်၏တန်ခိုးတော်သည် ကြီးမားပါစေသော။ “ထာဝရဘုရားသည် စိတ်ရှည်တော်မူ၍ ကရုဏာတော်ကြီးမားတော်မူ၏။ ဒုစရိုက်နှင့် လွန်ကျူးမှုကို ခွင့်လွှတ်တော်မူသော်လည်း၊ အပြစ်ရှိသောသူကို အပြစ်မရှိဟု အလျှင်းမသတ်မှတ်ဘဲ၊ ဖခင်တို့၏အပြစ်ကို သားသမီးတို့အပေါ်၌ တတိယမျိုးဆက်နှင့် စတုတ္ထမျိုးဆက်တိုင်အောင် စစ်ဆေးတော်မူ၏” ဟု မိန့်တော်မူခဲ့ပါ၏။ ထို့ကြောင့် ကိုယ်တော်၏ကရုဏာတော်၏ ကြီးမြတ်ခြင်းနှင့်အညီ ဤလူမျိုး၏ဒုစရိုက်ကို ခွင့်လွှတ်တော်မူပါ။ အဲဂုတ္တုပြည်မှ ယနေ့တိုင်အောင် ကိုယ်တော်သည် ဤလူမျိုးကို ခွင့်လွှတ်တော်မူခဲ့သကဲ့သို့ပင် ဖြစ်ပါစေသော။ ထာဝရဘုရားက၊ “သင်ပြောသည့်စကားအတိုင်း ငါခွင့်လွှတ်ပြီ။ သို့ရာတွင် ငါအသက်ရှင်သည်အတိုင်း မှန်ကန်စွာဆိုရလျှင်၊ မြေကြီးတစ်ပြင်လုံးသည် ထာဝရဘုရား၏ဘုန်းအသရေတော်နှင့် ပြည့်လိမ့်မည်။ အဲဂုတ္တုပြည်၌လည်းကောင်း၊ တောကန္တာရ၌လည်းကောင်း ငါပြုခဲ့သော ငါ၏ဘုန်းအသရေတော်နှင့် ငါ၏နိမိတ်အံ့ဖွယ်များကို မြင်ပြီးသော်လည်း၊ ယခုအကြိမ်ဆယ်ကြိမ်တိုင်အောင် ငါ့ကိုစမ်းသပ်၍ ငါ့အသံကို နားမထောင်ကြသော ထိုသူအပေါင်းတို့သည်၊ ငါသည် သူတို့၏ဘိုးဘေးတို့အား ကျိန်ဆိုခဲ့သော ပြည်ကို မမြင်ရကြမည်မှာ အမှန်ပင်ဖြစ်၏။ ငါ့ကို ရန်ပြုခဲ့သောသူတစ်ဦးတစ်ယောက်မျှ ထိုပြည်ကို မမြင်ရကြ။ သို့သော် ငါ့ကျွန် ကာလက်သည် သူနှင့်အတူ အခြားသောဝိညာဉ်ရှိ၍ ငါ့နောက်သို့ အပြည့်အဝလိုက်သောကြောင့်၊ သူဝင်သွားခဲ့သောပြည်သို့ ငါသည် သူကို ဆောင်သွင်းမည်။ သူ၏အမျိုးအနွယ်သည်လည်း ထိုပြည်ကို အပိုင်ရလိမ့်မည်။” တောလည်ရာ ၁၄း၁၁–၂၄။