ဒံယေလကျမ်း — အမှတ် ၁၆၉

ဒံယေလ အခန်းကြီး ၁၁ ၏ အခန်းငယ် ၁၀ သည် “ခံတပ်” ဟူသော စကားလုံးအားဖြင့် အတွင်းပိုင်းနှင့် အပြင်ပိုင်းဆိုင်ရာ သတင်းစကားတို့ကို တစ်စုတစ်စည်းတည်း ပေါင်းစည်းပေးသည်။ ယင်းသည် ဟေရှာယ၏ ခြောက်ဆယ့်ငါးနှစ်ဆိုင်ရာ ပရောဖက်ပြုချက်နှင့် ချိတ်ဆက်ပေးရာတွင်၊ အပြင်ပိုင်း ပရောဖက်ပြုချက်၏ “ခံတပ်” ကို ရုရှားဟု သတ်မှတ်ဖော်ပြသကဲ့သို့၊ တစ်ချိန်တည်းသော သမိုင်းကာလအတွင်း ခရစ်တော်တည်ဆောက်မြှင့်တင်သော ဗိမာန်တော်၏ အတွင်းပိုင်း “ခံတပ်” ကိုလည်း သတ်မှတ်ဖော်ပြသည်။ အခန်းငယ် ၃၁ တွင် တွေ့ရသော အပြင်ပိုင်းခံတပ်သည် “ခွန်အား၏ သန့်ရှင်းရာဌာန” ဟု သတ်မှတ်ဖော်ပြထားပြီး၊ မြေကြီးဆိုင်ရာ ဘုရင်တစ်ပါး သို့မဟုတ် နိုင်ငံတစ်နိုင်ငံကို ကိုယ်စားပြုသည်။ အတွင်းပိုင်းခံတပ်၊ သို့မဟုတ် အတွင်းပိုင်းဆိုင်ရာ ခွန်အား၏ သန့်ရှင်းရာဌာနသည် ပဋိညာဉ်၏ သတင်းပို့သူက လေးဆယ့်ခြောက်နှစ်အတွင်း တည်ဆောက်မြှင့်တင်သော ဗိမာန်တော်ဖြစ်သည်။

ထိုဗိမာန်တော်၏ (နန်းတော်၏) အလွန်သန့်ရှင်းရာဌာန၌ ဘုရားသခင်သည် ကောင်းကင်ဆိုင်ရာအရပ်တို့၌ ထိုင်တော်မူ၏။

ဒံယေလကျမ်းတွင် ဟေဗြဲစကားလုံးနှစ်လုံးကို “သန့်ရှင်းရာဌာန” ဟူ၍ နှစ်မျိုးစလုံး ဘာသာပြန်ထားသည်။ တစ်လုံးမှာ “miqdash” ဖြစ်ပြီး၊ အခြားတစ်လုံးမှာ “qodesh” ဖြစ်သည်။ “Miqdash” သည် အယူမှားဘုရားရှိခိုးရာ သန့်ရှင်းရာဌာနကိုလည်း ကိုယ်စားပြုနိုင်သကဲ့သို့၊ ဘုရားသခင်၏ သန့်ရှင်းရာဌာနကိုလည်း ကိုယ်စားပြုနိုင်ပြီး၊ ခိုင်ခံ့သော ခံတပ်ကိုပင် ကိုယ်စားပြုနိုင်သည်။ “Qodesh” သည်မူ သမ္မာကျမ်းစာတွင် ဘုရားသခင်၏ သန့်ရှင်းရာဌာနကိုသာ ကိုယ်စားပြုရန် အသုံးပြုထားသည်။ ဒံယေလ အခန်းကြီး ၁၁ ၏ အခန်းငယ် ၃၁ တွင် ပါရှိသော တန်ခိုး၏ “သန့်ရှင်းရာဌာန” (miqdash) ကို “တန်ခိုး၏ သန့်ရှင်းရာဌာန” ဟူ၍ ဘာသာပြန်ထားပြီး၊ ထိုနေရာတွင် သန့်ရှင်းရာဌာနဟူ၍ ဘာသာပြန်ထားသော ဟေဗြဲစကားလုံးမှာ “miqdash” ဖြစ်ကာ၊ ၎င်းသည် အယူမှားရောမနှင့် ပုပ်ရဟန်းမင်းကြီးအုပ်ချုပ်သည့် ရောမတို့၏ သမိုင်းနှစ်မျိုးစလုံး၌ ရောမအင်အား၏ သင်္ကေတဖြစ်သော ရောမမြို့ကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ဒံယေလသည် ထိုဟေဗြဲစကားလုံးနှစ်လုံးကို အလွန်ဂရုတစိုက် အသုံးပြုခဲ့သည်။ အက်ဒ်ဗင်တစ်ဝါဒ၏ အလယ်မဏ္ဍိုင်ဖြစ်သော အခန်းငယ်များတွင် “သန့်ရှင်းရာဌာန” ဟူသော စကားလုံးကို ကျွန်ုပ်တို့ တွေ့ရသည်။

“သန့်ရှင်းရာဌာန” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော ဟေဗြဲစကားလုံးသည် ကျမ်းပိုဒ်နှစ်ပိုဒ်လုံးတွင် “qodesh” ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ သန့်ရှင်းရာဌာနကိုသာ ကိုယ်စားပြုဖော်ပြရန် အသုံးပြုထားသည်။ ပဂန်ရောမကို၊ အထူးသဖြင့် ရောမမြို့ရှိ Pantheon ဘုရားကျောင်းကို ခွဲခြားညွှန်ပြထားသော အခန်းငယ် ၁၁ တွင် “သန့်ရှင်းရာဌာန” ဟူသော စကားလုံးကို တွေ့ရသော်လည်း၊ ထိုကျမ်းပိုဒ်တွင် ၎င်းမှာ ဟေဗြဲစကားလုံး “miqdash” ဖြစ်သည်။

ဒန်နီယေလ အခန်းကြီး ၁၁ ၏ အခန်းငယ် ၃၁ တွင်ပါရှိသော “တန်ခိုး၏ သန့်ရှင်းရာဌာန” ဟူသော စကားလုံးသည် ဟီဘရူးဘာသာစကား၏ “miqdash” ဖြစ်ပြီး၊ ထိုစကားလုံးသည် အခန်းကြီး ၁၁ ၏ အခန်းငယ် ၇ နှင့် ၁၀ တွင် “ခံတပ်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော ဟီဘရူးစကားလုံးနှင့် ဆက်နွှယ်လျက် ပေါ်လာသည်။ အခန်းငယ် ၇ တွင် တောင်ရှင်ဘုရင်သည် ရောမမြို့ထဲသို့ တိုက်ရိုက်ဝင်ရောက်၍ မြောက်ရှင်ဘုရင်ကို ဖမ်းဆီးသိမ်းယူခဲ့သည်၊ အကြောင်းမူကား သူသည် သူ၏ ခံတပ်ထဲသို့ ဝင်ရောက်ခဲ့သောကြောင့် ဖြစ်သည်။ သို့သော် အခန်းငယ် ၁၀ တွင်မူ မြောက်ရှင်ဘုရင်သည် “ခံတပ်သို့” သာ တက်သွား၏၊ အကြောင်းမူကား သူသည် မိမိ၏ နိုင်ငံနှင့် အီဂျစ်တို့၏ နယ်စပ်မျဉ်း၌ ရပ်တန့်ခဲ့သောကြောင့် ဖြစ်သည်။ နောက်အခန်းငယ်က ရည်ညွှန်းမည့်အရာမှာ ရာဖိယာ၏ နယ်စပ်မျဉ်းပင် ဖြစ်သည်။ အခန်းငယ် ၃၁ တွင်ပါရှိသော “တန်ခိုး၏ သန့်ရှင်းရာဌာန” သည် “ခံတပ်” ၏ “miqdash” ဖြစ်သည်။

ရာဖိအာ၌ နယ်စပ်မျဉ်း၏စစ်ပွဲသည် ယူကရိန်း၌ နယ်စပ်မျဉ်း၏စစ်ပွဲကို ပုံဆောင်ပြသည်။ “ဦးခေါင်း” သည် နိုင်ငံတော် သို့မဟုတ် မင်းကြီးကို ဆိုလိုပြီး၊ ထိုအရာသည် သူ၏တန်ခိုး၏ခံတပ်ဖြစ်သည်ဟု နားလည်ခြင်းအားဖြင့် ထိုပရောဖက်ပြုသမိုင်းကို သိမှတ်ရသည်။ သို့ရာတွင် ထိုပရောဖက်ပြုချက်သည် အတွင်းပိုင်းသမ္မာတရားတစ်ရပ်နှင့် အပြင်ပိုင်းသမ္မာတရားတစ်ရပ်ကို ရည်ညွှန်းလျက်ရှိသည်။ အပြင်ပိုင်းမျဉ်းအတွက် “တန်ခိုး၏သန့်ရှင်းရာဌာန” ကို “miqdash” သန့်ရှင်းရာဌာနအားဖြင့် ကိုယ်စားပြုထားပြီး၊ အတွင်းပိုင်းမျဉ်းအတွက် တန်ခိုး၏သန့်ရှင်းရာဌာနကို “qodesh” သန့်ရှင်းရာဌာနအားဖြင့် ကိုယ်စားပြုထားသည်။

၁၈၄၄ မှ ၁၈၆၃ အထိကာလသည် တစ်သိန်းလေးသောင်းလေးထောင်တို့၏ တံဆိပ်ခတ်ခြင်းကို ဖော်ပြသည့် ပရောဖက်ပြုသမိုင်းကြောင်းတစ်ကြောင်းကို ကိုယ်စားပြုသည်။ မြောက်နိုင်ငံတော်အပေါ် ပျံ့နှံ့စေခြင်းအတွက် နှစ်ပေါင်း နှစ်ထောင်ငါးရာနှစ်ဆယ်၏ကာလသည် ၁၇၉၈ ခုနှစ်တွင် အဆုံးသတ်ခဲ့ပြီး၊ တောင်နိုင်ငံတော်အပေါ် သက်ရောက်သော ထိုနှစ်ပေါင်း နှစ်ထောင်ငါးရာနှစ်ဆယ်အတန်းတန်းတူပင် ၁၈၄၄ ခုနှစ်တွင် အဆုံးသတ်ခဲ့သည်။ ထိုလိုင်းနှစ်ကြောင်းသည် လူသား၏ အောက်တန်းသဘာဝနှင့် အထက်တန်းသဘာဝကို ကိုယ်စားပြုသည်။ မြောက်နိုင်ငံတော်အားဖြင့် ကိုယ်စားပြုထားသည့် အောက်တန်းသဘာဝမှာ ကိုယ်ခန္ဓာဖြစ်ပြီး၊ အထက်တန်းသဘာဝမှာ ခေါင်းဖြစ်သည်။ ခေါင်းသည် နိုင်ငံတော်၏ မြို့တော်ဖြစ်သကဲ့သို့၊ ဘုရင်လည်း ဖြစ်သည်။ ဤပုံဖော်ချက်အတွက် ခရစ်တော်သည် မိမိ၏နာမကို ထားရန် တောင်နိုင်ငံတော်ဖြစ်သော ယုဒကို ရွေးချယ်တော်မူခဲ့ပြီး၊ မြို့တော်မှာ ယေရုရှလင်ဖြစ်သည်။ ယေရုရှလင်သည် စစ်မှန်သော ခွန်အား၏ သန့်ရှင်းရာဌာန တည်ရှိရာအရပ်ဖြစ်ပြီး၊ ထိုသန့်ရှင်းရာဌာနအတွင်း၌ ခေါင်းတော်ဖြစ်သော ဘုရင်အတွက် ပလ္လင်ခန်းမတော်တစ်ခု ရှိလေသည်။

လေဝိဝတ္တရာကျမ်း အခန်း ၂၆ ၌ ဖော်ပြထားသော “ခုနစ်ကာလ” သည် ၁၈၅၆ ခုနှစ်တွင် အမှုတော်ကို ပြီးစီးစေရန် အလံတော်တစ်ရပ်အား ခွန်အားပေးရန် ရည်ရွယ်ထားသော နောက်ဆုံးတံဆိပ်ခတ်အမှန်တရား ဖြစ်ခဲ့သည်။ ၁၈၄၄ ခုနှစ်မှ ၁၈၆၃ ခုနှစ်တိုင်အောင် ခရစ်တော်သည် မိမိ၏ ဘုရားသဘောကို လူ့သဘောနှင့် ထာဝရပေါင်းစည်းရန် ရည်ရွယ်တော်မူခဲ့သော်လည်း လူသားသည် ပုန်ကန်ခဲ့သည်။

လူသား၏ အောက်ပိုင်းသဘာဝကို ထိုအချိန်၌ ကိုယ်တော် မပြောင်းလဲနိုင်ခဲ့သည်။ အကြောင်းမူကား၊ ထိုအရာသည် ကိုယ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်း၌ ဖြစ်ပေါ်မည့်အရာဖြစ်သည်။ ထိုအခါ ကိုယ်တော်သည် လူသား၏ အထက်ပိုင်းသဘာဝကို မိမိ၏ ပုံသဏ္ဍာန်သို့ ပြောင်းလဲတော်မူမည်ဖြစ်ပြီး၊ လူသားမျိုးနွယ်၏ ဦးခေါင်းကို ဘုရားသဘောတရား၏ ဦးခေါင်းနှင့် ပေါင်းစည်းတော်မူမည်။ ဦးခေါင်းသည် နိုင်ငံတော်၏ မြို့တော်ဖြစ်သည်။ ဦးခေါင်းသည် ရှင်ဘုရင်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့်၊ ခရစ်တော်သည် ဘုရားသဘောတရားနှင့် လူသားသဘာဝ၏ ပေါင်းစည်းခြင်းဖြစ်သော ထိုပြောင်းလဲခြင်းကို ဆောင်ရွက်တော်မူသောအခါ၊ ကိုယ်တော်သည် လူသားသဘာဝနှင့် ဘုရားသဘောတရား နှစ်ရပ်လုံး၏ ဦးခေါင်းကို ယေရုရှလင်မြို့ရှိ သန့်ရှင်းရာဌာန၏ အလွန်သန့်ရှင်းရာဌာနတော်၌ ပေါင်းစည်းတော်မူသည်။ ထိုနေရာ၌ ခရစ်တော်သည် မိမိ၏ ခမည်းတော်နှင့်အတူ ထိုင်တော်မူလျက်ရှိသည်။

ခရစ်တော်သည် မိမိအနိုင်ရသကဲ့သို့ အနိုင်ရသောသူများ (လောဒိကိယာအသင်းသားများ) — ထို့ကြောင့် ဖိလဒေလဖိအသင်းသားများ ဖြစ်လာသောသူများ — ကို ကောင်းကင်ဘုံဆိုင်ရာ အရပ်တို့၌ မိမိနှင့်အတူ ထိုင်ခွင့်ပေးမည်ဟု ကတိပြုတော်မူသည်။

ဧဇကေလ၏ တုတ်နှစ်ချောင်းကို ပူးပေါင်းခြင်း (လူ့သဘာဝနှင့် ဘုရားသဘောသဘာဝ) သည် ဘုရားသခင်၏ ခွန်အားရှိသော သန့်ရှင်းရာဌာန (qodesh) ၌ ပြီးမြောက်စေခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ထိုအချိန်ကာလ၌ပင် ခွန်အား၏ ခံတပ် (miqdash) သည် တမန်တော် ဂဗြေလက ဒန်ယေလအား နားလည်စေခြင်းငှာ လာ၍၊ တစ်ရာလေးဆယ့်လေးထောင်တို့၏ တံဆိပ်ခတ်ခြင်းကာလအတွင်း ဘုရားသခင်၏ လူမျိုးတော်အပေါ် ကျရောက်မည့် အရာများနှင့်စပ်လျဉ်းသော အနာဂတ္တိ၏ အတွင်းပိုင်းနှင့် အပြင်ပိုင်း လမ်းကြောင်းနှစ်ခုလုံးကို ဆက်သွယ်ပေးသော အနာဂတ္တိဆိုင်ရာ သော့ချက်အဖြစ် သတ်မှတ်ဖော်ထုတ်ခံရသည်။ ခရစ်တော်သည် ဤအမှုကို မီလာရိုက်သမိုင်း၌ ပြီးမြောက်စေလိုတော်မူခဲ့သော်လည်း၊ 1863 ခုနှစ်၏ ပုန်ကန်ခြင်းကြောင့် ထိုအမှုသည် တားဆီးဖျက်ဆီးခံခဲ့ရသည်။ သို့ရာတွင် 1844 မှ 1863 အထိ၏ သမိုင်းသည် ထိုကြိုးပမ်းခဲ့သော အမှုကို သရုပ်ဖော်ပြသသော လမ်းကြောင်းတစ်ခုအဖြစ် ယနေ့တိုင် ကျန်ရှိနေဆဲဖြစ်သည်။

ဒံယေလ အခန်းကြီး ၁၁ ၏ အပိုဒ် ၁၀ သည် ၂၀၁၄ ခုနှစ်တွင် ကျွန်ုပ်တို့၏ ပရောဖက်ပြုထားသော သမိုင်းထဲသို့ ရောက်ရှိလာခဲ့သော အပိုဒ် ၁၁ မှ ၁၅ ထိ၏ အတွင်းပိုင်းနှင့် အပြင်ပိုင်း သတင်းစကားကို နားလည်ရန် အဓိကသော့ချက်ကို ပါဝင်ထားသည်။ အပိုဒ် ၁၀ သည် ၁၉၈၉ ခုနှစ်ကို ညွှန်ပြသည်။ ထိုနှစ်သည် တစ်ရာလေးဆယ်လေးထောင်တို့၏ ပြုပြင်ပြောင်းလဲရေးလှုပ်ရှားမှုအတွင်း “အဆုံးကာလ” ဖြစ်သကဲ့သို့၊ ၎င်းအတွင်းတွင် ၂၀၁၄ ခုနှစ်ကို တံဆိပ်ခတ်ခြင်း၏ သမိုင်းအတွင်း လမ်းမှတ်တစ်ခုအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုနိုင်စေသော သော့ချက်ကိုလည်း ပါဝင်ထားသည်။

1844 ခုနှစ်၊ အောက်တိုဘာ 22 ရက်နေ့တွင် ပဋိညာဉ်၏ သံတမန်သည် မိမိတည်ဆောက်ခဲ့သော ဗိမာန်တော်သို့ ရုတ်တရက် ကြွလာတော်မူ၏။ ထိုလမ်းမှတ်သည် 2001 ခုနှစ်၊ စက်တင်ဘာ 11 ရက်နေ့ကို ပုံဆောင်ထားပြီး၊ ထိုနေ့တွင် တတိယကောင်းကင်တမန်သည် တဖန် ရောက်လာကာ သတ္တမတံပိုးသည်လည်း တဖန် မှုတ်မြည်စပြုလေ၏။ ထို့နောက် 1840 မှ 1844 အထိ၏ သမိုင်းသည်လည်း ထပ်မံဖြစ်ပေါ်ရမည်ဖြစ်၏။ အကြောင်းမူကား 1840 ခုနှစ်၊ ဩဂုတ် 11 ရက်နေ့၌ ဆင်းသက်လာသော ကောင်းကင်တမန်သည် ယေရှုခရစ်တော်ကိုယ်တိုင်မှတစ်ပါး မဟုတ်ခဲ့ဘဲ၊ သူ၏ အမှုတော်မှာ မြေကြီးတစ်ပြင်လုံးကို သူ၏ ဘုန်းအသရေဖြင့် တောက်ပစေခြင်း ဖြစ်သောကြောင့်တည်း။

1840 မှ 1844 ထိကာလသည်လည်း 2001 ခုနှစ် စက်တင်ဘာ 11 ရက်မှ မကြာမီလာမည့် တနင်္ဂနွေဥပဒေအထိကာလကို ကိုယ်စားပြုသကဲ့သို့၊ 1844 မှ 1863 ထိကာလသည်လည်း 2001 ခုနှစ် စက်တင်ဘာ 11 ရက်မှ မကြာမီလာမည့် တနင်္ဂနွေဥပဒေအထိကာလကို ကိုယ်စားပြုသည်။ Sister White သည် 1844 ၏သမိုင်းကို လက်ဝါးကပ်တိုင်၏သမိုင်းနှင့် ညီညွတ်စွာချိတ်ဆက်ထားပြီး၊ လက်ဝါးကပ်တိုင်သည် တစ်ခုနှင့်တစ်ခု အပြန်အလှန်ညီညွတ်သော သုံးနှစ်ခွဲစီရှိသည့် သမိုင်းနှစ်ခု၏ ခွဲခြားမှုကို ကိုယ်စားပြုသည်။ လက်ဝါးကပ်တိုင်သည် 1840 တွင်စတင်၍ 1844 တွင်အဆုံးသတ်သော ရှေ့ပိုင်းသမိုင်းနှင့် 1863 အထိဆက်လက်သွားသော နောက်ပိုင်းသမိုင်းတို့သည် အပြိုင်သမိုင်းနှစ်ခုဖြစ်ကြောင်းကို အတည်ပြု၍၊ ၎င်းတို့နှစ်ခုစလုံးသည် တံဆိပ်ခတ်ခြင်းကာလကို ကိုယ်စားပြုကြသည်။

၁၈၄၀ မှ ၁၈၄၄ အထိသော ပထမမျဉ်းသည် ဖိလဒေလဖိအာ အက်ဒ်ဗင့်တစ်တို့၏ အောင်မြင်ခြင်းကို ကိုယ်စားပြု၍၊ ၁၈၄၄ မှ ၁၈၆၃ အထိသော အခြားမျဉ်းသည် လာအိုဒိကေယ အက်ဒ်ဗင့်တစ်တို့၏ ပျက်ကွက်ခြင်းကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ဤအုပ်စုနှစ်ရပ်စလုံးကို ဒါနியேလ အခန်းကြီး ၁၀ တွင် ကိုယ်စားပြုဖော်ပြထားသည်။ အကြောင်းမှာ တံဆိပ်ခတ်ခြင်းကာလအတွင်း တစ်သိန်းလေးသောင်းလေးထောင်တို့ထဲမှ အောင်မြင်သော ပညာရှိကညာများကို ကိုယ်စားပြုသော ဒါနியேလသည် ထိုရူပါရုံကို မြင်ခဲ့သော်လည်း၊ သူနှင့်အတူရှိသောသူတို့သည် ထိုရူပါရုံကြောင့် ပြေးထွက်သွားကြသောကြောင့် ဖြစ်သည်။

ဒံယေလ အခန်းကြီး ၇ တွင်၊ ဒံယေလသည် သားရဲတိရစ္ဆာန်များ၏ ရူပါရုံကို မြင်တွေ့ပြီးနောက်၊ ဂါဗြေလသည် ထိုရူပါရုံကို ရှင်းပြရန် လာခဲ့သည်။

ဒန်နီယေလ အခန်းကြီး ၈ တွင်၊ ဒန်နီယေလသည် သန့်ရှင်းရာဌာနနှင့်ဆိုင်သော သတ္တဝါများ၏ ရူပါရုံကို မြင်တွေ့ပြီးနောက်၊ ဂါဗြေလသည် ထိုရူပါရုံကို ရှင်းလင်းဖော်ပြရန် ရောက်လာခဲ့သည်။

ဒံယေလအခန်းကြီး ကိုးတွင်၊ ဒံယေလသည် ယေရမိအားဖြင့် သတ်မှတ်ထားသော နှစ်အရေအတွက်ကိုလည်းကောင်း၊ မောရှေ၏ ရေးသားချက်များတွင် ကျိန်စာတစ်ရပ်အဖြစ်နှင့် ဘုရားသခင်၏ ကျိန်ဆိုချက်အဖြစ် ကိုယ်စားပြုဖော်ပြထားသည်ကိုလည်းကောင်း နားလည်သဘောပေါက်ပြီးနောက်၊ ဂါဗြေလသည် ထိုရူပါရုံကို ရှင်းလင်းဖော်ပြရန် ရောက်လာခဲ့သည်။

ထို့ကြောင့် ဒံယေလကျမ်းမှသာ ယူထားသော သက်သေခံသုံးဦးအပေါ် မူတည်၍၊ အခန်း ၁၀ တွင် ဂါဗြေလက ဒံယေလအား “နောက်ဆုံးသောကာလ၌ ဘုရားသခင်၏လူမျိုးအပေါ် အဘယ်အရာ ကျရောက်မည်ကို သင့်အား နားလည်စေခြင်းငှာ ငါလာပြီ” ဟု ပြောသောအခါ၊ ဂါဗြေလသည် ဒံယေလမြင်ခဲ့ပြီး အခြားအုပ်စုက ထွက်ပြေးသွားခဲ့သော အကြောင်းဖြစ်စေသော ရူပါရုံဖြစ်သည့် မိန်းမလိင် “marah” ကို အနက်ဖော်ပြနေခြင်းဖြစ်သည်။

ယုံကြည်သူတို့အကြား ကွဲပြားခြားနားမှုတစ်ရပ်ကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သော ဒံယေလမြင်ခဲ့သည့် ရူပါရုံသည်၊ ခရစ်တော်၏ ပေါ်ထွန်းခြင်းဆိုင်ရာ ရူပါရုံ၊ နှစ်ပေါင်း နှစ်ထောင်သုံးရာဆိုင်ရာ ရူပါရုံပင် ဖြစ်သော်လည်း၊ ထိုရူပါရုံ၏ မိန်းမဆန်သော ဖော်ပြချက်ဖြစ်သည်။ ပဋိညာဉ်၏ တမန်တော်အဖြစ် ခရစ်တော် ရုတ်တရက် ပေါ်ထွန်းလာခြင်းဆိုင်ရာ ရူပါရုံကို နားလည်သဘောပေါက်ခြင်းကသာ ဒံယေလကို (ဒံယေလအားဖြင့် ကိုယ်စားပြုခံရသူတို့ကိုလည်း) ခရစ်တော်၏ ပုံသဏ္ဍာန်သို့ ပြောင်းလဲစေခဲ့သည်။ “နောက်ဆုံးသောကာလများ၌ ဘုရားသခင်၏ လူမျိုးအပေါ် ကျရောက်မည့်အရာ” သည် 1840 မှ 1844 အထိရှိသော မီလာရိုက်တို့၏ သမိုင်းအားဖြင့်လည်းကောင်း၊ 1844 မှ 1863 အထိရှိသော မီလာရိုက်တို့၏ သမိုင်းအားဖြင့်လည်းကောင်း ကိုယ်စားပြုဖော်ပြထားသည်။ အုပ်စုတစ်စုသည် ပုန်ကန်ခြင်းဖြင့် ထိုရူပါရုံမှ ပြေးလွတ်သွားကြပြီး၊ အခြားအုပ်စုတစ်စုသည် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ခရစ်တော်၏ နောက်သို့လိုက်ကာ အလွန်သန့်ရှင်းရာဌာနတော်အတွင်းသို့ ဝင်ရောက်၍၊ ကောင်းကင်ဘုံ၌ ကိုယ်တော်နှင့်အတူ ထိုင်ခုံယူကြသည်။

သို့ရာတွင် ဂါဘရီယေလသည် ဘုရားသခင်၏ နောက်ဆုံးကာလလူမျိုးသည် ခရစ်တော်၏ ပုံသဏ္ဍာန်သို့ ပြောင်းလဲခံရသော ရူပါရုံကို အနက်ဖွင့်ဆိုသောအခါ၊ သူသည် လောက၏ အပြင်ပန်းသမိုင်းကို တင်ပြထားသည်။ ဒန်နီယေလ၏ ခရစ်တော်ဆိုင်ရာ ရူပါရုံကို ဂါဘရီယေလက တစ်သိန်းလေးသောင်းလေးထောင်၏ တံဆိပ်ခတ်ခြင်းအချိန်ကာလ၏ အပြင်ပန်းသမိုင်းအဖြစ် အနက်ဖွင့်ဆိုခဲ့သည်။ ဂါဘရီယေလ၏ အနက်ဖွင့်ဆိုချက်၌ ၂၀၀၁ ခုနှစ်၊ စက်တင်ဘာ ၁၁ ရက်၏ သမိုင်းသို့ ရောက်ရှိလာသောအခါ၊ အခန်းငယ် ၁၆ ၏ တနင်္ဂနွေနေ့ဥပဒေမတိုင်မီ ဖြစ်ပေါ်သည်ဟု အလေးပေးဖော်ပြထားသော ထိုသမိုင်းကို အခန်းငယ် ၁၀ ၌ “ခံတပ်” ဟု ကိုယ်စားပြုထားသော နားလည်မှု၏ သော့ချက်ဖြင့်သာ သိမြင်နိုင်သည်။ ၂၀၀၁ ခုနှစ်၊ စက်တင်ဘာ ၁၁ ရက်တွင် ရူပါရုံတိုင်း၏ အကျိုးသက်ရောက်မှုသည် ဘီးအတွင်း၌ ဘီးများကဲ့သို့ ဖော်ထုတ်ပေါ်လွင်လာခြင်းကို စတင်ခဲ့သည်။

ထိုသမိုင်းအတွင်း အခြားပရောဖက်ပြုသည့်ဘီးများအတွင်း လည်ပတ်လျက်ရှိသော ပရောဖက်ပြုသည့်ဘီးများအနက်၊ နောက်ဆုံးသောနေ့ရက်များ၏ ပရောဖက်ပြုချက်ကို လေ့လာသောသူတို့အား မှုတ်သွင်းတော်မူခြင်းက မိမိတို့၏ နిత్యကာလဆိုင်ရာ ကံကြမ္မာကို ဆုံးဖြတ်ပေးမည့် ဘီးဖြစ်ကြောင်း အသိပေးထားသော ဘီးတစ်ဘီးရှိသည်။ စာကြောင်းပေါ်တွင် စာကြောင်းတင်၍၊ ထိုဘီးသည်လည်း ဒံယေလမြင်ခဲ့၍ သူ့ကို ခရစ်တော်၏ ပုံသဏ္ဌာန်သို့ ပြောင်းလဲစေသော ရူပါရုံဖြစ်ရမည်၊ အကြောင်းမူကား ထိုရူပါရုံသည် နောက်ဆုံးသောနေ့ရက်များ၌ ဘုရားသခင်၏ လူမျိုးတော်အပေါ် ကျရောက်မည့်အရာကို ဖော်ထုတ်သတ်မှတ်ပေးသောကြောင့်ဖြစ်သည်။

“တိရစ္ဆာန်၏ပုံရိပ် စမ်းသပ်မှု” ဟု သတ်မှတ်ထားသော စမ်းသပ်မှုသည် နှစ်ဖက်ပါဝင်သော စမ်းသပ်မှုဖြစ်သည်။ ၎င်းမှာ အနာဂတ္တိကျမ်းကို လေ့လာသူအား တနင်္ဂနွေဥပဒေ မတိုင်မီ အမေရိကန်ပြည်ထောင်စုအတွင်း ဘုရားကျောင်းနှင့် အစိုးရ ပေါင်းစည်းခြင်းဖြစ်သော တိရစ္ဆာန်၏ပုံရိပ် ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်လာမှုကို အသိအမှတ်ပြုရန် တောင်းဆိုသော စမ်းသပ်မှုဖြစ်သည်။ ထို့ပြင် ၎င်းသည် ဒံယေလဖြင့် ကိုယ်စားပြုထားသူများ သို့မဟုတ် ထွက်ပြေးသွားသူများအတွင်း တိရစ္ဆာန်၏ပုံရိပ်ကိုဖြစ်စေ၊ ခရစ်တော်၏ပုံရိပ်ကိုဖြစ်စေ ထုတ်လုပ်ပေးသော စမ်းသပ်မှုလည်းဖြစ်သည်။ ခွဲခြားခြင်းသည် ထိုအပျိုကညာများသည် ဒံယေလကဲ့သို့ “ဤကြီးမားသော ရူပါရုံကို မြင်” ကြသလော၊ သို့မဟုတ် ထိုရူပါရုံမှ ထွက်ပြေးကြသလော ဆိုသည့်အပေါ် အခြေခံထားသည်။ ထိုကြီးမားသော ရူပါရုံကို မြင်နိုင်ရန် သော့ချက်ကို “ခံတပ်” ဟူသော စကားလုံးဖြင့် ကိုယ်စားပြုထားသည်။

ဤလေ့လာမှုကို နောက်လာမည့် ဆောင်းပါးတွင် ဆက်လက်ဆန်းစစ်သွားမည်။