ဉာဏ်ပညာ၏ တိုးပွားလာခြင်းကို ဥလိုင်မြစ်၏ ရူပါရုံအားဖြင့် ကိုယ်စားပြုထားသကဲ့သို့၊ ထိုအရာပင် အဆုံးတွင် ဟဗက္ကုတ်၏ ကျောက်ပြားနှစ်ပြားပေါ်၌ ရေးသားထားခဲ့သော အရာဖြစ်သည်။

သူတို့သည် ဒုတိယအကြိမ် ကြွလာတော်မူခြင်း၏ အချိန်နှင့် သက်ဆိုင်သည်ဟု မှတ်ယူခဲ့ကြသော ပရောဖက်ပြုချက်များနှင့် အပြန်အလှန် ယှက်ယှဉ်လျက်၊ သူတို့၏ မသေချာမှုနှင့် စောင့်မျှော်တင်းကျပ်နေသော အခြေအနေနှင့် အထူးသင့်လျော်သော သွန်သင်ချက်တစ်ရပ်လည်း ပါဝင်နေခဲ့ပြီး၊ ယခုအခါ သူတို့၏ နားလည်ခြင်း၌ မှောင်မိုက်နေသည့်အရာသည် သင့်တော်သောအချိန်၌ ထင်ရှားပြတ်သားလာမည်ဟူသော ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် စိတ်ရှည်စွာ စောင့်ဆိုင်းကြရန် သူတို့အား အားပေးနေခဲ့သည်။

ဤပရောဖက်ပြုချက်များအနက် တစ်ခုမှာ ဟဗက္ကုပ် ၂:၁–၄ ၌ရှိသော အောက်ပါစကားဖြစ်သည်– “ငါသည် မိမိ၏ ကင်းစခန်းပေါ်၌ ရပ်နေမည်၊ မျှော်စင်ပေါ်သို့ တက်နေမည်၊ ထိုအရှင်သည် ငါ့အား အဘယ်သို့ မိန့်တော်မူမည်ကိုလည်းကောင်း၊ ငါ့ကို ပြစ်တင်တော်မူသောအခါ ငါသည် အဘယ်သို့ ပြန်လည်ဖြေကြားရမည်ကိုလည်းကောင်း စောင့်ကြည့်မည်။ ထာဝရဘုရားသည် ငါ့အား ပြန်လည်ဖြေကြား၍ မိန့်တော်မူသည်ကား၊ ထိုဗျာဒိတ်ကို ရေးမှတ်လော့၊ ဖတ်သောသူ ပြေးနိုင်မည်အကြောင်း၊ ကျောက်ပြားများပေါ်၌ ထင်ရှားစွာ ရေးထားလော့။ အကြောင်းမူကား၊ ထိုဗျာဒိတ်သည် ချိန်းချက်ထားသော အချိန်အတွက်သာ ရှိသေး၏။ သို့ရာတွင် အဆုံး၌ ထင်ရှားစွာ ပြောလိမ့်မည်၊ မလိမ်မညာ။ နှောင့်နှေးသကဲ့သို့ ထင်ရသော်လည်း၊ ထိုအရာကို စောင့်မျှော်လော့။ အကြောင်းမူကား၊ ထိုအရာသည် ဧကန်မုချ ရောက်လာလိမ့်မည်၊ နှောင့်နှေးမည် မဟုတ်။ ကြည့်ရှုလော့၊ မိမိကိုယ်ကို မြှောက်ထားသော သူ၏စိတ်ဝိညာဉ်သည် သူ့အထဲ၌ ဖြောင့်မတ်ခြင်းမရှိ။ သို့သော် ဖြောင့်မတ်သောသူသည် မိမိ၏ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် အသက်ရှင်လိမ့်မည်။”

“၁၈၄၂ ခုနှစ်ကပင်၊ ဤပရောဖက်ပြုချက်တွင် ‘ရူပါရုံကို ရေးထား၍၊ ဖတ်သောသူသည် ပြေးနိုင်မည်အကြောင်း၊ ပြားပေါ်တွင် ထင်ရှားစွာရေးလော့’ ဟူ၍ ပေးထားသော လမ်းညွှန်ချက်ကြောင့် Charles Fitch အား ဒံယေလနှင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ ရူပါရုံများကို ဖော်ပြရန် ပရောဖက်ပြုချက်ဆိုင်ရာ ဇယားတစ်ခုပြုစုရန် အကြံပေးခဲ့သည်။ ဤဇယားကို ထုတ်ဝေခြင်းကို ဟဗက္ကုတ်အား ပေးထားသော အမိန့်၏ ပြည့်စုံခြင်းတစ်ရပ်အဖြစ် မှတ်ယူခဲ့ကြသည်။ သို့ရာတွင် ထိုအချိန်၌ ရူပါရုံပြည့်စုံလာခြင်း၌ ထင်ရှားသော နှောင့်နှေးမှုတစ်ခု—ဆိုင်းငံ့ရာကာလတစ်ရပ်—ကို တူညီသော ပရောဖက်ပြုချက်၌ တင်ပြထားကြောင်းကို မည်သူမျှ သတိမပြုမိခဲ့ကြ။ စိတ်ပျက်ဖွယ်ရာ အဖြစ်အပျက်နောက်တွင် ဤကျမ်းချက်သည် အလွန် အရေးပါသကဲ့သို့ ပေါ်လွင်လာခဲ့သည်။ ‘အကြောင်းမူကား၊ ရူပါရုံသည် သတ်မှတ်ထားသော အချိန်အတွက်သာ ရှိသေး၏။ သို့သော် အဆုံး၌ ၎င်းသည် မိန့်ဆိုလိမ့်မည်၊ မုသားမပြော။ ၎င်းသည် ဆိုင်းငံ့နေလျှင်ပင်၊ ၎င်းကို စောင့်လော့။ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် ၎င်းသည် အမှန်ပင် ရောက်လာလိမ့်မည်၊ မဆိုင်းငံ့။ … ဖြောင့်မတ်သောသူသည် မိမိ၏ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် အသက်ရှင်လိမ့်မည်။’ The Great Controversy, 391, 392.”

ဟဘက္ကုတ်၏ ကျောက်ပြားနှစ်ပြားသည် ပရောဖက်ပြုချက်အရ သက်သေနှစ်ယောက်ဖြစ်သည်။ သမ္မာကျမ်းစာအရ အမှန်တရားကို တည်ထောင်ရန် သက်သေနှစ်ယောက်ကို အတူတကွ ထုတ်ဆောင်ရမည်ဖြစ်သည်။

သို့ရာတွင် သူသည် သင့်စကားကို နားမထောင်လျှင်၊ သက်သေခံသူ နှစ်ယောက် သို့မဟုတ် သုံးယောက်၏ နှုတ်ဖြင့် စကားတိုင်းကို အတည်ပြုစေခြင်းငှာ၊ သင်နှင့်အတူ တစ်ယောက် သို့မဟုတ် နှစ်ယောက်ကို ထပ်မံခေါ်ဆောင်လော့။ မဿဲ ၁၈:၁၆။

ဟဗက္ကုတ်၏ ဇယားနှစ်ခု (၁၈၄၃ နှင့် ၁၈၅၀ ရှေ့ဆောင်ဇယားများ) ကို တစ်ခုအပေါ်တစ်ခု ထပ်တင်၍ ကြည့်သော်၊ ထိုဇယားများသည် မီလာ၏ အိပ်မက်၌ ရတနာများဖြစ်ခဲ့သော သမ္မာတရားများကို အတည်ပြုပေးကြသည်။ ပထမဇယားပေါ်တွင် ဖော်ပြထားသော ၁၈၄၃ ခုနှစ်၏ အမှားသည် ဒုတိယဇယားနှင့် ထပ်တင်ကြည့်သောအခါ၊ ထိုရူပါရုံ၏ နှောင့်နှေးချိန်ကို တည်ထောင်ပေးသည်။ မီလာသည် (ထိုသမိုင်း၏ သင်္ကေတဆန်သော ကင်းစောင့်) မိမိသမိုင်း၏ အငြင်းအခုံကာလအတွင်း မိမိအနေဖြင့် အဘယ်သို့ ပြောရမည်ကို မေးမြန်းခဲ့သည်။

ငါသည် မိမိ၏ကင်းစောင့်ရာ၌ ရပ်မည်၊ မျှော်စင်ပေါ်သို့ တက်၍ နေမည်။ ကိုယ်တော်သည် ငါ့အား အဘယ်သို့ မိန့်တော်မူမည်ကို၎င်း၊ ငါပြစ်တင်ခြင်းကို ခံရသောအခါ အဘယ်သို့ ပြန်လည်ဖြေကြားရမည်ကို၎င်း စောင့်ကြည့်မည်။ ဟဗက္ကုတ် ၂:၁။

ထာဝရဘုရားသည် မီလာအား ထိုရူပါရုံကို ရေးသားရန် ညွှန်ကြားတော်မူ၏၊ သူ၏အိပ်မက်၌လည်း ထိုရူပါရုံပါဝင်သော သေတ္တာကို သူ၏အခန်းအလယ်ဗဟိုရှိ စားပွဲပေါ်တွင် တင်ထား၏။

ထာဝရဘုရားသည် ငါ့အား ပြန်၍ မိန့်တော်မူသည်ကား၊ ဗျာဒိတ်ကို ရေးမှတ်လော့။ ဖတ်သောသူသည် အလျင်အမြန်ပြေးနိုင်စေခြင်းငှာ၊ ၎င်းကို ပြားများပေါ်၌ ထင်ရှားစွာ ရေးထားလော့။ ဟဗက္ကုတ် ၂:၂။

ထို့နောက် ထိုဇယားများသည် စောင့်ဆိုင်းရသည့်ကာလနှင့် ပထမအကြိမ် စိတ်ပျက်ခြင်းကို ဖော်ပြကြသည်။

အကြောင်းမူကား၊ ဗျာဒိတ်ရူပါရုံသည် သတ်မှတ်ထားသောအချိန်အတွက်သာ ဖြစ်သေး၏။ သို့ရာတွင် အဆုံးကာလ၌ ယင်းသည် မိန့်ဆိုမည်ဖြစ်၍ မုသားမဟုတ်။ ယင်းသည် နှောင့်နှေးသကဲ့သို့ ထင်ရသော်လည်း ယင်းကို စောင့်လော့။ အကြောင်းမူကား၊ ယင်းသည် အမှန်ပင် ရောက်လာမည်ဖြစ်၍ မနှောင့်နှေး။ ဟဘက္ကုတ် ၂:၃။

အသိပညာတိုးပွားလာခြင်း (Miller’s jewels) ကြောင့် ပေါ်ပေါက်လာသော စမ်းသပ်မှု သုံးဆင့် လုပ်ငန်းစဉ်ကို ထို့နောက် ကိုယ်စားပြုဖော်ပြထားသည်။

ကြည့်ရှုလော့၊ မာနထောင်လွှားသောသူ၏စိတ်ဝိညာဉ်သည် သူ့အတွင်း၌ ဖြောင့်မတ်ခြင်းမရှိ။ သို့ရာတွင် ဖြောင့်မတ်သောသူသည် မိမိ၏ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် အသက်ရှင်လိမ့်မည်။ ဟဗက္ကုတ် ၂:၄။

ဒံယေလ အခန်း ၁၂ ၏ စမ်းသပ်ခြင်း လုပ်ငန်းစဉ်အားဖြင့် ကိုးကွယ်သူ နှစ်မျိုးနှစ်စားသည် ထင်ရှားပေါ်လွင်လာမည်။

ထိုအခါ သူက၊ “ဒံယေလ၊ သင်၏လမ်းကို သွားလော့။ အဆုံးကာလတိုင်အောင် ဤစကားများသည် ပိတ်ထား၍ တံဆိပ်ခတ်လျက် ရှိလိမ့်မည်။ များစွာသောသူတို့သည် သန့်ရှင်းစင်ကြယ်စေခြင်းကို ခံရကြလိမ့်မည်၊ ဖြူစင်စေခြင်းကို ခံရကြလိမ့်မည်၊ စမ်းသပ်ခြင်းကိုလည်း ခံရကြလိမ့်မည်။ သို့ရာတွင် မတရားသောသူတို့သည် မတရားမှုကို ပြုကြလိမ့်မည်။ မတရားသောသူတို့အနက် တစ်ယောက်မျှ နားလည်မည်မဟုတ်၊ ပညာရှိသောသူတို့မူကား နားလည်ကြလိမ့်မည်။” ဒံယေလ ၁၂:၉၊ ၁၀။

ဒံယေလ၏ ပညာရှိတို့သည် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ဖြောင့်မတ်ရာသို့ ရောက်ကြပြီးသော မဿဲ နှစ်ဆယ့်ငါး၌ ဖော်ပြထားသည့် ပညာရှိသော ကညာများဖြစ်ကြသည်။ ဆိုးယုတ်သောသူတို့မူကား မာနထောင်လွှားခြင်း၌ မြှောက်တင်ခံရသော မိုက်မဲသော ကညာများဖြစ်ကြသည်။ မီလာ၏ အိပ်မက်၏ အဆုံးပိုင်း၌ ရတနာများသည် ကညာဆယ်ပါး၏ ဥပမာတော်၌ ပါရှိသော ဆီကို ကိုယ်စားပြုကြပြီး၊ ထိုဆီသည် သတင်းစကားဖြစ်၏။

“ဘုရားသခင်သည် မိမိထံမှ ကျွန်ုပ်တို့ထံ ပို့ဆောင်တော်မူသော သတင်းစကားများကို ကျွန်ုပ်တို့ မခံယူကြသောအခါ ဂုဏ်အသရေကျဆင်းတော်မူ၏။ ထိုသို့ဖြင့် ကိုယ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဝိညာဉ်များအတွင်းသို့ သွန်းလောင်းတော်မူ၍ မှောင်မိုက်၌ရှိသူများထံသို့ ဆက်လက်ပို့ဆောင်စေလိုတော်မူသော ရွှေရောင်ဆီကို ကျွန်ုပ်တို့ ငြင်းပယ်ကြ၏။ ‘ကြည့်ရှုလော့၊ သတို့သားလာပြီ။ သူ့ကို ကြိုဆိုရန် ထွက်ကြလော့’ ဟူသော ခေါ်သံ ရောက်လာသောအခါ၊ သန့်ရှင်းသောဆီကို မခံယူထားသူများ၊ မိမိတို့၏ စိတ်နှလုံးထဲ၌ ခရစ်တော်၏ ကျေးဇူးတော်ကို မမြတ်နိုးမသိုမှီးထားသူများသည်၊ မိုက်သောအပျိုကညာတို့ကဲ့သို့ပင်၊ မိမိတို့၏ သခင်ကို တွေ့ဆုံရန် အဆင်သင့်မဖြစ်ကြောင်း တွေ့ရလိမ့်မည်။ သူတို့၌ ထိုဆီကို ရရှိစေနိုင်ရန် ကိုယ်တိုင်အတွင်း၌ တန်ခိုးမရှိကြသဖြင့်၊ သူတို့၏ အသက်တာများသည် ပျက်စီးသွားကြလိမ့်မည်။” Review and Herald, July 20, 1897.

နောက်ဆုံးသောကာလများ၌ မီလာ၏ ရတနာများ၏အလင်းသည် ဆယ်ဆ ပိုမိုတောက်ပစွာ ထွန်းလင်းမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဆယ်ဟူသောအရေအတွက်နှင့် အလင်းဟူသည် နှစ်မျိုးစလုံးမှာ စမ်းသပ်ခြင်း၏ သင်္ကေတများဖြစ်ကြသည်။ မီလာ၏အိပ်မက်၏ အဆုံးပိုင်းတွင် ကိုယ်စားပြုထားသော နောက်ဆုံးသောကာလများ၌၊ ဟဗက္ကုတ်၏ ကျောက်ပြားများပေါ်တွင် ကိုယ်စားပြုထားသော သမ္မာတရား၏အလင်းသည် စမ်းသပ်သော သတင်းစကားကို ဖြစ်ပေါ်စေပြီး၊ ယင်းသတင်းစကားကို အပျိုကညာဆယ်ဦး၏ ပုံဥပမာတွင် သန်းခေါင်ယံကြွေးကြော်သံ၏ သတင်းစကားအဖြစ် ကိုယ်စားပြုထားသည်။ ထိုစမ်းသပ်ခြင်းလုပ်ငန်းစဉ်သည် မီလာရိုက် သမိုင်း၏ စမ်းသပ်ခြင်းလုပ်ငန်းစဉ်ကို ပြန်လည်ထပ်မံခြင်းဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ အပျိုကညာဆယ်ဦး၏ ပုံဥပမာသည် နောက်ဆုံးသောကာလများ၌ စကားလုံးတစ်လုံးချင်းအတိုင်းပင် ပြန်လည်ထပ်မံသောကြောင့်ဖြစ်သည်။

“ကျွန်ုပ်အား ဉာဏ်ပညာရှိသောသူ ငါးယောက်နှင့် မိုက်မဲသောသူ ငါးယောက်ပါဝင်သည့် သတို့သမီးကညာဆယ်ယောက်၏ ဥပမာတော်ကို မကြာခဏ ရည်ညွှန်း၍ ပြောဆိုလေ့ရှိကြသည်။ ဤဥပမာတော်သည် စာလုံးချင်း အတိအကျ ပြည့်စုံခဲ့ပြီး ဖြစ်သကဲ့သို့၊ ပြည့်စုံလျက်လည်း ရှိမည်ဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ယခုအချိန်အတွက် အထူးသက်ဆိုင်မှုရှိသောကြောင့် ဖြစ်ပြီး၊ တတိယကောင်းကင်တမန်၏ သတင်းစကားကဲ့သို့ပင်၊ ပြည့်စုံခဲ့ပြီး ဖြစ်သကဲ့သို့ ကမ္ဘာအဆုံးတိုင်အောင် ပစ္စုပ္ပန်အမှန်တရားအဖြစ် ဆက်လက်တည်ရှိနေမည်ဖြစ်သည်။” Review and Herald, August 19, 1890.

ဆယ်သည် စမ်းသပ်ခြင်း၏ သင်္ကေတဖြစ်ပြီး၊ ဆယ်ရက်၏ အဆုံးတွင် ဒန်နီယေလနှင့် ထူးချွန်သူ သုံးယောက်တို့သည် ဗာဗုလုန်၏ အစာအာဟာရကို စားသောက်နေကြသူများထက် မျက်မြင်အရ ပိုမိုလှပကောင်းမွန်၍ ပိုမိုအသားပြည့်ဝကြသည်။ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် မဟုတ်ဘဲ မိမိကိုယ်ကို အားကိုးသော ရဲတင်းမှုဖြင့် အသက်ရှင်ခဲ့သော ဟဗက္ကုတ်၌ ဖော်ပြထားသည့် မာနကြီးသူတို့သည် ဗာဗုလုန်၏ စရိုက်လက္ခဏာကို ဖွံ့ဖြိုးစေခဲ့ကြသည်။ မီလာရိုက် သမိုင်းတွင် သူတို့သည် ဗာဗုလုန်၏ သမီးများ ဖြစ်လာကြပြီး၊ ဟဗက္ကုတ်တွင်မူ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် မအသက်ရှင်ရန် ရွေးချယ်ခဲ့သူတို့၏ စရိုက်လက္ခဏာကို သတ်မှတ်ဖော်ထုတ်ရန် ပုပ်ရဟန်းမင်းစနစ်၏ ပရောဖက်ပြုဆိုင်ရာ လက္ခဏာများကို အသုံးပြုထားသည်။

ကြည့်ရှုလော့၊ မာနထောင်လွှားသောသူ၏စိတ်ဝိညာဉ်သည် သူ့အတွင်း၌ တည့်မတ်ခြင်းမရှိ။ သို့ရာတွင် ဖြောင့်မတ်သောသူသည် မိမိယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် အသက်ရှင်ရလိမ့်မည်။ ထို့ပြင်၊ စပျစ်ရည်ကြောင့် သူသည် လွန်ကျူးတတ်၏။ သူသည် မာနကြီးသောသူဖြစ်၍ မိမိအိမ်၌ မတည်မငြိမ်မနေတတ်။ သူသည် မရဏာနိုင်ငံကဲ့သို့ မိမိအလိုဆန္ဒကို ကျယ်ဝန်းစေပြီး၊ သေခြင်းကဲ့သို့ဖြစ်ကာ မည်သို့မျှ မရောင့်ရဲနိုင်။ သို့သော်လည်း လူမျိုးအပေါင်းတို့ကို မိမိထံသို့ စုရုံးယူဆောင်၍ လူအမျိုးမျိုးအပေါင်းတို့ကို မိမိအတွက် ပုံအုံစုဆောင်းထားတတ်၏။ ဤသူအပေါင်းတို့သည် သူ့ကို ဆန့်ကျင်၍ ပုံဥပမာစကားကို မယူဆိုကြမည်လော။ ကဲ့ရဲ့သော စကားပုံကိုလည်း သူ့အပေါ် မမြွက်ဆိုကြမည်လော။ “မိမိပိုင်မဟုတ်သောအရာကို တိုးပွားစေသောသူသည် အမင်္ဂလာရှိ၏။ ဘယ်လောက်ကြာဦးမည်နည်း။ ထူထဲသောရွှံ့ကို မိမိပေါ်၌ တင်ဆောင်သောသူလည်း အမင်္ဂလာရှိ၏” ဟု ဆိုကြမည်မဟုတ်လော။ သင့်ကို ကိုက်ခဲမည့်သူတို့သည် ရုတ်တရက် ထကြမည်မဟုတ်လော။ သင့်ကို နှောင့်ယှက်မည့်သူတို့သည် နိုးထကြမည်မဟုတ်လော။ သင်သည် သူတို့အတွက် လုယူရာဥစ္စာဖြစ်လိမ့်မည်။ အကြောင်းမူကား၊ သင်သည် လူမျိုးများစွာကို လုယူဖျက်ဆီးခဲ့ပြီဖြစ်၍ လူအပေါင်းတို့တွင် ကျန်ကြွင်းသောသူတို့သည် သင့်ကို လုယူဖျက်ဆီးကြလိမ့်မည်။ လူအသွေးသွန်ခြင်းကြောင့်လည်းကောင်း၊ ပြည်တော်ကို အကြမ်းဖက်ခြင်းကြောင့်လည်းကောင်း၊ မြို့တော်ကို အကြမ်းဖက်ခြင်းကြောင့်လည်းကောင်း၊ ထိုမြို့၌ နေထိုင်သမျှသောသူအပေါင်းတို့ကို အကြမ်းဖက်ခြင်းကြောင့်လည်းကောင်း ဖြစ်၏။ ဟဗက္ကုတ် ၂:၄–၈။

မဿဲနှစ်ဆယ့်ငါး၌ ဖော်ပြထားသော ကညာအပျိုတို့အပေါ် သက်ရောက်စေသော စမ်းသပ်ခြင်းလုပ်ငန်းစဉ်သည် “နိုင်ငံများစွာကို လုယူဖျက်ဆီးခဲ့သော” အာဏာလည်းဖြစ်သည့် မြောက်ဘက်ရှင်ဘုရင် (ပုပ်ရဟန်းမင်းအာဏာ) ၏ စရိုက်လက္ခဏာကို ဖွံ့ဖြိုးလာစေပြီးသော ကိုးကွယ်သူအုပ်စုတစ်စုကို ပေါ်ပေါက်စေသည်။ ယေဇဗေလကို ခွေးများက ကိုက်စားခဲ့သကဲ့သို့ပင်၊ ရုတ်တရက် ကိုက်ခံရသောအာဏာမှာလည်း ပုပ်ရဟန်းမင်းအာဏာပင် ဖြစ်သည်။

ထာဝရဘုရား မိန့်တော်မူသည်ကား၊ ကြည့်ရှုလော့၊ မြောက်နိုင်ငံမှ လူမျိုးတစ်မျိုး လာနေ၏။ မြေကြီးစွန်းတိုင်ရာအရပ်များမှ မဟာလူမျိုးတစ်မျိုး ပေါ်ထွန်းစေခြင်းခံရမည်။ သူတို့သည် လေးနှင့် လှံကို ကိုင်ကြလိမ့်မည်။ သူတို့သည် ကြမ်းကြုတ်၍ သနားကရုဏာမရှိကြ။ သူတို့၏အသံသည် ပင်လယ်ကဲ့သို့ ဟိန်းဟောက်၏။ သူတို့သည် ဇိအုန်သမီး၊ သင်ကို စစ်တိုက်ရန် စစ်သည်တို့ကဲ့သို့ တပ်စီလျက် မြင်းစီးကြ၏။ ထိုအကြောင်းသတင်းကို ငါတို့ကြားရပြီ။ ငါတို့လက်တို့သည် အားလျော့ပျော့ညံ့ကုန်ပြီ။ ဝေဒနာသည် ငါတို့ကို ဖမ်းဆီးလျက်ရှိ၏။ မီးဖွားမည့်မိန်းမ၏ နာကျင်ခြင်းကဲ့သို့သော နာကျင်မှုသည် ငါတို့ကို တိုက်ခိုက်လျက်ရှိ၏။ လယ်ကွင်းသို့ မထွက်ကြနှင့်။ လမ်းခရီး၌လည်း မသွားလာကြနှင့်။ အကြောင်းမူကား ရန်သူ၏ဓားနှင့် အရပ်ရပ်၌ရှိသော ကြောက်ရွံ့ခြင်းသည် ရှိ၏။ ငါ၏လူမျိုး၏သမီး၊ လျှော်တေအဝတ်ကို ခါးစည်းလော့။ ပြာ၌ လူးလွန့်လော့။ တစ်ဦးတည်းသောသားအတွက် ညည်းတွားသကဲ့သို့ မြည်တမ်းခြင်းကို ပြုလော့။ အလွန်ခါးသီးသော ညည်းတွားခြင်းကို ပြုလော့။ အကြောင်းမူကား ဖျက်ဆီးသူသည် ငါတို့အပေါ်သို့ ချက်ခြင်း ရောက်လာလိမ့်မည်။ ယေရမိ ၆:၂၂–၂၆။

ဟဗက္ကုတ်၌ ဖော်ပြထားသော လူတန်းစားနှစ်မျိုးမှာ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ဖြောင့်မတ်ရာသို့ ရောက်သောသူများနှင့် ဗာဗုလုန်၏ သွန်သင်ချက်များကို စား၍သောက်သောသူများ ဖြစ်ကြသည်။ မီလာ၏ အိပ်မက်၌ အပျိုကညာများအဖြစ် ကိုယ်စားပြုဖော်ပြထားသော နောက်ဆုံးကာလရှိသူများသည် ခရစ်တော်၏ အကျင့်စရိုက်ကို ဖွံ့ဖြိုးစေ၍ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်၏ တံဆိပ်ကို ခံယူကြမည်၊ သို့မဟုတ် ပုပ်ရဟန်းအာဏာ၏ အကျင့်စရိုက်ကို ဖွံ့ဖြိုးစေ၍ သားရဲ၏ အမှတ်တံဆိပ်ကို ခံယူကြမည် ဖြစ်သည်။

“သီလပျက်စီးသောအမှောင်ကြားတွင် စစ်မှန်သောအလင်းသည် တောက်ပရန် အချိန်ရောက်လာပြီ။ တတိယကောင်းကင်တမန်၏သတင်းသည် လောကသို့ ပို့လွှတ်ခြင်းခံရပြီး၊ လူတို့အား သားရဲ၏အမှတ်တံဆိပ် သို့မဟုတ် ၎င်း၏ရုပ်တု၏အမှတ်တံဆိပ်ကို မိမိတို့၏နဖူး၌ဖြစ်စေ လက်၌ဖြစ်စေ လက်ခံမယူကြရန် သတိပေးလျက်ရှိသည်။ ဤအမှတ်တံဆိပ်ကို လက်ခံခြင်းသည် သားရဲပြုခဲ့သကဲ့သို့ တူညီသောဆုံးဖြတ်ချက်သို့ ရောက်ရှိခြင်းကို ဆိုလိုပြီး၊ ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်နှင့် တိုက်ရိုက်ဆန့်ကျင်လျက် တူညီသောအယူအဆများကို ထောက်ခံအားပေးခြင်းကိုလည်း ဆိုလိုသည်။ ဤအမှတ်တံဆိပ်ကို လက်ခံသောသူအပေါင်းတို့အကြောင်း ဘုရားသခင်က ဤသို့ မိန့်တော်မူသည်— ‘ထိုသူသည်လည်း ဘုရားသခင်၏အမျက်တော်စပျစ်ရည်ကို သောက်ရလိမ့်မည်။ ထိုစပျစ်ရည်သည် ကိုယ်တော်၏ဒေါသခွက်ထဲသို့ ရောနှောခြင်းမရှိဘဲ လောင်းထည့်ထားသောအရာဖြစ်၏။ ထိုသူသည်လည်း သန့်ရှင်းသောကောင်းကင်တမန်တို့၏ရှေ့၌လည်းကောင်း၊ သိုးသငယ်၏ရှေ့၌လည်းကောင်း မီးနှင့် ကန့်ဖြင့် ညှဉ်းဆဲခြင်းကို ခံရလိမ့်မည်။’” Review and Herald, July 13, 1897.

ဗာဗုလုန်၏စပျစ်ရည်ကို သောက်ကြသော ကညာတို့သည် အဆုံးတွင် ဘုရားသခင်၏ အမျက်တော်၏စပျစ်ရည်ကို သောက်ရကြမည်။ အိုင်ဇာယ၌၊ ဧဖရိမ်၏ မူးယစ်သူတို့သည် အရာရာကို ပြောင်းပြန်လှန်ခြင်းအားဖြင့် မိမိတို့၏ မျက်စိကန်းသော မူးယစ်ခြင်းကို ထင်ရှားပြကြပြီး၊ ထိုလုပ်ရပ်ကို “အိုးထိန်းသမား၏ မြေစေး” ဟု မှတ်ယူရမည်။

“အမြဲမပြတ်” ကို ခရစ်တော်၏ သင်္ကေတအဖြစ် သတ်မှတ်ခြင်းသည် “အမြဲမပြတ်” ဆိုင်ရာ သမ္မာတရားကို လုံးဝ ပြောင်းပြန်လှန်ပစ်ခြင်း ဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ “အမြဲမပြတ်” သည် စာတန်ဆန်သော သင်္ကေတ ဖြစ်သောကြောင့် ဖြစ်သည်။ “အမြဲမပြတ်” ကို ပဂန်ဝါဒအဖြစ် မီလာ သတ်မှတ်ခဲ့ခြင်းကို ဟဗက္ကုတ်၏ ဇယားများပေါ်တွင် တိုက်ရိုက် ကိုယ်စားပြုထားသည်။ ဘုရားသခင်၏ ဗိမာန်တော်၌ ထိုင်နေသော “အပြစ်၏လူ” ပေါ်ထွန်းလာနိုင်ရန်အတွက် “ဖယ်ရှားခံရသော” အရာမှာ ပဂန်ဝါဒ ဖြစ်သည်ဟု သူ နားလည်စေနိုင်ခဲ့သော သက်သာလောနိတ်စာ၌ ပါရှိသော ကျမ်းပိုဒ်ကို မီလာ ရှာဖွေတွေ့ရှိခဲ့ခြင်းသည် ဒုတိယ သက်သာလောနိတ်၊ အခန်း ၂ ၌ တည်ရှိသော အဓိက သမ္မာတရား ဖြစ်သည်။

“ကျွန်ုပ်သည် ဆက်လက်ဖတ်ရှုခဲ့ရာ၊ ထိုအရာ [နေ့စဉ်] ကို ဒံယေလကျမ်း၌သာ တွေ့ရှိနိုင်ပြီး အခြားမည်သည့်နေရာတွင်မျှ မတွေ့ရကြောင်း သိမြင်ရ၏။ ထို့နောက် [စကားလုံးညွှန်းအကူအညီဖြင့်] ၎င်းနှင့် ဆက်နွှယ်နေသော စကားလုံးများဖြစ်သည့် ‘ဖယ်ရှားယူခြင်း’ ကို ကျွန်ုပ် လေ့လာခဲ့၏။ ‘သူသည် နေ့စဉ်ကို ဖယ်ရှားယူလိမ့်မည်’; ‘နေ့စဉ်ကို ဖယ်ရှားယူသောအချိန်မှစ၍’ စသည်ဖြင့် ဖြစ်၏။ ကျွန်ုပ်သည် ဆက်လက်ဖတ်ရှုခဲ့သော်လည်း ထိုကျမ်းပိုဒ်အပေါ် အလင်းမရနိုင်ဟု ထင်မှတ်ခဲ့၏။ နောက်ဆုံးတွင် 2 Thessalonians 2:7, 8 သို့ ရောက်လာ၏။ ‘အပြစ်ဒုစရိုက်၏ နက်နဲသောအရာသည် ယခုပင် လှုပ်ရှားလျက်ရှိ၏။ သို့ရာတွင် ယခု တားဆီးနေသောသူသည် မိမိကို လမ်းမှ ဖယ်ရှားယူခြင်းခံရသည်တိုင်အောင် တားဆီးနေမည်; ထို့နောက် ထိုဆိုးယုတ်သောသူသည် ပေါ်ထွက်လာလိမ့်မည်’ စသည်ဖြင့် ဖြစ်၏။ ထိုကျမ်းပိုဒ်သို့ ရောက်သောအခါ အို၊ သမ္မာတရားသည် မည်မျှ ထင်ရှားပြတ်သား၍ ဘုန်းတန်ခိုးပြည့်ဝစွာ ပေါ်လွင်လာသနည်း! ၎င်းသည် ထိုနေရာ၌ရှိနေ၏! ထိုအရာပင် ‘နေ့စဉ်’ ဖြစ်၏! ကောင်းပြီ၊ ယခု ပေါလုက ‘ယခု တားဆီးနေသောသူ’ သို့မဟုတ် ‘အဟန့်အတားပြုနေသောသူ’ ဟု ဆိုရာ၌ ဘာကို ရည်ညွှန်းသနည်း။ ‘အပြစ်၏လူ’ နှင့် ‘ထိုဆိုးယုတ်သောသူ’ ဟု ဆိုသည်မှာ ပုပ်ရဟန်းမင်းအာဏာစနစ်ကို ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်၏။ ကောင်းပြီ၊ ထိုပုပ်ရဟန်းမင်းအာဏာစနစ် ပေါ်ထွက်လာခြင်းကို တားဆီးထားသော အရာမှာ အဘယ်နည်း။ အမှန်အားဖြင့် ၎င်းသည် သာသနာမဲ့ဘုရားမဲ့ဝါဒဖြစ်၏။ ထို့ကြောင့် ‘နေ့စဉ်’ ဟူသည်မှာ သာသနာမဲ့ဘုရားမဲ့ဝါဒကို ဆိုလိုရမည်ဖြစ်၏။”—William Miller, Second Advent Manual, page 66.” Advent Review and Sabbath Herald, January 6, 1853.

သက်သာလောနိတ်ကျမ်း၌ “အမြဲရှိသောအရာ” ၏ အဓိပ္ပာယ်ကို မီလာက ထိုကျမ်းပိုဒ်၏ အဓိကသမ္မာတရားဖြစ်ကြောင်း တွေ့ရှိခဲ့သည်။ ပေါလုသည် သမ္မာတရားကို မချစ်သောသူတို့ကို ဖော်ပြ၍၊ ထို့ကြောင့် သူတို့သည် ပြင်းထန်သော လှည့်ဖြားမှုကို ခံရမည်ဟု ဆိုသည့်အခါ၊ သူသည် သမ္မာတရားအပေါ် မုန်းတီးခြင်းကို ယေဘုယျသဘောဖြင့် အမှန်တကယ် ဖော်ညွှန်းနေသည်မှာ သေချာသော်လည်း၊ ထိုကျမ်းပိုဒ်တွင် တိုက်ရိုက် ရည်ညွှန်းထားသော သမ္မာတရားမှာ “အမြဲရှိသောအရာ” သည် ဘာသာမဲ့ ရောမကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟူသော သမ္မာတရားပင် ဖြစ်သည်။

ကိုယ်၏အလင်းသည် မျက်စိဖြစ်၏။ သို့ဖြစ်၍ သင်၏မျက်စိသည် တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းမရှိဘဲဖြောင့်မတ်လျှင်၊ သင်၏ကိုယ်တစ်ခုလုံးသည် အလင်းနှင့်ပြည့်လိမ့်မည်။ သို့ရာတွင် သင်၏မျက်စိသည် ဆိုးညစ်လျှင်၊ သင်၏ကိုယ်တစ်ခုလုံးသည် မှောင်မိုက်ခြင်းနှင့်ပြည့်လိမ့်မည်။ ထို့ကြောင့် သင်အတွင်း၌ရှိသောအလင်းသည် မှောင်မိုက်ခြင်းဖြစ်လျှင်၊ ထိုမှောင်မိုက်ခြင်းသည် အလွန်ကြီးမားလှပေတကား။ မည်သူမျှ သခင်နှစ်ဦးကို မဆည်းကပ်နိုင်။ အကြောင်းမူကား၊ တစ်ဦးကို မုန်း၍ တစ်ဦးကို ချစ်လိမ့်မည်။ သို့မဟုတ် တစ်ဦးဘက်၌ ကပ်၍ တစ်ဦးကို မထီမဲ့မြင်ပြုလိမ့်မည်။ သင်တို့သည် ဘုရားသခင်နှင့် မာမ္မုန်ကို တပြိုင်နက် မဆည်းကပ်နိုင်ကြ။ မဿဲ ၆း၂၂–၂၄။

အမှန်တရားကို ချစ်ခြင်းတစ်မျိုးသာရှိသည်၊ သို့မဟုတ် အမှန်တရားကို မုန်းတီးခြင်းတစ်မျိုးသာရှိသည်။ အလယ်အလတ်အနေအထားဟူ၍ မရှိ။ မဿဲ နှစ်ဆယ့်ငါး၌ ဖော်ပြထားသော မိုက်မဲသော ကညာများအပေါ်သို့ ရောက်လာသော ပြင်းထန်သော လှည့်ဖြားမှုသည် နောက်ဆုံးစမ်းသပ်ချက်ကို ကိုယ်စားပြုသော Miller ၏ ရတနာများ၏ အလင်းကို သူတို့ ငြင်းပယ်ခဲ့ခြင်းအပေါ် အခြေခံထားသည်။ ရှေးဣသရေလ၏ နောက်ဆုံးစမ်းသပ်ချက်သည် ၎င်းတို့၏ ဒသမစမ်းသပ်ချက်ဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ နောက်ဆုံးကာလ၌ Miller ၏ ရတနာများသည် ဆယ်ဆ ပိုမိုတောက်ပစွာ ထွန်းလင်းကြသည်။ Miller ၏ ရတနာများကို ငြင်းပယ်ခြင်း၏ သင်္ကေတမှာ “the daily” ဖြစ်ပြီး၊ ထိုအရာကို Adventism ၏ တတိယမျိုးဆက်၌ ဧဖရိမ်၏ အရက်မူးသူများက ခေါင်းမောက်လှန်ပစ်ခဲ့ကြသည်။ “The daily” သည် ပဂံဝါဒကို ကိုယ်စားပြုသော စာတန်ဆိုင်ရာ သင်္ကေတတစ်ရပ်ဖြစ်သည်။ ထိုအရက်မူးသူများသည် “the daily” ကို ခရစ်တော်၏ သင်္ကေတဟု သတ်မှတ်သော အတုအယောင်ရတနာတစ်ရပ်ကို မဖောက်ပြန်သော ပရိုတက်စတင့်ဝါဒမှ ယူဆောင်လာကာ မိတ်ဆက်ခဲ့ကြသည်။

မီလာသည် မိမိ၏ ရတနာများကို နားလည်သဘောပေါက်ခဲ့ရာ၌၊ သူ့အား ထမြောက်စေခဲ့သော သမိုင်းနောက်ခံကြောင့် ကန့်သတ်မှုရှိနေခဲ့သည်။ ဒုတိယအကြိမ် ကြွလာခြင်းသည် နောက်တစ်ခုဖြစ်မည့် ပရောဖက်ပြုဖြစ်ရပ်ဖြစ်ကြောင်းကို ခိုင်မာစွာ ယုံကြည်ထားသောကြောင့်၊ ၁၇၉၈ ခုနှစ်တွင် ပုပ်ရဟန်းမင်းအာဏာစနစ်၏ သေစေနိုင်သောဒဏ်ရာသည် ဒန်နီယေလ အခန်း ၂ တွင် ဖော်ပြထားသော စတုတ္ထမြောက်နှင့် နောက်ဆုံးသော မြေကြီးဆိုင်ရာနိုင်ငံကိုသာ ကိုယ်စားပြုနိုင်ခဲ့သည်။ “the daily” အပေါ် သူ၏ နားလည်မှုသည်လည်း ကန့်သတ်ထားခဲ့သည်။ အကြောင်းမှာ သူ၏ သက်သေခံချက်အရ၊ ဗျာဒိတ်တော်အားဖြင့် သတ်မှတ်ထားသော လေ့လာမှုနည်းလမ်းတစ်ရပ်သို့ သူကို ဦးဆောင်ပေးခြင်းခံခဲ့ရပြီး၊ ထိုနည်းလမ်းအရ သူသည် မိမိ၏ သမ္မာကျမ်းစာ၊ Cruden’s Concordance ကို အသုံးပြုကာ သတင်းစာအချို့ကိုလည်း ဖတ်ခဲ့သည်ဟု ဆိုထားသောကြောင့် ဖြစ်သည်။ ထိုသို့ လေ့လာရန် ဆုံးဖြတ်ချက်သည် သူ၏စိတ်ထဲသို့ ရိုးရိုးပင် ဝင်လာခဲ့ခြင်းသာ ဖြစ်သည်။

“ကျွန်ုပ်သည် ဒေဝဝါဒီတစ်ဦးအဖြစ် နေခဲ့သော ဆယ့်နှစ်နှစ်အတွင်း၊ ရှာဖွေတွေ့ရှိနိုင်သမျှ သမိုင်းစာအုပ်အားလုံးကို ဖတ်ရှုခဲ့၏။ သို့ရာတွင် ယခုတော့ ကျွန်ုပ်သည် သမ္မာကျမ်းစာကို ချစ်မြတ်နိုးလာခဲ့သည်။ အကြောင်းမူကား၊ ၎င်းသည် ယေရှုအကြောင်းကို သင်ကြားပေးသောကြောင့်ဖြစ်၏။ သို့သော်လည်း သမ္မာကျမ်းစာအတွင်း ကျွန်ုပ်အတွက် မရှင်းလင်းသေးသော အပိုင်းများစွာ ရှိနေဆဲဖြစ်သည်။ ၁၈၁၈ သို့မဟုတ် ၁၈၁၉ ခုနှစ်တွင်၊ ကျွန်ုပ် သွားရောက်လည်ပတ်ခဲ့သော မိတ်ဆွေတစ်ဦးနှင့် စကားပြောနေစဉ်၊ ထိုမိတ်ဆွေသည် ကျွန်ုပ် ဒေဝဝါဒီဖြစ်စဉ်က သူ့ရှေ့၌ ပြောဆိုခဲ့သမျှကို သိရှိကြားနာဖူးသူဖြစ်၍၊ အတော်ပင် အဓိပ္ပာယ်ပြည့်ဝသော ပုံစံဖြင့်၊ ‘ဤကျမ်းပိုဒ်နှင့် ထိုကျမ်းပိုဒ်ကို သင် ဘယ်သို့ ထင်သနည်း’ ဟု မေးမြန်းခဲ့သည်။ ထိုသို့ မေးသောအရာသည် ကျွန်ုပ် ဒေဝဝါဒီဖြစ်စဉ်က ကန့်ကွက်ခဲ့ဖူးသော ရှေးကျမ်းပိုဒ်များကို ရည်ညွှန်းနေခြင်းဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်သည် သူ ဘာကို ရည်ရွယ်နေသည်ကို နားလည်၍—‘အချိန်အနည်းငယ်သာ ပေးပါက၊ ထိုကျမ်းပိုဒ်တို့၏ အနက်ကို ကျွန်ုပ် ပြောပြမည်’ ဟု ပြန်လည်ဖြေကြားခဲ့သည်။ ‘သင် ဘယ်လောက်ကြာသော အချိန် လိုချင်သနည်း’ ဟု သူ မေးရာ၊ ‘မည်မျှကြာမည်ကို ကျွန်ုပ် မသိပါ။ သို့သော် ကျွန်ုပ် ပြောပြမည်’ ဟု ဖြေဆိုခဲ့သည်။ အကြောင်းမူကား၊ နားလည်၍ မရနိုင်သော ဗျာဒိတ်တော်တစ်ရပ်ကို ဘုရားသခင် ပေးတော်မူသည်ဟု ကျွန်ုပ် မယုံကြည်နိုင်ခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ထို့နောက် သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်က အဘယ်အရာကို ဆိုလိုတော်မူသည်ကို ကျွန်ုပ် ရှာဖွေတွေ့ရှိနိုင်မည်ဟု ယုံကြည်လျက်၊ ကျွန်ုပ်၏ သမ္မာကျမ်းစာကို လေ့လာရန် ဆုံးဖြတ်ခဲ့သည်။ သို့သော် ဤဆုံးဖြတ်ချက်ကို ချမှတ်ပြီးသည်နှင့် တပြိုင်နက်ပင် အတွေးတစ်ခုသည် ကျွန်ုပ်စိတ်ထဲသို့ ဝင်ရောက်လာသည်—‘သင် နားမလည်နိုင်သော ကျမ်းပိုဒ်တစ်ခုကို တွေ့လျှင်၊ သင် မည်သို့ ပြုမည်နည်း’ ဟူ၍ ဖြစ်သည်။ ထိုအခါ သမ္မာကျမ်းစာကို လေ့လာရမည့် နည်းလမ်းတစ်ရပ်သည် ကျွန်ုပ်စိတ်ထဲသို့ ဝင်လာခဲ့သည်—ထိုကဲ့သို့သော ကျမ်းပိုဒ်များ၏ စကားလုံးများကို ယူ၍၊ သမ္မာကျမ်းတစ်အုပ်လုံးတွင် ၎င်းတို့ကို လိုက်လံရှာဖွေကာ၊ ထိုနည်းဖြင့် ၎င်းတို့၏ အနက်ကို ရှာဖွေမည်ဟူ၍ ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်၌ Cruden’s Concordance ရှိခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ကမ္ဘာပေါ်တွင် အကောင်းဆုံးဖြစ်သည်ဟု ကျွန်ုပ် ထင်မြင်သည်။ ထို့ကြောင့် ထိုစာအုပ်နှင့် ကျွန်ုပ်၏ သမ္မာကျမ်းစာကို ယူကာ စာရေးစားပွဲ၌ ထိုင်ချလိုက်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်၏ သမ္မာကျမ်းစာက ဘာကို ဆိုလိုသည်ကို သိရှိရန် အတိအကျ ဆုံးဖြတ်ထားသောကြောင့်၊ သတင်းစာများကို အနည်းငယ်မျှသာ ဖတ်ရှုခြင်းမှလွဲ၍ အခြား မည်သည့်စာကိုမျှ မဖတ်တော့ပေ။ Apollos Hale, The Second Advent Manual, 65.”

မီလာ၏ ရတနာများကို သူ၏လေ့လာသည့်နည်းလမ်းကြောင့်သာ အသိအမှတ်ပြုခံရသည်မဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်ထံမှ တိုက်ရိုက် ဗျာဒိတ်ပေးခြင်းအားဖြင့်လည်း ဖြစ်သည်။

“ဘုရားသခင်သည် သမ္မာကျမ်းကို မယုံကြည်ခဲ့ဖူးသော လယ်သမားတစ်ဦး၏ စိတ်နှလုံးကို လှုပ်ရှားစေရန် မိမိ၏ ကောင်းကင်တမန်ကို စေလွှတ်တော်မူ၍၊ ပရောဖက်ပြုချက်များကို ရှာဖွေလေ့လာစေရန် သူ့ကို ဦးဆောင်တော်မူခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်၏ ကောင်းကင်တမန်များသည် ထိုရွေးကောက်ခံသူထံသို့ အကြိမ်ကြိမ် လာရောက်ခဲ့ကြပြီး၊ သူ၏ စိတ်အာရုံကို လမ်းညွှန်ကာ၊ ဘုရားသခင်၏ လူမျိုးတော်အတွက် အစဉ်အမြဲ မှောင်မိုက်နက်နဲနေခဲ့သော ပရောဖက်ပြုချက်များကို သူ၏ နားလည်မှုအတွက် ဖွင့်ပြတော်မူကြသည်။ သမ္မာတရား၏ ကွင်းဆက်အစကို သူ့အား ပေးအပ်တော်မူခဲ့ပြီး၊ ကွင်းဆက်တစ်ကွင်းချင်းစီကို ဆက်လက်ရှာဖွေရန် သူ့ကို ဦးဆောင်တော်မူခဲ့သဖြင့်၊ နောက်ဆုံးတွင် ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်ကို အံ့ဩခြင်းနှင့် ချီးမွမ်းလေးစားခြင်းဖြင့် သူ ကြည့်ရှုမြင်လာခဲ့သည်။ ထိုအရပ်၌ သူသည် ပြည့်စုံသော သမ္မာတရား၏ ကွင်းဆက်တစ်ခုကို တွေ့မြင်ခဲ့သည်။ မိမိက မှုတ်သွင်းတော်မမူသော စာဟု မှတ်ယူခဲ့သည့် ထိုနှုတ်ကပတ်တော်သည် ယခုမူ သူ၏ မျက်မှောက်၌ ၎င်း၏ အလှတရားနှင့် ဘုန်းအသရေဖြင့် ဖွင့်လှစ်ပေါ်ထွန်းလာခဲ့သည်။ သမ္မာကျမ်းစာ၏ အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုသည် အခြားအစိတ်အပိုင်းတစ်ခုကို ရှင်းလင်းပေးကြောင်း သူ တွေ့မြင်ခဲ့ပြီး၊ စာပိုဒ်တစ်ပိုဒ်သည် သူ၏ နားလည်မှုအတွက် ပိတ်နေသောအခါ၊ ၎င်းကို ရှင်းလင်းပေးသော အရာကို နှုတ်ကပတ်တော်၏ အခြားနေရာတစ်ခု၌ သူ တွေ့ရှိခဲ့သည်။ သူသည် ဘုရားသခင်၏ သန့်ရှင်းသော နှုတ်ကပတ်တော်ကို ဝမ်းမြောက်ခြင်းနှင့် အနက်ရှိုင်းဆုံးသော လေးစားကြည်ညိုခြင်း၊ ကြောက်ရွံ့ရိုသေခြင်းတို့ဖြင့် မှတ်ယူခဲ့သည်။” Early Writings, 230.

စစ္စတာ ဝိုက်က “ဘုရားသခင်သည် မိမိ၏ ကောင်းကင်တမန်ကို” မီလာထံသို့ စေလွှတ်တော်မူခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြသောအခါ၊ ထိုစေလွှတ်ခံရသော ကောင်းကင်တမန်သည် ဂါဗြေလဖြစ်ကြောင်းကို သတ်မှတ်ဖော်ပြနေခြင်းဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ “မိမိ၏ ကောင်းကင်တမန်” ဟူသော ဝေါဟာရကို ဂါဗြေလအား ရည်ညွှန်းသတ်မှတ်ထားသောကြောင့် ဖြစ်သည်။

“ကောင်းကင်တမန်၏ ‘ငါသည် ဘုရားသခင်၏ မျက်မှောက်တော်၌ ရပ်နေသော ဂါဗြေလဖြစ်၏’ ဟူသော စကားများက၊ သူသည် ကောင်းကင်တော်၏ နန်းရုံးများအတွင်း အလွန်မြင့်မားသော ဂုဏ်အဆင့်အတန်းတစ်ရပ်ကို ကိုင်ဆောင်ထားကြောင်း ဖော်ပြသည်။ သူသည် ဒံယေလထံသို့ သတင်းစကားတစ်ရပ်နှင့်အတူ ရောက်လာသောအခါ၊ ‘ဤအမှုအရာတို့၌ ငါနှင့်အတူ ခိုင်မာစွာ ရပ်တည်သူ တစ်ဦးမျှမရှိ၊ သို့ရာတွင် မိက္ခေလ [ခရစ်တော်] သင်တို့၏ မင်းသားသာ ရှိ၏’ ဟု ဆိုခဲ့သည်။ ဒံယေလ 10:21။ ကယ်တင်ရှင်သည် ဗျာဒိတ်ကျမ်း၌ ဂါဗြေလအကြောင်းကိုလည်း ‘မိမိ၏ ကောင်းကင်တမန်အားဖြင့် မိမိ၏ကျွန် ယောဟန်ထံသို့ ပို့၍ နိမိတ်အားဖြင့် ပြတော်မူ၏’ ဟု မိန့်ဆိုတော်မူသည်။ ဗျာဒိတ် 1:1။” The Desire of Ages, 99.

ဂါဘြေလနှင့် အခြားကောင်းကင်တမန်များသည် မီလာ၏ စိတ်ကို လမ်းညွှန်၍ “ဘုရားသခင်၏ လူမျိုးအတွက် အစဉ်တစိုက် မရှင်းလင်းဘဲ မှောင်မိုက်နေခဲ့သော ပရောဖက်ပြုချက်များကို သူ၏နားလည်မှုအတွက် ဖွင့်ပေးရန်” စေလွှတ်ခြင်းခံခဲ့ရသည်။ သူ၏ သတင်းစကားသည် သူ၏ လေ့လာနည်းစနစ်အားဖြင့်သာ ဖွံ့ဖြိုးလာခဲ့သည်မဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်ထံမှ ထုတ်ဖော်ပြသခြင်းအားဖြင့်လည်း ဖြစ်ပေါ်လာခဲ့သည်။ သမ္မာကျမ်းစာကို လေ့လာရန် သူ အသုံးပြုခဲ့သော နည်းစနစ်ကိုယ်တိုင်ပင် သူ၏စိတ်ထဲသို့ ဝင်ရောက်လာခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်သည် အမှန်တရားကို ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်ထဲသို့ ယူဆောင်လာသောအခါ၊ ထိုအရာသည် သမ္မာကျမ်းစာကို မှန်ကန်စွာ ပိုင်းခြားနားလည်သည့် လုပ်ငန်းစဉ်အားဖြင့် အမှန်တရားသို့ ရောက်ရှိလာခြင်းနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော ဘုရားသခင်၏ ထုတ်ဖော်ပြသခြင်း ဖြစ်သည်။ မီလာသည် နှစ်မျိုးစလုံးကို ပြုလုပ်ခဲ့သော်လည်း၊ “the daily” ဟူသော အကြောင်းအရာကို မီလာ နားလည်လာသည့် နည်းလမ်းတွင် ဘုရားသခင်၏ ထုတ်ဖော်ပြသခြင်းသည် မဖြစ်မနေ ပါဝင်နေရမည် ဖြစ်သည်။

မီလာ၌ သမ္မာကျမ်းစာနှင့် သမ္မာကျမ်းစာစကားလုံးညွှန်းကိန်းတစ်စောင်သာရှိပြီး၊ ထိုညွှန်းကိန်းတွင်လည်း သမ္မာကျမ်းစာ၏ မူရင်းဘာသာစကားများနှင့်ဆိုင်သော အချက်အလက်တစ်စုံတစ်ရာ မပါရှိသဖြင့်၊ ဒံယေလကျမ်း အခန်း ၈၊ အခန်းငယ် ၉ မှ ၁၂ အထိရှိ လိင်သဘော အလှည့်အပြောင်းကို သူ မသိမြင်နိုင်ခဲ့ပေ။ “sur” နှင့် “rum” တို့သည် နှစ်မျိုးစလုံးကို “ဖယ်ရှားယူသွားသည်” ဟုသာ ဘာသာပြန်ထားသော်လည်း၊ ထိုနှစ်လုံးအကြားရှိ ကွာခြားချက်ကိုလည်း သူ မမြင်နိုင်ခဲ့ပေ။ “miqdash” နှင့် “qodesh” တို့သည်လည်း နှစ်မျိုးစလုံးကို “သန့်ရှင်းရာဌာန” ဟုသာ ဘာသာပြန်ထားသော်လည်း၊ ထိုနှစ်လုံးအကြားရှိ ကွာခြားချက်ကိုလည်း သူ မမြင်နိုင်ခဲ့ပေ။

သူသည် သမ္မာကျမ်းစာ၌ တစ်ရာလေးကြိမ် တွေ့ရသော “tamid” ဟူသော စကားလုံး၏ အမှန်တရားကို မမြင်နိုင်ခဲ့ပေ။ သူ မမြင်နိုင်ခဲ့သော အမှန်တရားမှာ (ထိုအမှန်တရားပင် သူ မြင်ခဲ့သည့် အမှန်တရားလည်း ဖြစ်သည်) သမ္မာကျမ်းစာ၌ ဟေဗြဲစကားလုံး “tamid” ကို တစ်ရာလေးကြိမ် အသုံးပြုထားသည့်အနက်၊ ဒန်နီယေလကျမ်း၌သာ ဟေဗြဲစကားလုံး “tamid” ကို နာမ်အဖြစ် အသုံးပြုထားခြင်း ဖြစ်သည်။ “Tamid” သည် “အစဉ်အမြဲ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော ဟေဗြဲစကားလုံးဖြစ်ပြီး၊ ဒန်နီယေလကျမ်း၌ “နေ့စဉ်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။

ဒံယေလကျမ်း၌သာ ထိုစကားလုံးကို နာမ်အဖြစ် အသုံးပြုထားပြီး၊ ကျန်သော ကိုးဆယ့်ကိုး ကြိမ်တွင်မူ ၎င်းကို ကြိယာဝိသေသနအဖြစ် အသုံးပြုထားသည်။ ထို့ကြောင့်၊ ကျမ်းစာရေးသူအခြားသူအပေါင်းတို့က ထိုစကားလုံးကို ကိုးဆယ့်ကိုး ကြိမ်လုံး ကြိယာဝိသေသနအဖြစ် အသုံးပြုခဲ့ကြသော်လည်း၊ ဒံယေလကမူ ငါးကြိမ်တိုင်တိုင် နာမ်အဖြစ် အသုံးပြုထားသည်ကို King James Bible ၏ ဘာသာပြန်သူများ ကြုံတွေ့ရသောအခါ၊ သက်သေအထောက်အထား၏ အလေးချိန်ကြောင့် ဒံယေလ၏ ထိုစကားလုံးကို နာမ်အဖြစ် အသုံးပြုထားခြင်းကို ပြင်ဆင်ရန် အတင်းအကျပ် ဖြစ်ခဲ့ကြသည်။ ဒံယေလကို ပြင်ဆင်ရန်အတွက်၊ သူတို့သည် နှုတ်ကပတ်တော်ထဲသို့ “sacrifice” ဟူသော စကားလုံးကို ထည့်သွင်းခဲ့ကြပြီး၊ ထိုသို့ဖြင့် နာမ်တစ်လုံးကို ကြိယာဝိသေသနအဖြစ် ပြောင်းလဲစေခဲ့ကြသည်။ ထို့နောက် ဘာသာပြန်သူများကို ပြင်ဆင်ရန်အလို့ငှာ၊ Ellen White သည် “ ‘Daily’ နှင့်စပ်လျဉ်း၍ မိမိမြင်ရသည်မှာ၊ ‘sacrifice’ ဟူသော စကားလုံးသည် လူ့ဉာဏ်ပညာဖြင့် ဖြည့်စွက်ထည့်သွင်းထားသော စကားလုံးဖြစ်၍ မူရင်းစာသားနှင့် မသက်ဆိုင်ကြောင်း၊ ထို့ပြင် တရားစီရင်ခြင်းအချိန်၏ ကြွေးကြော်သံကို ကြွေးကြော်ခဲ့သူတို့အား ထိုအကြောင်းနှင့်စပ်လျဉ်းသော မှန်ကန်သည့် အမြင်ကို သခင်ပေးတော်မူခဲ့ကြောင်း” ကို မှတ်တမ်းတင်ရန် ဗျာဒိတ်တော်ပေးခံခဲ့ရသည်။

မီလာသည် မိမိ၏ကိုယ်ပိုင်သက်သေခံချက်အရ “the daily” ကို နားလည်ရန် ကြိုးစားနေခဲ့ပြီး၊ နောက်ဆုံးတွင် ထိုအရာကို 2 Thessalonians ထဲ၌ နားလည်သဘောပေါက်ခဲ့သည်။ သို့ရာတွင် မိမိ၏ကိုယ်ပိုင်သက်သေခံချက်အရပင် စကားလုံးတစ်လုံးကို နားလည်ရန် ရှာဖွေစဉ် ထိုစကားလုံးကို အသုံးပြုထားသော နေရာတိုင်းကို စဉ်းစားဆင်ခြင်မည်ဟု ဆိုခဲ့ပြီး၊ ထိုစကားလုံးကို သမ္မာကျမ်းစာ၌ အခြားကိုးဆယ့်ကိုးကြိမ် အသုံးပြုထားသည်။ သို့သော် “the daily” နှင့်စပ်လျဉ်းသော သူ၏သက်သေခံချက်မှာ “I read on, and could find no other case in which it [the daily] was found, but in Daniel.” ဟု သူက ဖော်ပြခဲ့သကဲ့သို့၊ ထိုအရာကို ဒံယေလကျမ်းမှလွဲ၍ အခြားမည်သည့်နေရာ၌မျှ မတွေ့ရဟု ဆိုခဲ့သည်။ မီလာသည် မိမိ၏လေ့လာသည့်နည်းလမ်းကြောင့်သာမက၊ ကောင်းကင်တမန်တို့၏ အမှုတော်အားဖြင့် သူ့အား ပေးအပ်ခံရသော ဘုရားသခင်၏ ဗျာဒိတ်တော်ကြောင့်လည်း ထိုရတနာများထံသို့ ဦးဆောင်ခြင်းခံခဲ့ရသည်။

ထိုကြောင့် “နေ့စဉ်” အကြောင်း သူ၏နားလည်မှုသည် မှန်ကန်သော်လည်း ကန့်သတ်ထားသော နားလည်မှုတစ်ရပ်သာ ဖြစ်ခဲ့သည်။ ဒံယေလကျမ်းတွင် “နေ့စဉ်” ဟူသော စကားလုံးကို ငါးကြိမ် ရည်ညွှန်းထားသည့်အနက်၊ “နေ့စဉ်” ကို “ဖယ်ရှားယူသွားသည်” ဟု ဖော်ပြထားသော သုံးကြိမ်အနက် တစ်ကြိမ်မှာ အခြားနှစ်ကြိမ်နှင့် မတူညီသော အဓိပ္ပာယ်ကို ကိုယ်စားပြုနေသည်ကို သူ မသိမြင်နိုင်ခဲ့ပေ။ တစ်ကြိမ်တွင် “နေ့စဉ်” ကို ဟီဘရူးစကားလုံး “rum” နှင့် တွဲဖက်အသုံးပြုထားပြီး၊ အခြားနှစ်ကြိမ်တွင် ဟီဘရူးစကားလုံး “sur” နှင့် တွဲဖက်အသုံးပြုထားသည်။ ထိုစကားလုံးနှစ်လုံးစလုံးကို “ဖယ်ရှားယူသွားသည်” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုထားသော်လည်း၊ ဒံယေလ အခန်းကြီး ၈၊ အခန်းငယ် ၁၁ တွင် “rum” သည် “မြှင့်တင်၍ ချီးမြှောက်သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ အခန်းကြီး ၁၁၊ အခန်းငယ် ၃၁ နှင့် အခန်းကြီး ၁၂၊ အခန်းငယ် ၁၁ တွင် “sur” သည် “ဖယ်ရှားသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

ဗာဗုလုန်၏ အစာအဟာရကို စားသောက်သော သာသနာရေးပညာရှင်တို့သည်၊ အရာတစ်ခုကို ဖယ်ရှားသည်ဖြစ်စေ၊ သို့မဟုတ် အရာတစ်ခုကို မြှောက်တင်သည်ဖြစ်စေ၊ ထိုနှစ်မျိုးလုံးသည် ဖယ်ရှားခြင်းအမျိုးအစားတစ်ရပ်ကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ငြင်းခုံကြသည်။ ထို့ကြောင့် ထိုစကားလုံးနှစ်လုံးလုံးကို အဓိပ္ပာယ်တူညီသောအရာများအဖြစ် နားလည်ရမည်ဟုလည်း သူတို့က ဆိုကြသည်။ “နေ့စဉ်သောအမှု” ဟူသောစကားရပ်ကို သုံးကြိမ်မြောက်ဖော်ပြရာ၌ “ဖယ်ရှားခံရသည်” ဟုဆိုထားသမျှသည် အမြဲတစေ ဖယ်ရှားခြင်းကိုသာ ဆိုလိုသည်ဟု သူတို့က အခိုင်အမာဆိုကြသည်။ ထိုသို့ဆိုခြင်းအားဖြင့်၊ ဒံယေလသည် မိမိရွေးချယ်အသုံးပြုသော စကားလုံးများတွင် အလျင်လို၍ မသေချာမရေရာခဲ့ကြောင်းကို သူတို့က သတ်မှတ်ဖော်ထုတ်နေကြသည်။ သူတို့သည် ထိုသို့ကို ပွင့်ပွင့်လင်းလင်း မဆိုကြသော်လည်း၊ အနက်ဖော်ယူချက်အရတော့ “နေ့စဉ်သောအမှု” “ဖယ်ရှားခံရသည်” ဟု ဖော်ပြထားသော သုံးကြိမ်လုံးတွင် ဒံယေလသည် “sur” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုသင့်ခဲ့သည်ဟု သူတို့ သွန်သင်နေကြသည်။ အကြောင်းမှာ ထိုသာသနာရေးပညာရှင်တို့အရ၊ “နေ့စဉ်သောအမှု” “ဖယ်ရှားခံရသည်” ဟု ဆိုထားသော အကြိမ်တိုင်းတွင် ဒံယေလသည် တူညီသောအရာကိုသာ ရည်ညွှန်းခဲ့သည်ဟု သူတို့ ယူဆကြသောကြောင့် ဖြစ်သည်။

သူတို့သည် အခန်း ၈ ၏ အပိုဒ် ၁၁ မှ ၁၄ ထိတွင် “sanctuary” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော “miqdash” နှင့် “qodesh” ဟူသော စကားလုံးများကိုလည်း အလားတူပင် ကိုင်တွယ်ကြသည်။ ထိုအပိုဒ်လေးပိုဒ်အတွင်း “sanctuary” ဟူ၍ ဖော်ပြထားသော ရည်ညွှန်းချက်တိုင်း၌၊ ၎င်းတို့အားလုံးသည် ဘုရားသခင်၏ သန့်ရှင်းရာဌာနကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု သူတို့က တင်းတင်းကျပ်ကျပ် အခိုင်အမာဆိုကြသည်။ ထပ်မံ၍ အနုမာနဆွဲကြည့်မည်ဆိုလျှင်၊ ဒံယေလသည် ရည်ညွှန်းချက် သုံးခုလုံးတွင် “qodesh” ကိုသာ ရိုးရိုးအသုံးပြုသင့်ပြီး၊ အပိုဒ် ၁၁ တွင် “miqdash” ကို မသုံးသင့်ခဲ့ပေ။ Miller သည် ထိုစကားလုံးများအကြားရှိ ကွာခြားချက်ကို မသိမှတ်မိခဲ့လိမ့်မည်။ သို့သော် ခေတ်သစ် သာသနာရေးပညာရှင်များကတော့ ထိုကွာခြားချက်ကို သိကြသည်။ သို့သော် သူတို့ သိကြသည့်အခါ၌ပင်၊ မည်သည့် ကွာခြားချက်ကိုမျှ အသိအမှတ်မပြုသင့်ဟု သူတို့က အခိုင်အမာဆိုကြသည်။ သို့ရာတွင်၊ စကားလုံးများအကြားရှိ ကွာခြားချက်များကို မသိမှတ်မိခဲ့သော Miller သည် ခေတ်သစ် သာသနာရေးပညာရှင်များ၏ နားလည်ချက်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော နားလည်ချက်သို့ ရောက်ရှိခဲ့သည်။

အမှန်တကယ်အားဖြင့် ဒံယေလသည် ဟီဘရူးဘာသာစကားကို သိကျွမ်းပြီး မိမိခေတ်လူ့အဖွဲ့အစည်း၌ ကိုယ်ပိုင်အခွင့်အရေးနှင့် ပညာရှိမှုရှိကြသော ဘာဗုလုန်၏ အခြားပညာရှိအပေါင်းတို့ထက် ဆယ်ဆထက်မက ပိုမိုပညာရှိသည်ဟု သတ်မှတ်ခံရသော အလွန်သေချာဂရုပြု၍ ရေးသားသူတစ်ဦး ဖြစ်ခဲ့သည်။ ဟီဘရူးဘာသာစကား၏ မှန်ကန်သော အသုံးအနှုန်းကိုလည်းကောင်း၊ ထိုသမိုင်းကြောင်းအထူးအခြေအနေ၌ ၎င်းကို မည်သို့မှန်ကန်စွာ ဖော်ပြရမည်ကိုလည်းကောင်း မည်သူမဆို သိကျွမ်းခဲ့ပါက၊ ထိုသူမှာ ဒံယေလပင် ဖြစ်သည်။ ဒံယေလက မတူညီသော စကားလုံးများကို အသုံးပြုခဲ့သည်ဆိုလျှင်၊ ၎င်းတို့သည် မတူညီသော အဓိပ္ပါယ်များကို ဖော်ဆောင်ရန် ရည်ရွယ်ထားခြင်းကြောင့်ဖြစ်ပြီး၊ ထိုအဓိပ္ပါယ်ကွာခြားမှုများကို သူက ရည်ရွယ်ချက်ရှိရှိ ဖော်ပြလိုခဲ့ခြင်း ဖြစ်သည်။ “သန့်ရှင်းရာဌာန” ဟူ၍လည်းကောင်း “ဖယ်ရှားယူသွားသည်” ဟူ၍လည်းကောင်း ဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံးများအပေါ် ဒံယေလ၏ ခွဲခြားသုံးစွဲမှုကို အသိအမှတ်ပြုလျှင်၊ ၎င်းတို့သည် မီလာ၏ “နေ့စဉ်” အကြောင်း နားလည်ချက်ကို ထောက်ခံအားဖြည့်ပေးကြသည်။ ထို “နေ့စဉ်” အကြောင်းကိုလည်း မီလာက ပေါလုသည် သမ္မာတရားကို မုန်းတီးသူတို့သည် အားကြီးသော မိစ္ဆာလှည့်ဖြားမှုကို လက်ခံရရှိရန် ကံကြမ္မာချထားခံရကြောင်း သတ်မှတ်ဖော်ပြသော အတိအကျ ထိုကျမ်းပိုဒ်၌ပင် အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည်။

အမှန်တရားကို မုန်းတီး၍ ပြင်းထန်သော လှည့်ဖြားခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေသော မုသားကို ယုံကြည်သူတို့ကို ဧဖရိမ်၏ မူးယစ်သူများအဖြစ်လည်း ကိုယ်စားပြုထားပြီး၊ ထိုသူတို့ကို အုပ်စုနှစ်စုအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။ အုပ်စုတစ်စုမှာ ပညာတတ် ဦးဆောင်သူများဖြစ်ပြီး၊ အခြားအုပ်စုမှာ ပညာမတတ်သော လူထုဖြစ်ကာ၊ ထိုသူတို့သည် ပညာတတ်များ သင်ကြားသမျှကိုသာ နားထောင်ကြမည်ဖြစ်သည်။ သူတို့သည် မုသားအောက်၌ ပုန်းအောင်းကြသူများဖြစ်ကြပြီး၊ သေခြင်းနှင့် ပဋိညာဉ်ပြုကြသူများလည်း ဖြစ်ကြသည်။ ဟဗက္ကုတ် အခန်း ၂ ၌ စိတ်ဝိညာဉ် မောက်မာမြင့်တက်နေသောသူတို့လည်း သူတို့ပင်ဖြစ်ကြပြီး၊ မဿဲ အခန်း ၂၅ ၏ မိုက်မဲသော အပျိုကညာများလည်း သူတို့ပင်ဖြစ်ကြသည်။ သူတို့သည် မီလာ၏ အိပ်မက်၌ ပါရှိသော အခြေခံသမ္မာတရားများကို ငြင်းပယ်ကြသူများဖြစ်ကြပြီး၊ ထိုသမ္မာတရားများသည် အဆုံး၌ ဆယ်ဆ ပိုမိုတောက်ပစွာ ထွန်းလင်းလာသည်။ ၎င်းသည် ခေတ်သစ်ဣသရေလအတွက် ဒသမမြောက်နှင့် နောက်ဆုံးစမ်းသပ်ခြင်းကို ကိုယ်စားပြုသကဲ့သို့၊ ရှေးဣသရေလအတွက် ဒသမမြောက်နှင့် နောက်ဆုံးစမ်းသပ်ခြင်းကလည်း ထိုအရာကို အရိပ်အယောင်ဖြင့် ကြိုတင်ဖော်ပြထားသည်။

ဤလေ့လာမှုကို နောက်ဆက်တွဲဆောင်းပါးတွင် ဆက်လက်တင်ပြပါမည်။

ထာဝရဘုရားသည် မောရှေအား မိန့်တော်မူသည်ကား၊ ဤလူမျိုးသည် ငါ့ကို အဘယ်မျှကာလတိုင်အောင် ဆန့်ကျင်လျက်ရှိမည်နည်း။ ငါသည် သူတို့အလယ်၌ ပြတော်မူခဲ့သော နိမိတ်လက္ခဏာ အလုံးစုံရှိသော်လည်း၊ သူတို့သည် ငါ့ကို အဘယ်မျှကာလတိုင်အောင် မယုံကြည်ဘဲနေမည်နည်း။ ငါသည် သူတို့ကို ကပ်ရောဂါဖြင့် ရိုက်ခတ်၍ အမွေဆက်ခံခွင့်မှ ပယ်ရှားမည်။ သင်မှတစ်ဆင့် သူတို့ထက် ကြီးမြတ်၍ အင်အားထက်သန်သော လူမျိုးတစ်မျိုးကို ငါပြုမည်ဟု မောရှေအား မိန့်တော်မူ၏။ မောရှေကလည်း ထာဝရဘုရားအား လျှောက်လေသည်ကား၊ ထိုသို့ဖြစ်လျှင် အီဂျစ်လူတို့သည် ကြားသိကြလိမ့်မည်။ အကြောင်းမူကား၊ ကိုယ်တော်သည် မိမိ၏ တန်ခိုးအားဖြင့် ဤလူမျိုးကို သူတို့အလယ်မှ ထုတ်ဆောင်တော်မူခဲ့ပါသည်။ ထို့နောက် သူတို့သည် ဤပြည်၌ နေထိုင်သောသူများအား ပြောကြလိမ့်မည်။ အကြောင်းမူကား၊ ကိုယ်တော် ထာဝရဘုရားသည် ဤလူမျိုးအလယ်၌ ရှိတော်မူကြောင်း၊ ကိုယ်တော် ထာဝရဘုရားကို မျက်နှာချင်းဆိုင် တွေ့မြင်ရကြောင်း၊ ကိုယ်တော်၏ မိုးတိမ်သည် သူတို့အပေါ်၌ တည်လျက်ရှိကြောင်း၊ နေ့အချိန်၌ မိုးတိမ်တိုင်ဖြင့်လည်းကောင်း၊ ညအချိန်၌ မီးတိုင်ဖြင့်လည်းကောင်း၊ ကိုယ်တော်သည် သူတို့ရှေ့မှ ကြွသွားတော်မူကြောင်းကို သူတို့ ကြားသိထားကြပြီဖြစ်ပါသည်။ ယခု ကိုယ်တော်သည် ဤလူမျိုးအပေါင်းကို လူတစ်ယောက်တည်းကဲ့သို့ သတ်တော်မူလျှင်၊ ကိုယ်တော်၏ ကျော်ကြားသတင်းကို ကြားသိထားသော တိုင်းနိုင်ငံတို့သည် ပြောကြလိမ့်မည်ကား၊ ထာဝရဘုရားသည် သူတို့အား ကျိန်ဆိုတော်မူသော ပြည်ထဲသို့ ဤလူမျိုးကို ပို့ဆောင်နိုင်ခြင်းမရှိသဖြင့်၊ တောကန္တာရ၌ သတ်တော်မူလေပြီဟု ဆိုကြလိမ့်မည်။ ထို့ကြောင့် ယခု အကျွန်ုပ် တောင်းပန်ပါ၏။ ကိုယ်တော် မိန့်တော်မူခဲ့သကဲ့သို့၊ အကျွန်ုပ်၏ သခင်၏ တန်ခိုးကို ကြီးမြတ်စေတော်မူပါ။ ကိုယ်တော် မိန့်တော်မူသည်ကား၊ ထာဝရဘုရားသည် စိတ်ရှည်တော်မူ၍ ကရုဏာတော် ကြီးမားတော်မူ၏။ ဒုစရိုက်အပြစ်နှင့် လွန်ကျူးခြင်းကို ခွင့်လွှတ်တော်မူ၏။ သို့ရာတွင် အပြစ်ရှိသောသူကို လုံးဝ အပြစ်လွတ်မထားဘဲ၊ ဖခင်တို့၏ အပြစ်ကို သားသမီးတို့အပေါ် တတိယနှင့် စတုတ္ထအဆက်အနွယ်တိုင်အောင် စစ်ဆေးတော်မူ၏။ ထို့ကြောင့် ကိုယ်တော်၏ ကရုဏာတော်၏ ကြီးမားခြင်းအတိုင်း ဤလူမျိုး၏ အပြစ်ကို ခွင့်လွှတ်တော်မူပါ။ အီဂျစ်ပြည်မှ ယခုတိုင်အောင် ဤလူမျိုးကို ခွင့်လွှတ်တော်မူခဲ့သကဲ့သို့ ခွင့်လွှတ်တော်မူပါဟု လျှောက်လေ၏။ ထာဝရဘုရားကလည်း၊ သင်၏စကားအတိုင်း ငါခွင့်လွှတ်ပြီ။ သို့သော် ငါအသက်ရှင်တော်မူသည် မှန်သကဲ့သို့၊ မြေကြီးတစ်ပြင်လုံးသည် ထာဝရဘုရား၏ ဘုန်းတော်နှင့် ပြည့်လိမ့်မည်။ အကြောင်းမူကား၊ ငါ့ဘုန်းတော်နှင့် အီဂျစ်ပြည်၌လည်းကောင်း၊ တောကန္တာရ၌လည်းကောင်း ငါပြုခဲ့သော အံ့ဖွယ်မှုတို့ကို မြင်ခဲ့ကြသော ထိုလူအပေါင်းတို့သည် ယခု ငါ့ကို ဆယ်ကြိမ်တိုင်တိုင် စမ်းသပ်၍ ငါ့အသံကို မနာခံကြသဖြင့်၊ ငါသည် သူတို့ဘိုးဘေးတို့အား ကျိန်ဆိုခဲ့သော ပြည်ကို အမှန်ပင် သူတို့ မမြင်ရကြ။ ငါ့ကို ဆန့်ကျင်ခဲ့သူ တစ်ယောက်မျှ ထိုပြည်ကို မမြင်ရ။ သို့ရာတွင် ငါ့ကျွန် ကာလက်သည် သူနှင့်အတူ ရှိသော ဝိညာဉ်သည် အခြားသူတို့နှင့် မတူဘဲ၊ ငါ့နောက်ကို အပြည့်အဝ လိုက်သောကြောင့်၊ သူဝင်ခဲ့သော ထိုပြည်ထဲသို့ သူကို ငါပို့ဆောင်မည်။ သူ၏ အမျိုးအနွယ်သည်လည်း ထိုပြည်ကို အပိုင်ရလိမ့်မည်။ တောလည်ရာကျမ်း ၁၄:၁၁–၂၄။