The Book of Daniel - Number Fifty-Three

Alle profeten spreken meer over de laatste dagen dan over de dagen waarin zij leefden.

Daniël vertegenwoordigt Gods volk, dat in de laatste dagen door het profetische Woord heeft ontdekt dat het verstrooid is. Wanneer zij tot dat besef ontwaken, wordt van hen verlangd dat zij het gebed van Leviticus zesentwintig vervullen, en ook het gebed om het laatste profetische geheim te verstaan dat wordt ontzegeld vlak voordat de genadetijd sluit, zoals voorgesteld door Daniëls gebed in hoofdstuk twee. Indien en wanneer zij Daniëls ervaring binnentreden, zal de engel Gabriël hen aanraken, onderrichten en tot hen spreken, met het doel hun „bekwaamheid en inzicht” te geven. De wijzen zijn degenen die de „toename van kennis” „verstaan” wanneer een profetisch geheim wordt ontzegeld.

Het visioen dat Daniël wordt opgedragen te overwegen, is het „mareh”-visioen van de verschijning. Gabriël had het werk dat hem in hoofdstuk acht was opgedragen, niet voltooid toen hem was gezegd Daniël het „mareh”-visioen te doen verstaan. In hoofdstuk negen is hij teruggekeerd om de uitleg te voltooien. In hoofdstuk negen leeft Daniël niet langer in de periode van het koninkrijk van Babylon, maar in de geschiedenis van het Medo-Perzische rijk.

Wanneer Gabriël Daniël opdraagt de zaak te „verstaan” en het gezicht te „overwegen”, duidt hij daarmee een proces van mentale onderscheiding aan dat hij wil dat Daniël beoefent. De woorden die vertaald zijn met „verstaan” en „overwegen” zijn hetzelfde Hebreeuwse woord. Dat woord is „biyn” en betekent mentaal scheiden. Het Hebreeuwse woord dat vertaald is met „zaak” is „dabar” en betekent „het woord”. Gabriël maakt Daniël, en hen die hij in de laatste dagen vertegenwoordigt, derhalve duidelijk dat zij het Woord der waarheid recht moeten snijden.

Het woord „zaak” wordt ook door Daniël gebruikt in hoofdstuk tien, vers één, waar het driemaal met „ding” is vertaald.

In het vers is het woord „visioen” het „mareh”-visioen van de verschijning, en Daniël had inzicht in zowel de zaak als ook het visioen („mareh”). In vers drieëntwintig van hoofdstuk negen droeg Gabriël Daniël op de zaak en het visioen op de juiste wijze te onderscheiden, en in vers één van hoofdstuk tien heeft hij inzicht in zowel de zaak als het visioen („mareh”). Gabriël deelt Daniël in hoofdstuk negen mee dat hij het onderscheid tussen de zaak en het visioen moet onderkennen (juist onderscheiden). Het visioen is het „mareh”-visioen, en de „zaak”, of „het ding”, is het „chazon”-visioen.

In hoofdstuk acht worden beide gezichten geïdentificeerd, en er wordt een onderscheid opgemerkt, omdat Daniël het gezicht van de “chazon” wenste te verstaan, maar Gabriël de opdracht kreeg Daniël het gezicht van de “mareh” te doen verstaan. Wanneer Gabriël zijn werk begint om Daniël de “zaak” en het “gezicht” te doen verstaan, wijst hij Daniël erop dat het twee verschillende gezichten zijn.

Gabriël wenste dat Daniël zou begrijpen dat elementen van zowel het visioen van de „chazon” als van het visioen van de „mareh” vertegenwoordigd zouden zijn in de uitleg die hij Daniël gaf. De uitleg zou beide visioenen behandelen, en het was Daniëls verantwoordelijkheid om het visioen dat betrekking had op het vertreden van het heiligdom en het leger, op de juiste wijze te onderscheiden van het visioen dat leidde tot de verschijning van Christus in het Allerheiligste op 22 oktober 1844.

Gabriël maakt duidelijk dat vanaf het besluit van Artaxerxes in 457 v.Chr. er vierhonderdnegentig jaar zouden zijn die „afgesneden” waren van de tweeduizenddriehonderd jaar van het gezicht van de avonden en morgens, dat in het bijzonder voor de Joden was. In de zojuist aangehaalde verzen wordt het woord „bepaald” driemaal genoemd, maar het betreft twee verschillende Hebreeuwse woorden die in de verzen beide als „bepaald” zijn vertaald. De eerste keer dat „bepaald” wordt genoemd, is in vers vierentwintig, en dat Hebreeuwse woord is „chathak” en betekent „afsnijden”.

Het duidt erop dat aan Israël een proeftijd werd gegeven die begon met het derde decreet van Artaxerxes en die zou eindigen met de steniging van Stefanus in het jaar 34 n.Chr. De vierhonderdnegentig jaar waren „afgesneden” en vertegenwoordigden een kortere profetische periode binnen de langere profetie van tweeduizenddriehonderd jaar. Het getal „vierhonderdnegentig” is een symbool van proeftijd, zoals door Jezus wordt betuigd.

Er is een einde aan vergeving, en dat einde wordt voorgesteld door het getal „vierhonderdnegentig”. De „vierhonderdnegentig” jaren vertegenwoordigen een tijd van beproeving voor de Joden, vanaf hun bevrijding totdat zij de maat van hun proeftijd vol maakten bij de steniging van Stefanus. De „vierhonderdnegentig” jaren houden ook verband met de vloek van de „zeven tijden” in Leviticus zesentwintig. Er zijn slechts twee plaatsen in de Bijbel waar wordt verwezen naar het land dat haar sabbatten geniet. De eerste wordt gevonden in Leviticus zesentwintig.

De bestraffing van de „zeven tijden”, waarnaar in hoofdstuk zesentwintig viermaal wordt verwezen, maakt duidelijk dat wanneer Gods volk verstrooid wordt, het land dan „haar sabbatten zal genieten”. Daniël en de drie waardigen waren verstrooid naar het land van de vijanden ter vervulling van de vloek van Mozes, en die verstrooiing van zeventig jaar was een symbolische aanschouwelijke les van de verstrooiing van de tweeduizend vijfhonderd twintig jaren. Het was een profetische aanschouwelijke les, vergelijkbaar met Elia’s drie en een half jaar van droogte tijdens de vervolging van Izebel. Die drie en een half jaar vertegenwoordigden drie en een half profetische jaren, hetgeen gelijkstond aan duizend tweehonderd zestig jaar van pauselijke heerschappij vanaf het jaar 538 tot 1798. De zeventig jaar waren een symbool van de „zeven tijden”, evenals de drie en een half jaar een symbool waren van de woestijn van duizend tweehonderd zestig jaar. De zeventig jaren van Daniëls gevangenschap, door Jeremia aangeduid, vertegenwoordigden „vierhonderd negentig” jaren.

De enige twee verwijzingen in de Bijbel naar het land dat zijn sabbatten geniet, staan in verband met de verstrooiing van Gods volk en met de zeventig jaar van gevangenschap, die een tijdsperiode vertegenwoordigden waardoor het land zijn sabbatten kon genieten. Dit kwam overeen met het aantal sabbatten waarin de Joden het land niet hadden toegestaan rust te genieten. Dat het land zeventig jaar rustte, vertegenwoordigde het totale aantal jaren waarin de opstand tegen het gebod om het land te laten rusten was volbracht. Eenvoudige berekening toont aan dat er in „vierhonderdnegentig” jaren van opstand in totaal zeventig jaren waren waarin het land niet had gerust.

Vierhonderdnegentig jaar werden van de tweeduizend driehonderd jaar afgesneden, als een genadetijd voor de Joden, en die „vierhonderdnegentig” jaar houdt rechtstreeks verband met de verstrooiing van de „zeven tijden” van Leviticus zesentwintig.

Het „chazon”-visioen van de vertreding en het „mareh”-visioen van de verschijning aan het einde van tweeduizenddriehonderd jaar onderscheiden zich van elkaar, maar zij hebben een rechtstreekse samenhang. Zoals bij Daniël dienen Gods volk de twee visioenen recht te onderscheiden, terwijl zij tegelijkertijd hun onderlinge samenhang erkennen. De zeventig jaren van gevangenschap, die leidden tot de drie decreten die de Joden toestonden terug te keren en Jeruzalem te herbouwen, vertegenwoordigden „vierhonderdnegentig” jaren van opstand van de Joden tegen het verbond om het land rust te gunnen.

Toen het derde decreet hun gelegenheid aanwees om terug te keren en te herbouwen, werd hun „vierhonderdnegentig” jaar proeftijd gegeven, daar zij werden beproefd door dezelfde tijdsperiode waarin hun ongehoorzaamheid had geleid tot de verwoesting van Jeruzalem en hun verstrooiing. Aan het einde van de tweede „vierhonderdnegentig jaar” zou hun ongehoorzaamheid opnieuw de verwoesting van Jeruzalem en hun verstrooiing onder de heidenen teweegbrengen.

Aan de verstrooiing van de zeventigjarige gevangenschap gingen „vierhonderdnegentig” jaren van opstand vooraf, en op die zeventigjarige gevangenschap volgden vervolgens nog eens „vierhonderdnegentig jaar” van verdere opstand.

De eerste periode van „vierhonderdnegentig” jaar, die de zeventig jaren van de rust van het land teweegbracht, was met de verwoesting van Jeruzalem tot een einde gekomen. Aan het einde van de „vierhonderdnegentig” jaren die van de drieëntwintighonderd jaren waren afgesneden, werd Jeruzalem opnieuw verwoest, want Jezus illustreert het einde van een zaak altijd met het begin van een zaak.

De zeventigjarige gevangenschap van het letterlijke Israël in het letterlijke Babylon was een symbool van de verstrooiing van „zeven tijden”, en Zuster White wijst erop dat de zeventig jaren van gevangenschap van het letterlijke Israël in het letterlijke Babylon een type waren van de twaalfhonderdzestig jaren van gevangenschap van het geestelijke Israël in het geestelijke Babylon.

De twaalfhonderdzestig jaar van het jaar 538 tot 1798 was een type van de „zeven tijden”. Aan het einde van de zeventig jaar keerden de Joden terug om Jeruzalem te herstellen en te herbouwen. Hun terugkeer gedurende de drie decreten markeerde het begin (457 v.Chr.) van de drieëntwintighonderd jaar van het visioen van de „mareh”, dat leidde tot de verschijning van Christus in het Allerheiligste op 22 oktober 1844. De drie decreten markeerden het begin van de profetische periode, en alle drie de decreten waren vereist om de profetische periode te doen aanvangen, hoewel zij reeds met het eerste decreet van Cyrus begonnen terug te keren en te herbouwen.

Van 1798 tot 1844 traden de drie engelen van Openbaring de profetische geschiedenis binnen, en evenals de drie decreten het begin markeerden van de profetie van tweeduizend driehonderd jaar, zo markeerden die drie engelen het einde van de profetie. De profetische periode eindigde met de komst van de derde engel, evenals zij begonnen was met de komst van het derde decreet, want Jezus vereenzelvigt altijd het einde van een zaak met het begin van een zaak.

De Joden begonnen onder het eerste decreet terug te keren, en in de geschiedenis van het tweede decreet voltooiden zij de tempel. De derde engel kwam op 22 oktober 1844, en vóór die datum hadden de Millerieten de geestelijke tempel voltooid die zij uit het geestelijke Babylon waren uitgegaan om te herbouwen. Deze moest voltooid worden, want op 22 oktober 1844 zou de boodschapper van het verbond plotseling tot zijn tempel komen. Die tempel was het Milleritische volk dat op 22 oktober 1844 in het verbond trad, en dat door Petrus wordt aangeduid als een tempel.

De Milleritische tempel werd gebouwd van 1798 tot 1844, dat is zesenveertig jaar, of profetisch drie dagen, want Christus gaf te kennen dat het drie dagen vergt om een tempel op te richten.

Zuster White stelt vast dat, toen de boodschapper van het verbond plotseling tot zijn tempel kwam, zoals voorgesteld in het boek Maleachi, de voorspelling vervuld werd toen Christus de tempel reinigde, zoals zojuist vastgesteld in het gedeelte uit Johannes.

De tempel in Johannes hoofdstuk twee heeft zesenveertig jaar gekost om te bouwen, en Jezus zei dat Hij de verwoeste tempel in drie dagen zou oprichten. Van 1798 tot 1844 zijn zesenveertig jaren, en dit duidt op de komst van de drie engelen (dagen) van Openbaring veertien, die waren voorafgebeeld door de drie decreten waarmee de profetie van tweeduizend driehonderd jaar begon. De zesenveertig jaren vormen de periode waarin Christus de Milleritische tempel oprichtte, want vóór die tijd waren het geestelijke heiligdom en het geestelijke Israël door het geestelijke Babylon vertreden geweest.

Toen Christus de tempel reinigde bij het Pascha aan het begin van Zijn bediening, vervulde Hij de profetie van de Boodschapper van het Verbond, die plotseling tot Zijn tempel zou komen, zoals uiteengezet in Maleachi. Op 22 oktober 1844 kwam Christus plotseling tot Zijn tempel, en het had Hem zesenveertig jaar gekost om Zijn verwoeste tempel op te richten.

De eerste gramschap eindigde in 1798, en het einde van de laatste gramschap was 1844. Het begin van de periode van zesenveertig jaar, waarin Christus de Milleritische tempel oprichtte, beeldde het einde uit, want zowel het begin als het einde werden gemarkeerd door de beëindiging van Gods gramschap tegen Zijn volk, want Jezus vereenzelvigt het einde van een zaak altijd met het begin ervan.

In het volgende artikel zullen wij onze studie van Gabriëls onderricht aan Daniël voortzetten.