Elijah - Number Five

Toen Elia Achab heel Israël naar de Karmel liet bijeenroepen, was dit een voorafschaduwing van God, die de gemeente na drieënhalf jaar van vervolging in 1798 uit de Donkere Middeleeuwen tevoorschijn bracht en haar leidde naar 1844 en vervolgens naar 1863. Die drie datums vormen de laatste drie wegmarkeringen van de structuur van de „zeven tijden”, zoals door Jesaja in hoofdstuk zeven uiteengezet.

Dezelfde geschiedenis van 1798, 1844 en 1863 werd eveneens voorafgebeeld toen Mozes de kinderen Israëls uit de slavernij van Egypte naar de berg Sinaï leidde. De geschiedenis van de eerste en tweede engel vertegenwoordigt de Milleritische beweging, die begon ten tijde van het einde in 1798 en voortduurde totdat de beweging in 1863 een kerk werd. Elia en Mozes zijn de twee voornaamste getuigen van de Milleritische geschiedenis, en zij zijn de twee voornaamste getuigen in het boek Openbaring gedurende de geschiedenis van de derde engel.

De Milleritische beweging markeert het begin van het eeuwige evangelie van Openbaring veertien, en Future for America markeert het einde. Tussen de beginbeweging van de Millerieten en de eindbeweging vinden wij de Kerk der Zevende-dags Adventisten. Volgens adventistische kerkhistorici trad het overblijfsel van de Milleritische beweging in 1856 de Laodiceese toestand binnen, waarmee de Filadelfische periode, die de jaren 1798 tot en met 1856 vertegenwoordigde, ten einde kwam.

In het vorige artikel hebben wij aangetoond dat de inspiratie de teleurstelling bij de doortocht door de Rode Zee in overeenstemming bracht met de Grote Teleurstelling van 1844. Op dat punt kwam in de geschiedenis van Mozes de beproeving van de sabbat aan, zoals voorgesteld door het manna. Op hetzelfde profetische punt begon het licht dat uit het Allerheiligste kwam een proces van beproeving en reiniging, beginnend met de sabbat, voor hen die de zee waren overgestoken en door het geloof het Allerheiligste waren binnengegaan. Het beproevingsproces dat aan 1844 voorafging, begon in de geschiedenis van Mozes bij zijn geboorte en voor de Millerieten in 1798 met de toename van kennis waarvan Daniël aangaf dat zij een drievoudig beproevingsproces zou voortbrengen dat tot het oordeel leidde.

De opening van het oordeel op 22 oktober 1844 werd getypeerd door het oordeel over Farao, dat begon met de eerstgeborenen van Egypte en eindigde in de wateren van de Rode Zee. Zodra de wijzen door het geloof het Allerheiligste waren binnengegaan, of door de Rode Zee waren getrokken, zette het beproevingsproces dat ten tijde van het einde in 1798 was begonnen, zich ook na 1844 voort. In de geschiedenis van Mozes werd dit voorgesteld door tien beproevingen, waarin Israël bij elke stap faalde. De laatste van de tien beproevingen vond plaats toen de twaalf verspieders het Beloofde Land verkenden. De eerste beproeving in de geschiedenis van Mozes was de beproeving van het manna, die de sabbat vertegenwoordigt, en voor de Millerieten werd de sabbat aangewezen als de eerste beproeving na 22 oktober 1844. Aangezien de eerste beproeving in beide parallelle geschiedenissen de sabbat was, maken de daaropvolgende negen beproevingen in de geschiedenis van Mozes duidelijk dat er na 1844 een reeks beproevingen zou zijn die zou leiden tot de intocht in óf het Beloofde Land óf de woestijn van de dood. 1863 vertegenwoordigt de laatste beproeving voor de Milleritische beweging. Wij zullen deze beschouwing beginnen wanneer de twaalf verspieders met hun verslag over het Beloofde Land terugkeren.

Deze passage uit Numeri bevat enkele zeer belangrijke waarheden waarop gelet moet worden, en die gemakkelijk over het hoofd kunnen worden gezien wanneer men de daarin weergegeven geschiedenis niet beschouwt als een typering van de Milleritische beweging. Eén punt is dat de opstandelingen met het „kwade bericht” hun tiende en laatste beproeving niet doorstonden, en dat bij die laatste beproeving twee klassen mensen openbaar werden. De twee klassen die zich in de loop van de geschiedenis van de voorafgaande negen beproevingen hebben ontwikkeld, openbaarden hun karakter op grond van het „bericht” dat zij verkozen te aanvaarden. In 1863 verwierp het Milleritische adventisme het bericht van Mozes, zoals vertegenwoordigd door de profetie van slavernij in Leviticus zesentwintig. Het bericht dat door Jozua en Kaleb werd gebracht, was eenvoudigweg de herhaling van Gods „bericht” gedurende de gehele geschiedenis van hun bevrijding uit de slavernij. Vanaf de geboorte van Mozes had God beloofd dat Hij hen uit de slavernij zou uitleiden en in het land zou brengen dat eeuwen tevoren aan Abraham was beloofd. Jozua en Kaleb vertegenwoordigen hen die op het fundamentele bericht stonden; de andere tien verspieders verwierpen dat God dat bericht daadwerkelijk had gegeven.

Toen James White in 1863 een artikel schreef in de Review and Herald waarin hij Millers begrip van de „zeven tijden” verwierp, en in datzelfde jaar Uriah Smith de vervalste kaart publiceerde die elke verwijzing naar de „zeven tijden” van Leviticus miste, stelden zowel White als Smith het werk van William Miller terzijde en hanteerden zij de bijbelse methodologie van het afvallige protestantisme. De methodologie van afvalligen, die zij kort tevoren als de „dochters van Babylon” hadden aangeduid, werd gebruikt als argument om de boodschap van Miller te verwerpen, die door de engel Gabriël was geleid. Bij de tiende beproeving van het oude Israël zeiden zij ronduit: „Laat ons een hoofd aanstellen en naar Egypte terugkeren.” Het falen bij de tiende en laatste beproeving berust op een verwerping van het „verslag” dat van het begin af aan met het verslag overeenstemde, en op een verlangen om tot de slavernij van Egypte terug te keren. Toen Jeremia op symbolische wijze hen voorstelde die teleurgesteld waren over de mislukte voorspelling van 1843, riep God hem uitdrukkelijk op om tot God en tot zijn vroegere ijver voor de boodschap terug te keren, maar gebood hem ook nooit terug te keren tot hen die als de dochters van Babylon waren geïdentificeerd.

In 1863 stelden James White en Uriah Smith een nieuwe kapitein aan om hen terug te leiden naar de plaats waarheen het hun bevolen was niet te gaan. Jozua en Kaleb vertegenwoordigen hen die verlangden voort te gaan; White en Smith vertegenwoordigen hen die verlangden terug te gaan.

Een ander punt dat in de passage uit Numeri opgemerkt moet worden, is dat de laatste opstand, die ertoe leidt dat alle opstandelingen gedurende de volgende veertig jaar veroordeeld worden om in de woestijn te sterven, een van de twee voornaamste verwijzingen is die het dag-voor-een-jaar-beginsel van de Bijbelse profetie bevestigen, welk beginsel wellicht de meest wezenlijke profetische regel was waarvan Miller zich bediende om de boodschap van het eeuwige evangelie en van de eerste engel te ontsluiten. Het andere Bijbelse getuigenis voor deze regel wordt gevonden in het boek Ezechiël.

Wat bij de twee verzen die het dag-voor-een-jaarbeginsel hebben vastgesteld, vaak onopgemerkt blijft, is de historische context van beide verzen.

Het vers in Numeri vond plaats aan het begin van het oude Israël en vertegenwoordigde de opstand van Gods verbondsvolk, en het vers in Ezechiël vond plaats aan het einde van het oude Israël en vertegenwoordigde de opstand van Gods verbondsvolk. De straf aan het begin was de dood in de woestijn en de straf aan het einde was slavernij in het land van hun vijanden. Het dag-voor-een-jaarbeginsel legt nadruk op de opstand van een verbondsvolk. Twee straffen, één aan het begin en één aan het einde, maar beide verschillend. De eerste was de dood door uitputting tijdens de tocht door de woestijn, de laatste was gevangenschap en slavernij in het letterlijke Babylon.

De geschiedenis die in deze verzen wordt weergegeven, werd een bijbels symbool dat „de dag der verbittering” wordt genoemd. Naar „de dag der verbittering” wordt verwezen in Psalm vijfennegentig, Jeremia tweeëndertig en Hebreeën drie, maar op dit ogenblik zullen wij dat symbool niet behandelen. In de voorgaande passage wordt een belangrijk beginsel aangeduid dat onderkend moet worden. Dat beginsel wordt ook geïllustreerd door de profeet Samuël, Lucifer, Ellen White en uiteraard Mozes in deze passage.

In deze passage verwierp het oude Israël God als hun koning, en de geschiedenis wijst vooruit naar de tijd waarin zij verklaarden dat zij geen koning hadden dan de keizer. Zij verwierpen Gods theocratie en stonden erop dat hun een koning uit hun eigen volk werd gegeven, om uiteindelijk te verkondigen dat hun koning een Romeinse koning was. De Romeinse koning in de laatste dagen is de paus van Rome.

De verwerping van de theocratie was voor Samuel zó aanstootgevend en persoonlijk, dat hij haar opvatte als een verwerping van zijn profetisch ambt. Maar God zorgde ervoor dat Samuel begreep dat hun verwerping God betrof, en niet de profeet. In deze twee passages, die de profetische verhouding van Mozes en Samuel tot de opstandigheid van het oude Israël uiteenzetten, was de straf voor de opstand die daarop volgde niet het einde voor het oude Israël. Er was nog steeds een groep, vertegenwoordigd door Jozua en Kaleb, die het Beloofde Land zou binnengaan, en in het verhaal van Samuel kwam het einde van het oude Israël bij de afsluiting van Israëls koningen, niet aan het begin.

Mozes pleitte bij God om met het oude Israël te blijven handelen, want Mozes betoogde dat het, indien Hij hen op dat ogenblik tot een einde zou brengen, de heilige geschiedenis van de verlossing van Zijn volk en Zijn belofte om hen te leiden in het land dat God aan Abraham had beloofd, verkeerd zou voorstellen. Het punt hier is dat God ervoor kiest opstand zowel te laten ontstaan als te laten voortduren wanneer Hij voornemens is die opstand te gebruiken als getuigenis van de waarheid.

De houding van rechtvaardige verontwaardiging die door Samuël werd geopenbaard, werd ook door Ellen White geopenbaard.

Zuster White werd met Samuëls houding vergeleken en haar werd gezegd bij de rebellen en hun opstand te blijven en „stand te houden op” de „post” van haar „plicht”. Haar werd bevolen op haar post te blijven, nadat zij (de profetes) had besloten de rebellen en hun opstand aan zichzelf over te laten.

De regel van de eerste vermelding, die een wezenlijk onderdeel is van het beginsel van Alfa en Omega, maakt duidelijk dat de eerste maal dat een onderwerp wordt genoemd van het hoogste belang is. Verbonden met het allereerste begin van Lucifers opstand was het feit dat God, indien Hij dat had gewild, over alle macht beschikte die nodig was om Lucifer reeds bij Lucifers allereerste zelfzuchtige gedachte, die in Lucifers eigen denken was ontstaan, uit te schakelen. God had Lucifer uit de schepping kunnen verwijderen, en Hij bezit de macht dat, indien Hij ervoor gekozen had dit te doen, Hij het op zodanige wijze had kunnen doen dat geen van de andere engelen zelfs maar geweten zou hebben wat er was gebeurd. Uiteraard deed Hij dat niet, want dat zou onder andere een verloochening van Zijn karakter zijn geweest; maar Hij bezit wel de scheppende macht die Hem in staat zou hebben gesteld juist dat te doen. Maar Hij deed het niet. Geduldig liet Hij toe dat de opstand deel werd van het getuigenis van Zijn karakter, deel van het bewijs in de grote strijd die in de hemel was begonnen en uiteindelijk naar de aarde zou komen. Dit is wat de dialoog van Mozes voor het oude Israël tot stand bracht. God liet de generatie van opstandelingen in de woestijn sterven en gebruikte die geschiedenis als een bijbels voorbeeld om de waarheden die verbonden zijn met het eeuwige evangelie verder te ontvouwen.

Zo ook bij de verwerping van God als Koning in de dagen van Samuël. Samuël kreeg de opdracht voort te gaan en zijn post van plicht te betrekken, ondanks Samuëls persoonlijke overtuigingen en profetische kennis. Dit element van Gods profetisch en historisch toezicht wordt ook erkend in de herbouw van de tempel na de Babylonische ballingschap. God voorzegde en bestuurde elk onderdeel van de zeventig jaren van gevangenschap: de terugkeer naar Jeruzalem, de herbouw van Jeruzalem, van de tempel en van de straten en muren. Hij stelde de tijdsprofetieën vast die aangaven wanneer zij uit de gevangenschap zouden worden bevrijd. Hij gaf aan hoeveel decreten er zouden zijn om het begin van de drieëntwintighonderd jaren te markeren. Hij noemde Cyrus bij name, de heidense koning die met het eerste decreet het proces zou aanvangen. Alle elementen van de herbouw van Jeruzalem en de tempel werden specifiek aangeduid, en Hij verwekte rechtvaardige mannen en profeten om het werk te volbrengen.

Ondanks al de duidelijke goddelijke profetische voorkennis en tussenkomst had de opstand die tot de gevangenschap in Babylon had geleid, Zijn persoonlijke aanwezigheid bij het volk van God reeds beëindigd. De heerlijkheid van de shekinah keerde nooit terug naar de tempel die herbouwd werd. De gehele geschiedenis werd aangewend om een profetische structuur te verschaffen aan de geschiedenis aan het einde van de wereld, hoewel de tempel nooit meer werd gezegend met de tegenwoordigheid van de shekinah in het Heilige der heiligen. In die zin was de tempel die herbouwd werd een getuigenis, niet van Gods tegenwoordigheid, maar van Israëls opstand. Toch bleven de profeten van die geschiedenis, evenals Samuel en zuster White te Minneapolis, dienen in de hoedanigheid van profeten.

De opstand van Lucifer is het eerste dat wordt vermeld in de grote strijd tussen Christus en Satan, en God liet de opstand voortduren voor Zijn eigen doeleinden. Samuel werd, ondanks zijn rechtvaardige verontwaardiging over Israëls verlangen om te zijn als de andere volken, ertoe aangewezen deel te nemen aan de zalving van de eerste twee koningen. En de profeten van God namen deel aan de herbouw van Gods tempel, de tempel die nooit meer de shekinah-tegenwoordigheid van God zou hebben.

Degenen die hun “schotels vol fabelen” aanwenden tegen het profetische Woord, in een poging de opstandigheid van het adventisme in 1863 te verhullen, en die ervoor kiezen hun betoog te baseren op de redenering dat, indien er in 1863 iets verkeerds was gebeurd, de profetes het verboden zou hebben, zijn moedwillig onkundig van het eerste beginsel dat reeds wordt aangeduid bij de allereerste vermelding van opstand tegen God. God laat opstand toe voor Zijn eigen doeleinden, en indien Hij ervoor kiest dat Zijn profeten neutraal blijven of zwijgen te midden van de opstanden die zich kunnen voordoen, dan is dat Zijn keuze.

Wanneer wij het beproevingsproces van 1844 tot 1863 beginnen te beschouwen, dat werd getypeerd door de tien beproevingen waarin het oude Israël faalde nadat het de Rode Zee was overgestoken, is het van wezenlijk belang dit bijbelse feit te begrijpen. Gods profeten functioneren als Zijn profeten in tijden van gehoorzaamheid en van ongehoorzaamheid, en soms protesteren zij niet tegen zaken die op het eerste gezicht iets lijken waartegen men van een profeet zou verwachten dat hij protesteert. Soms zijn zij zich kennelijk bewust van de opstandigheid, maar worden zij daarin weerhouden, en op andere ogenblikken houdt de Heere Zijn hand over hun ogen met betrekking tot de opstandigheid. Wanneer dat perspectief wordt onderkend, wordt 1863 een betekenisvolle wegmarkering in de geschiedenis van het zesde koninkrijk van de Bijbelse profetie, zowel voor de hoorn van het protestantisme als voor de hoorn van het republicanisme.