De Verborgen Geschiedenis van Vers Veertig - Nummer Zestien

De drie engelen van Openbaring veertien vertegenwoordigen de waarschuwingsboodschap van de Millerieten, die de opening van het oordeel aankondigde, en daarna de waarschuwingsboodschap van de honderd vierenveertigduizend, die de afsluiting van het oordeel aankondigt.

De zeven bazuinen vertegenwoordigen machten die God in Zijn voorzienigheid heeft aangewend om oordeel te brengen over volken die de aanbidding van de zon oplegden.

De eerste vier bazuinen duiden op de geleidelijke ondergang van het West-Romeinse Rijk tegen het jaar 476.

De vijfde en zesde duiden op de ondergang van Oost-Rome van 1449 tot 1453.

De laatste drie bazuinen vertegenwoordigen de islam van de drie weeën.

De context die de verstrooiing van Israël gedurende „zeven tijden”, vermeld in het onmiddellijk daaropvolgende hoofdstuk van Leviticus, identificeert, wordt uiteengezet in de verzen die leiden tot de instructie om op de Verzoendag de jubeljaarbazuin te laten klinken.

Toen Miller in hoofdstuk zesentwintig het oordeel over Israël onderkende wegens het schenden van de sabbatsrust van het land, paste hij het beginsel toe dat een dag een jaar voorstelt en ontdekte hij dat een jaar driehonderdzestig dagen telt, en dat zevenmaal driehonderdzestig tweeduizend vijfhonderdtwintig jaren van straf waren wegens het verbreken van het verbond. Het was de eerste profetische waarheid die hij ontdekte. Het is het fundament van de waarheden die het fundament vormden dat Christus legde door het werk van Miller. De Jubeljaarbazuin is een aankondiging van verlossing en vrijheid.

De zevende bazuin is de islam van het derde wee.

De zevende bazuin van de islam is een uitwendige profetische waarheid, en de Jubelbazu in is de inwendige profetische waarheid van rechtvaardiging door het geloof—bevrijding van de zonde, hetgeen volgens zuster White de derde engel in waarheid is. In de periode waarin de zevende bazuin klinkt, zal het geheimenis van Christus in u, de hoop der heerlijkheid, worden voleindigd wanneer Christus Zijn goddelijkheid verenigt met de menselijkheid van de honderd vierenveertigduizend. Degenen die dan het zegel van God ontvangen, zullen een waarschuwingsboodschap verkondigen als met bazuingeschal, voorgesteld als de derde wee en tevens als de waarschuwing van de derde engel. De derde wee bekrachtigt de boodschap van de derde engel wanneer de engel, die niemand minder is dan Jezus Christus, neerdaalt met een boodschap in Zijn hand.

Wanneer wij vaststellen dat het een tijdsprofetie van de eerste en tweede wee was die de boodschap van de eerste engel bekrachtigde, en een profetie van de derde wee die de boodschap van de derde engel bekrachtigt, dan duiden wij de bazuinen aan als ‘oordelen die over Rome werden gebracht als antwoord op de handhaving van de zondag’. Die voorzienige oordelen, in het bijzonder de laatste drie wee-bazuinen, stemmen overeen met en lopen parallel aan de waarschuwingsboodschap van de drie engelen van Openbaring veertien. Twee weeën en twee engelen in de Milleritische geschiedenis, en de derde wee en de derde engel in de geschiedenis van de honderd vierenveertigduizend. In de beginperiode van de eerste en tweede engel werd de boodschap van de opening van het oordeel bekrachtigd door een vervulling van de islam van de eerste en tweede weeën. In de eindgeschiedenis van de derde engel werd de boodschap die de sluiting van het oordeel aankondigde bekrachtigd door een vervulling van de islam van de derde wee.

De bekrachtiging aan het begin en aan het einde werd voorgesteld door de engel van Openbaring tien en achttien, „die niemand minder was dan Jezus Christus.” De uitwendige boodschap van de islam en de inwendige boodschap van het oordeel vormen de uitwendige bazuin van de derde wee, en de inwendige boodschap van het oordeel is de bazuin van de derde engel. De uitwendige bazuin van de islam is de profetie van tweeduizend vijfhonderdtwintig jaar, en de inwendige bazuin van de derde engel is de drieduizenddriehonderd jaar. Beide kwamen en klonken bij de aanvang van het oordeel over de doden, en beide kwamen opnieuw bij de aanvang van het oordeel over de levenden.

De engel van Openbaring tien daalde neer op 11 augustus 1840 ter vervulling van de profetie aangaande de islam, en daardoor typeerde de engel de nederdaling van de engel van Openbaring achttien met een vervulling van een profetie aangaande de islam. Gods oordeel over de opstand van de zondagswet in 321, en vervolgens opnieuw in 538, wordt voorgesteld door de eerste zes bazuinen, en Zijn oordeel over de spoedig komende opstand van de zondagswet wordt voorgesteld door de zevende bazuin, die het derde wee is en tevens de derde engel. De waarschuwingsboodschap van het begin van het oordeel op 22 oktober 1844 en de waarschuwingsboodschap van het oordeel over de levenden op 9/11 werden beide bekrachtigd door de zevende engel in de reeks die Jones uiteenzette. Zes bazuinengelen in de hoofdstukken acht en negen, daarna daalt in hoofdstuk tien de engel neer die niemand minder is dan Jezus Christus. Hij is de zevende in de reeks van engelen, op wie in hoofdstuk elf het derde wee volgt, dat de zevende bazuin is die in 1844 begon te klinken, maar in de reeks van engelen de achtste is die leidt tot de negende, tiende en elfde engel in Openbaring veertien.

De boodschap van de derde engel kan niet worden losgemaakt van de boodschappen van de eerste en de tweede engel, maar evenmin kan zij worden gescheiden van de zeven bazuinen van Gods oordeel over de afval. De eerste vier oordeelsbazuinen in het achtste hoofdstuk van Openbaring duiden op de voortschrijdende ondergang van het West-Romeinse Rijk na Constantijns eerste zondagswet in 321, en namen hun aanvang bij zijn verdeling van het rijk in oost en west in 330.

De eerste vier bazuinen vertegenwoordigen de vier generaties van de Amerikaanse geschiedenis, en wanneer de Verenigde Staten vallen, is het heerlijke land van vers eenenveertig van Daniël elf zojuist gevallen, en het volgende obstakel is Egypte, een symbool van de overige naties van de wereld. De Verenigde Naties, die de tien koningen zijn, stemmen er dan mee in hun zevende koninkrijk aan het pausdom te geven, voor ‘een korte tijd—één uur’, in Openbaring zeventien. Dit vindt plaats op Herodes’ verjaardagsfeest, wanneer hij de helft van zijn koninkrijk toezegt. Op Herodes’ verjaardagsfeest verschijnt in dat uur het schrift op het pleister van de wand, en Belsazar wordt gedood. Dat uur breekt aan bij de zondagswet en duurt voort tot het einde van de menselijke genadetijd. Het zevende koninkrijk wordt veroverd, zoals getypeerd door de verwoesting van de muren van Constantinopel, die in 1453 vielen. Vanaf de zondagswet in de Verenigde Staten, zoals getypeerd door 1449, tot aan de val van Constantinopel in 1453 zijn het vier symbolische jaren. Het pausdom ontving zijn dodelijke wond in 1798.

In Daniël elf vers veertig viel het pausdom in 1798, ten tijde van het einde. Daarna viel de koning van het zuiden in 1989, ten tijde van het einde. De Verenigde Staten vallen in vers eenenveertig en Egypte valt in vers tweeënveertig, en het pausdom komt in vers vijfenveertig tot zijn tweede en definitieve val.

De val van de Verenigde Staten (de valse profeet) in vers eenenveertig werd voorafgebeeld door 1449, en de val van Egypte (de draak) in vers tweeënveertig werd voorafgebeeld door 1453, en het pausdom (het beest) komt tot zijn einde zonder dat er iemand is om het te helpen, zoals voorafgebeeld door 1798. De valse profeet en de draak worden ten val gebracht door bazuinmachten, en het beest wordt ten val gebracht door een draakmacht.

De vier jaren van 1449 tot 1453 vertegenwoordigen de ondergang van het zevende koninkrijk bij de zondagswet, en zij vertegenwoordigen ook de periode van de ondergang van het achtste koninkrijk vanaf de zondagswet tot aan het sluiten van de genadetijd. De verovering van Egypte, dat de wereld is en ook de draak die aan het pausdom wordt gegeven, is een fractal aan het begin van de periode die door de vier jaren van 1449 tot 1453 wordt gesymboliseerd. Dit duidt op de val van Constantinopel bij de zondagswet, en vervolgens opnieuw wanneer Michaël opstaat. Wanneer Michaël opstaat, worden de vier engelen volgens de inspiratie volledig losgelaten.

In 1439 ondertekenden vertegenwoordigers van de Oosters-Orthodoxe Kerk (onder leiding van de Byzantijnse keizer Johannes VIII Palaiologos en de patriarch van Constantinopel) op het Concilie van Florence (ook wel de Unie van Florence genoemd) een formeel uniedecreet met de Rooms-Katholieke Kerk. Zij stemden ermee in de paus van Rome te erkennen als het hoofd (de hoogste autoriteit) van de gehele Kerk.

De keizer en de patriarch aanvaardden de „Filioque-clausule” in de Geloofsbelijdenis van Nicea, die een toevoeging aan de Geloofsbelijdenis van Nicea was, en waarin werd gesteld dat de Heilige Geest uitgaat van de Vader en de Zoon. De Geloofsbelijdenis van Nicea is een van de belangrijkste en meest algemeen gebruikte geloofsuitspraken in de geschiedenis van het katholieke geloof. De Geloofsbelijdenis van Nicea is een formele samenvatting van de fundamentele katholieke geloofsovertuigingen. Zij werd oorspronkelijk opgesteld om de waarheid te verdedigen over wie Jezus Christus is. In 325 ontstond een grote controverse, omdat een priester genaamd Arius leerde dat Jezus door God de Vader was geschapen en niet ten volle God was.

In 381 werd de geloofsbelijdenis van Nicea bijgewerkt met de leer van het vagevuur, de leer van de eucharistie, met de aanvaarding van het gebruik van ongezuurd brood voor de eucharistie, hetgeen een Latijnse praktijk was. De geloofsbelijdenis van 381 aanvaardde ook de katholieke opvatting van de erfzonde en het hiernamaals. Zij eindigde met deze kernzin: “Wij bepalen voorts dat de heilige apostolische zetel en de Roomse paus het primaatschap over de gehele wereld bezitten en de ware plaatsbekleder van Christus zijn.”

Op het Concilie van Florence werd op 6 juli 1439 een andere bijgewerkte versie ondertekend, 14 jaar voordat Constantinopel in 1453 in handen viel van de Ottomaanse Turken. De unie werd ondertekend onder zware politieke druk. Het Byzantijnse Rijk was wanhopig op zoek naar militaire hulp uit het Westen tegen de oprukkende Ottomanen. Toen de Griekse afgevaardigden naar huis terugkeerden, werd de overeenkomst krachtig verworpen door de meerderheid van de geestelijkheid, de monniken en het gewone volk in het Oosten. De meeste bisschoppen die haar hadden ondertekend, trokken later hun steun in. De unie werd nooit volledig ten uitvoer gebracht en werd in de daaropvolgende jaren formeel verworpen door de Oosters-Orthodoxe Kerk. Tegen de tijd dat Constantinopel in 1453 viel, was de unie feitelijk reeds ineengestort. Zij wordt door historici vaak beschreven als een politieke unie die mislukte ten gevolge van diepe theologische, culturele en volkse weerstand.

De leerstellingen van de Geloofsbelijdenis van Nicea zijn leugens en er is geen waarheid in. Het document dat op 6 juli 1439 op het Concilie van Florence werd ondertekend, werd het Decreet van Unie genoemd en belichaamde dezelfde leugens en meer. Toen de afgevaardigden in 1439 naar Constantinopel terugkeerden, werden zij ontvangen met woede en beschuldigingen van verraad. Het gezegde deed de ronde: “Liever de Turkse tulband dan de mijter van de paus.”

De unie werd voornamelijk ondertekend omdat de Byzantijnse keizer wanhopig westerse militaire hulp nodig had tegen de Ottomanen. Zodra duidelijk werd dat er zeer weinig (of geen) militaire steun zou komen, verdampte de steun voor de unie. In 1450–1451 verwierpen verschillende oosterse synoden de unie, en nadat Constantinopel in 1453 was gevallen, werd de unie volledig prijsgegeven. De uiteindelijke uitkomst van het Decreet van Unie van Florence wordt door de Oosters-Orthodoxe Kerk beschouwd als die van een mislukt en verworpen concilie. Het wordt niet als geldig erkend. De Rooms-Katholieke Kerk daarentegen beschouwt het echter nog steeds als een geldig oecumenisch concilie.

Hij wordt in de Griekse geschiedenis en de orthodoxe traditie herdacht als een heldhaftige figuur — in de overlevering vaak „de Marmeren Keizer” genoemd (het geloof dat hij op een dag zal terugkeren om Constantinopel te redden).

Toen Johannes VIII in 1448 stierf, werd zijn broer Constantijn XI als opvolger gekozen. Tegen 1448 was het Byzantijnse Rijk een kleine vazalstaat, en de Ottomanen oefenden aanzienlijke invloed uit op de vraag wie de troon in Constantinopel besteeg. Op 27 juli 1449 vond in de laatste jaren van het Byzantijnse Rijk een zeer belangrijke politieke gebeurtenis plaats. De Byzantijnse keizer Johannes VIII Palaiologos was eerder in 1448 gestorven. Zijn broer, Constantijn XI Palaiologos (de laatste keizer), werd in Constantinopel tot keizer uitgeroepen. Voordat Constantijn XI echter officieel de troon besteeg, zond hij gezanten naar de Ottomaanse sultan (Murad II) en verzocht hij om toestemming om te regeren. De sultan verleende die toestemming, en pas daarna werd Constantijn XI formeel gekroond en als keizer erkend. Deze daad werd beschouwd als de vrijwillige prijsgeving van de Byzantijnse onafhankelijkheid. Voor het eerst erkende een Byzantijnse keizer openlijk dat hij slechts regeerde met toestemming van de Ottomaanse Turken. Slechts vier jaar later, in 1453, viel Constantinopel in handen van de Ottomanen.

Wij zullen onze beschouwingen in het volgende artikel voortzetten.