Het boek Joël en de Laodiceaanse Zevendedagsadventkerk - Nummer zevenentwintig

Wij leggen de waarheden vast die de Leeuw uit de stam van Juda thans aan het ontzegelen is. Wij brengen waarheden met elkaar in overeenstemming om de boodschap van Joël te behandelen, welke Petrus in het boek Handelingen aanwees als de boodschap van de late regen. Wij naderen de waarheden die zich thans in het proces van vervulling bevinden, als de waarheden die de uiteindelijke scheiding teweegbrengen van de twee klassen die steeds openbaar worden wanneer een beproevende waarheid wordt ontzegeld. Wij behandelen eveneens dezezelfde ontzegelde waarheden niet alleen als de woorden van de derde engel die scheiding maakt, maar ook als de woorden die de verzegeling van de honderd vierenveertigduizend tot stand brengen. De derde engel zuivert en loutert.

Sinds juli 2023 heeft de Leeuw uit de stam van Juda geleidelijk waarheden ontsloten die verband houden met de uiterlijke en innerlijke lijnen in de geschiedenis van Gods overblijfselvolk. Wij openen nu het boek Mattheüs, met het doel de rol van Petrus te begrijpen. Petrus is een symbool van Christus’ verbondsverhouding met Zijn christelijke bruid—de gemeente die Hij op de Rots zou bouwen. Petrus vertegenwoordigt zowel de eerste als de laatste christelijke bruid. Petrus wordt als juist dat symbool voorgesteld in het middelste vers van de hoofdstukken elf en tweeëntwintig van Mattheüs, en die hoofdstukken zijn de middelste hoofdstukken van de parallelle lijnen van Genesis en Openbaring, van hoofdstuk elf tot tweeëntwintig. Petrus vertegenwoordigt de honderdvierenvierenveertigduizend in de laatste dagen, en in de passage bevindt hij zich te Caesarea Filippi, dat het Panium van Daniël 11:13–15 is.

Petrus bevindt zich te Panium, en hij bevindt zich ook op de pinksterdag, in de opperzaal op het derde uur, en vervolgens in de tempel op het negende uur. De zes uren vertegenwoordigen de tijdsperiode waarin de honderdvierendertigduizend worden verzegeld in de aanloop naar de komst van de zondagswet. Ook de kruisiging van Christus begon op het derde uur en Hij stierf op het negende uur, hetgeen leidde tot de opstanding, die het pinksterseizoen inleidde dat eindigde met Petrus op Pinksteren op het derde en negende uur. Toen de Voorzienigheid het evangelie tot de heidenen zond, liet Cornelius op het negende uur Petrus roepen. Het derde uur vertegenwoordigde ook het morgenoffer en het negende uur het avondoffer.

De periode van zes uur werd uitgebeeld door de periode van de kampbijeenkomst te Exeter en de grote teleurstelling van 22 oktober 1844. In Handelingen wordt Petrus voorgesteld als iemand die één wordt met de anderen die de honderdvierenvijftigduizend vormen aan het einde van hoofdstuk één, wanneer Judas door Matthias wordt vervangen. Dan is het getal voltallig geworden. In het verhaal wordt een specifieke voortgang aangewezen.

Petrus is eerst in de bovenzaal, en daarna in de tempel. Wanneer hij in de bovenzaal is, is het het derde uur, en in de tempel is het het negende uur. De presentatie op het derde uur bracht de doop van drieduizend zielen voort.

Vanaf de nummering aan het einde van hoofdstuk één tot aan de tempel op het negende uur stelt deze periode de verzegeling van de honderdvierenveertigduizend voor.

De honderdvierenveertigduizend zullen de boodschap van de rechtvaardiging door het geloof verkondigen, welke in waarheid de boodschap van de derde engel is. Rechtvaardiging is het werk van God, waarbij Hij de heerlijkheid van de mens in het stof neerlegt, zoals zuster White zo treffend heeft opgemerkt.

Een voorbeeld van de boodschap van rechtvaardiging zoals die door de honderd vierenveertigduizend wordt gebracht, is Gideon, die een verbondsman is, want zijn naam werd veranderd in Jerubbaäl. Gideons boodschap bestond hierin dat hij een brandende fakkel in een aarden vat plaatste, vervolgens het vat verbrijzelde, op een bazuin blies en uitriep: “het zwaard des HEEREN en van Gideon.” Het zwaard van Gideon was ook het zwaard des HEEREN, want het zwaard is Gods Woord, dat de vereniging van Goddelijkheid met menselijkheid is. Die boodschap werd uitgebeeld door de bazuin en zijn uitroep, terwijl hij het vat verbrijzelde. Het vat is de mensheid, die verbroken moet worden, of in het stof vernederd, opdat het licht van Gods heerlijkheid moge doorbreken.

Voordat Gideon de boodschap verkondigde, verzamelde hij door middel van een beproevingsproces 300 mannen. Toen dit proces was voltooid, had Gideon driehonderd mannen. 300 is een tiende van de drieduizend op Pinksteren. Zij vertegenwoordigen het leger dat in Ezechiël zevenendertig wordt opgewekt en dat binnengaat in het eeuwige verbond.

Het huis van Israël is afgesneden om zijn delen, en Ezechiël gaat aanschouwelijk maken hoe de delen van Juda en Efraïm die zijn afgesneden, één volk zullen worden. Dat leger bestaat uit twee stokken die van elkaar gescheiden zijn geweest, maar die tot één stok worden samengevoegd wanneer zij in verbond treden met God.

De „heidenen zullen weten dat de HEERE” Israël heiligt, wanneer Hij Zijn heiligdom in hun midden plaatst. De vereniging van Gods heiligdom met Gods volk stelt de vereniging van de menselijke tempel met de goddelijke tempel voor, en wanneer dat plaatsvindt, worden Gods getrouwe 300 verzegeld, en kan de wereld slechts worden gewaarschuwd door een volk te zien dat tijdens de zondagwetcrisis geheiligd wordt.

Gods heiligdom wordt met Zijn kerk verenigd wanneer de kerk verandert van de strijdende kerk in de zegevierende kerk. Het verbond waarnaar Ezechiël verwijst, wordt voorgesteld in samenhang met de vereniging van de twee stokken, die één volk vormen.

De staf van Efraïm en de staf van Juda zijn de twee verstrooiingen van 2520 jaar over Efraïm en Juda die hun voltooiing bereikten in respectievelijk 1798 en 22 oktober 1844. Zij werden het ene volk van het moderne geestelijke Israël op 22 oktober 1844, toen het werk van de reiniging van Zijn volk, of van Zijn heiligdom, begon. Die geschiedenis is een voorafbeelding van de geschiedenis van de honderd vierenveertigduizend die gezuiverd en gelouterd (gereinigd) zullen worden door de Bode van het Verbond, die plotseling tot Zijn tempel komt bij de zondagswet. Wanneer die loutering is volbracht, vlak vóór de zondagswet, zal de triomferende gemeente een koning over zich hebben, en die koning is David, die zijn regering begon op dertigjarige leeftijd. Het is dezelfde David die in Mattheüs hoofdstuk één de veertiende generatie sinds Abraham is. Dit duidt op een derde getuige van David bij de zondagswet. Het machtige leger dat uit de twee staven wordt opgewekt, wordt geleid door koning David, wanneer de gemeente van het onkruid wordt gezuiverd.

Dat leger bestaat ook uit de priesters van 1 Petrus, hoofdstuk twee, die dertig jaar oud zijn wanneer zij hun dienst beginnen.

Die priesters werden ook uitgebeeld door de driehonderd Milleritische predikers die de driehonderd in 1843 gepubliceerde kaarten namen en deze gebruikten om de boodschap aan hun generatie te brengen.

De 300 Milleritische predikers volbrachten hun werk tijdens de geschiedenis van de eerste engel, en de inspiratie deelt ons mee dat de eerste engel een voorafbeelding is van de derde engel. Zij waren volgens Joseph Bates „allen van één stempel.” Gideon geeft zijn leger van driehonderd de opdracht te doen zoals hij deed. De 300 Milleritische predikers, die werden voorafgebeeld door Gideons leger van driehonderd, moeten in lijn worden gebracht op 9/11, waar de eerste boodschap met kracht wordt bekleed en de beproeving begint.

Gideons naam wordt veranderd in Jerubbaäl, wat betekent: „met Baäl strijden.” Gideon betekent „veller”, en Johannes de Doper legde de bijl aan de wortel van de boom. Johannes was een type van William Miller, de boodschapper van de eerste engel; daar ligt de overeenkomst met Gideon. Gideon is Miller, de alfa-Elia, in de geschiedenis van de drie engelen.

De Midianieten zijn de noordelijke vijand, en zij legerden zich bij de heuvel More, en Gideon bij de bron Harod, wat vrees en verschrikking betekent. 9/11 introduceerde het terrorisme en de eerste boodschap is een oproep om God te vrezen. Gideon bevindt zich bij 9/11, bij de bron Harod (terrorisme), en de noordelijke vijand in de vallei bij de heuvel More, wat vroege regen betekent. Bij 9/11 begon de besprenging van de late regen, die de vroege regen is, neer te vallen vanaf de heuvel More. Na de eerste van twee beproevingen werden de tweeëntwintigduizend van de berg Gilead naar huis gezonden. Gilead betekent wegmerk, en het wegmerk waar de tweeëntwintigduizend naar huis werden gezonden, is de eerste teleurstelling van 19 april 1844 of 18 juli 2020. Tweeëntwintig markeert het wegmerk van de eerste teleurstelling, evenals 22 de dag aanduidt waarop de grote teleurstelling kwam op 22 oktober 1844.

De volgende beproeving was de beproeving van het water, geïllustreerd in de Milleritische geschiedenis door de kampbijeenkomst te Exeter, waar zich twee tenten bevonden die met water in verband stonden en aldus twee klassen van aanbidders voorstelden. Exeter betekent „vesting aan het water”, en de andere tent werd ingenomen door de dwaze maagden uit Watertown. Exeter vertegenwoordigt de waterbeproeving van Gideon, maar het ging niet zozeer om het water zelf als wel om de methode die werd gebruikt om het water te drinken. De ene klasse was te vermoeid om in beweging te blijven terwijl zij het water opschepten, en de andere klasse bleef voorwaarts gaan. De ene klasse was de vermoeide klasse, voorgesteld door Lea, in tegenstelling tot Rachel, die de goede reiziger was.

De bediening van Future for America was Gideon op 9/11, toen de eerste van twee beproevingen een grote groep uit Gideons schare zou zuiveren. Het terrorisme van 9/11 duidt de bron van Harod van vrees en verschrikking aan, en de heuvel van More identificeert het begin van de late regen. Een scheiding vond plaats op 18 juli 2020, toen tweeëntwintigduizend weggingen, en markeerde aldus de komst van de vertoeftijd met het getal tweeëntwintig. Gideons driehonderd zijn degenen die de tweede beproeving doorstaan, namelijk de beproeving van de methodologie van de late regen zoals aangeduid in Jesaja achtentwintig.

Petrus bevindt zich zowel bij Panium als bij Pinksteren. Pinksteren is de zondagswet, en Daniël elf vers zestien is eveneens de zondagswet. Verzen dertien tot en met vijftien van hoofdstuk elf van Daniël zijn Panium, en die verzen vertegenwoordigen de uiterlijke profetische geschiedenis die tot de zondagswet leidt, en Petrus in Handelingen, op het derde en negende uur, vertegenwoordigt de innerlijke profetische geschiedenis die tot de zondagswet leidt. De uiterlijke lijn identificeert de geschiedenis die tot het merkteken van het beest leidt, en de innerlijke identificeert de geschiedenis van de verzegeling van de honderdvierenvijftigduizend. Aangezien Petrus in zowel de uiterlijke als de innerlijke geschiedenis, die thans in vervulling is, zo’n belangrijk symbool is, scheen het passend Petrus te plaatsen binnen de profetische context die onder de oppervlakkige lezing van de Schrift doorloopt.

De twaalf Messiaanse profetieën die in het boek Matteüs als vervuld worden aangeduid, vertegenwoordigen de geschiedenis van de honderdvierenveertigduizend. De „tijd van het einde” markeert het begin van een hervormingsbeweging, en evenals de geboorte van Aäron en Mozes de „tijd van het einde” markeerde in de lijn van Mozes, de alfa van Christus, zo markeerden ook de geboorte van Johannes en zijn neef Jezus de „tijd van het einde” in 1989. Of het de moeite waard is de twaalf Messiaanse profetieën te beschouwen, wordt des te intrigerender wanneer dit in context wordt geplaatst door een andere vraag op te werpen. Welk ander bijbelboek markeert evenzovele Messiaanse vervullingen als in Matteüs worden aangetroffen?

Elke hervormingsbeweging heeft een beginpunt, dat in het boek Daniël wordt aangeduid als „de tijd van het einde”. De tijd van het einde in de hervormingsbeweging van Christus was Zijn geboorte, die zowel 1798 als 1989 voorafschaduwde,

1989 was de tijd van het einde voor de beweging van de derde engel. Zij trad in 126 jaar na de opstand van 1863 in, en werd vertegenwoordigd door Ronald Reagan en George Bush sr. De tijd van het einde in de geschiedenis van Mozes was de geboorte van Aäron en Mozes, evenals de tijd van het einde in de geschiedenis van Christus de geboorte van Johannes de Doper en Christus was. Wanneer het boek Daniël wordt ontzegeld, zoals dat in 1989 gebeurde, neemt de kennis toe. Die toename van kennis leidt tot het tweede wegmerk en identificeert wanneer uit de kennis die werd ontzegeld een beproevende boodschap wordt ontwikkeld.

Elke hervormingsbeweging markeert een punt waarop de boodschap wordt geformaliseerd en daarna een beproevende boodschap wordt. Christus verklaart de beproeving altijd vooraf, voordat Hij mannen en vrouwen verantwoordelijk houdt voor die beproeving. Aan Adam en Eva werd van tevoren meegedeeld welke gevolgen zouden intreden indien zij ongehoorzaam waren, en God verandert nooit.

William Miller heeft de beproevende boodschap van de eerste engel in 1831 tot en met 1833 „geformaliseerd”. De boodschap van de honderdvierenveertigduizend werd in 1996 geformaliseerd, met de publicatie van het tijdschrift Time of the End, dat de laatste zes verzen van Daniël elf behandelt, die in 1989 werden ontzegeld. In dat jaar werd ook de publicatie getiteld Prophetic Time Lines uitgegeven, en daarin werd de methodologie uiteengezet die tweeëntwintigmaal krachtiger is dan de regels die door William Miller werden aangenomen. Die regels worden thans uiteengezet in de publicatie Prophetic Keys. De regels die allen die de boodschap van de derde engel verkondigen zullen hanteren, zijn Millers regels.

Millers regels zijn de alfa en de Profetische Sleutels zijn de omega. De enige manier om een profetische beproevingsboodschap te doorstaan, is de studiemethodologie toe te passen die in Gods Woord is uiteengezet. De ware boodschap kan niet worden gescheiden van de ware methodologie die de boodschap bevestigt. In elke hervormingsbeweging wordt de beproevingsboodschap voor die generatie uiteengezet, en zij omvat de juiste methodologie als een element van de wegwijzer. Millers boodschap was gebaseerd op het ontzegelen van het boek Daniël. Zijn boodschap was Gideons boodschap, want ook zij bracht een leger van driehonderd voort.

Millers boodschap was de „bazuin” en het „zwaard”. Toch was het het zwaard van zowel Gideon als van de Heer. Het Woord van de Heer werd in 1611 gepubliceerd, en 220 jaar later publiceerde Miller zijn boodschap van de eerste engel. De Onafhankelijkheidsverklaring werd in 1776 gepubliceerd, en 220 jaar later, in 1996, werd de boodschap van de derde engel gepubliceerd. Die van Miller was de innerlijke boodschap van de eerste engel aan Gods volk, zoals voorgesteld door het visioen van de rivier de Ulai, dat de opening van het oordeel aankondigde. De boodschap van de derde engel van Future for America is de uiterlijke boodschap aan Gods volk, zoals voorgesteld door het visioen van de rivier de Hiddekel, dat de sluiting van het oordeel aankondigt.

De profetische methodologie wordt voorgesteld door een van de Messiaanse profetieën die door Mattheüs als in Christus vervuld wordt aangeduid, en doet aldus 1831 als type uitkomen, waarbij de „vader” zijn zoon in 1996 vertegenwoordigt. De twee getuigen van de methodologie zijn een alfa en omega, en met de betrokkenheid van de menselijke boodschapper vestigen zij samen een vader-zoonverhouding, welke de verhouding is van de Elia-boodschap van Maleachi. De harten van de vader worden tot de kinderen gekeerd, en omgekeerd. Millers regels moeten worden verbonden met de regels die als Prophetic Keys zijn getiteld. Het nieuwe licht moet op het oude licht worden gebouwd. Degenen die ervoor kiezen de methodologie van 1831 en 1996 niet toe te passen, zijn vervloekt. De ene klasse is vervloekt, en de andere is gezegend. De keuze is aan u?

De duistere uitspraken, de gelijkenissen die de Leeuw uit de stam van Juda „uitspreekt”, vormen regel op regel uiteenzettingen van waarheden die sinds de grondlegging van de wereld verzegeld zijn geweest, of verborgen zijn gehouden. Zodra de boodschap geformaliseerd is, wordt zij vervolgens bekrachtigd door een vervulling van profetie die het begin van een beproevingstijd markeert.

Toen de spade regen op 11 september 2001 begon neer te dalen, werd de opstand van 1888 en van Korach herhaald. Bij de opstand van Minneapolis in 1888 en bij de opstand van Korach werden Gods uitverkoren boodschappers verworpen, samen met de boodschap die zij brachten. Zowel het kind als het badwater werden samen weggegooid. Zij werden verworpen op grond van de veronderstelling dat de gehele gemeente even heilig was als degenen die God had uitgekozen. De opstandelingen waren niet in staat de Goddelijkheid in de menselijke boodschappers te onderscheiden. Het enige wat zij konden zien, waren zijzelf: menselijkheid zonder Goddelijkheid; daarom meenden zij dat iedereen gelijk was.

De opstand van Korach, 1888 en 9/11 wordt voorgesteld als een weigering zich te onderwerpen aan Gods keuze van uitverkoren leiderschap, terwijl men vertrouwen stelt in een valse definitie van Gods gemeente. Jeremia duidt hetzelfde verschijnsel aan wanneer de opstandelingen beweerden: „Des HEEREN tempel, des HEEREN tempel zijn deze.”

De leugenachtige woorden van de Joden in Jeremia’s tijd zijn de leugenachtige woorden van Korach en zijn metgezellen, de opstandelingen van 1888 en uiteraard de opstandelingen van 9/11. Het zijn de leugens waaronder de dronkaards van Efraïm zich verbergen in Jesaja achtentwintig.

Het is ook de leugen die een gebrek aan liefde voor de Waarheid vertegenwoordigt, hetgeen in 2 Thessalonicenzen een krachtige dwaling teweegbrengt.

De „leugenachtige woorden” vertegenwoordigen de dwaze gedachte dat de kerk de plaats is waar het heil gevonden wordt, en niet in uitverkoren boodschappers en hun uitverkoren boodschappen. De verbinding tussen God en mens wordt uitsluitend door Zijn Woord tot stand gebracht en onderhouden. Hij is het Woord, en niemand komt tot de Vader dan door het Woord. Christus wordt vertegenwoordigd door Zijn uitverkoren boodschappers en de boodschap die zij brengen. Iets anders te geloven, is de Waarheid haten en een leugen geloven. Jeremia veroordeelt de Joden die op de tempel vertrouwen, door hen aan Silo te herinneren, waar Gods Ark zich sinds de intocht in het Beloofde Land had bevonden.

De goddeloze Eli en zijn twee goddeloze zonen, Hofni en Pinehas, zijn een parallel met en stemmen overeen met Korach, Dathan en Abiram, doordat zij toelieten dat zich een toenemende afval ontwikkelde totdat de genadetijd werd gesloten en alle drie op dezelfde dag stierven, evenals Korach, Dathan en Abiram. Zij sterven allen bij de zondagswet!

Bij 9/11 verwerpen en weerstaan Korachs opstand, en de opstand van Eli, de opstand van de Joden in Jeremia’s getuigenis en de opstandelingen van 1888 de boodschap en de boodschappers van die periode. Die periode eindigt bij de zondagswet na twee beproevingen. De eerste beproeving loopt van 9/11 tot 18 juli 2020, en de tweede beproeving is de zuivering en verzegeling, voorgesteld door de boodschap van de Middernachtsroep. Uit dat zuiveringsproces worden Gideon en zijn driehonderd voorbereid om op hun bazuinen te blazen, en zij doen dat wanneer Samuel bij de zondagswet wordt verwekt, hetgeen het moment is waarop de Ark door de Filistijnen wordt buitgemaakt. Dan wordt de triomferende kerk opgeheven als een banier.

Die gemeente heeft een koning, David geheten, en een profeet, vertegenwoordigd door Ezechiël, en Samuël, bij de omverwerping van Silo. De gemeente zal ook het priesterschap hebben, vertegenwoordigd door Jozef. De beproevingstijd van de zondagswet is de tijd waarin het vuur van de Heilige Geest zonder mate wordt uitgestort, zoals voorgesteld door het zevende zegel. Dat vuur vernietigt de mannen van naam die in opstand kwamen met Korach, Dathan, Abiram, Eli, Hofni, Pinehas en de opstandelingen van 1888.

Dat vuur zelf van de uitstorting van de Heilige Geest vormt de achtergrond van het drama van de zegevierende kerk. De kerk wordt vertegenwoordigd door koning David, de profeet Ezechiël en Jozef de priester. Die drie staan in het vuur dat de 250 vermaarde mannen vernietigt, zoals ook het vuur van Nebukadnezar de mannen vernietigde die de drie waardigen in de oven wierpen. Als de zegevierende kerk ziet de gehele wereld toe terwijl zij in de vurige oven worden geworpen, en plotseling verschijnt de Zoon van God met de profeet, priester en koning van de kerk — vertegenwoordigd door Sadrach, Mesach en Abednego. Vier dertigjarigen in de vurige oven, die de waarheid vertegenwoordigen dat de Godheid, verenigd met de mensheid, niet zondigt!

Korach, Dathan en Abiram, die ook Eli, Chofni en Pinehas zijn, vormen de vervalsing van de zegevierende gemeente, die is samengesteld uit een profeet, priester en koning. Die drie zijn Gideons 300, de drieduizend zielen op Pinksteren, de 300 Milleritische predikers, de driehonderd kaarten van 1843, die dertig jaar oud zijn wanneer de zondagswet komt en vuur uit de hemel neerdaalt. Bij Elia diende het vuur om onderscheid te maken tussen de ware en de valse profeten. Het vuur dat in Leviticus neerdaalt op de „achtste” dag, wanneer Aäron begint te dienen, verteert Aärons offer, dat het offer van Maleachi drie is, welgevallig zoals in vroegere jaren. Datzelfde vuur vernietigt hen die vreemd of onheilig vuur offeren, zoals voorgesteld door Chofni en Pinehas, de zonen van Aäron.

Wanneer God de ware profeet met Elia bevestigt, of de ware priester met Aäron, leidt het vuur tot de dood van de valse profeten van Baäl, die ook Hofni en Pinehas zijn. Hofni en Pinehas zijn de zonen van Aäron; zij zijn de laatste generatie van een verbondsvolk dat ten tijde van de zondagswet uit de mond van de Heer wordt uitgespuwd.

Het „gewone vuur” is wat de zoon van Aäron gebruikte toen het priesterschap begon. Het getal „81” is een symbool van het priesterschap, en in Leviticus acht, vers één, worden de zeven dagen van reiniging en wijding van de priester uitgebeeld. Hun klederen worden weggenomen en vervangen door de gewaden van de hemelse Hogepriester, zoals uitgebeeld in Zacharia’s visioen van Jozua en de engel in hoofdstuk drie. De 300 in Zacharia worden voorgesteld als „mannen die tot een teken zijn”, want zij vertegenwoordigen in de geschiedenis het ogenblik waarop God de ongerechtigheden van Zijn volk wegneemt, namelijk de zondagwet, wanneer de gemeente wordt veranderd van strijdend in triomferend. Na zeven dagen van wijding begonnen zij op de achtste dag te dienen.

Dag acht is een symbool van de achtste, die uit de zeven is; van Laodicea die in Filadelfia verandert; van de acht zielen op de ark van Noach; van de achtste dag van de besnijdenis; en van de achtste dag van de opstanding. Die dag is de zondagswet, wanneer de dodelijke wond van het pausdom wordt genezen, en het daarom, opgestaan, de achtste wordt, die uit de zeven is.

Op de achtste dag begonnen de priesters hun dienst, maar de zonen van Aäron brachten „vreemd vuur” aan. Het adventisme beweert dat zij de tempel des Heeren zijn, en zuster White heeft die aanspraak als vreemd vuur aangemerkt. Het is niet alleen een leugen, maar vreemd vuur, in tegenstelling tot heilig vuur. Het heilige vuur is de boodschap van de Middernachtsroep, en het vreemde vuur is de vervalste boodschap van vrede en veiligheid, die de laatste boodschap zal zijn die verkondigd wordt door de stomme honden die weigerden te blaffen en een waarschuwingsboodschap te geven. In hoofdstuk negen brengt Aäron het offer, en vuur daalt neer uit de hemel en verteert het offer. Vervolgens brengen zijn twee goddeloze zonen vreemd vuur, en Gods vuur verteert hen.

De mannen van Battle Creek vormen het moderne Sanhedrin, dat meer vertrouwt op zijn kerkelijke structuur dan op de boodschap van de Getrouwe Getuige aan Laodicea. De Getrouwe Getuige aan Laodicea is Christus, en Hij verandert nooit; en Hij heeft altijd mannen naar Zijn eigen keuze gebruikt om de boodschap te brengen aan een volk dat de kenmerken van Laodicea openbaarde. Er is niets nieuws onder de zon.

Hij koos Mozes, die veertig jaar lang uitsluitend door God was opgeleid, evenals Jezus en zijn neef Johannes waren opgeleid. Hij koos Mozes, Christus en Johannes als voorbeelden van hen die buiten het formele onderwijssysteem waren gevormd. Nazareth vertegenwoordigt een symbool van een persoon die uitverkoren is, zoals de nieuwe nieuwlichters; Jones en Waggoner in de opstand van Minneapolis in 1888. Nazareth vertegenwoordigt de roeping en toewijding van een uitverkoren man, maar de uitverkoren man is een burger van een stad die met minachting wordt bejegend.

De stamelende tongen van Jesaja 28 vertegenwoordigen hen die uit Nazareth kwamen. Na de formalisering van Millers boodschap in 1831 werd de boodschap bekrachtigd door de vervulling van de profetie van de tweede wee, als voorafbeelding van de vervulling van een profetie van de derde wee op 9/11. Wij zullen in het volgende artikel de derde Messiaanse profetie behandelen.