Rome Establishes the Vision - Number Six

Wij behandelen zes lijnen van profetische controverse die zich binnen de geschiedenis van het adventisme hebben voorgedaan vanaf 1798 tot op de huidige dag.

Het vorige artikel behandelde de eerste en laatste controverse over de Romeinse macht, en wij zullen nu de controverse bespreken die zich voordeed tussen Uriah Smith en James White. Uriah Smith bracht zijn eigen „eigenmachtige uitleg” in vers zesendertig in.

Smith erkende dat de macht in het vorige vers „pauselijk Rome” was, maar beweert dat de kenmerken van vers zesendertig geen profetische kenmerken zijn die pauselijk Rome identificeren. Die bewering is onjuist. Men dient te bedenken dat bij de afval van 1863 de zeven tijden van Leviticus hoofdstuk zesentwintig terzijde werden gesteld, en dat daarom de voorstelling van de zeven tijden op beide tafelen van Habakuk werd verworpen. Zowel de kaart van 1843 als die van 1850 beelden de zeven tijden uit in het midden van de kaarten, en beide voorstellingen plaatsen het kruis in het midden van de lijn van de zeven tijden. Toen het nieuwe licht over de zeven tijden in 1856 kwam en daarna werd verworpen, markeerde dit een verwerping van Habakuks twee tafelen, alsook van het gezag van de Geest der Profetie, die zo duidelijk aanwijst dat beide kaarten door God werden geleid.

Volgens zuster White bestaat Satans laatste misleiding hierin dat hij het getuigenis van Gods Geest krachteloos maakt, en hier bestond de eerste misleiding erin dat hij het getuigenis van Gods Geest krachteloos maakte; tevens vertegenwoordigde dit een gelijktijdige verwerping van de fundamentele waarheden op de twee kaarten, en meer in het bijzonder van de zeven tijden.

Bij de opstand van 1863 was het niemand minder dan Uriah Smith die de vervalste kaart van 1863 voortbracht, waarop de lijn van de zeven tijden werd verwijderd. Tegen 1863 had Uriah Smith zijn ogen gesloten voor het licht van de zeven tijden en was hij niet in staat te zien dat er twee „gramschappen” zijn die Daniël aanduidt. De twee gramschappen vertegenwoordigen de zeven tijden tegen het noordelijke koninkrijk van Israël en het zuidelijke koninkrijk van Juda. De eerste tegen de tien noordelijke stammen begon in 723 v.Chr. en eindigde in 1798, en de tweede begon in 677 v.Chr. en eindigde in 1844.

Gabriël kwam in hoofdstuk acht tot Daniël om het marah-visioen uit te leggen, en in verband met zijn werk verschafte hij een tweede getuigenis voor 1844. De tweeduizend driehonderd jaren van Daniël hoofdstuk acht eindigden in 1844, maar evenzo eindigde ook de laatste van de twee verontwaardigingen tegen de noordelijke en de zuidelijke koninkrijken.

Het laatste einde veronderstelt een eerste einde. De laatste van de twee verbolgenheden, die eenvoudigweg een andere uitdrukking is voor de zeven tijden, eindigde in 1844, en de eerste verbolgenheid eindigde in 1798. Het vers waarvan Smith beweerde dat het geen specifieke aanduidingen van de pauselijke macht bevatte, wees het jaar aan waarin het pausdom zijn dodelijke wond zou ontvangen.

„De koning” in vers zesendertig zou „voorspoedig zijn totdat de gramschap voleindigd is.” Let op wat Smith schrijft over Daniël hoofdstuk acht, verzen drieëntwintig en vierentwintig in hetzelfde boek waarin hij beweert dat de pauselijke macht niet de juiste kenmerken bezit om vers zesendertig te vervullen.

Smith stelt in de passage tweemaal vast dat de profetische kenmerken van het heidense en het pauselijke Rome onderling uitwisselbaar zijn, want zij zijn eenvoudigweg de manifestatie van Rome in zijn twee fasen, zoals het mengsel van ijzer en leem in Daniël hoofdstuk twee, dat Zuster White aanduidt als symbolen van kerkelijke macht en staatsmacht. Wanneer Daniël in de verzen die Smith behandelt, aangeeft dat Rome „zal voorspoedig zijn en handelen”, en dat Rome „bedrog zal doen gedijen in zijn hand”, beweert Smith dat in vers zesendertig de „koning” die „voorspoedig zal zijn totdat de gramschap voleindigd is”, een profetisch kenmerk van zowel het heidense als het pauselijke Rome aanduidt. Vervolgens beweert hij dat geen van de kenmerken van Rome in vers zesendertig betrekking heeft op de pauselijke macht.

Wij hebben naar Smith verwezen ter ondersteuning van de identificatie van Rome als de rovers die het visioen bevestigen, en een van de vier profetische kenmerken in vers veertien is dat Rome zichzelf verheft.

Smith beweert dat de kenmerken van de koning in vers zesendertig niet overeenkomen met de pauselijke macht, hoewel hij eerder verdedigde dat het Rome was in vers veertien dat zich verheft. Toch zal de koning in vers zesendertig “zich verheffen”. Diezelfde koning in vers zesendertig zou “wonderlijke dingen spreken tegen de God der goden”. In Daniël “zal” de pauselijke macht “grote woorden spreken tegen de Allerhoogste”, en in het boek Openbaring lastert de pauselijke macht tegen de Allerhoogste.

Elke profetische karakterisering van de pauselijke macht wordt in vers zesendertig aangeduid.

Menselijke commentatoren zijn dikwijls onbetrouwbaar, maar vele adventistische commentatoren getuigen van de voor de hand liggende waarheid dat het vers zesendertig was dat de apostel Paulus in de Tweede Brief aan de Thessalonicenzen parafraseerde, toen hij de mens der zonde behandelde.

Vers zesendertig verklaart dat „hij zichzelf zal verheffen en zich groot zal maken boven elke god”, en Paulus zegt: „dat de mens der zonde geopenbaard worde, de zoon des verderfs; die zich verzet en zich verheft boven al wat God genaamd of als God vereerd wordt.” Het is duidelijk dat Smith geen profetisch gezag had om te beweren dat de koning van vers zesendertig verschillend was van de koning die in de verzen voorafgaand aan vers zesendertig ter sprake is. Grammaticaal had hij geen rechtvaardiging voor deze onjuiste toepassing, en zijn bewering dat hij dit deed omdat vers zesendertig geen kenmerken van de pauselijke macht bezit, was een verdraaiing van de Schrift in een poging een eigenmachtige uitleg te vestigen.

Gedurende de jaren van het Laodiceïsche adventisme zijn er vele adventistische theologen, predikanten en auteurs geweest die zich hebben uitgesproken over de vraag of zij menen dat Smiths toepassing juist of onjuist is. Een Australische predikant, Louis Were, die reeds lang overleden is, heeft het grootste deel van zijn bediening besteed aan het bestrijden van Smiths valse profetische model. De reden voor zijn verzet was niet eenvoudigweg dat Smith uiteindelijk de koning die in vers vijfenveertig aan zijn einde komt, met Turkije identificeerde, maar Smiths uitgangspositie bracht ook een onjuiste toepassing van Armageddon voort. In of omstreeks de jaren tachtig schreef een adventistische auteur een boek met de titel Adventists and Armageddon, Have we Misunderstood Prophecy? De naam van de auteur is Donald Mansell, en het boek is nog steeds verkrijgbaar.

Mansell volgt de geschiedenis die leidde tot de Eerste Wereldoorlog en de Tweede Wereldoorlog, en laat zien dat, toen men beide oorlogen zag naderen, de adventistische evangelisten Smiths onjuiste toepassing begonnen te gebruiken, namelijk dat Turkije zou oprukken naar het letterlijke Jeruzalem als een teken van Armageddon en van het einde van de wereld. Hij toont aan aan de hand van de ledenregisters van de kerk dat, naarmate elk van deze oorlogen naderde, vele zielen tot het lidmaatschap van de Adventkerk werden gebracht, op grond van de profetische nadruk van de evangelisten, ontleend aan Smiths gebrekkige opvatting van Armageddon.

Toen een van beide oorlogen eindigde en de gebrekkige voorspellingen niet in vervulling gingen, verloor de kerk meer leden dan zij had gewonnen door het profetische model dat door Smith was opgesteld.

Door Smiths verwerping van de fundamentele boodschap van de Millerieten, en zijn bereidheid om zijn particuliere uitleg van vers zesendertig tot vijfenveertig van Daniël te bevorderen, bracht Smiths redenering een profetisch model voort dat op de actuele gebeurtenissen was gebaseerd.

In het geschil tussen Smith en James White over de koning die in het laatste vers van Daniël elf aan zijn einde komt, ontvouwde James White een redenering die Smiths op zand gebouwde profetische fundament kernachtig weergaf. White leerde dat „profetie geschiedenis voortbrengt, maar geschiedenis geen profetie voortbrengt.”

De evangelisten van het adventisme die vóór beide oorlogen werkzaam waren, maakten gebruik van de zich ontvouwende geschiedenis om Smiths gebrekkige profetische model van Armageddon te presenteren, en hun arbeid, die in de aanloop naar de oorlogen zo gezegend scheen, leidde per saldo tot verlies toen werd aangetoond dat het profetische model op een eigenmachtige uitlegging berustte.

Smiths bereidheid om een particulier profetisch model van de koning in vers zesendertig te propageren, droeg ook de vrucht van het doen ontstaan van een onjuiste toepassing van de zesde plaag en Armageddon.

Zoals wij eerder hebben uiteengezet, komt de zesde plaag na het einde van de menselijke genadetijd; daarom moet de waarschuwing om uw klederen te bewaren, betrekking hebben op een beproevende kwestie die zich voordoet vóórdat Michaël opstaat, de menselijke genadetijd eindigt en de eerste plaag begint. De zesde plaag duidt de activiteiten aan van de draak, het beest en de valse profeet, die de drievoudige vereniging vormen die tot stand komt bij de spoedig komende zondagswet. Die drievoudige vereniging is het moderne Rome, en het symbool dat de drievoudige vereniging van het moderne Rome aanduidt en bevestigt, zijn de „geweldenaars van uw volk”, die „zich verheffen om het gezicht te bevestigen” en „vallen”.

De waarschuwing van de zesde plaag stelt, wanneer zij wordt verstaan, een ziel in staat haar klederen te bewaren; maar indien zij wordt verworpen, laat zij een ziel naakt achter, wat een van de vijf kenmerken van een Laodiceeër is. Het symbool dat die waarschuwing bevestigt, zijn de rovers van uw volk, die zichzelf verheffen en uiteindelijk vallen. Salomo zei dat Gods volk, indien het dat visioen niet heeft, ten onder gaat.

Het Hebreeuwse woord „vergaan” betekent „naakt maken”, en Johannes tekende op: „Zalig is hij die waakt en zijn klederen bewaart, opdat hij niet naakt wandele en men zijn schaamte zie.” Smith vergiste zich met betrekking tot de Koning van het Noorden, en dat valse profetische fundament stelde hem in staat een profetische toepassing te ontwikkelen die, indien aanvaard, naaktheid voortbrengt, hetgeen een symbool is van de Laodicenzen, die uit de mond van de Heere worden uitgespuwd.

Smith had er geen moeite mee zijn nieuwe valse identificatie van de Koning van het Noorden te verdedigen tegenover de echtgenoot van de profetes, James White. Adventistische historici, evenals Zuster White, gaan in op hun bekende meningsverschil. Ellen White berispte zowel haar echtgenoot als Smith omdat zij toestonden dat hun verschil van mening over wie door de koning van het noorden in Daniël elf werd voorgesteld, in de openbaarheid werd gebracht. In de allereerste adventistische publicatie na de Grote Teleurstelling van 1844 schreef James White:

Toen Smith zijn zogenoemde „nieuwe licht” invoerde met betrekking tot „de laatste macht in Daniël hoofdstuk elf”, beschouwde James White Smiths toepassing niet als nieuw licht, maar als een aanval op de grondslagen. De controverse over Rome als de koning van het noorden in Daniël elf, die plaatsvond tussen Uriah Smith en James White, bezit specifieke kenmerken die wij, als studenten van de profetie, moeten samenbrengen met de andere controversen uit de adventistische geschiedenis betreffende het symbool van Rome.

Een van die kenmerken is de invoering van een particuliere uitleg. Een ander kenmerk is dat de toepassing van de particuliere uitleg een verdraaiing van de eenvoudige grammatica vereist, want Smith negeerde niet alleen dat ieder profetisch kenmerk in vers zesendertig betrekking heeft op Rome, maar hij negeerde ook dat de grammaticale structuur vereist dat de koning van vers zesendertig dezelfde koning moet zijn als die welke in het voorgaande gedeelte wordt voorgesteld.

Een ander kenmerk is dat de particuliere uitlegging een verwerping van fundamentele waarheden was. Een ander is dat zij een verwerping vertegenwoordigt van het gezag van de Geest der Profetie. Een ander kenmerk is dat de eerste gebrekkige gedachte aangaande Rome zal leiden tot een profetisch model dat het een mens onmogelijk maakt zijn klederen te bewaren naarmate zij de sluiting van de menselijke genadetijd naderen. Een ander was de bereidheid om zijn particuliere uitlegging openlijk te bevorderen. Een ander is dat de particuliere uitlegging onveranderlijk als nieuw licht wordt aangeduid. Al deze kenmerken zijn vertegenwoordigd in de huidige bespreking van de “rovers van uw volk.”

Wanneer de laatste controverse van Rome, die werd voorafgeschaduwd door de eerste controverse van Rome waarin de „rovers van uw volk” worden geïdentificeerd, wordt samengebracht met de profetische lijn van de controverse van Uriah Smith en James White, zullen wij zien dat één klasse haar profetisch model bouwt op een eigenmachtige uitlegging, die fundamentele waarheid verwerpt.

De verwerping van de fundamentele waarheden houdt automatisch een verwerping in van het gezag van de Geest der Profetie, die deze fundamentele waarheden zo krachtig verdedigt. Die groep zal ook bereid zijn haar zienswijze openlijk naar voren te brengen, ongeacht welke bezwaren ook mogen worden geuit met betrekking tot de invloed die deze leer op Gods volk over de gehele wereld zou kunnen hebben.

Onmiddellijk na 1844 werd in de eerste generatie van het adventisme een andere controverse over Rome geïntroduceerd. Die controverse bleef onderwerp van beroering, totdat de valse zienswijze in de derde generatie van het adventisme werd aanvaard. Wij zullen de controverse over het „dagelijks” beschouwen als de vierde van de zes lijnen die wij thans overwegen in het model van regel op regel.

Maar voordat wij de vierde lijn van de twisten van Rome behandelen, dient in herinnering te worden gebracht dat wij in het vorige artikel, toen wij vers tien van Daniël hoofdstuk elf bespraken, verklaarden: „Vers tien verbindt ook rechtstreeks de ‘zeven tijden’ van Leviticus zesentwintig met de verborgen geschiedenis, maar die lijn van waarheid valt buiten hetgeen wij hier uiteenzetten.”

Uriah Smith was in 1863 de leider in het verwerpen van de zeven tijden. Hij had de toename van kennis over dat onderwerp verworpen die werd gepresenteerd in de artikelen over dat onderwerp, geschreven door Hiram Edson en gepubliceerd in de Review in 1856. De implicaties van het feit dat Smith verbonden was met een beweging die de zeven tijden naar voren bracht, maar daarna een toename van kennis over juist dat onderwerp verwierp, vallen eveneens buiten het onderwerp van de kenmerken van Smiths introductie van wat hij beweerde nieuw licht te zijn over het onderwerp van de koning van het noorden; maar wanneer wij ons overzicht van de lijn van de adventistische controversen over Rome hebben voltooid, zullen wij terugkeren zowel naar de betekenis van vers tien van Daniël hoofdstuk elf als naar datgene wat wordt voorgesteld door Smiths verwerping van de Laodiceaanse boodschap die in 1856 kwam met de toename van kennis over de zeven tijden.