Daniels bok – nummer hundre og åttito

Vers tretten og fjorten identifiserer en historie der Seleukos og Filip av Makedonia var i ferd med å danne en allianse, og de er et forbilde på De forente stater, som er Romas første stedfortredende hær, og Makedonia (Hellas) er et symbol på De forente nasjoner. I denne tidlige historien representerer en allianse mellom kongen i nord (Seleukos) og Filip (Hellas) den historien som leder inn i slaget ved Panium, som to århundrer senere fikk navnet på byen endret fra Panium til byen Caesarea Philippi. Byens todelte navn var ikke en markering av alliansen mellom Seleukos og Filip av Makedonia.

Navnet «Caesarea Philippi» stammer fra den historiske forvandlingen av den gamle byen som var kjent som Paneas eller Panium. Byen fikk opprinnelig navnet Paneas på grunn av sin nærhet til en fremtredende kilde viet til den greske guden Pan. Kilden, som i oldtiden var et betydningsfullt religiøst sted, munnet ut i Jordanelven.

Under kong Herodes den stores regjeringstid, omkring det 1. århundre f.Kr., gjennomgikk byen betydelige renoveringer og ble utvidet og forskjønnet. Cæsarea Filippi fikk sitt navn av Herodes Filip, en sønn av Herodes den store. Han kalte byen Cæsarea til ære for den romerske keiser Cæsar Augustus, og Filippi etter seg selv, således Cæsarea Filippi. Derfor er «Cæsarea Filippi» en sammensetning av «Cæsarea», som gjenspeiler Herodes’ hyllest til Cæsar Augustus, og «Filippi», som hedrer Herodes Filip.

Profetisk er Panium forbundet med en konføderasjon mellom Seleukos og Filip av Makedonia, og også med alliansen mellom Cæsar og Herodes Filip. Disse to alliansene omhandler alliansen mellom De forente stater og De forente nasjoner som følger sammenbruddet av Putins Russland, representert ved Seleukos og Filip. De representerer også alliansen mellom pavedømmet, som er moren, og De forente stater, som er datteren, slik dette er fremstilt ved Cæsar og Filip, som begge var representanter for Roma. Sammen identifiserer de De forente stater idet de rekker «over kløften for å gripe den romerske makts hånd», og rekker «over avgrunnen for å slå hånd med spiritualismen». Før søndagsloven i vers seksten er trefoldsforeningen allerede etablert.

Panium representerer sentrum for grekernes tilbedelse av guden Pan. Kilden som var viet til den greske guden Pan, var også på den tiden kjent som «Helvetes porter», og da Jesus besøkte stedet, identifiserer Hans utsagn om «Helvetes porter» en strid mellom de politiske og religiøse egenskapene ved Hellas (globalismen) og det frafalne protestantismen som finner sted i de siste dager. Det er den kampen som først ble innledet av den rike presidenten som hisset opp Greklands rike i vers to. Det er en verdensomspennende ytre kamp og også en indre kamp innenfor De forente stater.

Globalismens religion er dragens religion, som i vår moderne sammenheng er wokeismens religion. I 2020 manifesterte dyret fra avgrunnen, identifisert i Åpenbaringen kapittel elleve, sin politiske og religiøse makt og drepte begge hornene på jordens dyr. Denne avgrunnen er blant annet fremstilt ved «Pans kilde», som gav næring til Jordanelven.

I gresk mytologi var Pan forbundet med naturen, villmarken og rustikk musikk, og nærværet av en kilde viet til ham hadde religiøs betydning for tilbederne. Guden Pan blir ofte fremstilt med en geits ben, horn og ører. Pan ble ansett som hyrdenes og hjordenes gud, og ble ofte skildret som en leken og skøyeraktig guddom som tumlet seg i skoger og fjell. Billedbruken av Pan som en guddom med geitebein stemmer overens med Daniel kapittel åtte, hvor Hellas er fremstilt ved en geitebukk. Geiter er et vanlig husdyr i det gamle Hellas, og ble ofte funnet i fjellområder hvor Pan ble antatt å ferdes. Denne fremstillingen ble et fremtredende trekk ved Pans ikonografi og vedvarte i gresk kunst og litteratur som skildrer guden, innbefattet den nasjonale valutaen.

Da Jesus besøkte Cæsarea Filippi, fastslo han at «helvetes porter» ikke skulle få makt over kirken. Det Peter hadde uttalt som svar på Jesu spørsmål, er i kristen historie og tradisjon forstått som «den kristne bekjennelse».

Denne passasjen er betydningsfull fordi den representerer et avgjørende øyeblikk i Jesu tjeneste og i utviklingen av kristen teologi. Peters bekjennelse av Jesus som Messias, den levende Guds Sønn, blir sett som grunnlaget for den kristne tro og hjørnesteinen som kirken er bygget på. Uttrykket «på denne klippe vil jeg bygge min kirke» blir i katolsk tradisjon tolket som en henvisning til Peter selv, som Jesus utpeker som den «klippe» kirken skal bygges på. Denne tolkningen danner grunnlaget for pavens forrang og autoritet i katolsk teologi.

I protestantisk teologi forstås «klippen» ikke som en henvisning til Peter personlig, men til Peters trosbekjennelse på Jesus som Messias og Guds Sønn. I dette synet er kirkens grunnvoll ikke Peter, men bekjennelsen av at Jesus er Kristus og Guds Sønn. Uavhengig av teologisk fortolkning regnes Peters bekjennelse i Matteus 16:13–20 som et sentralt og grunnleggende avsnitt i kristen tro, idet den understreker Jesu identitet som Messias og Guds Sønn og stadfester kirkens oppdrag og hensikt.

I den forrige artikkelen presenterte vi et avsnitt fra Slektenes håp, hvor søster White identifiserer noen av de forholdene som var knyttet til Kristi besøk i Cæsarea Filippi. Et av punktene hun fremhever, er at Kristus hadde tatt disiplene bort fra jødenes innflytelse med det formål å framholde lærdommene fra Cæsarea Filippi.

Den 18. juli 2020 fjernet Kristus disiplene fra 11. september 2001 fra innflytelsen fra laodikeisk adventisme. Den første skuffelsen i lignelsen om de ti jomfruene frembrakte en adskillelse av bevegelsen fra spotternes forsamling, som var i ferd med å bli forbigått. Denne sannheten ble oppfylt i den millerittiske historien den 19. april 1844, og igjen den 18. juli 2020. Historien om ventetiden begynte da, og den bærer kjennetegnet «Sannhet» i både den første og den tredje engels bevegelse.

Den første skuffelsen er den første av tre veimerker, og historien avsluttes med Den store skuffelsen den 22. oktober 1844, som er et forbilde på det «store jordskjelv» i Åpenbaringen kapittel elleve. Begynnelsen, den første bokstaven i det hebraiske alfabetet, representerer en skuffelse, og avslutningen, den tjueandre bokstaven i det hebraiske alfabetet, representerer også en skuffelse. Den trettende bokstaven, som representerer opprør, identifiserer de dårlige jomfruenes skuffelse, de som åpenbarer sin fortapte tilstand når ropet ved midnatt identifiserer hvem som har og hvem som ikke har forberedt seg på krisen. De tjue to bokstavene i det hebraiske alfabetet representerer symbolet på foreningen av guddommelighet med menneskelighet som fullbyrdes innenfor denne historien, selv om milleritthistorien representerer det første Kadesj, og vår historie i dag representerer det siste Kadesj.

De to linjene er parallelle, men den ene representerer Guds folks nederlag og den andre Guds folks seier. Like før korset førte Jesus sine disipler til Panium, akkurat slik Han har ført sine disipler i de siste dager til Panium, og ved å gjøre dette lot Han en skuffelse fjerne sine siste-dagers disipler fra den «kontrollerende innflytelsen» til laodikeisk adventisme, representert ved «jødedommen» i historien i Matteus kapittel seksten. Ved å gjøre dette førte Han også samtidig sine disipler inn i en nærmere kontakt med hedenskapet, og slik fremstilte Han arbeidsmiljøet til sine siste-dagers disipler, som nå lever i den fullt utviklede manifestasjonen av satanisk makt representert ved de moderne kommunikasjonssystemene som blir tatt i bruk for å lede hele verden til å motta dyrets merke.

Historien om Cæsarea Filippi samsvarer med historien om slaget ved Panium, og med vers tretten til femten. Kristus og Hans disipler stod i korsets skygge, som et forbilde på Hans siste-tids disipler som står i søndagslovens skygge. Der, i vers tretten til femten, som var Cæsarea Filippi, og også slaget ved Panium, som er der vi står i dag, begynte Kristus å undervise sine disipler om det som skulle til å skje i vers seksten.

Før Kristus fortalte sine disipler om korset, gikk Han først bort, eller Han drygde, og markerte således drygingstiden i lignelsen og historien fra 18. juli 2020 til juli 2023.

I juli 2023 begynte Herren å gi anledning for dem som var involvert i skuffelsen, til å gi uttrykk for sin tro. Han gjorde dette ved å åpne budskapet i Esekiel trettisju, som var en bekreftelse på budskapet av 11. september 2001. Det var tråden som bandt beseglingstiden fra 11. september 2001 sammen med den snart kommende søndagsloven. Dette gjorde det ved å plassere skuffelsen den 18. juli 2020 inn i sannhetens struktur; for de som var villige til å se, kunne erkjenne at enhver reformatorisk bevegelse har et tema som går gjennom deres særegne hellige historie.

I de siste dager kom budskapet om det tredje ve den 11. september 2001; deretter ble et falskt budskap om det tredje ve forkynt, som frembrakte en skuffelse, men budskapet som brakte dem tilbake til livet etter tre og en halv dag som døde, tørre og spredte ben, var budskapet om de fire vinder, som også er det tredje ve.

De siste dagers disipler kan se, dersom de velger å se, at de tre veimerkene i beseglingen av de hundre og førtifire tusen er det samme temaet ved hvert trinn, og at ved det andre trinnet bekreftet opprøret, fremstilt ved den trettende bokstaven i det hebraiske alfabetet, budskapet som «Sannhet». Et annet vitne Herren gav, lå i det faktum at den første skuffelsen i tidligere reformatoriske bevegelser var basert på opprør mot Guds åpenbarte vilje, enten det var Moses som ikke omskar sin sønn, eller Ussa som rørte ved arken, eller Marta og Maria som tvilte på Jesu ord angående Lasarus’ død. Den eneste reformlinjen som ikke opprettholdt det faktum at den første skuffelsen var basert på ulydighet, var millerittenes reformbevegelse, men det ble også på den tiden vist at millerittenes historie hadde interne veimerker som var basert på sannheten om den åttende, som er av de sju.

Det forhold at den åttende er av de sju, er et hovedmoment i Jesu Kristi åpenbaring som nå blir avforseglet, og overgangen fra den filadelfiske millerittbevegelsen til den laodikeiske menighet var et veimerke som identifiserte når den tredje engels laodikeiske bevegelse skulle gå over til de hundre og førtifire tusens filadelfiske bevegelse. Således ga det forhold at den første millerittiske skuffelsen ble fullbyrdet uten at deres bevegelse manifesterte ulydighet, kontrasten til det samme veimerket i de siste dager, hvor den tredje engels laodikeiske bevegelse skulle være ulydig og frembringe en skuffelse, og ved å gjøre dette ville den samordne seg med det millerittiske veimerket og frembringe den logikken som gjør det mulig å se at de hundre og førtifire tusens bevegelse er den åttende, som er av de sju.

I juli 2023 oppreiste Herren en «røst i ørkenen» for å berede sitt folk i de siste dager på søndagslovens krise, og da Han vendte tilbake fra å ha drøyet i bønn hos disiplene, gav Han dem anledning til å gi uttrykk for sin tro. På Kristi tid var budskapet Hans dåp, punktet der Jesus ble Jesus Kristus. Dette veimerket svarer til 11. september 2001, og Hans disipler ble spurt hva menneskene mente, og deretter ble disiplene selv spurt hva de tenkte om Kristus.

Flertallet innen adventismen trodde ikke på det tredje ve over 11. september 2001. De trodde på noen av den profetiske Ords mirakler som var blitt framlagt i bevegelsen, og noen forstod at budskapet om 11. september 2001 hadde elementer av sannhet, men de trodde ikke virkelig på påstandene om 11. september 2001.

Påstanden om 11. september 2001 var blitt forutskygget ved påstanden om 11. august 1840, og denne påstanden ble uttrykt av søster White da hun kommenterte oppfyllelsen av 11. august 1840. Hun uttalte:

Det som ble bekreftet den 11. august 1840, var at Millers profetiske synspunkter var riktige, og påstanden om 11. september 2001 er bekreftelsen på at Future for Americas profetiske synspunkter er riktige. Den ubotferdige skaren i juli 2023 kunne ikke og ville ikke godta premisset om at den metodologien som er utformet av Kristus, og betrodd til Future for America, faktisk er metodologien for det sene regn. Men så spurte Kristus sine disipler hva de, ikke skaren, mente.

Peters bekjennelse, idet han identifiserte Kristus som Guds Sønn, talte direkte til den prøvende spørsmålsstillingen i den historien. Tiden var kommet for at Messias skulle tre fram, slik det er fastsatt ved Guds profetiske Ord, og bare de som tok imot den sannheten, ville bli regnet med blant dem som er representert ved Peters utsagn. Peter representerer dem som tar imot budskapet som ble stadfestet 11. september 2001, og som bekjenner at Jesus er Guds Sønn. «Peter hadde gitt uttrykk for de tolvs tro», og de tolv som han representerte, var de hundre og førtifire tusen. Av denne grunn forandret Kristus Peters navn fra Simon Bar-jona til Peter i avsnittet.

«Simon» betyr «han som hører», og «bar» betyr «sønn av», og Jonas betyr «due». Simon representerte dem som hørte duens budskap, hvilket representerte de sannheter som er forbundet med Jesu dåp, da Han ble Kristus, salvet med kraft, slik det symbolsk ble fremstilt ved Den Hellige Ånds nedstigning i en dues skikkelse.

Reformasjonslinjene går parallelt med hverandre, og Johannes representerer millerittene, som den 11. august 1840 åt den lille boken. Jeremia svarer til denne hendelsen, og da han åt den lille boken, ble han deretter kalt ved Guds navn.

Da Herren inngikk pakt med Abram, forandret Han hans navn til Abraham, slik Han også gjorde med Sarai og Jakob. Forandringen av et navn representerer et paktsforhold, og ved det veimerket hvor det guddommelige symbolet stiger ned, skal Guds folk ete budskapet, inngå i pakt, og deres navn blir da forandret. Som en representant for disiplene på Kristi tid representerte Simon Bar-Jona dem som «hørte» «duens» budskap.

Da han vitnet om at han erkjente at Jesus ved det veimerket ble Kristus, og at Han var Guds Sønn, og alt det dette innebærer, forandret Kristus deretter hans navn til Peter. Han hadde gitt uttrykk for budskapet som Kristi paktsfolk i den historie tok imot, og ved å gjøre det var han også et forbilde på de hundre og førtifire tusen i de siste dager.

Bokstaven «P» er den sekstende bokstaven i det engelske alfabetet, og bokstaven «E» er den femte bokstaven i alfabetet, og bokstaven «T» er den tjuende bokstaven, bokstaven «E» gjentas, og navnet ender med bokstaven «R», som er den attende bokstaven. Seksten «ganger» fem, «ganger» tjue, «ganger» fem, «ganger» atten er lik ett hundre og førtifire tusen. Den vidunderlige lingvist talte til Peter på hebraisk, og Det nye testamente ble skrevet på gresk, og oversetterne av King James Version frembrakte Det nye testamente på engelsk.

Til tross for de tre trinnene med ulike språk, plasserte Kristus, som er Guds Sønn, den Underfulle Språkkyndige og den Underfulle Tellesmannen, en illustrasjon av beseglingen av de hundre og førtifire tusen i Matteus kapittel seksten, som samsvarer med slaget ved Panium og Hans besøk i Caesarea Filippi. Han gjorde dette ved å anvende sin kontroll over språk og tall, for Han er både Palmoni (den Underfulle Tellesmannen) og Ordet (den Underfulle Språkkyndige).

Vi vil fortsette denne studien i neste artikkel.