The aspect which I pointed out that Stephen Haskell probably did not see, though he upheld by his recognition of the truths which bring to light this fact, is that in the history at the end of ancient Israel, you simultaneously find the beginning of modern Israel overlapping the same historical period. When Christ was confirming the covenant with many for one week (twenty-five hundred and twenty days), ancient Israel was living out the experience of Laodicea, on the verge of being spewed out of the mouth of the Lord. Simultaneously modern Israel was living out the experience of Ephesus. Laodicea of ancient Israel was being scattered and Ephesus of modern Israel was being gathered in the very same history.
Det forholdet som jeg påpekte at Stephen Haskell sannsynligvis ikke så, skjønt han opprettholdt det gjennom sin anerkjennelse av de sannheter som bringer dette faktum for dagen, er at man i historien ved enden av det gamle Israel samtidig finner begynnelsen på det moderne Israel overlappende den samme historiske perioden. Da Kristus stadfestet pakten med de mange i én uke (to tusen fem hundre og tjue dager), levde det gamle Israel samtidig ut Laodikeas erfaring, på terskelen til å bli spydd ut av Herrens munn. Samtidig levde det moderne Israel ut Efesos’ erfaring. Det gamle Israels Laodikea ble spredt, og det moderne Israels Efesos ble samlet inn i den selvsamme historien.
And “yes” if you are wondering, I am aware that the week that Christ confirmed the covenant in fulfillment of Daniel chapter nine, which began at His baptism and ended with the stoning of Stephen was not a literal twenty-five hundred and twenty days, but prophetically it most definitely was, for prophetically a year equals three hundred and sixty days. Three hundred and sixty days multiplied by seven is twenty-five hundred and twenty days, and “the dead center” of that prophetic week is the cross. Prophetically Christ placed the cross, dead center of the prophetic period of twenty-five hundred and twenty days, thus showing that the “seven times” of Leviticus twenty-six is established and upheld by the cross of Christ. It is not an accident that when Sister White teaches, as she does that both of Habakkuk’s sacred tables; the 1843 and 1850 chart have the twenty-five hundred and twenty year prophecy in the very center of the chart, and both charts have the cross dead center of that illustration.
Og «ja», dersom du undrer deg, er jeg klar over at den uken da Kristus stadfestet pakten til oppfyllelse av Daniel kapittel ni, som begynte ved Hans dåp og endte med Stefans steining, ikke bokstavelig var to tusen fem hundre og tjue dager; men profetisk var den det helt bestemt, for profetisk er ett år lik tre hundre og seksti dager. Tre hundre og seksti dager multiplisert med syv er to tusen fem hundre og tjue dager, og «det nøyaktige midtpunkt» i den profetiske uken er korset. Profetisk plasserte Kristus korset, i det nøyaktige midtpunkt av den profetiske perioden på to tusen fem hundre og tjue dager, og viste dermed at «syv tider» i Tredje Mosebok tjueseks er grunnfestet og opprettholdt ved Kristi kors. Det er ikke tilfeldig at når Søster White lærer, slik hun gjør, at begge Habakkuks hellige tavler; 1843- og 1850-kartet, har profetien om de to tusen fem hundre og tjue år i selve midten av kartet, og begge kartene har korset i det nøyaktige midtpunkt av den illustrasjonen.
“The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.
«Bibelen inneholder alle de prinsipper som mennesker trenger å forstå for å bli skikket enten for dette liv eller for det kommende liv. Og disse prinsippene kan forstås av alle. Ingen som har et sinn for å verdsette dens undervisning, kan lese ett eneste avsnitt i Bibelen uten å få fra det en eller annen hjelpende tanke. Men Bibelens mest verdifulle undervisning oppnås ikke ved sporadisk eller usammenhengende studium. Dens store sannhetssystem er ikke fremstilt slik at det kan oppfattes av den forhastede eller likegyldige leser. Mange av dens skatter ligger langt under overflaten og kan bare vinnes ved flittig gransking og vedvarende anstrengelse. De sannheter som sammenføyes til det store hele, må søkes fram og samles, ‘litt her og litt der.’ Jesaja 28:10.»
“When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.
«Når de således granskes og sammenføyes, vil de vise seg å være fullkomment tilpasset hverandre. Hvert evangelium er et supplement til de andre, hver profeti en forklaring av en annen, hver sannhet en videre utfoldelse av en annen sannhet. Forbildene i den jødiske husholdning blir gjort klare ved evangeliet. Hvert prinsipp i Guds ord har sin plass, hver kjensgjerning sin betydning. Og den fullstendige bygning vitner, både i plan og utførelse, om sin Opphavsmann. En slik bygning kunne intet annet sinn enn den Uendeliges unnfange eller forme.» Education, 123.
Along with the principle that each of the seven churches are repeated in Millerite history and also our history is another important principle early Adventism acknowledged. That principle demonstrates that “internal and external” prophetic lines of the same history is employed by the Holy Spirit to convey truth. Miller recognized this and directly taught it. He correctly taught that the seven seals of Revelation represent a parallel history to the churches, but in that parallel illustration the seals represent an external and the churches an internal truth of the identical history. Uriah Smith also addresses this principle and employs the words “internal” and “external” which seems to me to be the best way to express the two parallel lines.
Sammen med prinsippet om at hver av de syv menighetene blir gjentatt i den millerittiske historie og også i vår historie, finnes det et annet viktig prinsipp som den tidlige adventismen anerkjente. Dette prinsippet viser at «indre og ytre» profetiske linjer i den samme historien blir benyttet av Den Hellige Ånd for å formidle sannhet. Miller erkjente dette og lærte det direkte. Han lærte med rette at de syv segl i Åpenbaringen representerer en parallell historie til menighetenes, men i denne parallelle fremstillingen representerer seglene en ytre og menighetene en indre sannhet i den identiske historien. Uriah Smith behandler også dette prinsippet og benytter ordene «indre» og «ytre», noe som for meg synes å være den beste måten å uttrykke de to parallelle linjene på.
“The seals are introduced to our notice in the 4th, 5th, and 6th chapters of Revelation. The scenes presented under these seals are brought to view in Revelation 6, and the first verse of Revelation 8. They evidently cover events with which the church is connected from the opening of this dispensation to the coming of Christ.
Seglene blir ført fram for vår oppmerksomhet i Åpenbaringens 4., 5. og 6. kapittel. De scener som fremstilles under disse segl, blir ført fram i Åpenbaringen 6 og det første verset i Åpenbaringen 8. De omfatter åpenbart begivenheter som menigheten står i forbindelse med fra åpningen av denne husholdning til Kristi gjenkomst.
“While the seven churches present the internal history of the church, the seven seals bring to view the great events of its external history.” Uriah Smith, The Biblical Institute, 253.
«Mens de sju menighetene fremstiller menighetens indre historie, bringer de sju seglene til syne de store begivenhetene i dens ytre historie.» Uriah Smith, The Biblical Institute, 253.
We will now begin our consideration of the seven churches. It is important to recognize that the first two churches and then again, the third and fourth church have a “cause and effect” relationship that demands that they be considered together. Smyrna is the church that represents those that are persecuted by Rome, and Ephesus was the church that carried the gospel to the entire world.
Vi vil nå begynne vår gjennomgang av de sju menighetene. Det er viktig å erkjenne at de to første menighetene, og deretter igjen den tredje og fjerde menighet, har et forhold av «årsak og virkning» som krever at de blir betraktet sammen. Smyrna er den menighet som representerer dem som blir forfulgt av Roma, og Efesos var den menighet som bar evangeliet ut til hele verden.
“It was in Antioch that the disciples were first called Christians. The name was given them because Christ was the main theme of their preaching, their teaching, and their conversation. Continually they were recounting the incidents that had occurred during the days of His earthly ministry, when His disciples were blessed with His personal presence. Untiringly they dwelt upon His teachings and His miracles of healing. With quivering lips and tearful eyes they spoke of His agony in the garden, His betrayal, trial, and execution, the forbearance and humility with which He had endured the contumely and torture imposed upon Him by His enemies, and the Godlike pity with which He had prayed for those who persecuted Him. His resurrection and ascension, and His work in heaven as the Mediator for fallen man, were topics on which they rejoiced to dwell. Well might the heathen call them Christians, since they preached Christ and addressed their prayers to God through Him.
«Det var i Antiokia at disiplene først ble kalt kristne. Navnet ble gitt dem fordi Kristus var hovedtemaet i deres forkynnelse, deres undervisning og deres samtaler. Stadig fortalte de om hendelsene som hadde funnet sted i dagene for Hans jordiske tjeneste, da Hans disipler var velsignet med Hans personlige nærvær. Utrettelig dvelte de ved Hans undervisning og Hans helbredelsesmirakler. Med skjelvende lepper og tårefylte øyne talte de om Hans kval i hagen, Hans forræderi, rettssak og henrettelse, den langmodighet og ydmykhet som Han hadde utholdt den hån og tortur med, som Hans fiender hadde påført Ham, og den guddommelige medlidenhet som Han hadde bedt for dem som forfulgte Ham med. Hans oppstandelse og himmelfart, og Hans gjerning i himmelen som Mellommann for det falne menneske, var emner som de med glede dvelte ved. Med rette kunne hedningene kalle dem kristne, siden de forkynte Kristus og bar sine bønner fram for Gud ved Ham.»
“It was God who gave to them the name of Christian. This is a royal name, given to all who join themselves to Christ. It was of this name that James wrote later, ‘Do not rich men oppress you, and draw you before the judgment seats? Do not they blaspheme that worthy name by the which ye are called?’ James 2:6, 7. And Peter declared, ‘If any man suffer as a Christian, let him not be ashamed; but let him glorify God on this behalf.’ ‘If ye be reproached for the name of Christ, happy are ye; for the spirit of glory and of God resteth upon you.’ 1 Peter 4:16, 14.” Acts of the Apostles, 157.
«Det var Gud som gav dem navnet kristen. Dette er et kongelig navn, gitt til alle som slutter seg til Kristus. Det var om dette navnet Jakob senere skrev: «Er det ikke de rike som undertrykker dere og drar dere fram for domstolene? Er det ikke de som spotter det gode navn som er nevnt over dere?» Jakobs brev 2:6, 7. Og Peter erklærte: «Men lider noen som kristen, da skal han ikke skamme seg, men prise Gud for dette navnets skyld.» «Når dere blir hånt for Kristi navns skyld, er dere salige, for herlighetens og Guds Ånd hviler over dere.» 1 Peters brev 4:16, 14.» Apostlenes gjerninger, 157.
The Ephesus church represented the early church that lived “godly in Christ Jesus” which is a “cause” that always produces an “effect.”
Menigheten i Efesos representerte den tidlige menigheten som levde «gudfryktig i Kristus Jesus», noe som er en «årsak» som alltid frembringer en «virkning».
Yea, and all that will live godly in Christ Jesus shall suffer persecution. 2 Timothy 3:12.
Ja, alle som vil leve gudfryktig i Kristus Jesus, skal bli forfulgt. 2 Timoteus 3:12.
The godliness of the Ephesian church brought about the persecution represented by the church of Smyrna. The two churches represent a cause and an effect relationship, and the effect demands to be preceded by a cause. The persecution of the Sunday law crisis is instigated by a manifestation of what Sister White calls “primitive godliness.” A godliness that has been illustrated in past, or primitive histories.
Gudfrykten i menigheten i Efesos førte til den forfølgelsen som menigheten i Smyrna representerer. De to menighetene representerer et forhold av årsak og virkning, og virkningen krever at den blir forutgått av en årsak. Forfølgelsen under søndagslovkrisen blir igangsatt ved en åpenbaring av det Søster White kaller «primitiv gudsfrykt». En gudsfrykt som er blitt illustrert i tidligere, eller primitive, historier.
“Notwithstanding the widespread declension of faith and piety, there are true followers of Christ in these churches. Before the final visitation of God’s judgments upon the earth there will be among the people of the Lord such a revival of primitive godliness as has not been witnessed since apostolic times. The Spirit and power of God will be poured out upon His children. At that time many will separate themselves from those churches in which the love of this world has supplanted love for God and His word. Many, both of ministers and people, will gladly accept those great truths which God has caused to be proclaimed at this time to prepare a people for the Lord’s second coming. The enemy of souls desires to hinder this work; and before the time for such a movement shall come, he will endeavor to prevent it by introducing a counterfeit. In those churches which he can bring under his deceptive power he will make it appear that God’s special blessing is poured out; there will be manifest what is thought to be great religious interest. Multitudes will exult that God is working marvelously for them, when the work is that of another spirit. Under a religious guise, Satan will seek to extend his influence over the Christian world.” The Great Controversy, 464.
«Til tross for det utbredte forfallet i tro og gudsfrykt finnes det sanne Kristi etterfølgere i disse kirkene. Før den endelige hjemsøkelsen ved Guds dommer over jorden vil det blant Herrens folk finne sted en slik vekkelse av den opprinnelige gudsfrykt som ikke er blitt sett siden apostolisk tid. Guds Ånd og kraft vil bli utøst over Hans barn. På den tid vil mange skille seg ut fra de kirkene hvor kjærligheten til denne verden har fortrengt kjærligheten til Gud og Hans ord. Mange, både blant forkynnere og folk, vil med glede ta imot de store sannhetene som Gud har latt forkynne i denne tid for å berede et folk for Herrens annet komme. Sjelefienden ønsker å hindre dette verk; og før tiden for en slik bevegelse kommer, vil han forsøke å forhindre det ved å innføre en forfalskning. I de kirkene som han kan bringe under sin bedragerske makt, vil han få det til å se ut som om Guds særlige velsignelse blir utøst; det vil gi seg til kjenne det som antas å være stor religiøs interesse. Mengder vil juble over at Gud virker underfullt for dem, mens verket er en annen ånds. Under religiøst dekke vil Satan søke å utvide sin innflytelse over den kristne verden.» The Great Controversy, 464.
The Midnight Cry of the “last days” is the revival of “primitive godliness” identified in the passage. It’s a revival that occurs in a movement, not a church. The history Sister White employs to describe the revival is the history of “apostolic times,” which is represented by the church of Ephesus. That revival will produce “persecution.”
Midnattsropet i «de siste dager» er gjenopplivelsen av den «opprinnelige gudsfrykt» som identifiseres i avsnittet. Det er en vekkelse som finner sted i en bevegelse, ikke i en kirke. Den historien søster White benytter for å beskrive vekkelsen, er historien fra «apostolisk tid», som er fremstilt ved menigheten i Efesos. Denne vekkelsen vil frembringe «forfølgelse».
“Many will be imprisoned, many will flee for their lives from cities and towns, and many will be martyrs for Christ’s sake in standing in defense of the truth.” Selected Messages, book 3, 397.
«Mange vil bli fengslet, mange vil flykte for livet fra byer og tettsteder, og mange vil bli martyrer for Kristi skyld idet de står til forsvar for sannheten.» Selected Messages, bok 3, 397.
The “life of Christ on earth” in the next passage represents the beginning of the church of Ephesus, but it also typifies the history of Laodicean Adventism at the end of the world.
«Kristi liv på jorden» i det neste avsnittet representerer begynnelsen på menigheten i Efesos, men det er også et forbilde på den laodikeiske adventismens historie ved verdens ende.
“‘Judgment is turned away backward, and justice standeth afar off; for truth is fallen in the street, and equity cannot enter. Yea, truth faileth; and he that departeth from evil maketh himself a prey.’ Isaiah 59:14, 15. This was fulfilled in the life of Christ on earth. He was loyal to God’s commandments, setting aside the human traditions and requirements which had been exalted in their place. Because of this He was hated and persecuted. This history is repeated.” Christ’s Object Lessons, 170.
«‘Rett er trengt tilbake, og rettferdighet står langt borte; for sannhet er falt på gaten, og rettskaffenhet kan ikke komme inn. Ja, sannhet er blitt borte; og den som vender seg bort fra det onde, gjør seg selv til et bytte.’ Jesaja 59:14, 15. Dette ble oppfylt i Kristi liv på jorden. Han var tro mot Guds bud og satte til side de menneskelige tradisjoner og krav som var blitt opphøyet i deres sted. På grunn av dette ble Han hatet og forfulgt. Denne historien gjentas.» Ord som lever, 170.
The experience represented by Ephesus takes place simultaneously to the experience of Laodicea. The quibbling Jews were the Laodiceans of ancient Israel and Christ and His disciples were Ephesians of modern Israel. John the Baptist introduced the church of Ephesus, and he represents the church in the “last days” which is opposed by Laodiceans, who call themselves Jews, but they are not.
Erfaringen som er fremstilt ved Efesus, finner sted samtidig med erfaringen til Laodikea. De kverulerende jødene var Laodikeerne i det gamle Israel, og Kristus og Hans disipler var efesere i det moderne Israel. Johannes Døperen innledet menigheten i Efesus, og han representerer menigheten i de «siste dager», som blir motarbeidet av laodikeere, som kaller seg selv jøder, men de er det ikke.
“The work of John the Baptist, and the work of those who in the last days go forth in the spirit and power of Elijah to arouse the people from their apathy, are in many respects the same. His work is a type of the work that must be done in this age. Christ is to come the second time to judge the world in righteousness. The messengers of God who bear the last message of warning to be given to the world, are to prepare the way for Christ’s second advent, as John prepared the way for his first advent. In this preparatory work, ‘every valley shall be exalted, and every mountain shall be made low; and the crooked shall be made straight, and the rough places plain’ for history is to be repeated, and once again ‘the glory of the Lord shall be revealed, and all flesh shall see it together; for the mouth of the Lord hath spoken it.’” Southern Watchman, March 21, 1905.
«Johannes Døperens gjerning, og gjerningen til dem som i de siste dager går fram i Elias’ ånd og kraft for å vekke folket av deres likegyldighet, er i mange henseender den samme. Hans gjerning er et forbilde på den gjerning som må utføres i denne tidsalder. Kristus skal komme annen gang for å dømme verden i rettferdighet. Guds sendebud, som bærer det siste advarselsbudskap som skal gis til verden, skal berede veien for Kristi annet komme, slik Johannes beredte veien for hans første komme. I dette forberedende arbeid skal ‘hver dal bli opphøyd, og hvert fjell og hver haug bli gjort lavt; og det krokete skal bli rett, og de ujevne steder til jevn mark’, for historien skal gjenta seg, og enda en gang ‘Herrens herlighet skal bli åpenbart, og alt kjød skal se det sammen; for Herrens munn har talt det.’» Southern Watchman, 21. mars 1905.
Ephesus is the “cause” and Smyrna is the “effect.” Pergamos and Thyatira also represent a cause-and-effect relationship. Pergamos is the church of compromise that corrupted Christianity by combining it with paganism. The Christian church fell when it accepted the premise that it was possible for the idolatry of paganism to co-exist within its borders. The emperor Constantine is the symbol of that compromising history, and his prophetic role was to produce the falling away of true Christianity in advance of the papacy being revealed.
Efesos er «årsaken», og Smyrna er «virkningen». Pergamos og Tyatira representerer også et årsaks- og virkningsforhold. Pergamos er kompromissets menighet, som fordervet kristendommen ved å blande den sammen med hedenskap. Den kristne kirke falt da den godtok den forutsetning at det var mulig for hedenskapets avgudsdyrkelse å sameksistere innenfor dens grenser. Keiser Konstantin er symbolet på denne kompromissfylte historien, og hans profetiske rolle var å frembringe frafallet fra sann kristendom før pavedømmet ble åpenbart.
Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, showing himself that he is God. Remember ye not, that, when I was yet with you, I told you these things? And now ye know what withholdeth that he might be revealed in his time. For the mystery of iniquity doth already work: only he who now letteth will let, until he be taken out of the way. And then shall that Wicked be revealed, whom the Lord shall consume with the spirit of his mouth, and shall destroy with the brightness of his coming. 2 Thessalonians 2:3–8.
La ingen bedra eder på noe vis; for den dag kommer ikke uten at frafallet først kommer, og syndens menneske blir åpenbart, fortapelsens sønn, han som setter seg opp imot og opphøyer seg over alt som kalles Gud eller som dyrkes, så han setter seg i Guds tempel som Gud og gir seg ut for å være Gud. Husker dere ikke at jeg sa dere dette da jeg ennå var hos dere? Og nå vet dere hva som holder igjen, for at han skal bli åpenbart i sin tid. For lovløshetens hemmelighet er alt virksom; bare at den som nå holder igjen, skal gjøre det inntil han blir ryddet av veien. Og da skal den lovløse bli åpenbart, han som Herren Jesus skal fortære med sin munns ånde og tilintetgjøre ved glansen av sitt komme. 2 Tessalonikerbrev 2:3–8.
The Pergamos church was the “cause” and Thyatira was the “effect.” The prophet Daniel often presents the history of paganism giving way to papalism, and the falling away that preceded the establishment of the papacy that Paul identified is addressed in Daniel eleven.
Menigheten i Pergamos var «årsaken», og Thyatira var «virkningen». Profeten Daniel fremstiller ofte historien om hvordan hedenskapet vek plassen for pavedømmet, og frafallet som gikk forut for opprettelsen av pavedømmet, som Paulus identifiserte, blir omtalt i Daniel 11.
For the ships of Chittim shall come against him: therefore he shall be grieved, and return, and have indignation against the holy covenant: so shall he do; he shall even return, and have intelligence with them that forsake the holy covenant. And arms shall stand on his part, and they shall pollute the sanctuary of strength, and shall take away the daily sacrifice, and they shall place the abomination that maketh desolate. Daniel 11:30–31.
For skipene fra Kittim skal komme imot ham; derfor skal han bli bedrøvet og vende tilbake og rette sin harme mot den hellige pakten; slik skal han gjøre; ja, han skal vende tilbake og ha forståelse med dem som forlater den hellige pakten. Og hærer skal stå på hans side, og de skal vanhellige styrkens helligdom, og de skal ta bort det daglige offeret, og de skal sette opp ødeleggelsens styggedom. Daniel 11:30–31.
The church of compromise that fell away before the papal power was revealed into history is represented by Daniel as “them that” forsook “the holy covenant.” After they forsook the covenant, then the papacy, represented by Daniel as the “abomination that maketh desolate,” was placed upon the throne of the earth. Sister White identifies the last six verses of Daniel eleven when she states, the “prophecy in the eleventh of Daniel has nearly reached its complete fulfillment.” The last six verses are the final fulfillment of Daniel eleven, and she teaches that the history represented by those final verses was typified by Daniel 11:30–36, which identifies the historical “cause and effect” represented by Pergamos and Thyatira.
Kompromissets menighet, som falt fra før pavemakten trådte frem i historien, fremstilles av Daniel som «dem som» forlot «den hellige pakt». Etter at de hadde forlatt pakten, ble så pavedømmet, som av Daniel fremstilles som «ødeleggelsens vederstyggelighet», satt på jordens trone. Søster White identifiserer de siste seks versene i Daniel elleve når hun sier at «profetien i det ellevte kapittel av Daniel har nesten nådd sin fullstendige oppfyllelse». De siste seks versene utgjør den endelige oppfyllelsen av Daniel elleve, og hun lærer at den historien som fremstilles ved disse siste versene, ble forbilledlig fremstilt i Daniel 11:30–36, som identifiserer den historiske «årsak og virkning» representert ved Pergamon og Tyatira.
“We have no time to lose. Troublous times are before us. The world is stirred with the spirit of war. Soon the scenes of trouble spoken of in the prophecies will take place. The prophecy in the eleventh of Daniel has nearly reached its complete fulfillment. Much of the history that has taken place in fulfillment of this prophecy will be repeated.
«Vi har ingen tid å miste. Trengselstider ligger foran oss. Verden er opphisset av krigens ånd. Snart vil de trengselsscener som det er talt om i profetiene, finne sted. Profetien i det ellevte kapittel av Daniel har nesten nådd sin fullstendige oppfyllelse. Mye av den historie som har funnet sted i oppfyllelsen av denne profetien, vil bli gjentatt.»
“In the thirtieth verse a power is spoken of that ‘verses 30 through thirty-six quoted.’
«I det trettiende vers tales det om en makt som ‘vers 30 til trettiseks sitert’.»
“Scenes similar to those described in these words will take place.” Manuscript Releases, number 13, 394.
«Scener som ligner dem som er beskrevet i disse ord, vil finne sted.» Manuscript Releases, nr. 13, 394.
The cause-and-effect relationship of Pergamos and Thyatira, as well as the cause-and-effect relationship of Ephesus and Smyrna are repeated in the “last days.” The Protestants of the United States will compromise with idolatry, as represented by Pergamos (the premier sign of idolatry is the worship of the sun), and when they fall away the way is prepared for the man of sin, to once again be prophetically revealed. While the falling away and placing of the papacy on the throne is repeated God will simultaneously be raising up a church typified by Ephesus to carry the message of Daniel and Revelation to the world and the persecution represented by Smyrna will be repeated.
Årsak-og-virkning-forholdet mellom Pergamon og Tyatira, så vel som årsak-og-virkning-forholdet mellom Efesos og Smyrna, blir gjentatt i «de siste dager». Protestantene i De forente stater vil inngå kompromiss med avgudsdyrkelsen, slik den er representert ved Pergamon (det fremste tegnet på avgudsdyrkelse er soldyrkelse), og når de faller fra, blir veien beredt for syndens menneske til på ny å bli profetisk åpenbart. Mens frafallet og det å sette pavedømmet på tronen blir gjentatt, vil Gud samtidig oppreise en menighet, forbildet ved Efesos, til å bære budskapet i Daniel og Åpenbaringen til verden, og forfølgelsen representert ved Smyrna vil bli gjentatt.
I will address the last three churches after we consider the truth that the first four seals of Revelation are an external line of truth that runs parallel to the internal line of truth represented by the first four churches. As already noted, Uriah Smith states it this way:
Jeg vil ta for meg de tre siste menighetene etter at vi har betraktet sannheten om at de fire første seglene i Åpenbaringen utgjør en ytre sannhetslinje som løper parallelt med den indre sannhetslinjen representert ved de fire første menighetene. Som allerede bemerket uttrykker Uriah Smith det på denne måten:
“While the seven churches present the internal history of the church, the seven seals bring to view the great events of its external history.” Uriah Smith, The Biblical Institute, 253.
«Mens de sju menighetene fremstiller kirkens indre historie, fremviser de sju seglene de store begivenhetene i dens ytre historie.» Uriah Smith, The Biblical Institute, 253.
We have shown that the first four churches represent two “cause and effect” relationships that are repeated in the “last days.” Based upon the pioneers of Adventism, but more importantly upon the authority of God’s Word, those four internal histories of the church should have a parallel external history represented by the first four seals. The first and second seals echo the same characteristics of Ephesus and Smyrna, but use a white horse to represent the work of carrying Christianity to the world. It represents the external work of the church, and the second seal represents the blood bath of Smyrna with a red horse.
Vi har vist at de første fire menighetene representerer to «årsak-og-virkning»-forhold som gjentas i «de siste dager». På grunnlag av adventismens pionerer, men viktigere på grunnlag av autoriteten i Guds Ord, bør disse fire indre historiene i menigheten ha en parallell ytre historie representert ved de første fire segl. Det første og det andre segl gjenspeiler de samme kjennetegnene som Efesus og Smyrna, men bruker en hvit hest til å representere arbeidet med å føre kristendommen ut i verden. Den representerer menighetens ytre arbeid, og det andre segl representerer Smyrnas blodbad med en rød hest.
And I saw when the Lamb opened one of the seals, and I heard, as it were the noise of thunder, one of the four beasts saying, Come and see. And I saw, and behold a white horse: and he that sat on him had a bow; and a crown was given unto him: and he went forth conquering, and to conquer. And when he had opened the second seal, I heard the second beast say, Come and see. And there went out another horse that was red: and power was given to him that sat thereon to take peace from the earth, and that they should kill one another: and there was given unto him a great sword. Revelation 6:1–4.
Og jeg så da Lammet åpnet ett av seglene, og jeg hørte, likesom en tordenrøst, ett av de fire livsvesener si: Kom og se. Og jeg så, og se, en hvit hest; og han som satt på den, hadde en bue, og en krone ble gitt ham; og han drog ut som seirende og for å seire. Og da han åpnet det andre segl, hørte jeg det andre livsvesen si: Kom og se. Og det drog ut en annen hest, som var rød; og makt ble gitt ham som satt på den, til å ta freden bort fra jorden, så de skulle drepe hverandre; og det ble gitt ham et stort sverd. Åpenbaringen 6:1–4.
Zechariah contains a few passages that directly identify the four horses represented in the first four seals of Revelation. In one of those passages in chapter ten, Zechariah identifies that when the latter rain is poured out “the flock of Judah” which is God’s “house” will be turned into “his goodly horse in the battle.”
Sakarja inneholder noen få avsnitt som direkte identifiserer de fire hestene som er fremstilt i de fire første seglene i Åpenbaringen. I ett av disse avsnittene i kapittel ti identifiserer Sakarja at når senregnet blir utøst, skal «Judas hjord», som er Guds «hus», bli gjort til «hans herlige stridshest i kampen».
Ask ye of the Lord rain in the time of the latter rain; so the Lord shall make bright clouds, and give them showers of rain, to every one grass in the field. For the idols have spoken vanity, and the diviners have seen a lie, and have told false dreams; they comfort in vain: therefore they went their way as a flock, they were troubled, because there was no shepherd. Mine anger was kindled against the shepherds, and I punished the goats: for the Lord of hosts hath visited his flock the house of Judah, and hath made them as his goodly horse in the battle. Zechariah 10:1–3.
Be Herren om regn i tiden for seinregnet; så skal Herren la lynende skyer stige opp og gi dem regnskurer, gi hver mann gress på marken. For husgudene har talt tomhet, og spåmennene har sett løgn og fortalt falske drømmer; de trøster til ingen nytte. Derfor drog de bort som en hjord, de ble plaget, fordi det ikke var noen hyrde. Min vrede ble opptent mot hyrdene, og bukkene straffet jeg; for Herren, hærskarenes Gud, har sett til sin hjord, Judas hus, og gjort dem lik sin herlige stridshest i kampen. Sakarja 10:1–3.
Ellen White repeatedly identifies that the outpouring of the Holy Spirit at Pentecost typifies the latter rain that is now falling. The work done for the world at Pentecost is represented by the church of Ephesus, and Ephesus causes the persecution represented by Smyrna, which John represents as the “red horse” of the second seal. The first two seals run parallel to the first two churches and they illustrate the “last days,” when the latter rain is being poured out.
Ellen White fastslår gjentatte ganger at Den Hellige Ånds utgytelse på pinsedagen er et forbilde på sildigregnet som nå faller. Det arbeidet som ble gjort for verden på pinsedagen, er representert ved menigheten i Efesos, og Efesos forårsaker den forfølgelsen som er fremstilt ved Smyrna, og som Johannes fremstiller som den «røde hesten» i det andre segl. De to første seglene løper parallelt med de to første menighetene, og de illustrerer «de siste dager», når sildigregnet blir utgytt.
The Spirit of Prophecy also selects both the end of the third seal and beginning of the fourth seal thus tying them together (cause and effect), and in doing so she places the history represented as existing in her day and in the “last days.”
Profetiens Ånd utpeker også både slutten på det tredje segl og begynnelsen på det fjerde segl, og knytter dem således sammen (årsak og virkning), og ved å gjøre dette plasserer hun den historie som fremstilles, som eksisterende i hennes tid og i de «siste dager».
“The same spirit is seen today that is represented in Revelation 6:6–8. History is to be repeated. That which has been will be again.” Manuscript Releases, volume 9, 7.
«Den samme ånd ses i dag som er fremstilt i Åpenbaringen 6,6–8. Historien skal gjenta seg. Det som har vært, skal bli igjen.» Manuscript Releases, bind 9, 7.
In Sister White’s personal history, (penned in 1898) the spirit of compromise that prepares the way for the papacy to once again be enthroned was already alive and well, for the falling away of Protestantism that began with the rejection of the first angel’s message in the spring of 1844, had already begun (in 1863) to encroach upon the horn of Protestant Adventism.
I Søster Whites personlige historie (nedskrevet i 1898) var den kompromissånd som bereder veien for at pavedømmet igjen skal bli opphøyet til tronen, allerede levende og virksom; for frafallet i protestantismen, som begynte med forkastelsen av den første engels budskap våren 1844, hadde allerede begynt (i 1863) å trenge inn på det protestantiske adventismes horn.
The compromise of Pergamos is represented as a “pair” of balances in the third seal. Two balances of measuring represent a dishonest measurement. The third seal leads to the fourth seal, represented by a “pale horse” of “death,” thus representing the murder of millions by the papacy during the Dark Ages. “Hell” is what follows the pale horse of the papacy. The history of the third and fourth seals parallel the history of the churches of Pergamos and Thyatira. The compromise of Constantine was a progressive work; thus, the spirit of compromise was already active in Sister White’s personal history, just as it was in the time of Paul when he said the “mystery of iniquity does already work.” The falling away that precedes the papacy’s enthronement is always a progressive history, and that “history is to be repeated. That which has been will be again.”
Kompromisset i Pergamos fremstilles som et «par» vektskåler i det tredje segl. To vektskåler for måling representerer et uredelig mål. Det tredje segl leder til det fjerde segl, fremstilt ved en «blek hest» av «død», og representerer således mordet på millioner utført av pavedømmet under den mørke middelalder. «Helvete» er det som følger den bleke hesten til pavedømmet. Historien om det tredje og fjerde segl løper parallelt med historien om menighetene Pergamos og Tyatira. Konstantins kompromiss var et progressivt verk; derfor var kompromissets ånd allerede virksom i Søster Whites personlige historie, slik den også var det på Paulus’ tid da han sa at «lovløshetens hemmelighet alt er virksom». Frafallet som går forut for pavedømmets tronbestigelse, er alltid en progressiv historie, og denne «historie vil bli gjentatt. Det som har vært, skal bli igjen.»
And I heard a voice in the midst of the four beasts say, A measure of wheat for a penny, and three measures of barley for a penny; and see thou hurt not the oil and the wine. And when he had opened the fourth seal, I heard the voice of the fourth beast say, Come and see. And I looked, and behold a pale horse: and his name that sat on him was Death, and Hell followed with him. And power was given unto them over the fourth part of the earth, to kill with sword, and with hunger, and with death, and with the beasts of the earth. Revelation 6:6–8.
Og jeg hørte en røst midt iblant de fire dyrene si: Et mål hvete for en penning, og tre mål bygg for en penning; og se til at du ikke skader oljen og vinen. Og da han hadde åpnet det fjerde segl, hørte jeg røsten av det fjerde dyret si: Kom og se. Og jeg så, og se, en gustengul hest; og hans navn som satt på den, var Døden, og dødsriket fulgte med ham. Og det ble gitt dem makt over den fjerde del av jorden, til å drepe med sverd og med hunger og med død og ved jordens dyr. Åpenbaringen 6:6–8.
James White identified another prophetic anomaly in the seven churches, and seven seals. He identifies a purposeful distinction between the first four churches and the last three churches, and then again, the same phenomenon in the first four seals and the last three seals.
James White påviste et annet profetisk avvik i de sju menighetene og de sju seglene. Han påviser et tilsiktet skille mellom de fire første menighetene og de tre siste menighetene, og deretter igjen det samme fenomenet i de fire første seglene og de tre siste seglene.
“We have now traced the churches, the seals, and the beasts, or living beings, as far as they will compare as covering the same periods of time. The seals are seven in number, the beasts but four. And it may be well here to notice, that at the opening of the first, second, third and fourth seals the first, second, third and fourth beasts are heard to say ‘Come and see;’ but when the fifth, sixth and seventh seals are opened, there is no such voice heard. Neither do the last three churches, and the last three seals, compare, as covering the same periods of time, as the first four churches, and the first four seals do. But, as we have shown, the churches, seals and beasts do agree, as covering the same periods of time for the space of nearly 1800 years, till we come down to a little more than half a century of the present time.” James White, Review and Herald, February 12, 1857.
«Vi har nå fulgt menighetene, seglene og dyrene, eller de levende vesener, så langt som de kan sammenlignes som om de dekker de samme tidsperiodene. Seglene er syv i tallet, men dyrene bare fire. Og det kan her være vel å legge merke til at ved åpningen av det første, andre, tredje og fjerde segl høres det første, andre, tredje og fjerde dyr si: ‘Kom og se;’ men når det femte, sjette og sjuende segl åpnes, høres ingen slik røst. Heller ikke svarer de siste tre menighetene og de siste tre seglene til hverandre, som om de dekker de samme tidsperiodene, slik de fire første menighetene og de fire første seglene gjør. Men, slik vi har vist, er menighetene, seglene og dyrene samstemte ved at de dekker de samme tidsperiodene i et tidsrom på nær 1800 år, inntil vi kommer ned til litt mer enn et halvt århundre av vår nåværende tid.» James White, Review and Herald, 12. februar 1857.
James White did not include the fact that the same pattern exists in the trumpets, but it does. The first four trumpets are trumpets, but the last three trumpets are three woes. The first four trumpets represent God’s judgment on pagan Rome for Constantine’s Sunday law in the year 321, and the three trumpet woes represent Islam. The first two trumpet woes were judgments against papal Rome for the Sunday law it enacted in 538, and the third trumpet woe is for the Sunday law crisis that is coming in the very near future.
James White tok ikke med det faktum at det samme mønsteret finnes i basunene, men det gjør det. De første fire basunene er basuner, men de siste tre basunene er tre veer. De første fire basunene representerer Guds dom over det hedenske Roma for Konstantins søndagslov i år 321, og de tre basun-veene representerer islam. De to første basun-veene var dommer over det pavelige Roma for søndagsloven som det vedtok i 538, og den tredje basun-veen er for søndagslovskrisen som kommer i den helt nære fremtid.
Joseph Bates employs the pioneer understanding of the last three churches as a singular symbol to describe three contemporary churches in the Millerite time period. All the emphasis in the passage was supplied by Bates.
Joseph Bates benytter pionerenes forståelse av de tre siste menighetene som et entydig symbol for å beskrive tre samtidige menigheter i den millerittiske tidsperioden. All uthevelse i avsnittet ble tilføyd av Bates.
“‘In all the land saith the Lord; TWO PARTS therein shall be cut off, and die; but the THIRD shall be left therein. God says he will bring the THIRD PART through the fire, and refine them. They shall call upon him, and he will hear them. He will say ‘IT IS MY PEOPLE; and they shall say the LORD IS MY GOD.’ First part, SARDIS, the nominal church or Babylon. Second part, Laodicea, the nominal Adventist. Third part, Philadelphia, the only true church of God on earth, for they are to be translated to the city of God. Revelation 3:12; Hebrews 12:22–24. In the name of Jesus, I exhort you again to flee from the Laodiceans, as from Sodom and Gomorrah. Their teachings are false and delusive; and lead to utter destruction. Death! DEATH!!* eternal DEATH!!! is on their track. Remember Lot’s wife.” Joseph Bates, Review and Herald, volume 1, November 1850.
«I hele landet, sier Herren; TO DELER deri skal utryddes og dø; men den TREDJE skal bli latt tilbake deri. Gud sier at han vil føre den TREDJE DEL gjennom ilden og rense dem. De skal påkalle ham, og han vil høre dem. Han vil si: ‘DETTE ER MITT FOLK’; og de skal si: HERREN ER MIN GUD.’ Første del, SARDIS, den navnkristne kirke eller Babylon. Andre del, Laodikea, den navnkristne adventist. Tredje del, Filadelfia, Guds eneste sanne kirke på jorden, for de skal bli forvandlet til Guds stad. Åpenbaringen 3:12; Hebreerne 12:22–24. I Jesu navn formaner jeg dere igjen til å flykte fra laodikeerne, som fra Sodoma og Gomorra. Deres læresetninger er falske og bedragerske; og fører til fullstendig ødeleggelse. Død! DØD!!* evig DØD!!! er i deres spor. Husk Lots hustru.» Joseph Bates, Review and Herald, bind 1, november 1850.
In the Millerite history Sardis, was the church that had a name that claimed to be alive, but it was dead.
I den millerittiske historien var Sardes den menighet som hadde et navn som gjorde krav på å være levende, men den var død.
And unto the angel of the church in Sardis write; These things saith he that hath the seven Spirits of God, and the seven stars; I know thy works, that thou hast a name that thou livest, and art dead. Revelation 3:1.
Og skriv til engelen for menigheten i Sardes: Dette sier han som har Guds syv ånder og de syv stjerner: Jeg kjenner dine gjerninger, at du har navn av å leve, men er død. Åpenbaringen 3:1.
God’s people always have a name. The name during the history of Ephesus through Pergamos was Christian. The name during the papal rule was the church in the wilderness. The name from the introduction of the morning star, John Wycliffe was Protestant. At the time of the end in 1798, the Protestants had already begun their return to the Roman communion. All that was needed then was a test that would manifest the fact that in spite of their professed name, they were no longer the chosen church. In the spring of 1844, they reached the test that would manifest that they were no longer the church that carried Christ’s covenant name. The story of Elijah provides a very detailed second witness of this fact. When they manifested their true character, it was difficult for the Millerites to initially identify that the Protestants had demonstrated that they had become the daughters of Babylon. But the Millerites eventually did that very thing, and began to call souls out of those fallen churches in fulfillment of the second angel’s message. Then there was a testing process that would cause the Millerites to manifest their own characters. Were they Philadelphians or Laodiceans?
Guds folk har alltid et navn. Navnet under historien fra Efesus til Pergamon var kristen. Navnet under det pavelige herredømmet var menigheten i ørkenen. Navnet fra innføringen av morgenstjernen, John Wycliffe, var protestant. Ved endetidens tid i 1798 hadde protestantene allerede begynt sin tilbakevending til det romerske fellesskap. Alt som da behøvdes, var en prøve som ville åpenbare det faktum at de, til tross for sitt bekjente navn, ikke lenger var den utvalgte menighet. Våren 1844 kom de til den prøve som ville åpenbare at de ikke lenger var menigheten som bar Kristi paktsnavn. Fortellingen om Elia gir et meget detaljert annet vitne om dette faktum. Da de åpenbarte sin sanne karakter, var det vanskelig for millerittene i begynnelsen å erkjenne at protestantene hadde vist at de var blitt Babylons døtre. Men millerittene gjorde til sist nettopp dette og begynte å kalle sjeler ut fra disse falne menigheter til oppfyllelse av den annen engels budskap. Deretter fulgte en prøvingsprosess som ville få millerittene til å åpenbare sine egne karakterer. Var de filadelfiere eller laodikeere?
The Philadelphians followed Christ into the Most Holy Place and those Millerites who refused to do so manifested the character of Laodiceans. Thus, we find the logic for Bates identification of the three churches as contemporaries of the same history. That history was fulfilled within the prophetic structure of the parable of the ten virgins, which inspiration informs us has been and will be fulfilled to the very letter.
Filadelfierne fulgte Kristus inn i Det aller helligste, og de milleritter som nektet å gjøre det, åpenbarte laodikeernes karakter. Slik finner vi logikken i Bates’ identifikasjon av de tre menighetene som samtidige i den samme historien. Den historien ble oppfylt innenfor den profetiske strukturen i lignelsen om de ti jomfruer, som Inspirasjonen forteller oss har blitt og vil bli oppfylt til minste bokstav.
“The parable of the ten virgins of Matthew 25 also illustrates the experience of the Adventist people.” The Great Controversy, 393.
«Lignelsen om de ti jomfruene i Matteus 25 illustrerer også adventfolkets erfaring.» The Great Controversy, 393.
“I am often referred to the parable of the ten virgins, five of whom were wise, and five foolish. This parable has been and will be fulfilled to the very letter, for it has a special application to this time, and, like the third angel’s message, has been fulfilled and will continue to be present truth till the close of time.” Review and Herald, August 19, 1890.
«Jeg blir ofte henvist til lignelsen om de ti jomfruene, fem av dem var kloke, og fem uforstandige. Denne lignelsen er blitt og vil bli oppfylt til minste bokstav, for den har en særskilt anvendelse for denne tid, og har, lik den tredje engels budskap, blitt oppfylt og vil fortsette å være nåværende sannhet inntil tidens ende.» Review and Herald, 19. august 1890.
The last three churches represent those outside of the Millerite movement as Sardis, and those within the movement represent either Philadelphia or Laodicea. Those three churches are identified in Revelation chapter three, and the first four churches are in chapter two. Therefore, when Sister White references the history of chapter three of Revelation, she is identifying the very same churches Joseph Bates just identified.
De tre siste menighetene representerer dem som står utenfor Millerittbevegelsen som Sardes, og dem som er innenfor bevegelsen, representerer enten Filadelfia eller Laodikea. Disse tre menighetene er identifisert i Åpenbaringen kapittel tre, og de fire første menighetene finnes i kapittel to. Derfor, når Søster White viser til historien i kapittel tre i Åpenbaringen, identifiserer hun nettopp de samme menighetene som Josef Bates nettopp har identifisert.
“Oh, what a description! How many there are in this fearful condition. I earnestly entreat every minister to study diligently the third chapter of Revelation, for in it is portrayed the condition of things existing in the last days. Study carefully every verse in this chapter, for through these words Jesus is speaking to you.” Manuscript Releases, volume 18, 193.
«Å, hvilken beskrivelse! Hvor mange det er som befinner seg i denne fryktelige tilstand. Jeg bønnfaller inntrengende hver predikant om å studere det tredje kapittel i Åpenbaringen med flid, for i det blir tilstanden i de siste dager skildret. Studer nøye hvert vers i dette kapittel, for gjennom disse ord taler Jesus til dere.» Manuscript Releases, bind 18, 193.
The three contemporary churches of Millerite history are repeated at the end of Adventism. Joseph Bates was identifying the dynamics of the Millerite period and identified Sardis as the daughters of Babylon, which was the target audience for the second angel’s message. He was addressing the struggle between the little flock that followed Christ into the Most Holy Place on October 22, 1844 and those who refused to move out of the holy place. He was attempting to call the Laodiceans out of the darkness they had received, and at least part of their Laodicean blindness was due to the fact that William Miller had taken a leading position in the Laodicean movement. This is the same struggle identified in the message to Philadelphia.
De tre samtidige menighetene i Miller-bevegelsens historie gjentas ved slutten av adventismen. Joseph Bates identifiserte dynamikken i Miller-perioden og betegnet Sardes som Babylons døtre, som var målgruppen for den andre engels budskap. Han behandlet striden mellom den lille hjord som fulgte Kristus inn i Det Aller Helligste den 22. oktober 1844, og dem som nektet å gå ut av det hellige. Han forsøkte å kalle laodikeerne ut av det mørke de hadde mottatt, og i det minste en del av deres laodikeiske blindhet skyldtes det forhold at William Miller hadde inntatt en ledende stilling i den laodikeiske bevegelsen. Dette er den samme strid som identifiseres i budskapet til Filadelfia.
Behold, I will make them of the synagogue of Satan, which say they are Jews, and are not, but do lie; behold, I will make them to come and worship before thy feet, and to know that I have loved thee. Revelation 3:9.
Se, jeg vil gjøre dem av Satans synagoge, de som sier at de er jøder, og ikke er det, men lyver; se, jeg vil få dem til å komme og tilbe for dine føtter, og til å kjenne at jeg har elsket deg. Åpenbaringen 3:9.
A religious crisis always produces two classes of worshippers as it did in the Great Disappointment. The mantle of Protestantism had just been taken from Sardis, as they returned to Rome and officially became Rome’s daughter. The mantle was then held by Millerite Adventism, but a test would soon after produce two classes professing to be the little flock. A true flock and a counterfeit flock. Bates represented the little flock that followed Christ into the Most Holy Place. His struggle was with Laodiceans who professed to be the little flock. As a Philadelphian, Bates’ struggle was with the synagogue of Satan, a group that professed to be God’s people, but did lie and were not Jews.
En religiøs krise frembringer alltid to klasser av tilbedere, slik den gjorde ved den store skuffelsen. Protestantismens kappe var nettopp blitt tatt fra Sardes, idet de vendte tilbake til Roma og offisielt ble Romas datter. Kappen ble deretter båret av millerittisk adventisme, men en prøve skulle kort tid etter frembringe to klasser som bekjente seg til å være den lille hjord. En sann hjord og en forfalsket hjord. Bates representerte den lille hjord som fulgte Kristus inn i Det Aller Helligste. Hans kamp stod mot laodikeere som bekjente seg til å være den lille hjord. Som en filadelfier stod Bates’ kamp mot Satans synagoge, en gruppe som bekjente seg til å være Guds folk, men som løy og ikke var jøder.
When the parable is fulfilled for the final time at the end of Adventism there will be a chosen covenant people that were passed by at the time of the end in 1989, the same as the Jewish leadership was passed by at Christ birth, which represents the time of the end in that prophetic history. When the history of Christ reached the triumphal entry into Jerusalem, the Midnight Cry history of the Millerite time was typified. Inspiration repeatedly aligns the waymark of the cross with the Great Disappointment of 1844. Judas represents the Laodiceans of Christ’s history, and the apostles were the Philadelphians. For three and a half years after the cross the Philadelphians, represented by Bates, attempted to call the Laodiceans out of a fallen church that was represented by the disciple Judas Iscariot.
Når lignelsen oppfylles for siste gang ved slutten av adventismen, vil det finnes et utvalgt paktsfolk som ble forbigått ved endetiden i 1989, på samme måte som den jødiske ledelsen ble forbigått ved Kristi fødsel, hvilket representerer endetiden i den profetiske historien. Da Kristi historie nådde det triumferende inntoget i Jerusalem, ble Midnattsropshistorien i millerittiden forbildet. Inspirasjonen sammenstiller gjentatte ganger korsets veimerke med den store skuffelsen i 1844. Judas representerer laodikeerne i Kristi historie, og apostlene var filadelfierne. I tre og et halvt år etter korset forsøkte filadelfierne, representert ved Bates, å kalle laodikeerne ut av en fallen menighet som var representert ved disippelen Judas Iskariot.
In 1989 the former chosen covenant people rejected the light that was unsealed and were passed by. When the first disappointment of July 18, 2020 arrived the testing process began among those who formerly had appeared to be of the same movement. Yet one class are Laodicean and the other class Philadelphian. Just as Judas covenanted three times with the Sanhedrin to betray Christ before the cross, the Laodiceans of the history after September 11, 2001 will have failed three opportunities to repent. At the soon coming Sunday law it will be manifested as certainly as Judas hanging from a tree, that the Laodiceans are separate from the Philadelphians. It is at the harvest when the tares are separated from the wheat. We are rapidly approaching that harvest.
I 1989 forkastet det tidligere utvalgte paktsfolket det lyset som var blitt forseglet opp, og ble forbigått. Da den første skuffelsen den 18. juli 2020 inntrådte, begynte prøvingsprosessen blant dem som tidligere hadde syntes å tilhøre den samme bevegelsen. Likevel er den ene klassen laodikeisk og den andre klassen filadelfisk. Slik Judas tre ganger inngikk pakt med Sanhedrinet om å forråde Kristus før korset, vil laodikeerne i historien etter 11. september 2001 ha forspilt tre anledninger til å omvende seg. Ved den snart kommende søndagsloven vil det bli åpenbart, like sikkert som at Judas hang fra et tre, at laodikeerne er adskilt fra filadelfierne. Det er ved innhøstningen at ugresset skilles fra hveten. Vi nærmer oss hurtig denne innhøstningen.
These truths are only recognized when and if we are willing to understand that the only biblical methodology that can uncover and establish ‘truth’ is “historicism.” The true methodology is not preterism, futurism, dispensationalism, woke-ism, grammatical or historical expertise or any variation of the many satanic counterfeits. There is a commonly known phrase that is attributed to a seventeenth century philosopher named Jean-Jacques Rousseau that has been restated many ways, but the essence of the thought is, “Error has many roots, but truth has only one.” “Truth” is Alpha and Omega who is as a root out of dry ground.
Disse sannhetene blir bare erkjent når og dersom vi er villige til å forstå at den eneste bibelske metodologien som kan avdekke og stadfeste «sannhet», er «historisisme». Den sanne metodologien er ikke preterisme, futurisme, dispensasjonalisme, wokisme, grammatisk eller historisk ekspertise eller noen som helst variant av de mange sataniske forfalskninger. Det finnes et alment kjent utsagn som tilskrives en filosof fra det syttende århundre ved navn Jean-Jacques Rousseau, og som er blitt gjengitt på mange måter, men kjernen i tanken er: «Villfarelsen har mange røtter, men sannheten har bare én.» «Sannheten» er Alfa og Omega, han som skjøt opp som en rot av tørr jord.
“So with the Bible, the treasure house of the riches of His grace. The glory of its truths, that are as high as heaven and compass eternity, is undiscerned. To the great mass of mankind, Christ Himself is ‘as a root out of a dry ground,’ and they see in Him ‘no beauty that’ they ‘should desire Him.’ Isaiah 53:2. When Jesus was among men, the revelation of God in humanity, the scribes and Pharisees declared to Him, ‘Thou art a Samaritan, and hast a devil.’ John 8:48. Even His disciples were so blinded by the selfishness of their hearts that they were slow to understand Him who had come to manifest to them the Father’s love. This was why Jesus walked in solitude in the midst of men. He was understood fully in heaven alone.” Thoughts from the Mount of Blessing, 25.
Slik er det også med Bibelen, skattkammeret for rikdommene i Hans nåde. Herligheten i dens sannheter, som er så høye som himmelen og favner evigheten, blir ikke erkjent. For den store mengden av menneskeheten er Kristus selv «som en rot av tørr jord», og de ser i Ham «ingen skikkelse, så vi skulle ha vår lyst i ham». Jesaja 53:2. Da Jesus var blant menneskene, åpenbaringen av Gud i menneskelig skikkelse, sa de skriftlærde og fariseerne til Ham: «Du er en samaritan og er besatt av en ond ånd.» Johannes 8:48. Selv Hans disipler var så blindet av sitt hjertes selviskhet at de var sene til å forstå Ham som var kommet for å åpenbare for dem Faderens kjærlighet. Derfor vandret Jesus i ensomhet midt iblant menneskene. Bare i himmelen ble Han fullt ut forstått.» Tanker fra velsignelsens berg, 25.
The truths we are currently sharing must be recognized in the context that the growth of truth is progressive throughout history, and more importantly our understanding of truth must be placed in the context of the Alpha and Omega, the context of Jesus identifying the end of a thing with the beginning of a thing.
Sannhetene vi nå deler, må erkjennes i den sammenheng at sannhetens vekst er progressiv gjennom historien, og enda viktigere: vår forståelse av sannheten må settes inn i Alfa og Omega sin sammenheng, i den sammenheng der Jesus identifiserer enden på en ting med begynnelsen på en ting.
The fourth church is Thyatira and it represents the period that the papacy ruled as the fifth kingdom of Bible prophecy, which is the period that the church in the wilderness was in captivity. The captivity of spiritual Israel by spiritual Babylon for twelve hundred and sixty years was typified by the captivity of literal Israel in literal Babylon for seventy years.
Den fjerde menigheten er Tyatira, og den representerer den perioden da pavedømmet hersket som det femte riket i Bibelens profeti, hvilket er den perioden da menigheten i ørkenen var i fangenskap. Det åndelige Israels fangenskap under det åndelige Babylon i tolv hundre og seksti år ble forbilledlig fremstilt ved det bokstavelige Israels fangenskap i det bokstavelige Babylon i sytti år.
“Today the church of God is free to carry forward to completion the divine plan for the salvation of a lost race. For many centuries God’s people suffered a restriction of their liberties. The preaching of the gospel in its purity was prohibited, and the severest of penalties were visited upon those who dared disobey the mandates of men. As a consequence, the Lord’s great moral vineyard was almost wholly unoccupied. The people were deprived of the light of God’s word. The darkness of error and superstition threatened to blot out a knowledge of true religion. God’s church on earth was as verily in captivity during this long period of relentless persecution as were the children of Israel held captive in Babylon during the period of the exile.” Prophets and Kings, 714.
«I dag står Guds menighet fritt til å føre den guddommelige planen for frelsen av en fortapt menneskeslekt videre til fullendelse. I mange århundrer led Guds folk under innskrenkning av sine friheter. Forkynnelsen av evangeliet i dets renhet var forbudt, og de strengeste straffer ble pålagt dem som våget å trosse menneskers påbud. Som en følge av dette var Herrens store moralske vingård nesten helt ubesatt. Folket ble berøvet lyset fra Guds ord. Mørket av villfarelse og overtro truet med å utslette kunnskapen om den sanne religion. Guds menighet på jorden var like visst i fangenskap under denne lange tiden med ubarmhjertig forfølgelse som Israels barn var holdt fangne i Babylon under landflyktighetens tid.» Prophets and Kings, 714.
The seventy years of captivity in Babylon is represented by the church of Thyatira. The church of Thyatira is the effect that was produced by the cause, which is represented by Pergamos. Pergamos is symbolized by Constantine the emperor that combined idolatry with Christianity. The symbol of his idolatry was the worship of the sun. The biblical reason for ancient Israel being taken into captivity for the seventy years of Thyatira is that their kings formed relationships and alliances with the idolatrous nations around them in direct rebellion against God’s Word. God repeatedly warned Israel not to intermix with the heathen nations around them. The Ten Commandments, the very thing ancient Israel was to be the depositaries of straightly forbids worshipping idols. When the Lord passed by Moses at the cave of Horeb and revealed His character He twice included the very warning we are referring to.
De sytti årene i fangenskap i Babylon er representert ved menigheten i Tyatira. Menigheten i Tyatira er den virkning som ble frembrakt av årsaken, hvilken er representert ved Pergamum. Pergamum symboliseres ved keiser Konstantin, som forente avgudsdyrkelse med kristendommen. Symbolet på hans avgudsdyrkelse var soldyrkelsen. Den bibelske grunnen til at det gamle Israel ble ført i fangenskap for de sytti årene i Tyatira, er at deres konger inngikk forbindelser og allianser med de avgudsdyrkende nasjonene omkring dem i direkte opprør mot Guds Ord. Gud advarte Israel gjentatte ganger mot å blande seg med de hedenske nasjonene omkring dem. De ti bud, selve det som det gamle Israel skulle være betrodd å bevare, forbyr uttrykkelig å tilbe avguder. Da Herren gikk forbi Moses ved hulen på Horeb og åpenbarte sin karakter, innbefattet Han to ganger nettopp den advarselen vi viser til.
And he said, Behold, I make a covenant: before all thy people I will do marvels, such as have not been done in all the earth, nor in any nation: and all the people among which thou art shall see the work of the Lord: for it is a terrible thing that I will do with thee. Observe thou that which I command thee this day: behold, I drive out before thee the Amorite, and the Canaanite, and the Hittite, and the Perizzite, and the Hivite, and the Jebusite. Take heed to thyself, lest thou make a covenant with the inhabitants of the land whither thou goest, lest it be for a snare in the midst of thee: But ye shall destroy their altars, break their images, and cut down their groves: For thou shalt worship no other god: for the Lord, whose name is Jealous, is a jealous God: Lest thou make a covenant with the inhabitants of the land, and they go a whoring after their gods, and do sacrifice unto their gods, and one call thee, and thou eat of his sacrifice; And thou take of their daughters unto thy sons, and their daughters go a whoring after their gods, and make thy sons go a whoring after their gods. Exodus 34:10–16.
Og han sa: Se, jeg oppretter en pakt. Foran hele ditt folk vil jeg gjøre undergjerninger, slike som ikke er blitt gjort på hele jorden eller hos noe folk. Og hele det folk du er iblant, skal se Herrens verk; for det er en fryktinngytende gjerning jeg vil gjøre med deg. Gi akt på det jeg befaler deg i dag. Se, jeg driver ut foran deg amorittene og kanaaneerne og hetittene og perisittene og hevittene og jebusittene. Vokt deg, så du ikke slutter pakt med innbyggerne i det landet du kommer til, så det ikke blir en snare midt iblant deg. Men deres altere skal dere rive ned, deres billedstøtter knuse og deres Astarte-pæler hogge ned. For du skal ikke tilbe noen annen gud; for Herren, hvis navn er Nidkjær, er en nidkjær Gud. Vokt deg, så du ikke slutter pakt med landets innbyggere, så de driver hor etter sine guder og ofrer til sine guder, og noen innbyr deg, og du eter av hans offer, og du tar av deres døtre til dine sønner, og deres døtre driver hor etter sine guder og får dine sønner til å drive hor etter sine guder. 2 Mosebok 34:10–16.
Twice God warned ancient Israel in this passage alone, and there are many other biblical testimonies of the command to ancient Israel that they were to make no covenants with the idolatrous nations around them. Those compromises began with ancient Israel’s rejection of God and His theocracy. When they desired a king, God allowed them to have a king and from that point on the majority of all the kings, and most certainly every king of the northern ten tribes disregarded that very command. The principle that required that Israel was separate and peculiar from the idolatrous nations around them was rejected and illustrated by the compromise that Constantine would later become a symbol of. Pergamos and Constantine represent the rebellion of Israel’s kings who introduced idolatry into God’s church. The falling away that began with king Saul typified the falling away of the Christian church that led to the captivity in spiritual Babylon. The sacred history beginning with king Saul onward until the captivity in Babylon is symbolized by the church of Pergamos. The captivity of seventy years that followed was the church of Thyatira.
To ganger advarte Gud det gamle Israel i dette avsnittet alene, og det finnes mange andre bibelske vitnesbyrd om budet til det gamle Israel om at de ikke skulle inngå noen pakter med de avgudsdyrkende nasjonene omkring dem. Disse kompromissene begynte med det gamle Israels forkastelse av Gud og Hans teokrati. Da de ønsket seg en konge, tillot Gud dem å få en konge, og fra det tidspunktet av tilsidesatte flertallet av alle kongene, og helt sikkert hver konge over de nordlige ti stammene, nettopp dette budet. Prinsippet som krevde at Israel skulle være atskilt og særegent fra de avgudsdyrkende nasjonene omkring dem, ble forkastet og anskueliggjort ved det kompromisset som Konstantin senere skulle bli et symbol på. Pergamos og Konstantin representerer opprøret hos Israels konger som innførte avgudsdyrkelse i Guds kirke. Frafallet som begynte med kong Saul, var et forbilde på den kristne kirkes frafall, som førte til fangenskapet i det åndelige Babylon. Den hellige historien som begynner med kong Saul og fortsetter frem til fangenskapet i Babylon, symboliseres ved menigheten i Pergamos. Fangenskapet på sytti år som fulgte, var menigheten i Tyatira.
Ephesus, represents the church that goes forth to conquer the Promised Land. Ephesus represents the time of Moses and the deliverance of Israel from the bondage of Egypt.
Efesus representerer menigheten som drar ut for å innta det lovede land. Efesus representerer Moses’ tid og Israels utfrielse fra trelldommen i Egypt.
“The Bible has accumulated and bound up together its treasures for this last generation. All the great events and solemn transactions of Old Testament history have been, and are, repeating themselves in the church in these last days.” Selected Messages, book 3, 338, 339.
«Bibelen har samlet opp og bundet sammen sine skatter for denne siste generasjon. Alle de store begivenheter og høytidelige handlinger i Det gamle testamentes historie har vært, og er, i ferd med å gjenta seg i menigheten i disse siste dager.» Selected Messages, bok 3, 338, 339.
The history represented by the deliverance from Egypt is repeated in the last days. It was therefore also repeated in the Millerite history. That is why Sister White repeatedly references that history to describe the Millerite history. She aligns the Great Disappointment of 1844 with the disappointment of the Hebrews as they stood before the Red Sea with Pharaoh’s army approaching them from behind. She also aligns the history of the deliverance from Egypt with the time of Christ, thus the disappointment of the disciples at the cross was typified by the disappointment at the Red Sea, which also typified the Great Disappointment of 1844. The disappointment of the cross represented the beginning of the church of Ephesus. The time of Moses at the beginning of ancient Israel represented by the church of Ephesus which also typified the beginning of modern Israel in the time of Christ. Both histories are represented by the church of Ephesus. The truths we are identifying here have often been publicly presented through the years by Future for America, so I am simply providing an overview.
Historien som fremstilles ved utfrielsen fra Egypt, gjentas i de siste dager. Den ble derfor også gjentatt i den millerittiske historien. Det er derfor Søster White gjentatte ganger henviser til denne historien for å beskrive den millerittiske historien. Hun setter den store skuffelsen i 1844 i sammenheng med hebreernes skuffelse da de stod foran Rødehavet mens Faraos hær nærmet seg dem bakfra. Hun setter også historien om utfrielsen fra Egypt i sammenheng med Kristi tid; således ble disiplenes skuffelse ved korset forbildet ved skuffelsen ved Rødehavet, som også var et forbilde på den store skuffelsen i 1844. Skuffelsen ved korset representerte begynnelsen på menigheten Efesos. Moses’ tid ved begynnelsen av det gamle Israel er representert ved menigheten Efesos, som også var et forbilde på begynnelsen av det moderne Israel på Kristi tid. Begge historiene er representert ved menigheten Efesos. Sannhetene vi her identifiserer, har gjennom årene ofte blitt offentlig fremstilt av Future for America, så jeg gir ganske enkelt en oversikt.
In the history of Christ, we find the beginning of the new covenant people who are being raised up as the previous covenant chosen people are being passed by. The history of Christ is the end of ancient Israel, and in the history of the deliverance from Egypt at the beginning of ancient Israel there was a previously chosen covenant people that were passed by for a new covenant people.
I Kristi historie finner vi begynnelsen på det nye paktsfolket, som blir oppreist idet det tidligere utvalgte paktsfolket blir forbigått. Kristi historie er slutten på det gamle Israel, og i historien om utfrielsen fra Egypt ved begynnelsen av det gamle Israel fantes det et tidligere utvalgt paktsfolk som ble forbigått til fordel for et nytt paktsfolk.
In Christ’s history the former chosen people came to their final conclusion in the year 70 with the destruction of Jerusalem. At the beginning in the time of Moses the former chosen people died in the wilderness over a forty-year period, and Joshua and Caleb became the representatives of the new chosen people that were destined to carry the message to the Promised land as did the apostles of the Ephesian church time period carried the gospel to the world.
I Kristi historie kom det tidligere utvalgte folk til sin endelige avslutning i år 70 ved Jerusalems ødeleggelse. I begynnelsen, på Moses’ tid, døde det tidligere utvalgte folk i ørkenen gjennom en førtiårsperiode, og Josva og Kaleb ble representantene for det nye utvalgte folk som var bestemt til å bære budskapet til det lovede land, slik apostlene i menighetstidsperioden Efesos bar evangeliet til verden.
The beginning and ending of ancient and also the beginning of modern Israel all identify a transition of a former chosen people unto a new chosen people. Upon the testimony of two or three a thing is established; and each of these three lines of witnesses identify the divorce of the previous chosen people and these witnesses possess the signature of Alpha and Omega, the One who identifies the end from the beginning. There will be a former chosen people that is passed by when God enters into covenant with the one hundred and forty-four thousand. God is not the author of confusion; He never changes and His word never fails.
Begynnelsen og avslutningen av det gamle, og også begynnelsen av det moderne Israel, identifiserer alle en overgang fra et tidligere utvalgt folk til et nytt utvalgt folk. På to eller tre vitners utsagn blir en sak stadfestet; og hver av disse tre vitnelinjer identifiserer skilsmissen fra det forrige utvalgte folk, og disse vitner bærer signaturen til Alfa og Omega, Han som kunngjør enden fra begynnelsen. Det vil være et tidligere utvalgt folk som blir forbigått når Gud inngår pakt med de hundre og førtifire tusen. Gud er ikke forvirringens opphavsmann; Han forandrer seg aldri, og Hans ord svikter aldri.
The deliverance from Egypt and the triumphs accomplished by God through Joshua are represented by the church of Ephesus, but Ephesus was destined to lose its first love. When Joshua was laid to rest another generation arose marking the period represented by Smyrna. Joshua’s wonderful work of clearing the Promised Land was never fully accomplished, for the people became satisfied with themselves and forsook the work given to Joshua. They lost their first love. That period continued until Israel rejected God and Samuel anointed king Saul, thus ushering in the church of Pergamos.
Utfrielsen fra Egypt og de seire som Gud fullbyrdet gjennom Josva, fremstilles ved menigheten i Efesos, men Efesos var bestemt til å miste sin første kjærlighet. Da Josva ble lagt til hvile, oppstod en annen slekt, og dette markerer den perioden som fremstilles ved Smyrna. Josvas underfulle verk med å rydde det lovede land ble aldri fullt ut fullført, for folket ble tilfreds med seg selv og forlot det verk som var gitt til Josva. De mistet sin første kjærlighet. Denne perioden fortsatte inntil Israel forkastet Gud og Samuel salvet kong Saul, og dermed innledet menigheten i Pergamos.
“The message came to Smyrna, a church in Asia Minor, and likewise to the Christian church as a whole, during the second and third centuries. It was a time when paganism was making its final stand for supremacy in the world. Christianity had spread with wonderful rapidity, until it was known throughout the world. Some embraced the faith of Christ because of heart conversion, others, because of the might of argument brought to bear, and still others, because they could see that the cause of paganism was waning, and policy led them to the side that promised to be victorious. These conditions weakened the spirituality of the church. The Spirit of Prophecy, which characterized the apostolic church, was gradually lost. This is a gift which brings the church to which it is entrusted, into the unity of the faith. When there were no longer true prophets, false teachings spread rapidly; the philosophy of the Greeks led to a false interpretation of the Scriptures, and the self-righteousness of the ancient Pharisees, so often condemned by Christ, again appeared in the midst of the church. The foundation was laid during the two centuries preceding the reign of Constantine for those evils which were fully developed during the two centuries following. During this period, martyrdom became popular in many parts of the Roman Empire. Strange as this may seem, it is none the less true. It was the result of the relationship existing between Christians and pagans.
Budskapet kom til Smyrna, en menighet i Lilleasia, og likeså til den kristne kirke som helhet, i løpet av det annet og tredje århundre. Det var en tid da hedendommen gjorde sitt siste fremstøt for verdensherredømmet. Kristendommen hadde bredt seg med forunderlig hurtighet, inntil den var kjent over hele verden. Noen tok imot Kristi tro på grunn av hjertets omvendelse, andre på grunn av argumentasjonens makt som ble gjort gjeldende, og atter andre fordi de kunne se at hedendommens sak var på tilbakegang, og klokskap førte dem over til den side som syntes å skulle seire. Disse forhold svekket kirkens åndelighet. Profetiens Ånd, som kjennetegnet den apostoliske kirke, gikk gradvis tapt. Dette er en gave som fører den kirke den er betrodd, inn i troens enhet. Da det ikke lenger fantes sanne profeter, spredte falske læresetninger seg raskt; grekernes filosofi førte til en uriktig fortolkning av Skriftene, og de gamle fariseernes selvrettferdighet, så ofte fordømt av Kristus, viste seg igjen midt i kirken. Grunnvollen ble i løpet av de to århundrene som gikk forut for Konstantins regjeringstid, lagt for de onder som fikk sin fulle utvikling i de to århundrene som fulgte. I denne perioden ble martyrdom populært i mange deler av Romerriket. Merkelig som dette enn kan synes, er det ikke desto mindre sant. Det var et resultat av det forhold som besto mellom kristne og hedninger.
“In the Roman world the religion of all nations was respected, but the Christians were not a nation, they were but a sect of a despised race. When they therefore persisted in denouncing the religion of all classes of men, when they held secret meetings, and separated themselves entirely from the customs and practices of their nearest relatives and most intimate friends, they became objects of suspicion, and often of persecution, by the pagan authorities. Often they brought persecution upon themselves, when there was no spirit of opposition in the minds of the rulers. In illustration of this spirit, history gives the details of the execution of Cyprian, bishop of Carthage. When his sentence was read, a general cry arose from the listening multitude of Christians, who said, ‘We will die with him.’
«I den romerske verden ble alle nasjoners religion respektert, men de kristne var ikke en nasjon, de var bare en sekt av en foraktet rase. Når de derfor vedble å fordømme religionen til alle slags mennesker, når de holdt hemmelige møter og skilte seg fullstendig fra skikker og praksiser hos sine nærmeste slektninger og mest fortrolige venner, ble de gjenstand for mistanke, og ofte for forfølgelse, fra de hedenske myndigheters side. Ofte pådro de seg selv forfølgelse, når det ikke fantes noen motstandsånd i herskernes sinn. Som en illustrasjon av denne ånd gir historien detaljer om henrettelsen av Cyprian, biskop av Kartago. Da hans dom ble opplest, lød et samstemt rop fra den lyttende mengden av kristne, som sa: ‘Vi vil dø med ham.’»
“The spirit with which many professed Christians accepted death, and even needlessly provoked the enmity of the government, probably had much to do with the passage, in 303, a. d., of the edict of persecution, by the emperor Diocletian, and his assistant, Galerius. The edict was universal in its spirit, and was enforced with more or less strenuousness for ten years.” Steven Haskell, The Story of the Seer of Patmos, 50. 51.
«Den ånd som mange bekjennende kristne tok imot døden med, og til og med unødig fremkalte myndighetenes fiendskap med, hadde sannsynligvis mye å gjøre med utstedelsen, i år 303 e.Kr., av forfølgelsesediktet fra keiser Diokletian og hans medregent Galerius. Ediktet var universelt i sin ånd og ble håndhevet med større eller mindre strenghet i ti år.» Steven Haskell, The Story of the Seer of Patmos, 50. 51.
Though Smyrna is one of the two churches that receive no rebuke from the Lord, the history testifies that those who were martyred during that period of time represents some whose motivations were based upon human and not divine impulses. The book of Judges opens by identifying the death of Joshua, and there is a verse that is repeated twice in the book which defines the history of the judges. The second time that verse is cited is the final verse of the book. The first verse of the book marks the end of Joshua and the last verse summarizes the history.
Selv om Smyrna er en av de to menighetene som ikke mottar noen irettesettelse fra Herren, vitner historien om at de som ble martyrdrept i løpet av denne tidsperioden, representerer noen hvis motiver var basert på menneskelige og ikke guddommelige impulser. Dommernes bok åpner med å omtale Josvas død, og det finnes et vers som gjentas to ganger i boken, og som definerer dommernes historie. Den andre gangen dette verset siteres, er det bokens siste vers. Bokens første vers markerer slutten på Josva, og det siste verset sammenfatter historien.
Now after the death of Joshua it came to pass, that the children of Israel asked the Lord, saying, Who shall go up for us against the Canaanites first, to fight against them?… In those days there was no king in Israel, but every man did that which was right in his own eyes… In those days there was no king in Israel: every man did that which was right in his own eyes. Judges 1:1; 17:16; 21:25.
Og det skjedde etter Josvas død at Israels barn spurte Herren og sa: Hvem av oss skal først dra opp mot kanaaneerne for å stride mot dem? … I de dager var det ingen konge i Israel, men hver mann gjorde det som var rett i hans egne øyne … I de dager var det ingen konge i Israel; hver mann gjorde det som var rett i hans egne øyne. Dommerne 1:1; 17:6; 21:25.
As in the history of Smyrna “self” was a primary theme from the beginning to the end. Because they had no king, they determined to do whatever they chose to do. The lack of guidance was what Haskell identified in the history of Smyrna that was represented by no active Spirit of Prophecy. In both histories a lack of guidance opened the door for decisions to be made based upon a person’s own motivations. Ephesus represents the deliverance from Egypt. The history recorded in the book of Judges is represented by the church of Smyrna. From king Saul until the Babylonian captivity is represented by the church of Pergamos and the captivity in Babylon is represented by the church of Thyatira.
Som i Smyrnas historie var «selvet» et hovedtema fra begynnelsen til enden. Fordi de ikke hadde noen konge, bestemte de seg for å gjøre hva de selv valgte å gjøre. Mangelen på ledelse var det Haskell identifiserte i Smyrnas historie, som var representert ved intet virksomt profetiens ånd. I begge historiene åpnet mangel på ledelse døren for at beslutninger ble truffet på grunnlag av en persons egne motiver. Efesos representerer utfrielsen fra Egypt. Historien som er nedtegnet i Dommernes bok, er representert ved menigheten i Smyrna. Tiden fra kong Saul til det babylonske fangenskap er representert ved menigheten i Pergamos, og fangenskapet i Babylon er representert ved menigheten i Tyatira.
In agreement with the phenomenon identified by the pioneers there is a four and three division in the churches, seals and trumpets, and the first four churches in ancient Israel’s history begin with the Egyptian captivity and end with the Babylonian captivity, for the Alpha and Omega always identifies the end with the beginning. The first four churches in modern Israel’s history begin with the subjection of the Jews to Roman authority and the four churches end with the subjection of the spiritual Jews to spiritual Rome for twelve hundred and sixty years.
I overensstemmelse med det fenomen som pionerene identifiserte, finnes det en inndeling på fire og tre i menighetene, seglene og basunene, og de første fire menighetene i det gamle Israels historie begynner med fangenskapet i Egypt og ender med fangenskapet i Babylon, for Alfa og Omega identifiserer alltid enden med begynnelsen. De første fire menighetene i det moderne Israels historie begynner med jødenes underkastelse under romersk myndighet, og de fire menighetene ender med de åndelige jødenes underkastelse under det åndelige Roma i tolv hundre og seksti år.
What followed Thyatira was Sardis, which began when they came out of the Babylonian captivity typified by Thyatira. Sardis is the church which had a name that it lived, but it did not live. Their profession of life was a lie. Interestingly enough, of all the seven churches it is the word Sardis that has no definition. Definitions have been assigned to Sardis based upon the context of the history and verses, but there is no etymological definition of the name. It has a name, but it doesn’t.
Det som fulgte etter Tyatira, var Sardes, som begynte da de kom ut av det babylonske fangenskap, forbildet ved Tyatira. Sardes er den menighet som hadde et navn at den levde, men den levde ikke. Dens bekjennelse av liv var en løgn. Interessant nok er det, av alle de syv menighetene, ordet Sardes som ikke har noen definisjon. Definisjoner er blitt tillagt Sardes på grunnlag av sammenhengen i historien og versene, men det finnes ingen etymologisk definisjon av navnet. Det har et navn, men det har det ikke.
“But the second temple had not equaled the first in magnificence; nor was it hallowed by those visible tokens of the divine presence which pertained to the first temple. There was no manifestation of supernatural power to mark its dedication. No cloud of glory was seen to fill the newly erected sanctuary. No fire from heaven descended to consume the sacrifice upon its altar. The Shekinah no longer abode between the cherubim in the most holy place; the ark, the mercy seat, and the tables of the testimony were not to be found therein. No voice sounded from heaven to make known to the inquiring priest the will of Jehovah.” The Great Controversy, 24.
«Men det andre tempelet målte seg ikke med det første i herlighet; heller ikke var det helliget ved de synlige tegn på den guddommelige nærvær som tilhørte det første tempelet. Det fant ingen åpenbaring sted av overnaturlig kraft som kunne markere dets innvielse. Ingen herlighetssky ble sett fylle den nyoppførte helligdommen. Ingen ild fra himmelen fór ned for å fortære offeret på dets alter. Shekina hvilte ikke lenger mellom kjerubene i det aller helligste; arken, nådestolen og vitnesbyrdets tavler var ikke å finne der. Ingen røst lød fra himmelen for å kunngjøre Jehovas vilje for den spørrende presten.» The Great Controversy, 24.
After the Babylonian captivity they rebuilt Jerusalem and the temple. They then had a name again, for God had promised to put His name in Jerusalem. But His name represents His character, and the lack of His personal presence identified that they had the name that represented life, but in reality, they no longer had the presence that produces life. All they really had was profession and pretense.
Etter det babylonske fangenskapet gjenoppbygde de Jerusalem og templet. Da hadde de igjen et navn, for Gud hadde lovet å legge sitt navn i Jerusalem. Men hans navn representerer hans karakter, og fraværet av hans personlige nærvær viste at de hadde navnet som representerte liv, men i virkeligheten hadde de ikke lenger nærværet som frembringer liv. Alt de i realiteten hadde, var bekjennelse og skinn.
The last voice in Sardis promised of an Elijah who would come before the great and terrible day of the Lord. For ancient Israel the destruction of Jerusalem was the great and dreadful day of the Lord. For this reason, Sister White refers to Jerusalem’s destruction in 70AD as an illustration of the great and dreadful day of the Lord represented as the seven last plagues. The church of Philadelphia began with the voice of John the Baptist crying in the wilderness, thus typifying the voice of William Miller. The voices of John the Baptist and William Miller were presenting the Laodicean message to a people who believed everything was alright, when everything was all wrong. Both John the Baptist and William Miller laid the ax to the root of the tree. The message to Sardis was that there were “a few names even in Sardis which have not defiled their garments; and they shall walk with me in white: for they are worthy.” John the Baptist and William Miller represent those who came out of the time period represented by Sardis and were worthy to walk with Christ.
Den siste stemmen i Sardes lovet en Elias som skulle komme før Herrens store og forferdelige dag. For det gamle Israel var Jerusalems ødeleggelse Herrens store og fryktelige dag. Av denne grunn viser søster White til Jerusalems ødeleggelse i år 70 e.Kr. som en illustrasjon på Herrens store og fryktelige dag, framstilt ved de sju siste plagene. Menigheten i Filadelfia begynte med røsten av Johannes Døperen som ropte i ødemarken, og typifiserte således William Millers røst. Røstene til Johannes Døperen og William Miller framførte det laodikeiske budskapet til et folk som trodde at alt stod vel til, når alt var fullstendig galt. Både Johannes Døperen og William Miller la øksen til roten av treet. Budskapet til Sardes var at det fantes «noen få navn også i Sardes som ikke har tilsølt sine klær; og de skal vandre med meg i hvite klær, for de er verdige». Johannes Døperen og William Miller representerer dem som kom ut av den tidsperioden som er framstilt ved Sardes, og som var verdige til å vandre med Kristus.
“Thousands were led to embrace the truth preached by William Miller, and servants of God were raised up in the spirit and power of Elijah to proclaim the message. Like John, the forerunner of Jesus, those who preached this solemn message felt compelled to lay the ax at the root of the tree, and call upon men to bring forth fruits meet for repentance. Their testimony was calculated to arouse and powerfully affect the churches and manifest their real character. And as the solemn warning to flee from the wrath to come was sounded, many who were united with the churches received the healing message; they saw their backslidings, and with bitter tears of repentance and deep agony of soul, humbled themselves before God. And as the Spirit of God rested upon them, they helped to sound the cry, ‘Fear God, and give glory to Him; for the hour of His judgment is come.’” Early Writings, 233.
«Tusener ble ledet til å ta imot den sannhet som ble forkynt av William Miller, og Guds tjenere ble oppreist i Elias’ ånd og kraft for å forkynne budskapet. Lik Johannes, Jesu forløper, følte de som forkynte dette høytidelige budskapet seg tvunget til å legge øksen ved roten av treet og oppfordre menneskene til å bære frukter som sømmer seg for omvendelsen. Deres vitnesbyrd var egnet til å vekke og mektig påvirke menighetene og å åpenbare deres sanne karakter. Og da den høytidelige advarselen om å flykte fra den kommende vrede lød, tok mange som var forenet med menighetene imot det legende budskap; de så sine frafall, og med bitre omvendelsestårer og dyp sjelenød ydmyket de seg for Gud. Og da Guds Ånd hvilte over dem, hjalp de til med å la ropet lyde: ‘Frykt Gud og gi Ham ære; for timen for Hans dom er kommet.’» Early Writings, 233.
The seven churches of Revelation represent the history of the apostles until the Second Coming of Christ, and the seven churches also represent the history of ancient Israel from the prophet Moses until the first coming of Christ.
De sju menighetene i Åpenbaringen representerer apostlenes historie frem til Kristi gjenkomst, og de sju menighetene representerer også det gamle Israels historie fra profeten Moses og frem til Kristi første komme.
“The trials of the children of Israel, and their attitude just before the first coming of Christ, illustrate the position of the people of God in their experience before the second coming of Christ.
«Israels barns prøvelser, og deres holdning like før Kristi første komme, illustrerer Guds folks stilling i deres erfaring før Kristi annet komme.»
“Satan’s snares are laid for us as verily as they were laid for the children of Israel just prior to their entrance into the land of Canaan. We are repeating the history of that people.
«Satans snarer er lagt ut for oss like sikkert som de ble lagt ut for Israels barn like før deres inntog i Kanaans land. Vi gjentar dette folkets historie. »
“Their history should be a solemn warning to us. We need never expect that when the Lord has light for his people, Satan will stand calmly by and make no effort to prevent them from receiving it. Let us beware that we do not refuse the light God sends, because it does not come in a way to please us. . . . If there are any who do not see and accept the light themselves, let them not stand in the way of others.
«Deres historie bør være en alvorlig advarsel for oss. Vi bør aldri vente at når Herren har lys for sitt folk, vil Satan stå rolig ved siden av og ikke gjøre noe forsøk på å hindre dem i å motta det. La oss vokte oss så vi ikke avviser det lys Gud sender, fordi det ikke kommer på en måte som behager oss. … Hvis det er noen som ikke selv ser og tar imot lyset, så la dem ikke stå i veien for andre.»
“‘I call heaven and earth to record this day against you, that I have set before you life and death, blessing and cursing; therefore choose life, that both thou and thy seed may live; that thou mayest love the Lord thy God, and that thou mayest obey his voice, and that thou mayest cleave unto him; for he is thy life, and the length of thy days; that thou mayest dwell in the land which the Lord sware unto thy fathers, to Abraham, to Isaac, and to Jacob, to give them.’
«Jeg kaller himmelen og jorden til vitne mot dere på denne dag at jeg har lagt fram for dere liv og død, velsignelse og forbannelse; velg derfor livet, så både du og din ætt kan leve; så du kan elske Herren din Gud og lyde hans røst og holde fast ved ham; for han er ditt liv og dine dagers lengde; så du kan bo i det land som Herren tilsvor dine fedre, Abraham, Isak og Jakob, å gi dem.»
“This song was not historical but prophetic. While it recounted the wonderful dealings of God with his people in the past, it also foreshadowed the great events of the future, the final victory of the faithful when Christ shall come the second time in power and glory.
«Denne sangen var ikke historisk, men profetisk. Selv om den gjenkalte Guds underfulle gjerninger med sitt folk i fortiden, varslet den også de store begivenhetene i fremtiden, den endelige seieren for de trofaste når Kristus skal komme annen gang i makt og herlighet.»
“The apostle Paul plainly states that the experience of the Israelites in their travels has been recorded for the benefit of those living in this age of the world, those upon whom the ends of the world are come. We do not consider that our dangers are any less than those of the Hebrews, but greater.” Healthful Living, 280, 281.
«Apostelen Paulus slår klart fast at israelittenes erfaringer på deres vandringer er blitt nedskrevet til gagn for dem som lever i denne verdens tidsalder, dem som verdens ender er kommet over. Vi anser ikke våre farer for å være mindre enn hebreernes, men større.» Healthful Living, 280, 281.
The deliverance from Egypt is represented by the church of Ephesus, and the symbol of the church of Ephesus in that history was Joshua. After those who God brought out of Egypt failed ten successive tests, the Lord removed the covenant from the rebels and gave it to Joshua and Caleb.
Utfrielsen fra Egypt er framstilt ved menigheten i Efesos, og symbolet på menigheten i Efesos i denne historien var Josva. Etter at de som Gud førte ut av Egypt, sviktet i ti prøver etter hverandre, tok Herren pakten fra opprørerne og gav den til Josva og Kaleb.
Say unto them, As truly as I live, saith the Lord, as ye have spoken in mine ears, so will I do to you: Your carcases shall fall in this wilderness; and all that were numbered of you, according to your whole number, from twenty years old and upward, which have murmured against me, Doubtless ye shall not come into the land, concerning which I sware to make you dwell therein, save Caleb the son of Jephunneh, and Joshua the son of Nun. Numbers 14:28–30.
Si til dem: Så sant jeg lever, sier Herren, slik som dere har talt i mine ører, slik vil jeg gjøre mot dere: Deres døde kropper skal falle i denne ørkenen; og alle dere som ble talt, etter hele deres tall, fra tjue år gamle og oppover, dere som har murret mot meg, sannelig, dere skal ikke komme inn i det landet som jeg med ed lovte å la dere bo i, unntatt Kaleb, Jefunnes sønn, og Josva, Nuns sønn. 4 Mosebok 14:28–30.
Sister White identifies that Joshua and Caleb represent those “upon whom the ends of the world are come,” who “make a covenant with God by sacrifice.”
Søster White påpeker at Josva og Kaleb representerer dem «som verdens ender er kommet over», som «inngår en pakt med Gud ved offer».
“For our admonition, upon whom the ends of the world are come, was this history recorded. How often the people of God today live over the experience of the children of Israel! How often they murmur and complain! How often they draw back when the Lord bids them go forward! The cause of God is suffering for want of men like Caleb and Joshua, men of fidelity and unshaken trust. God calls for men who will give themselves to him to be imbued with his Spirit. The cause of Christ and humanity demand sanctified, self-sacrificing men, men who will go forth without the camp, bearing the reproach. Let them be strong, valiant men, fit for worthy enterprises, and let them make a covenant with God by sacrifice.” Review and Herald, May 20, 1902.
«Til formaning for oss, over hvem verdens ender er kommet, ble denne historien nedskrevet. Hvor ofte gjennomlever Guds folk i dag Israels barns erfaring! Hvor ofte murrer og klager de! Hvor ofte trekker de seg tilbake når Herren byr dem å gå fram! Guds sak lider under mangel på menn som Kaleb og Josva, menn med troskap og urokkelig tillit. Gud kaller på menn som vil overgi seg til ham for å gjennomtrenges av hans Ånd. Kristi og menneskehetens sak krever helligede, selvoppofrende menn, menn som vil gå ut utenfor leiren og bære vanæren. La dem være sterke, tapre menn, skikket til verdige foretagender, og la dem slutte en pakt med Gud ved offer.» Review and Herald, 20. mai 1902.
The covenant that is renewed, as represented by the covenant being renewed with Joshua and Caleb, is the covenant with the one hundred and forty-four thousand and the great multitude. It is renewed after the original covenant chosen people are divorced from God and assigned to die in the wilderness. The covenant with the hundred and forty-four thousand is accomplished in the very same history that a former chosen people is rejected.
Pakten som blir fornyet, slik den fremstilles ved at pakten blir fornyet med Josva og Kaleb, er pakten med de hundre og førtifire tusen og den store skare. Den blir fornyet etter at det opprinnelige paktens utvalgte folk blir skilt fra Gud og bestemt til å dø i ørkenen. Pakten med de hundre og førtifire tusen blir fullbyrdet i den selvsamme historie hvor et tidligere utvalgt folk blir forkastet.
Ephesus means desirable and the work accomplished by both Joshua and the early church was “desirable.” When Joshua led God’s people into the Promised Land, he went forth conquering. The first seal runs parallel with the church of Ephesus, and is represented by a white horse that goes forth conquering. This was true of Joshua and of the apostolic church. The first seal runs parallel to the church of Ephesus in both ancient and modern Israel.
Efesos betyr ønskelig, og det verk som ble fullført både av Josva og den tidlige menighet, var «ønskelig». Da Josva ledet Guds folk inn i det lovede land, drog han ut for å seire. Det første segl løper parallelt med menigheten i Efesos og fremstilles ved en hvit hest som drar ut for å seire. Dette var sant både om Josva og om den apostoliske menighet. Det første segl løper parallelt med menigheten i Efesos både i det gamle og i det moderne Israel.
Smyrna is derived from the word “myrrh” which is an oil that was used for embalming the dead. The second seal is represented by a red horse who was given “a great sword” and “power” to take “peace from the earth” which meant that men in that history would “kill one another.” The second seal runs parallel to the church of Smyrna and it represents the authority given to God’s enemies allowing them to overcome and kill God’s people. This was fulfilled in the period following the apostolic church and also in the history of the Judges. In both histories God allowed powers outside of God’s people to bring warfare and death upon His people. In the apostolic church that warfare was motivated by the rejection of the religion of Christ, which in the previous period of Ephesus had been invincible as it carried the gospel to the world. The motivation of the enemies of God’s people in the period of the Judges was based upon the previous period of Ephesus, where God demonstrated his power upon Egypt and the following nations that Joshua had been used to conquer. The second seal runs parallel to the church of Smyrna in both ancient and modern Israel.
Smyrna er avledet av ordet «myrra», som er en olje som ble brukt til balsamering av de døde. Det andre segl fremstilles ved en rød hest som fikk «et stort sverd» og «makt» til å ta «freden fra jorden», hvilket betydde at menneskene i den historien ville «drepe hverandre». Det andre segl løper parallelt med menigheten i Smyrna, og det representerer den myndighet som ble gitt til Guds fiender, slik at de kunne overvinne og drepe Guds folk. Dette ble oppfylt i perioden etter den apostoliske menighet og også i Dommernes historie. I begge historiene tillot Gud makter utenfor Guds folk å føre krig og død over Hans folk. I den apostoliske menighet var denne krigføringen motivert av forkastelsen av Kristi religion, som i den foregående perioden, Efesus, hadde vært uovervinnelig idet den bar evangeliet ut til verden. Motivasjonen hos fiendene av Guds folk i Dommertiden var basert på den foregående perioden, Efesus, hvor Gud demonstrerte sin makt over Egypt og de etterfølgende nasjonene som Josva var blitt brukt til å erobre. Det andre segl løper parallelt med menigheten i Smyrna både i det gamle og i det moderne Israel.
Pergamos means a “fortified citadel,” thus representing a castle of a king. The third seal runs parallel to Pergamos and represents the history where human judgment is carried out by the kings of the land in opposition to God’s judgment. Thus, the measurement, or the judgment which is represented by the “two” scales that weigh the “wheat,” “barley,” “oil” and “wine;” identifies royal human authority, which is always flawed in relation to God’s judgment. Remember that an honest measuring or an honest weighing does not require two scales. Two scales represent unequal judgment.
Pergamos betyr en «befestet borg» og representerer således en konges slott. Det tredje segl løper parallelt med Pergamos og representerer den historien hvor menneskelig dom blir utøvd av landets konger i opposisjon til Guds dom. Slik identifiserer målingen, eller dommen, som er representert ved de «to» vektskålene som veier «hveten», «bygget», «oljen» og «vinen», den kongelige menneskelige myndighet, som alltid er mangelfull i forhold til Guds dom. Husk at en ærlig måling eller en ærlig veiing ikke krever to vektskåler. To vektskåler representerer ulik dom.
The “barley” is a symbol of the Passover festival’s “first fruit” offering, the “wheat” is a symbol of the Pentecostal festival’s offering of the “two wave loaves.” The “oil” is a symbol of the Holy Spirit and the “wine” is a symbol of doctrine. Pergamos in the time of ancient Israel is the period of the compromising kings of Israel who brought judgment upon God’s system of worship represented by the Passover through Pentecostal season. The truths of God’s word are represented by the “wine” and “oil.” In both ancient and modern Israel, the church of Pergamos is the period when Satan attempts to accomplish what he could not do through the shedding of blood in the history represented by Smyrna. In Pergamos Satan attempted to destroy God’s people and God’s truth through compromise, not by the shedding of blood as represented in Smyrna. The compromise of the kings of ancient Israel typifies the compromise of Constantine in modern Israel.
«Bygget» er et symbol på påskefestens «førstegrøde»-offer, «hveten» er et symbol på pinsefestens offer av «de to svingebrødene». «Oljen» er et symbol på Den Hellige Ånd, og «vinen» er et symbol på læren. Pergamon i det gamle Israels tid er perioden med Israels kompromissvillige konger, som førte dom over Guds tilbedelsessystem, representert ved tiden fra påske til pinse. Sannhetene i Guds ord er representert ved «vinen» og «oljen». Både i det gamle og i det moderne Israel er Pergamon-menigheten den perioden da Satan forsøker å fullføre det han ikke kunne gjøre gjennom utgytelse av blod i den historien som Smyrna representerer. I Pergamon forsøkte Satan å ødelegge Guds folk og Guds sannhet gjennom kompromiss, ikke ved blodutgytelse slik Smyrna representerer. Kompromisset hos kongene i det gamle Israel er et forbilde på Konstantins kompromiss i det moderne Israel.
Thyatira means “sacrifice of contrition” and speaks to the spirit of martyrdom that God provides to His people that are slain for His name. The sacrifice of contrition represents the willingness to serve Christ in severe circumstances as represented by Daniel, Shadrach, Meshach and Abednego during the captivity of the seventy years; and it also represents the sacrifice of the Waldensians, the Huguenots and others who were tortured, imprisoned, slandered and slain by the papal authority during the history of the twelve hundred and sixty years. The fourth seal runs parallel to the church of Thyatira and represents the persecution by ancient Babylon against ancient Israel and the persecution by modern Babylon against modern Israel. The history of both captivities first required a falling away from truth which Israel’s kings and the emperor Constantine accomplished. Both prepared the way for a period represented by Thyatira.
Tyatira betyr «angerens offer» og taler om martyrdommens ånd som Gud gir sitt folk som blir drept for Hans navns skyld. Angerens offer representerer villigheten til å tjene Kristus under alvorlige omstendigheter, slik det ble fremstilt ved Daniel, Sjadrak, Mesjak og Abed-Nego under fangenskapet i de sytti år; og det representerer også valdensernes, hugenottenes og andres offer, de som ble torturert, fengslet, baktalt og drept av den pavelige myndighet gjennom historien om de tusen to hundre og seksti år. Det fjerde segl løper parallelt med menigheten i Tyatira og representerer forfølgelsen fra det gamle Babylon mot det gamle Israel og forfølgelsen fra det moderne Babylon mot det moderne Israel. Historien om begge fangenskap krevde først et frafall fra sannheten, noe Israels konger og keiser Konstantin fullførte. Begge banet vei for en periode representert ved Tyatira.
Sardis has no meaning in agreement with it professing a name, but the profession is a lie. The presence of the Shekinah never manifested in the second temple. The presence of Christ never manifested in the history of Sardis. The reformation of the Dark Ages was essentially a series of one step forward and two steps back. The work that the history of Sardis was supposed to accomplish in the Protestant Reformation was never finalized.
Sardes har ingen betydning som stemmer med at den bekjenner seg til et navn, men bekjennelsen er en løgn. Shekinahs nærvær ble aldri åpenbart i det andre tempelet. Kristi nærvær ble aldri åpenbart i Sardes’ historie. Reformasjonen ut av de mørke middelaldrer var i sitt vesen en rekke av ett skritt frem og to skritt tilbake. Det verk som Sardes’ historie skulle ha fullført i den protestantiske reformasjon, ble aldri fullført.
Philadelphia means brotherly love and it is impossible to love your brother if you do not first love God.
Filadelfia betyr broderkjærlighet, og det er umulig å elske din bror dersom du ikke først elsker Gud.
If a man say, I love God, and hateth his brother, he is a liar: for he that loveth not his brother whom he hath seen, how can he love God whom he hath not seen? And this commandment have we from him, That he who loveth God love his brother also. 1 John 4:20, 21.
Om noen sier: «Jeg elsker Gud», og likevel hater sin bror, er han en løgner. For den som ikke elsker sin bror, som han har sett, hvordan kan han elske Gud, som han ikke har sett? Og dette bud har vi fra ham: at den som elsker Gud, også skal elske sin bror. 1 Johannes 4:20, 21.
Philadelphia represents the church who loves God, and for this reason there is no condemnation or rebuke levelled against Philadelphia.
Filadelfia representerer menigheten som elsker Gud, og av denne grunn rettes det ingen fordømmelse eller irettesettelse mot Filadelfia.
And to the angel of the church in Philadelphia write; These things saith he that is holy, he that is true, he that hath the key of David, he that openeth, and no man shutteth; and shutteth, and no man openeth; I know thy works: behold, I have set before thee an open door, and no man can shut it: for thou hast a little strength, and hast kept my word, and hast not denied my name. Behold, I will make them of the synagogue of Satan, which say they are Jews, and are not, but do lie; behold, I will make them to come and worship before thy feet, and to know that I have loved thee. Because thou hast kept the word of my patience, I also will keep thee from the hour of temptation, which shall come upon all the world, to try them that dwell upon the earth. Behold, I come quickly: hold that fast which thou hast, that no man take thy crown. Him that overcometh will I make a pillar in the temple of my God, and he shall go no more out: and I will write upon him the name of my God, and the name of the city of my God, which is new Jerusalem, which cometh down out of heaven from my God: and I will write upon him my new name. Revelation 3:7–12.
Og skriv til engelen for menigheten i Filadelfia: Dette sier han som er hellig, han som er sannferdig, han som har Davids nøkkel, han som åpner, og ingen lukker igjen, og lukker igjen, og ingen åpner: Jeg kjenner dine gjerninger. Se, jeg har satt foran deg en åpnet dør, og ingen kan lukke den igjen. For du har liten styrke, og har holdt fast ved mitt ord og ikke fornektet mitt navn. Se, jeg vil gjøre dem av Satans synagoge, de som sier at de er jøder og ikke er det, men lyver; se, jeg vil gjøre at de skal komme og falle ned for dine føtter og kjenne at jeg har elsket deg. Fordi du har holdt fast ved mitt ord om tålmodighet i meg, vil også jeg bevare deg fra fristelsens time, som skal komme over hele verden for å prøve dem som bor på jorden. Se, jeg kommer snart. Hold fast på det du har, for at ingen skal ta din krone. Den som seirer, ham vil jeg gjøre til en søyle i min Guds tempel, og han skal aldri mer gå ut derfra. Og jeg vil skrive på ham navnet til min Gud og navnet på min Guds by, det nye Jerusalem, som kommer ned fra himmelen fra min Gud, og mitt nye navn vil jeg skrive på ham. Åpenbaringen 3:7–12.
Philadelphia is given “the key of David,” and in the Philadelphian history of ancient Israel they were given the Son of David, which represents among other things the prophetic principle of Alpha and Omega, the first and the last. That key represents the methodology of “historicism.” In the period represented by the Philadelphian church at the end of ancient Israel the very Author of biblical prophecy was the key. In the period represented by the Philadelphian church in the Millerite history William Miller was given the key. In those two histories Christ dealt with Jews who thought they were the sons of Abraham, but they were not. Miller dealt with Protestants who thought they were spiritual Jews, but were not.
Filadelfia får «Davids nøkkel», og i den filadelfiske historien i det gamle Israel fikk de Davids Sønn, som blant annet representerer det profetiske prinsippet Alfa og Omega, den første og den siste. Den nøkkelen representerer metodologien til «historisismen». I perioden som er fremstilt ved den filadelfiske menighet ved slutten av det gamle Israel, var selve opphavsmannen til den bibelske profetien nøkkelen. I perioden som er fremstilt ved den filadelfiske menighet i den millerittiske historien, ble William Miller gitt nøkkelen. I disse to historiene handlet Kristus med jøder som mente at de var Abrahams sønner, men det var de ikke. Miller handlet med protestanter som mente at de var åndelige jøder, men det var de ikke.
He that hath an ear, let him hear what the Spirit saith unto the churches. Revelation 3:13.
Den som har øre, han høre hva Ånden sier til menighetene. Åpenbaringen 3:13.
Laodicea means a people judged, and the Laodiceans, the Jews of Christ time period, were ultimately judged in 70AD at the destruction of Jerusalem. The ultimate judgment of apostate Protestantism takes place in the Sunday law crisis, but they met their judgment when they rejected the first angel’s message in the spring of 1844, and were then divinely pronounced as the daughters of Babylon. Those fallen Protestants typify Laodicean Adventism in the last days of the investigative judgment.
Laodikea betyr et folk som er dømt, og laodikeerne, jødene i Kristi tidsperiode, ble til sist dømt i år 70 e.Kr. ved Jerusalems ødeleggelse. Den endelige dom over frafallen protestantisme finner sted i søndagslovkrisen, men de møtte sin dom da de forkastet den første engels budskap våren 1844, og deretter guddommelig ble erklært å være Babylons døtre. Disse falne protestantene er et forbilde på laodikeisk adventisme i de siste dager av undersøkelsesdommen.
We have now essentially reviewed several various ways in which the seven churches of Revelation can be correctly understood as prophetic symbols and thereafter prophetically applied. But they must be understood and applied within the context of the prophetic rules “that have been given us by the highest authority.”
Vi har nå i det vesentlige gjennomgått flere ulike måter hvorpå de sju menighetene i Åpenbaringen med rette kan forstås som profetiske symboler og deretter anvendes profetisk. Men de må forstås og anvendes innenfor rammen av de profetiske reglene «som er blitt gitt oss av den høyeste autoritet.»
The message to the seven churches were messages given to the seven churches that were in existence when John recorded the messages. The messages to the seven churches provide instruction and warning for all churches throughout history. The messages to the seven churches provide instruction and warning for individual Christians throughout history. The seven churches represent the history of Christianity from the time of the apostles until the end of the world. The seven churches represent the history of ancient Israel from the time of Moses until the destruction of Jerusalem in 70 AD. The seven churches may be recognized and applied by identifying the distinction between the first four churches and the last three churches.
Budskapene til de sju menighetene var budskap gitt til de sju menighetene som eksisterte da Johannes nedskrev budskapene. Budskapene til de sju menighetene gir veiledning og advarsel for alle menigheter gjennom hele historien. Budskapene til de sju menighetene gir veiledning og advarsel for individuelle kristne gjennom hele historien. De sju menighetene representerer kristendommens historie fra apostlenes tid og inntil verdens ende. De sju menighetene representerer det gamle Israels historie fra Moses’ tid og inntil Jerusalems ødeleggelse i år 70 e.Kr. De sju menighetene kan gjenkjennes og anvendes ved å identifisere skillet mellom de fire første menighetene og de tre siste menighetene.
Of the six various prophetic applications we are identifying, the same applications are represented in the seven seals.
Av de seks ulike profetiske anvendelsene vi identifiserer, er de samme anvendelsene representert i de sju segl.
We will address these truths in the next article.
Vi vil behandle disse sannhetene i den neste artikkelen.