Księga Daniela - numer sto dwadzieścia dwa

Kiedy światło z rozdziału jedenastego Księgi Daniela, wersetów 40–45, zostało odpieczętowane w czasie końca w 1989 roku, przeciwnicy prawdy stawili opór, co pozwoliło Bogu objawić prawdy broniące podstawowych założeń tego ustępu w Księdze Daniela, który następnie stał się przedmiotem i celem ataków szatana. Ten spór o prawdę i błąd w tamtym okresie Duch Święty wykorzystał do zidentyfikowania pewnych zasad proroczych, które miały dalej pomnożyć odpieczętowaną wiedzę i odtąd miały poddać próbie ostatnie pokolenie w dziejach ziemi. Rozważaliśmy „potrójne zastosowania proroctwa” i wskazywaliśmy te zastosowania jako podstawową zasadę, która została objawiona w wyniku procesu oporu stawianego przez szatana w tamtych dniach. Siostra White nazywa ten kontrowersyjny proces „wstrząsem”.

„Wstrząs” jest wywoływany, gdy prawda zostaje odpieczętowana przez Lwa z pokolenia Judy, a następnie wprowadzona.

Wprowadzenie "prawdy" zawsze powoduje wstrząs, a prawda, która została odpieczętowana w 1989 roku, uczyniła właśnie to. Jedną z korzyści płynących z oporu wobec prawdy było opracowanie zestawu zasad, służących ustaleniu wzrostu poznania na przestrzeni lat następujących po 1989 roku. Rozwój tych zasad przebiegał równolegle do rozwoju zestawu zasad w okresie ruchu millerowskiego. Wszystkie potrójne zastosowania proroctw biblijnych przyczyniają się do zrozumienia wydarzeń czasów ostatecznych.

Potrójne zastosowania Rzymu i Babilonu określają związek między niewiastą a bestią, na której siedzi i nad którą panuje, w historii kryzysu prawa niedzielnego, która jest także historią Bożego sądu wykonawczego nad nierządnicą babilońską.

Potrójne zastosowania „posłańca, który przygotowuje drogę Posłańcowi Przymierza”, a także „Eliasza”, określają dzieło i poselstwo w dwóch okresach, które ilustrują zamknięcie czasu łaski w dniach ostatecznych. Pierwszy okres zaczyna się wraz z pierwszym głosem osiemnastego rozdziału Księgi Objawienia, który przedstawia początek sądu śledczego nad żywymi dla adwentyzmu laodycejskiego, a ostatni okres zaczyna się wraz z drugim głosem osiemnastego rozdziału Księgi Objawienia, który przedstawia sąd wykonawczy nad nierządnicą z Babilonu.

Potrójne zastosowania Rzymu i Babilonu reprezentują zewnętrzną historię ludu Bożego dni ostatecznych, natomiast potrójne zastosowania Eliasza oraz posłańca, który przygotowuje drogę, reprezentują wewnętrzną historię ludu Bożego dni ostatecznych. Potrójne zastosowanie trzech biad wskazuje przesłanie, które przewija się przez oba okresy, razem przedstawiające końcowy okres sądu, który zaczyna się od domu Bożego, a następnie spada na tych, którzy są poza domem Bożym. Trzy biada wskazują, że islam jest przesłaniem późnego deszczu, a także narzędziem sądu, którego Bóg używa wobec tych, którzy narzucają całej ludzkości kult słońca. Zakończenie sądu oznacza "dni pomsty Bożej", zarówno nad Jego odstępczym Kościołem, jak i nad bezbożnymi poza Jego Kościołem.

Gdy Jezus po raz pierwszy rozpoczął swoją posługę w kościele w Nazarecie, posłużył się rozdziałem sześćdziesiątym pierwszym Księgi Izajasza, aby określić swoją posługę, przesłanie i dzieło, co obejmowało określenie czasu Bożej pomsty. Jego posługa, przesłanie i dzieło zapowiadały posługę, przesłanie i dzieło stu czterdziestu czterech tysięcy, ponieważ oni proroczo podążają za Barankiem, dokądkolwiek On się udaje.

Jezus został namaszczony podczas Jego chrztu, a ten kamień milowy jest typem 11 września 2001 roku, kiedy namaszczenie Ducha Świętego zaczęło zstępować na tych, którzy rozpoznali, że wylanie późnego deszczu w dniach ostatecznych zostało ukazane typologicznie w historii millerystów — dawnych ruinach, które sto czterdzieści cztery tysiące miało odbudować po powrocie do starych ścieżek Jeremiasza.

Poselstwo o sprawiedliwości Chrystusa z buntu z 1888 roku znów stało się prawdą na czas obecny, a poselstwo z buntu z 1888 roku było Dobrą Nowiną, która ma moc opatrywać rany złamanych serc, lecz jest bezsilna, by otworzyć zatwardziałe serca tych, którzy mają oczy, by widzieć, lecz nie dostrzegają, i którzy mają uszy, by słyszeć, lecz nie rozumieją. Poselstwo o sprawiedliwości Chrystusa z buntu z 1888 roku było też poselstwem do Laodycei, które wtedy znów nadeszło, by otworzyć drzwi więzienia tym, którzy byli jeńcami grzechu, przez Tego, który ma moc otwierać drzwi, których nikt nie może otworzyć, i zamykać drzwi, których nikt nie może zamknąć.

11 września 2001 roku ci, którzy mieli głosić tę dobrą nowinę, mieli również ogłosić rok łaski Pana i dzień pomsty Bożej. W tym czasie rozpoczął się również rok łaski Pana, a On jest w pełni gotów przyjąć nawrócenie Laodycejczyka, aż do dnia pomsty Bożej, który nadejdzie wraz z wkrótce nadchodzącą ustawą niedzielną w Stanach Zjednoczonych. Wtedy Jego pomsta spadnie na kościół, który nie chciał rozpoznać czasu swego nawiedzenia, a jednocześnie rozpocznie się stopniowy sąd nad nierządnicą Babilonu.

W dniu Jego przychylności obiecuje pocieszyć wszystkich, którzy opłakują, a ci, którzy opłakują w Jerozolimie, są przedstawieni w dziewiątym rozdziale Księgi Ezechiela. Ich pocieszenie dokonuje się za sprawą Pocieszyciela, poprzez przyjęcie poselstwa późnego deszczu, który jest wówczas na nich wylewany. Lecz tylko jeśli rozpoznają ten deszcz. Gdy już posiadają Pocieszyciela i wykonują dzieło odbudowy dawnych spustoszeń, poprzez metodologię „linia na linię”, która w fragmencie Izajasza jest zobrazowana jako praca polegająca na umieszczaniu linii proroctwa, która przedstawia spustoszenie świętej historii, na innej linii proroctwa, która ilustruje spustoszenie. W tej pracy podźwigają spustoszenia wielu pokoleń. Wtedy „cudzoziemcy” odpowiedzą tym, którzy opłakują, którzy zostają wzniesieni niczym sztandar, aby cudzoziemcy mogli to zobaczyć.

Proklamacja Chrystusa dotycząca Jego dzieła i służby, jak przedstawiono w Księdze Izajasza, w rozdziale sześćdziesiątym pierwszym, jest dziełem i służbą stu czterdziestu czterech tysięcy. To dzieło zostało zilustrowane w świętych ruchach reformacyjnych, a w 1989 roku nadszedł czas końca, który wszystkie wcześniejsze „czasy końca” zapowiadały. Podobnie jak jeden werset, Księga Daniela, rozdział ósmy, werset czternasty, został zidentyfikowany jako fundament i centralny filar ruchu millerowskiego, tak wersem, który jest fundamentem i centralnym filarem ruchu Future for America, jest Księga Daniela, rozdział jedenasty, werset czterdziesty. Dla millerytów światło centralnego filaru zostało przedstawione jako światło widzenia nad rzeką Ulaj, a dla ruchu Future for America światło centralnego filaru zostało przedstawione jako światło widzenia nad rzeką Hiddekel.

Światło obu widzeń, przedstawionych przez dwie rzeki, jest ze sobą powiązane i spełnia się w dniach ostatecznych. Ich wzajemne „połączenie” oznacza zjednoczenie ludzkiego i boskiego — przesłanie, które siostra White wielokrotnie określa jako przesłanie Chrystusa, w tym sensie, że człowieczeństwo zjednoczone z boskością nie grzeszy. Dwie rzeki symbolizują właśnie to zjednoczenie.

Wzrost poznania w 1798 roku i w 1989 roku oznaczał odpieczętowanie Bożego proroczego Słowa. Jego Słowo daje moc, aby zwyciężać, tak jak On zwyciężył, a „Jego życie świadczy, że człowieczeństwo, połączone z boskością, nie popełnia grzechu”. Wizja rzeki Ulai to wizja marah Jego ukazania się, którą przedstawia proroctwo o dwóch tysiącach trzystu dniach. Wizja rzeki Hiddekel to wizja chazon historii proroczej, którą przedstawia proroctwo o dwóch tysiącach pięciuset dwudziestu latach. Wizja marah przedstawia boskość, a wizja chazon przedstawia człowieczeństwo.

Obie rzeki starożytnego Szinear, czyli Ulaj i Chiddekel, znane dziś jako Tygrys i Eufrat, ostatecznie łączą się w szlak wodny Szatt al-Arab w południowym Iraku, a Szatt al-Arab następnie uchodzi do Zatoki Perskiej. Jezus posługuje się tym, co fizyczne i naturalne, aby przedstawiać to, co duchowe, a widzenia związane z dwiema rzekami, które są teraz w trakcie wypełniania się, przedstawiają powiązanie ludzkiego z boskim, które zachodzi, gdy zbliżają się one do końca swej drogi ku morzu. Ta prawda zostaje ustanowiona na początku dwóch proroctw, które są reprezentowane przez dwa widzenia z Księgi Daniela, rozdział ósmy, wersety trzynaście i czternaście. Jedno widzenie jest pytaniem, drugie odpowiedzią i logicznie nie można ich rozdzielić.

Wizja ludzkości, wskazująca na podeptanie świątyni i zastępu, rozpoczęła się w roku 677 p.n.e., a wizja boskości, wskazująca na pojawienie się Chrystusa, rozpoczęła się w roku 457 p.n.e. Połączenie boskości i człowieczeństwa jest reprezentowane przez dwieście dwadzieścia lat, które łączą dwa punkty początkowe obu wizji. Dwieście dwadzieścia jest symbolem "połączenia człowieczeństwa z boskością" i jest również reprezentowane przez powiązanie wzrostu poznania w czasie końca w roku 1798 ze wzrostem poznania w czasie końca w roku 1989.

Sformalizowane przesłanie wynikające ze wzrostu wiedzy w 1798 roku zostało po raz pierwszy przedstawione przez Millera w 1831 roku (a następnie w 1833 roku w gazecie Vermont Telegraph). Rok 1831 przypada dwieście dwadzieścia lat po wydaniu Biblii Króla Jakuba w 1611 roku. Biblia Króla Jakuba stanowiła dwuczęściowy dokument Starego i Nowego Testamentu. Początek i koniec tych dwustu dwudziestu lat „połączyły” boską publikację z publikacją ludzką. Informacje zawarte w publikacji ludzkiej zostały zaczerpnięte z boskiego światła, które zostało odpieczętowane w czasie końca, w 1798 roku, a następnie sformalizowane dzięki pracy ludzkiego narzędzia, które zaczęło je ogłaszać w 1831 roku. Była to boska publikacja, z bosko zapieczętowanym przesłaniem, które następnie zostało odpieczętowane przez ludzkość, a potem przedstawione przez ludzkie narzędzie. Hebrajskie słowo tłumaczone w Słowie Bożym jako „publish” znaczy: wołać, krzyczeć (do kogoś), być sławnym, gość, zapraszać, wspominać, (nadać) imię, głosić, obwieszczać, wymawiać, publikować. Miller zaczął ogłaszać swoje przesłanie w 1831 roku, a następnie w 1833 roku zostało ono dosłownie opublikowane w gazecie Vermont Telegraph.

Sformalizowane przesłanie wynikające ze wzrostu wiedzy w 1989 roku po raz pierwszy opublikowano w 1996 roku (w czasopiśmie The Time of the End), dwieście dwadzieścia lat po opublikowaniu dwóch świętych dokumentów, znanych jako Deklaracja Niepodległości z 1776 roku (a następnie Konstytucja Stanów Zjednoczonych z 1789 roku). Początek i koniec tego dwustu dwudziestoletniego okresu łączą boskość z ludzkością, i dzieje się to poprzez opublikowanie dwóch boskich dokumentów, począwszy od 1776 roku. Gdy Księga Daniela została odpieczętowana w czasie końca w 1989 roku, sformalizowane przesłanie, które powstało dzięki pracy ludzkiego narzędzia, opublikowano w 1996 roku. Kolejność była następująca: boska publikacja, potem odpieczętowanie, a następnie ludzka publikacja.

W obu czasach końca rozpoznaje się trzy etapy prawdy. Oba zaczynają się od boskiej publikacji jako pierwszego kroku, a ostatnim krokiem jest ludzka publikacja wyjaśniająca boskie przesłanie. Środkowym krokiem jest moment, gdy Lew z pokolenia Judy odpieczętowuje boskie przesłanie dla danej historii, a następnie wybiera ludzkie narzędzie, które zgromadzi światło odpieczętowane z boskiego dokumentu. Gdy następuje odpieczętowanie, pojawia się bunt przejawiany przez bezbożnych, którzy nie rozumieją wzrostu poznania. A zatem boską publikację reprezentuje pierwsza litera alfabetu hebrajskiego, wzrost poznania reprezentuje trzynasta litera, w której przejawia się bunt, a ludzką publikację szczególnego boskiego przesłania dla danej historii reprezentuje ostatnia litera alfabetu hebrajskiego; razem trzy litery oznaczają "prawdę".

Widzenia dotyczące rzek Ulai i Hiddekel, które obecnie się wypełniają, wskazują, że w dniach ostatecznych wzrost poznania z obu rzek łączy się, aby dowieść, że boskość połączona z człowieczeństwem nie grzeszy. Daniel otrzymał widzenie przedstawiające ukazanie się Chrystusa na zakończenie proroctwa o dwóch tysiącach trzystu latach w roku 1844, gdy przebywał nad rzeką Ulai.

Daniel otrzymał widzenie, które przedstawia widzenie dwóch tysięcy pięciuset dwudziestu lat historii proroczej, gdy był nad rzeką Hiddekel.

Następnie Gabriel w czternastym wersecie określił cel wizji chazon dotyczącej rzeki Hiddekel.

Wizja dana nad rzeką Ulai wskazuje na "ukazanie się" (boskość) Chrystusa, gdy niespodziewanie przyszedł do swojej świątyni 22 października 1844 roku. Reprezentowała "boskość" wchodzącą tego dnia do świątyni millerystów (ludzkość), ponieważ Dzień Pojednania, czyli dzień "at one-ment", przedstawia połączenie boskości z ludzkością. Wizja dana nad rzeką Hiddekel wskazuje na to, co spotka lud Boży (ludzkość) w czasach ostatecznych.

Początkiem wizji „ukazania się” był rok 457 p.n.e. Dwieście dwadzieścia lat po okresie proroczym wskazującym na podeptanie świątyni i zastępu, który rozpoczął się w 677 r. p.n.e. Zakończenie owych dwustu dwudziestu lat, które były połączone ze sobą w punkcie wyjścia dwóch wizji, zostało wyznaczone przez Cudownego Liczącego, który jest także Cudownym Lingwistą w Księdze Habakuka 2:20.

Więź między człowieczeństwem a boskością, ukazana na początku przez punkty wyjścia dwóch proroctw, została rozpoznana przy ich wspólnym zakończeniu dzięki rozdziałowi i wersetowi, które opisywały pojawienie się boskości, nagle wstępującej do świątyni, którą On wznosił przez czterdzieści sześć lat, począwszy w czasie końca w 1798 roku i zakończywszy 22 października 1844 roku.

22 października 1844 roku, zgodnie z wizją „ukazania się”, Habakuk stwierdził, że Pan był w swojej świętej świątyni. Pan odbudował świątynię, która przez dwa tysiące pięćset dwadzieścia lat była zburzona i zdeptana, w ciągu czterdziestu sześciu lat.

W Ewangelii Jana 2:20, po tym, jak Chrystus oczyścił świątynię, co według Siostry White było wypełnieniem trzeciego rozdziału Księgi Malachiasza, podobnie jak 22 października 1844 roku, Posłaniec Przymierza nagle przyszedł do swojej świątyni.

W wypełnieniu trzeciego rozdziału Księgi Malachiasza Chrystus nagle przyszedł do swojej świątyni, gdy na początku swojej służby oczyścił świątynię w drugim rozdziale Ewangelii Jana, co było typem 22 października 1844 roku. Oczyszczenie świątyni przez Chrystusa w drugim rozdziale Ewangelii Jana oraz 22 października 1844 roku były wypełnieniem trzeciego rozdziału Księgi Malachiasza. W Ewangelii Jana, w rozdziale DRUGIM i wersecie DWUDZIESTYM, dowiadujemy się, że ludzką świątynię wznoszono przez czterdzieści sześć lat, a Boską wzniesiono w trzy dni. Ludzka świątynia staje się „świętą świątynią” Habakuka dopiero wtedy, gdy nagle wstępuje do niej boskość, jak stało się to 22 października 1844 roku, ponieważ boskość połączona z ludzkością nie grzeszy. Wizje dwóch wielkich rzek Szinear przedstawiają prawdę, że ludzkość połączona z boskością nie grzeszy.

Będziemy kontynuować nasze rozważania nad wersetem czterdziestym z jedenastego rozdziału Księgi Daniela w następnym artykule.