Księga Daniela - numer sto dwadzieścia pięć

Czterdziesty werset jedenastego rozdziału Księgi Daniela rozpoczyna się w czasie końca, lecz wskazuje na dwa czasy końca, a zatem pozwala badaczowi proroctw zestawić pierwszy czas końca z drugim. Przy zastosowaniu tego zestawienia linia historii ruchu millerowskiego, która rozpoczęła się w 1798 roku, biegnie równolegle do historii Stanów Zjednoczonych w 1989 roku. Te dwie linie ukazują linię prawdziwego protestanckiego rogu oraz linię republikańskiego rogu bestii z ziemi, opisanej w trzynastym rozdziale Apokalipsy. Obie linie rozpoczynają się w czasie końca w 1798 roku, a czas końca w 1989 roku stanowi jedynie dopełnienie oraz drugie świadectwo dotyczące drogowskazów prawdy, które zostają odpieczętowane w tym wersecie.

Ruch trzeciego anioła pojawił się 22 października 1844 roku, lecz został odroczony wskutek siedmioletniego buntu trwającego od 1856 do 1863 roku. Nadejście trzeciego anioła powtórzyło się 11 września 2001 roku. Typologiczną zapowiedzią roku 1863 były pierwsze obozowanie starożytnego Izraela w Kadesz i bunt dziesięciu zwiadowców, a typologiczną zapowiedzią 11 września 2001 roku były ostatnie obozowanie starożytnego Izraela w Kadesz i bunt Mojżesza. Bunt z 1863 roku był odpowiednikiem pierwszego buntu w Kadesz, który skutkował wyrokiem śmierci na pustyni. Bunt z 11 września 2001 roku był odpowiednikiem ostatniego buntu w Kadesz, który doprowadził do śmierci przywódców laodycejskiego adwentyzmu.

Zstąpienie anioła 11 sierpnia 1840 roku, które zapoczątkowało ruch z lat 1840–1844, nazwany przez siostrę White chwalebnym przejawem mocy Bożej, było typem 11 września 2001 roku i wskazało na chwalebny przejaw mocy Bożej.

Pierwsze przyjście trzeciego anioła 22 października 1844 r. (pierwszy Kadesz) miało zakończyć dzieło, lecz lud Boży postanowił wybrać nowego przywódcę i wrócić do Egiptu. Do 1863 roku „odbudowali Jerycho”, zamiast uczestniczyć w Bożym dziele zburzenia murów Jerycha. Zostali więc przeklęci i skazani na śmierć na pustyni.

Podobnie jak w przypadku starożytnego Izraela podczas pierwszego Kadeszu, który odrzucił przesłanie Jozuego i Kaleba, bunt współczesnego Izraela podczas pierwszego Kadeszu (1863) sprowadził na nich klątwę Jozuego. Gdy trzeci anioł powrócił 11 września 2001 r. (ostatni Kadesz), rozpoczęło się ostateczne dzieło poprzedzające zburzenie przez Boga Jerycha i jego murów.

Data 22 października 1844 roku wyznacza nadejście trzeciego anioła, a tym samym wyznacza nadejście bliskiego już prawa niedzielnego w dniach ostatecznych. Rok 1863 wyznacza koniec okresu próby trzeciego anioła, który rozpoczął się 22 października 1844 roku. Rok 1863 jest zatem symbolem bliskiego już prawa niedzielnego, gdyż Jezus zawsze przedstawia koniec za pomocą początku. W 1863 roku naród był podzielony na dwie grupy i tak samo w chwili wprowadzenia prawa niedzielnego ujawnią się dwie grupy.

Okres próby trzeciego anioła w dziejach ruchu millerowskiego rozpoczął się w 1844 roku, a zakończył w 1863 roku; zarówno jego początek, jak i koniec wskazywały na ustawę niedzielną czasów ostatecznych. W dziejach tego okresu, pomiędzy jego początkiem (1844) a końcem (1863), doszło do buntu ruchu millerowskiego (1856). Tym samym okres ten nosi sygnaturę „Prawdy”. Powrót do Kadesz po raz drugi, 11 września 2001 roku, wyznacza początek procesu próby trzeciego anioła, który zakończy się wraz z mającą wkrótce nadejść ustawą niedzielną, czego typem był rok 1863.

Od tej ustawy niedzielnej aż do zamknięcia czasu próby dla ludzi Jerycho i jego mury zostaną zburzone, zgodnie z sądem wykonawczym nad nierządnicą Babilonu przedstawionym w tej historii. Werset czterdziesty zaczyna się w roku 1798 i kończy się na wkrótce nadchodzącej ustawie niedzielnej w wersecie czterdziestym pierwszym. Czas końca w roku 1798 reprezentuje wewnętrzną linię Kościoła Bożego, zaczynającą się od millerystów ruchu pierwszego anioła aż po ruch trzeciego anioła i sto czterdzieści cztery tysiące. Wszystko w jednym wersecie.

Wojna między królem północy a królem południa, która rozpoczęła się wraz z uzyskaniem przewagi przez króla południa w 1798 roku, dobiegła końca w 1989 roku, kiedy król południa został pokonany przez sojusz piątego i szóstego królestwa z proroctw biblijnych. Wojnę króla północy z królem południa, która rozpoczęła się w 1798 roku, milleryci uznawali za wojnę przeciwko Rzymowi, który postrzegali po prostu jako dwie pustoszące potęgi: pogaństwo i papiestwo. Kiedy w 1989 roku wojna dobiegła końca, zaangażowane były w nią wszystkie trzy pustoszące potęgi, a jej zakończenie oznaczało początek proroczego obrazu, w którym owe trzy potęgi prowadzą świat ku Armagedonowi, przedstawionemu geograficznie w czterdziestym piątym wersecie jedenastego rozdziału Księgi Daniela.

Wersety od czterdziestego do czterdziestego piątego ukazują proroczą dynamikę działania trzech potęg doprowadzających papieża do jego kresu między morzami a chwalebną świętą górą. Właściwie rozumiana historia prorocza przedstawiona w wersecie czterdziestym pierwszym obejmuje wersety od czterdziestego pierwszego do czterdziestego czwartego.

A zatem, gdy za punkt wyjścia przyjmiemy czas końca w 1989 roku, wraz z drugim świadectwem roku 1798, wskazującym na początek i koniec wojny między królem południa a królem północy, wersety od czterdziestego pierwszego do czterdziestego czwartego ukazują trójstronny sojusz papiestwa, którego śmiertelna rana została uleczona, a w wersecie czterdziestym piątym dochodzi ono do swego kresu. Wersety te, rozpatrywane z tej perspektywy, przedstawiają dzieje toczące się poza Kościołem Bożym, co znajduje również odzwierciedlenie w relacji między siedmioma pieczęciami a siedmioma zborami w Księdze Objawienia.

Linia historii proroczej oznaczona rokiem 1798 odnosi się przede wszystkim do sądu śledczego, a linia, która zaczyna się w tym samym punkcie w 1989 roku, odnosi się przede wszystkim do sądu wykonawczego. Rok 1798 przede wszystkim podkreśla dzieło posłańca, który przygotowuje drogę dla Posłańca Przymierza, a rok 1989 przede wszystkim podkreśla dzieło posłańca Eliasza.

Począwszy od roku 1798, kiedy Księga Daniela została odpieczętowana, obserwujemy wzrost wiedzy o proroczej historii, w której Chrystus wprowadza swój lud w relację przymierza, dzięki której dokonuje się trwałe zjednoczenie boskości z człowieczeństwem. To przymierze dni ostatecznych jest wielokrotnie wskazywane w Piśmie Świętym.

Wszyscy prorocy wskazują na dni ostateczne, a wyrażenie „dni ostateczne” w proroctwie oznacza okres sądu. Pierwszy anioł pojawił się w 1798 roku, w czasie końca, aby ogłosić otwarcie sądu w 1844 roku, co jest także nadejściem dni ostatecznych. Dni ostateczne to Jeremiaszowe „dni”, które nadejdą, gdy Bóg „przebaczy” „nieprawość” i „już więcej nie będzie pamiętał” grzechów swego ludu. To dzieło dokonuje Chrystus jako Najwyższy Kapłan w antytypowym dniu pojednania, podczas „dni ostatecznych”.

Gdyby adwentyści millerowscy nadal w wierze kroczyli w coraz jaśniejszym świetle trzeciego anioła, które nadeszło 22 października 1844 roku, byliby już w swoim wiecznym domu z Jezusem. To właśnie ma na myśli Jeremiasz, gdy mówi: „po tych dniach”. „Te dni” to okresy prorocze, które prowadziły do roku 1844 i w nim się zakończyły. To są „dni”, do których odwołuje się dwunasty rozdział Księgi Daniela.

Na „końcu dni”, albo, jak mówi Jeremiasz, „po tych dniach”, Chrystus zamierzył włożyć swoje prawo do wnętrza swego ludu i wypisać je na ich sercach. Wnętrze oznacza naturę niższą, czyli – jak nazywa ją Paweł – ciało, natomiast serce oznacza naturę wyższą. Przymierze obiecuje dać swemu ludowi nowy umysł przy nawróceniu, a nowe ciało przy Powtórnym Przyjściu. Człowiek upadł wraz z Adamem, który został stworzony na obraz Boga i obdarzony naturą wyższą oraz niższą. Przymierze Chrystusa ma odkupić ludzkość, wraz z jej dwoistą naturą, od przekleństwa grzechu.

Kiedy Jeremiasz mówi „po tych dniach”, „dniami”, które poprzedzały dzieło symbolizowane przez nagłe przyjście Chrystusa do Jego świątyni, aby ją oczyścić, były okresy prorocze, które zakończyły się w latach 1798 i 1844. Zakończenie owych proroczych dni (okresów) wyznaczyło czterdziestosześcioletni okres, w którym Chrystus wzniósł świątynię millerytów, a gdy nagle przyszedł 22 października 1844 roku, wypełniał słowa trzeciego rozdziału Księgi Malachiasza, które wypełnił również wtedy, gdy oczyścił świątynię na początku i na końcu Swojej posługi.

A „po tych dniach” Chrystus zamierzał oczyścić świątynię, którą wzniósł, co symbolizowało Jego dzieło oczyszczania serc Jego ludu ze skalania grzechem, czyli, jak to ujmuje Jeremiasz, wypisywania Jego prawa na ich sercach i w ich wnętrzu.

Słowa „tamte dni” były u Daniela „końcem dni”, który zakończył się w latach 1798 i 1844. Linia protestanckiego rogu, która rozpoczyna się w 1798 roku, w wersecie czterdziestym jedenastego rozdziału Daniela, podkreśla relację przymierza, która zostaje ustanowiona ze stu czterdziestoma czterema tysiącami. Hebrajskie słowo „lot” to mały kamień, którego używano do określania czyjegoś przeznaczenia. Danielowi powiedziano, aby odszedł i spoczął (w śmierci), aż do „końca dni”, kiedy w 1844 roku rozpocznie się sąd i zostanie określone jego przeznaczenie.

„Dni” w wyrażeniu „koniec dni” oznaczają proroctwa czasowe, które zakończyły się w roku 1844, gdyż odtąd miało już nie być czasu proroczego. Wówczas dobiegł końca okres dwóch tysięcy trzystu lat, który stanowił widzenie mareh, oznaczające nagłe pojawienie się Chrystusa w Jego świątyni, a także zakończył się okres dwóch tysięcy pięciuset dwudziestu lat ostatniego gniewu, podobnie jak dni pierwszego gniewu dobiegły końca w czasie końca w roku 1798. Do wspomnianego przez Jeremiasza wyrażenia „po owych dniach” odniósł się następnie Paweł. Paweł dwukrotnie nawiązuje do Jeremiaszowego „po owych dniach”, ponieważ nie tylko odnosi się do przymierza, które miało zostać ustanowione „po owych dniach”, lecz, co ważniejsze, ukazuje dzieło Chrystusa jako Arcykapłana.

Dwieście dwadzieścia lat, które łączą proroctwo zawarte w widzeniu mareh dotyczącym ukazania się Chrystusa z obejmującym dwa tysiące pięćset dwadzieścia lat proroctwem zawartym w widzeniu chazon dotyczącym historii proroczej, wiąże ze sobą, czyli łączy, początki tych dwóch okresów proroczych symbolicznym ogniwem, które symbolizuje zespolenie człowieczeństwa z boskością, będące dziełem, którego Chrystus dokonuje podczas oczyszczenia zachodzącego w czasie ruchu trzeciego anioła, i prowadzące do przymierza, które zawiera On ze stu czterdziestoma czterema tysiącami.

Widzenie chazon, ukazujące deptanie świątyni, jest widzeniem ludzkości deptanej przez grzech od czasu buntu Adama w ogrodzie Eden; zarówno ono, jak i widzenie marah, ukazujące dzieło Chrystusa polegające na odnowieniu i oczyszczeniu świątyni, wypełniły się 22 października 1844 roku. Istnieją dwa proroctwa dotyczące Bożego gniewu, obejmujące po dwa tysiące pięćset dwadzieścia lat i przedstawiające deptanie zastępu oraz świątyni.

Oba te proroctwa przedstawiają zdeptanie ludzkości, która ma zostać przywrócona dzięki wizji marah. Te dwa przejawy gniewu Boga przeciw Jego ludowi przedstawiają gniew wymierzony w upadłą ludzkość, która mogłaby zostać ocalona i odnowiona jedynie przez dzieło Chrystusa polegające na odbudowie i oczyszczeniu upadłej świątyni.

Dwa przejawy gniewu symbolizują wyższą i niższą naturę człowieka. W chwili upadku Adama niższa natura zapanowała nad wyższą, a zamiarem Chrystusa wobec ludzi było, aby wyższa natura panowała nad niższą. W chwili upadku Adama wyższa natura uległa pożądliwościom niższej natury, a Boży zamysł został odwrócony. To właśnie oznacza biblijne „nawrócenie”. Być nawróconym oznacza, że wyższej naturze zostało przywrócone panowanie nad niższą naturą. Nawrócić znaczy odwrócić, czyli obrócić do góry nogami.

Pierwszy gniew przeciwko królestwu północnemu był gniewem przeciwko niższej naturze, która w chwili upadku podporządkowała sobie wyższą naturę. Gniew ten pojawił się jako pierwszy, ponieważ Chrystus podjął dzieło odkupienia dokładnie tam, gdzie wszystko się zaczęło, a zaczęło się od żądzy niższej natury, którą była żądza zaspokojenia apetytu. Chrystus rozpoczął Swoje dzieło od czterdziestu dni postu.

Drugi gniew był skierowany przeciwko wyższej naturze, symbolizowanej przez królestwo południowe, na którego terytorium znajduje się Jerozolima — miasto, w którym Bóg postanowił umieścić Swoje imię. Dzieło, którego Chrystus zamierzał dokonać 22 października 1844 roku, oraz dzieło, którego dokonuje obecnie, są symbolizowane przez dwa kawałki drewna Ezechiela.

Gdy dwie laski Ezechiela zostają na zawsze złączone w jedną laskę, wskazuje to na przymierze, w którym Chrystus na zawsze usuwa grzech ze swego ludu, a wyższa i niższa natura zostają przywrócone do właściwego porządku hierarchicznego, i ludzie na powrót odzyskują pełnię. W nienawróconym stanie niższa natura człowieka, reprezentowana przez pierwszy gniew, panowała nad wyższą naturą człowieka, reprezentowaną przez ostatni gniew. A zatem pierwszy gniew był wymierzony przeciwko królestwu północnemu, które znajdowało się geograficznie „powyżej” królestwa południowego.

Dwieście dwadzieścia lat, które łączą obie wizje, marah i chazon, z boskością i człowieczeństwem u ich wspólnych początków, zespala się w jeden kawałek drewna, gdy Chrystus dopełnia dzieła trzeciego anioła wraz ze stu czterdziestoma czterema tysiącami. To właśnie proroctwo o ostatnim gniewie przeciwko królestwu południowemu łączy się z proroctwem o ukazaniu się w 1844 roku, gdyż przymierze daje nowy umysł w chwili nawrócenia, lecz nowe ciało (królestwo północne) zostaje przywrócone dopiero podczas Powtórnego Przyjścia, w mgnieniu oka.

Werset czterdziesty jedenastego rozdziału Księgi Daniela wskazuje na oba czasy końca i tym samym podkreśla wewnętrzną i zewnętrzną linię historii proroczej w dziejach bestii wychodzącej z ziemi, opisanej w trzynastym rozdziale Księgi Objawienia. Prawdy odpieczętowane w tym wersecie reprezentują obie linie prawdy, wewnętrzną i zewnętrzną, które Chrystus przyszedł wskazać i urzeczywistnić w swoim ludzie. Prawda o tym, że człowieczeństwo połączone z boskością nie grzeszy, jest ukazana w świetle związanym ze skutkiem odpieczętowania wiedzy i stanowi wewnętrzną prawdę ludu Bożego w dniach ostatecznych. Światło symbolizowane przez wojnę między potęgami prowadzącymi świat do Armagedonu stanowi zewnętrzną prawdę ludu Bożego w dniach ostatecznych.

Będziemy kontynuować to badanie w następnym artykule.