Verse forty of Daniel chapter eleven, begins at the time of the end in 1798, when the king of the north is delivered his deadly wound at the hands of the king of the south. That history was typified by the year 246 BC, when Ptolemy brought revenge upon the northern kingdom, and also by Napoleonic France taking the pope captive in 1798. After the king of the south returns to Egypt in verse nine, then verse ten identifies that the king of the north would mount a counter-attack against the king of the south.

Werset czterdziesty jedenastego rozdziału Księgi Daniela rozpoczyna się w czasie końca, w roku 1798, gdy król północy otrzymuje swą śmiertelną ranę z rąk króla południa. Historia ta została ukazana typologicznie przez rok 246 p.n.e., kiedy Ptolemeusz dokonał odwetu na królestwie północnym, a także przez napoleońską Francję, która w 1798 roku uprowadziła papieża do niewoli. Gdy po powrocie króla południa do Egiptu, o którym mowa w wersecie dziewiątym, następuje werset dziesiąty, wówczas wskazuje on, że król północy przypuści kontratak przeciw królowi południa.

So the king of the south shall come into his kingdom, and shall return into his own land. But his sons shall be stirred up, and shall assemble a multitude of great forces: and one shall certainly come, and overflow, and pass through: then shall he return, and be stirred up, even to his fortress. Daniel 11:9, 10.

Tak więc król Południa wkroczy do jego królestwa i powróci do swojej ziemi. Lecz jego synowie zostaną pobudzeni i zgromadzą wielkie siły; i jeden z nich z pewnością przyjdzie, zaleje i przejdzie; potem wróci i rozgorzeje aż do jego twierdzy. Daniel 11:9, 10.

Before we consider Uriah Smith’s commentary upon the history that fulfilled verse ten, we note the expression of “overflow, and pass through.” The Hebrew phrase that is translated in this fashion, is also translated in verse forty, as “overflow and pass over.” It is the same phrase in the original Hebrew. It is only found one other place in the Scriptures.

Zanim rozważymy komentarz Uriaha Smitha do historii, która wypełniła werset dziesiąty, zwróćmy uwagę na wyrażenie „zaleje i przejdzie przez”. Hebrajskie wyrażenie, które tłumaczy się w ten sposób, oddano również w wersecie czterdziestym jako „zaleje i przejdzie”. To to samo wyrażenie w oryginalnym hebrajskim. W Piśmie Świętym występuje ono tylko jeszcze w jednym miejscu.

And he shall pass through Judah; he shall overflow and go over, he shall reach even to the neck; and the stretching out of his wings shall fill the breadth of thy land, O Immanuel. Isaiah 8:8.

I przejdzie przez Judę; wyleje się i przejdzie, sięgnie aż do szyi; a rozpostarcie jego skrzydeł wypełni rozległość twojej ziemi, o Immanuelu. Izajasza 8:8.

In Daniel chapter eleven, verse ten and verse forty, and then again in Isaiah chapter eight, verse eight, the identical Hebrew phrase is translated three different ways, though they represent the same meaning. The last word of the phrase, the Hebrew word “abar,” is either represented as “pass through,” in verse ten, “pass over,” in verse forty, and then as “go over,” in Isaiah. The meaning is essentially the same in each of the three references, but in Isaiah there is also another prophetic connection between the references.

W jedenastym rozdziale Księgi Daniela, w wersetach dziesiątym i czterdziestym, a następnie ponownie w ósmym rozdziale Księgi Izajasza, w wersecie ósmym, identyczne hebrajskie wyrażenie jest tłumaczone na trzy różne sposoby, choć znaczenie pozostaje takie samo. Ostatnie słowo tego wyrażenia, hebrajskie słowo "abar", jest oddane jako "pass through" w wersecie dziesiątym, jako "pass over" w wersecie czterdziestym, a w Księdze Izajasza jako "go over". Znaczenie jest zasadniczo to samo w każdym z trzech miejsc, ale w Księdze Izajasza istnieje także inne prorocze powiązanie między tymi odniesieniami.

The verse in Isaiah, was fulfilled when the king of Assyria conquered Judah and came to Jerusalem, but never conquered the city itself. He came up “to the neck,” but he never conquered the “head.” In the very same prophecy, Isaiah sets forth a prophetic symbol of what a “head” represents, and he identifies a “head,” as the capital of the kingdom, and the king of the kingdom is also the “head.” He provides two witnesses of the prophetic truth that a head, is a king, and a kingdom, and then cryptically identifies that if the student of prophecy will not accept and understand this truth, he will not be established. The cryptic verse is part of the very same prophecy that identifies that the king of the north would overflow and go over, but only up “to the neck.”

Werset w Księdze Izajasza został wypełniony, gdy król Asyrii podbił Judę i przybył do Jerozolimy, lecz nigdy nie zdobył samego miasta. Doszedł „po szyję”, ale nigdy nie zdobył „głowy”. W tym samym proroctwie Izajasz przedstawia proroczy symbol tego, co oznacza „głowa”, i określa „głowę” jako stolicę królestwa, a król królestwa jest również „głową”. Podaje dwa świadectwa proroczej prawdy, że „głowa” to król i królestwo, a następnie enigmatycznie wskazuje, że jeśli badacz proroctw nie przyjmie i nie zrozumie tej prawdy, nie ostoi się. Ten zagadkowy werset jest częścią tego samego proroctwa, które stwierdza, że król północy wyleje się i przejdzie, lecz tylko „po szyję”.

For the head of Syria is Damascus, and the head of Damascus is Rezin; and within threescore and five years shall Ephraim be broken, that it be not a people. And the head of Ephraim is Samaria, and the head of Samaria is Remaliah’s son. If ye will not believe, surely ye shall not be established. Isaiah 7:8, 9.

Bo głową Syrii jest Damaszek, a głową Damaszku Rezyn; i w ciągu sześćdziesięciu pięciu lat Efraim zostanie rozbity, tak że nie będzie ludem. A głową Efraima jest Samaria, a głową Samarii syn Remaliasza. Jeśli nie uwierzycie, z pewnością się nie ostaniecie. Izajasza 7:8–9.

The “head” of the nation of Syria was its capital city “Damascus,” and the “head” of “Damascus” (the capital city) was “Rezin,” the king of Syria. Also, the “head” of the nation of Ephraim was its capital city “Samaria,” and the “head” of “Samaria” (the capital city) was “Remaliah’s son” (Pekah), the king of Samaria. In the same prophecy, in the next chapter, in verse eight, King Sennacherib of Assyria surrounded Jerusalem, and in verse eight, it identifies his surrounding of Jerusalem as coming up to the neck.

"Głową" narodu Syrii była jego stolica "Damaszek", a "głową" "Damaszku" (stolicy) był "Rezyn", król Syrii. Również "głową" narodu Efraima była jego stolica "Samaria", a "głową" "Samarii" (stolicy) był "syn Remaliasza" (Pekach), król Samarii. W tej samej przepowiedni, w następnym rozdziale, w wersecie ósmym, król Asyrii Sennacheryb oblężył Jerozolimę, i w wersecie ósmym określa się to oblężenie Jerozolimy jako sięgające aż po szyję.

Verses seven and eight, which set forth upon two witnesses, the prophetic symbol of a “head,” representing both the king and the capital of the king’s nation is the prophecy of sixty-five years that identifies the starting point of both prophecies of twenty-five hundred and twenty years against the northern and southern kingdoms of Israel. It is therefore, a very complex verse, for it connects with verse ten, and forty, of chapter eleven of Daniel, which both also identify engagements of a northern king attacking a southern king, just as Sennacherib, a king of the north, attacked Judah, a southern king in verse eight, of Isaiah chapter eight.

Wersety siódmy i ósmy, które, opierając się na dwóch świadkach, przedstawiają proroczy symbol "głowy", który reprezentuje zarówno króla, jak i stolicę narodu tego króla, stanowią proroctwo sześćdziesięciu pięciu lat, które wyznacza punkt początkowy obu proroctw dwóch tysięcy pięciuset dwudziestu lat przeciwko północnemu i południowemu królestwu Izraela. Jest to zatem bardzo złożony fragment, gdyż łączy się z wersetami dziesiątym i czterdziestym rozdziału jedenastego Księgi Daniela, które również opisują starcia, w których król północy atakuje króla południa, tak jak Sennacherib, król północy, zaatakował Judę, króla południa, w wersecie ósmym rozdziału ósmego Księgi Izajasza.

The key that connects these engagements of northern and southern kings together is the “head,” and the “overflowing and passing over.” When the king of the north retaliates against the king of the south in verse ten, of chapter eleven, he wins the battle, but he leaves the “head,” for he “comes, and overflows, and passes through” “to” the king of the south’s “fortress.” The history of verse ten represents the northern king’s victory over the southern king, but he does not enter into Egypt (the fortress), the capital—the “head.”

Kluczem, który łączy te starcia królów północy i południa, jest „głowa” oraz „zalewanie i przechodzenie”. Gdy król północy dokonuje odwetu na królu południa w dziesiątym wersecie jedenastego rozdziału, wygrywa bitwę, ale pozostawia „głowę”, gdyż „przychodzi, zalewa i przechodzi” „do” „twierdzy” króla południa. Historia wersetu dziesiątego przedstawia zwycięstwo króla północy nad królem południa, lecz nie wchodzi on do Egiptu (twierdzy), stolicy — „głowy”.

When the southern king previously defeated the northern king in verses seven and eight, he “entered into the fortress of the king of the north, and” “prevailed and” “carried captives” back to “Egypt.” In the king of the north’s retaliatory victory, he did not enter into Egypt, thus typifying that when the Soviet Union was swept away in 1989, Russia, its capital—its head was left standing. “If ye will not believe, surely ye shall not be established.” It is Russia, represented as the king of the south in verses eleven and twelve, that wins the battle of the borderland, which in antiquity was Raphia, and today is Ukraine.

Gdy król południa wcześniej pokonał króla północy w wersetach siódmym i ósmym, "wszedł do twierdzy króla północy i", "odniósł zwycięstwo i", "uprowadził jeńców" z powrotem do "Egiptu". W odwetowym zwycięstwie króla północy nie wkroczył on do Egiptu, co typologicznie obrazuje, że gdy w 1989 roku Związek Radziecki został zmieciony, Rosja — jej stolica, jej głowa — pozostała nietknięta. "Jeśli nie uwierzycie, zaiste nie ostaniecie się." To Rosja, przedstawiona jako król południa w wersetach jedenastym i dwunastym, wygrywa bitwę o pogranicze, które w starożytności było Rafią, a dziś jest Ukrainą.

“‘VERSE 10. But his sons shall be stirred up, and shall assemble a multitude of great forces: and one shall certainly come, and overflow, and pass through: then shall he return, and be stirred up, even to his fortress.’

'Werset 10. Lecz jego synowie zostaną pobudzeni i zgromadzą mnóstwo potężnych wojsk: a jeden z nich z pewnością wyruszy, zaleje jak powódź i przejdzie: potem powróci i znowu się wzburzy, aż do jego twierdzy.'

“The first part of this verse speaks of sons, in the plural; the last part, of one, in the singular. The sons of Seleucus Callinicus were Seleucus Ceraunus and Antiochus Magnus. These both entered with zeal upon the work of vindicating and avenging the cause of their father and their country. The elder of these, Seleucus, first took the throne. He assembled a great multitude to recover his father’s dominions; but being a weak and pusillanimous prince, both in body and estate, destitute of money, and unable to keep his army in obedience, he was poisoned by two of his generals after an inglorious reign of two or three years. His more capable brother, Antiochus Magnus, was thereupon proclaimed king, who, taking charge of the army, retook Seleucia and recovered Syria, making himself master of some places by treaty, and of others by force of arms. A truce followed, wherein both sides treated for peace, yet prepared for war; after which Antiochus returned and overcame in battle Nicolas, the Egyptian general, and had thoughts of invading Egypt itself. Here is the ‘one’ who should certainly overflow and pass through.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 253.

Pierwsza część tego wersetu mówi o synach, w liczbie mnogiej; ostatnia — o jednym, w liczbie pojedynczej. Synami Seleucusa Callinicusa byli Seleucus Ceraunus i Antiochus Magnus. Obaj gorliwie przystąpili do dzieła obrony i pomszczenia sprawy swego ojca i swej ojczyzny. Starszy z nich, Seleucus, najpierw objął tron. Zgromadził wielką rzeszę, aby odzyskać posiadłości ojca; lecz będąc księciem słabym i tchórzliwym, zarówno fizycznie, jak i majątkowo, pozbawionym pieniędzy i niezdolnym utrzymać wojsko w posłuszeństwie, został otruty przez dwóch swoich generałów po niechlubnym panowaniu trwającym dwa lub trzy lata. Wówczas jego bardziej zdolny brat, Antiochus Magnus, został ogłoszony królem, a objąwszy dowództwo nad armią, odbił Seleucję i odzyskał Syrię, opanowując jedne miejsca układem, a inne siłą oręża. Nastąpiło zawieszenie broni, podczas którego obie strony pertraktowały w sprawie pokoju, a jednak szykowały się do wojny; po czym Antiochus powrócił i pokonał w bitwie Nicolasa, egipskiego generała, i rozważał najazd na sam Egipt. Oto ów „jeden”, który z pewnością miał zalać i przejść. Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 253.

The collapse of the Soviet Union in 1989, marked the “time of the end,” and the two sons in the verse, represent the two waymarks of Reagan and Bush the first. Since the “time of the end,” in 1798, which is where verse forty of Daniel eleven began, the whore of Rome has been forgotten, for she, as Jezebel, remains behind in Samaria, while her husband Ahab addresses Elijah at Mount Carmel. She was in hiding, but secretly pulling the strings, as she was in World War One and World War Two. Her husband is her proxy army against the king of the south. When she retaliated in 1989, she, as the king of the north, brought chariots, ships and horsemen.

Upadek Związku Radzieckiego w 1989 roku wyznaczył „czas końca”, a dwaj synowie w wersecie reprezentują dwa punkty orientacyjne: Reagana i Busha Pierwszego. Od „czasu końca” w 1798 roku, czyli od miejsca, w którym rozpoczyna się werset czterdziesty jedenastego rozdziału Księgi Daniela, nierządnica Rzymu została zapomniana, bo ona, niczym Izebel, pozostaje w Samarii, podczas gdy jej mąż Achab zwraca się do Eliasza na Górze Karmel. Była w ukryciu, ale potajemnie pociągała za sznurki, tak jak podczas pierwszej i drugiej wojny światowej. Jej mąż jest jej armią zastępczą przeciwko królowi południa. Gdy w 1989 roku dokonała odwetu, ona, jako król północy, sprowadziła rydwany, okręty i jeźdźców.

And at the time of the end shall the king of the south push at him: and the king of the north shall come against him like a whirlwind, with chariots, and with horsemen, and with many ships; and he shall enter into the countries, and shall overflow and pass over. Daniel 11:40.

A w czasie końca król południa uderzy na niego, a król północy nadciągnie przeciw niemu jak wicher, z rydwanami, z jeźdźcami i z licznymi okrętami; wtargnie do krajów, zaleje je i przejdzie. Daniela 11:40.

Her proxy in the retaliation is represented by “ships,” which are economic power, and by “chariots and horsemen,” which are military might. Military might and economic power are the two prophetic attributes of the United States in the prophecies of the last days, for the United States will forbid those who will not bow to Jezebel from buying and selling, and if they still refuse Jezebel’s mark of authority, they will be put to death. It was the economic power and military strength of the United States that was employed in cooperation with the papacy that brought about the dissolution of the Soviet Union in 1989, though Russia was left standing.

Jej narzędziem odwetu są „okręty”, symbolizujące potęgę gospodarczą, oraz „wozy i jeźdźcy”, symbolizujące potęgę militarną. Potęga militarna i siła gospodarcza są dwoma proroczymi atrybutami Stanów Zjednoczonych w proroctwach czasów ostatecznych, gdyż Stany Zjednoczone zabronią kupowania i sprzedawania tym, którzy nie ugną się przed Jezebel, a jeśli nadal odmówią przyjęcia znamienia władzy Jezebel, zostaną skazani na śmierć. To właśnie siła gospodarcza i potęga militarna Stanów Zjednoczonych, użyte we współpracy z papiestwem, doprowadziły w 1989 roku do rozpadu Związku Radzieckiego, choć Rosja przetrwała.

The history which fulfilled verse ten of Daniel chapter eleven is repeated in the history of the second part of verse forty which identifies the time of the end in 1989. The history of verses six through nine represent the history that led to the time of the end, which is identified in the first part of verse forty. Verses five through ten of Daniel chapter eleven perfectly illustrate the history of verse forty of Daniel eleven, for as Sister White recorded, “much of the history that has been fulfilled in the eleventh of Daniel will be repeated.”

Historia, która stanowiła wypełnienie wersetu dziesiątego jedenastego rozdziału Księgi Daniela, zostaje powtórzona w wydarzeniach opisanych w drugiej części wersetu czterdziestego, która określa czas końca w roku 1989. Wydarzenia opisane w wersetach od szóstego do dziewiątego przedstawiają historię, która doprowadziła do czasu końca, określonego w pierwszej części wersetu czterdziestego. Wersety od piątego do dziesiątego jedenastego rozdziału Księgi Daniela doskonale ilustrują historię wersetu czterdziestego tego rozdziału, gdyż, jak napisała Siostra White, „znaczna część historii, która się wypełniła w jedenastym rozdziale Księgi Daniela, powtórzy się”.

Verses one through four of Daniel eleven identify Cyrus, the second king of the two-horn nation at the time of the end in the last days. The “time of the end” in the last days was 1989, and the second president, represented by Cyrus, establishes a prophetic sequence that allows a student of prophecy to count to the sixth president after 1989, who would be the richest president, and who would stir up (awaken), the globalist dragon powers whether they be the globalists of the world, or those in the United States. That prophetic history then jumps to the seventh kingdom of Bible prophecy, the ten kings of the United Nations, and identifies its primary and first king, as represented by Alexander the Great (meaning “The Warrior of Men”), and the ultimate dissolution of his kingdom when the four winds of Islam are fully released at the close of human probation.

Wersety od pierwszego do czwartego z jedenastego rozdziału Księgi Daniela identyfikują Cyrusa, drugiego króla narodu o dwóch rogach w czasie końca w dniach ostatecznych. „Czas końca” w dniach ostatecznych przypadł na rok 1989, a drugi prezydent, reprezentowany przez Cyrusa, ustanawia proroczą sekwencję, która pozwala badaczowi proroctw policzyć do szóstego prezydenta po 1989 roku, który miałby być najbogatszym prezydentem i który poruszy (obudzi) globalistyczne smocze moce, niezależnie od tego, czy są to globaliści świata, czy ci w Stanach Zjednoczonych. Ta prorocza historia następnie przeskakuje do siódmego królestwa proroctwa biblijnego, dziesięciu królów Organizacji Narodów Zjednoczonych, i identyfikuje jego głównego i pierwszego króla jako reprezentowanego przez Aleksandra Wielkiego (co znaczy „Wojownik ludzi”), oraz ostateczny rozpad jego królestwa, gdy cztery wiatry islamu zostaną w pełni uwolnione u kresu ludzkiego czasu próby.

Then verses five through nine illustrate the history represented by the period that preceded the establishment of the papacy upon the throne in 538, for first the power who is to become the king of the north must overcome three geographical obstacles, as did Seleucus, who then was established as the king of the north. Thereafter for three and a half years, as represented by thirty-five actual years, the king of the north ruled, until the king of the south entered into his fortress and took him captive, where he later died in Egypt from falling off a horse. Thus, the verses identify the history that concluded at the time of the end in 1798.

Następnie wersety od piątego do dziewiątego ukazują historię okresu, który poprzedził ustanowienie papiestwa na tronie w 538 roku, gdyż najpierw potęga, która ma stać się królem północy, musi pokonać trzy przeszkody geograficzne, tak jak uczynił Seleukos, który następnie został ustanowiony królem północy. Następnie przez trzy i pół roku, przedstawione jako trzydzieści pięć rzeczywistych lat, król północy panował, aż król południa wkroczył do jego twierdzy i wziął go do niewoli; później zmarł w Egipcie wskutek upadku z konia. Tak więc wersety te opisują historię, która zakończyła się w czasie końca w roku 1798.

Verse ten identifies the history of the time of the end in 1989, and together with verses five through nine, they represent the history of verse forty, as does the history of verses thirty to thirty-six. Therefore, from verse one to verse ten, line upon line, there are two prophetic lines. The first addresses the leaders of the sixth and seventh kingdoms, though there is an empty space between the sixth and richest president of the sixth kingdom and the seventh kingdom.

Werset dziesiąty określa historię czasu końca w roku 1989; w połączeniu z wersetami od piątego do dziewiątego przedstawia historię wersetu czterdziestego, podobnie jak historia wersetów od trzydziestego do trzydziestego szóstego. Dlatego w wersetach od pierwszego do dziesiątego, linia po linii, występują dwie linie prorocze. Pierwsza dotyczy przywódców dwóch królestw: szóstego i siódmego, chociaż pomiędzy szóstym i najbogatszym prezydentem szóstego królestwa a siódmym królestwem istnieje luka.

The second line covers the history of the removal of the three obstacles, the period the king of the north reigned, and who was then removed in 1798, and up to 1989, and the second president, represented in the previous line by Cyrus.

Drugi wiersz obejmuje historię usunięcia trzech przeszkód, okres panowania króla północy, to, kogo następnie usunięto w 1798 roku, okres aż do 1989 roku oraz drugiego prezydenta, reprezentowanego w poprzednim wierszu przez Cyrusa.

Verses eleven and twelve represent a third line of history that occurs after the rich president of verse two, but sometime after the collapse of the Soviet Union at the time of the end in 1989, and somewhere before the Sunday law in the United States as represented in verse sixteen.

Wersety jedenasty i dwunasty przedstawiają trzecią linię historii, która ma miejsce po bogatym prezydencie z wersetu drugiego, ale jakiś czas po upadku Związku Radzieckiego w czasie końca w 1989 roku, i gdzieś przed ustawą niedzielną w Stanach Zjednoczonych, przedstawioną w wersecie szesnastym.

The history after the time of the end in 1989, is taken to the sixth and richest president who stirs up the globalists beginning in 2016, in the first line. The prophetic history is taken to 1989, in the second line. The Battle of Raphia (“The Borderline”) in verses eleven and twelve, precedes verse thirteen, where the recently defeated king of the north restores his army and then defeats the king of the south, just before the Sunday law of verse sixteen. The king of the north’s proxy power in verse thirteen, is the last of the eight presidents that reign from 1989 to the Sunday law. Verse thirteen must therefore take place at or after the election of the eighth president, who is of the seven. Verses eleven and twelve begin just before the sixth, richest president, and likely ends just before the election of that very same president, who becomes the eighth that is of the seven, and is victorious in the third battle of the proxy war, in verses thirteen to fifteen.

Historia po czasie końca w roku 1989 zostaje doprowadzona, w pierwszej linii, do szóstego i najbogatszego prezydenta, który począwszy od roku 2016 pobudza globalistów. W drugiej linii historia prorocza zostaje doprowadzona do roku 1989. Bitwa pod Rafią („Granica”) w wersetach jedenastym i dwunastym poprzedza werset trzynasty, w którym niedawno pokonany król północy odbudowuje swoje wojsko, a następnie pokonuje króla południa, tuż przed ustawą niedzielną z wersetu szesnastego. Zastępcza potęga króla północy w wersecie trzynastym jest ostatnim z ośmiu prezydentów panujących od roku 1989 do ustawy niedzielnej. Werset trzynasty musi zatem mieć miejsce w chwili wyboru ósmego prezydenta, który jest z siedmiu, albo po niej. Wersety jedenasty i dwunasty rozpoczynają się tuż przed szóstym, najbogatszym prezydentem i najprawdopodobniej kończą się tuż przed wyborem właśnie tego samego prezydenta, który staje się ósmym, będącym z siedmiu, i zwycięża w trzeciej bitwie wojny zastępczej, w wersetach od trzynastego do piętnastego.

The retaliation of the king of the south in verses eleven and twelve, is in response to the defeat the king of the south suffered in verse ten. Verse ten identifies the victory of the king of the north in 1989, which was brought about by the secret alliance of the United States and the Vatican. The victory for the northern army was the first battle of the proxy war. The literal hot war that was fulfilled in antiquity typified a proxy war in the last days, and the victory of verse eleven and twelve will therefore be a victory for the southern king, in the second battle of the proxy wars.

Odwet króla południa w wersetach jedenastym i dwunastym jest odpowiedzią na klęskę, którą król południa poniósł w wersecie dziesiątym. Werset dziesiąty wskazuje zwycięstwo króla północy w roku 1989, które zostało dokonane dzięki tajnemu sojuszowi Stanów Zjednoczonych i Watykanu. Zwycięstwo armii północnej było pierwszą bitwą wojny zastępczej. Dosłowna gorąca wojna, która wypełniła się w starożytności, była typem wojny zastępczej w dniach ostatecznych, a zwycięstwo z wersetów jedenastego i dwunastego będzie zatem zwycięstwem króla południa w drugiej bitwie wojen zastępczych.

There are three battles in verses ten through fifteen, and they were all fulfilled in antiquity by literal hot wars, but they represent three battles in the proxy wars in the last days. The first battle was won by the secret alliance of the beast and false prophet, against the dragon in 1989. The second battle of the proxy wars will be won by the atheistic dragon power of the king of the south, against the alliance of the pope and his proxy army. The third battle of the proxy wars will be won by the proxy army of the king of the north, as represented in verses thirteen through fifteen.

W wersetach od dziesiątego do piętnastego są trzy bitwy, i wszystkie one zostały w starożytności wypełnione przez dosłowne gorące wojny, lecz przedstawiają trzy bitwy w wojnach zastępczych dni ostatecznych. Pierwsza bitwa została wygrana przez tajny sojusz bestii i fałszywego proroka przeciwko smokowi w roku 1989. Druga bitwa w wojnach zastępczych zostanie wygrana przez ateistyczną smoczą moc króla południa przeciwko sojuszowi papieża i jego zastępczej armii. Trzecia bitwa w wojnach zastępczych zostanie wygrana przez zastępczą armię króla północy, jak to zostało przedstawione w wersetach od trzynastego do piętnastego.

Prophetically there are three hot world wars, three proxy wars, consisting of three battles, and the warfare of the three woes of Islam. There is also a Civil War and a Revolutionary war. The second battle of the proxy wars is now under way in the Ukraine, “The Borderline”, as represented by Raphia, which was the borderline between the king of the south and the king of the north, when verses eleven and twelve were first fulfilled in history.

W sensie proroczym istnieją trzy gorące wojny światowe, trzy wojny zastępcze, składające się z trzech bitew, oraz wojna trzech biad islamu. Jest także wojna domowa i wojna rewolucyjna. Druga bitwa w ramach wojen zastępczych trwa obecnie na Ukrainie, „Pograniczu”, przedstawionym przez Rafię, która była pograniczem między królem południa a królem północy, gdy wersety jedenasty i dwunasty po raz pierwszy wypełniły się w historii.

At the very same time that the second battle of the proxy wars in the Ukraine is being carried out, the second of three attacks of Islam against the glorious land is also occurring. The first attack of the third woe arrived on September 11, 2001, and the sealing of the one hundred and forty-four thousand began. The sealing time ends at the soon coming Sunday law in the United States, when Islam of the third woe will once again strike the United States. The first and last strikes are the same, and they both mark a voice of the angel of Revelation eighteen, which is also the voice of the third angel, which is also the sounding of the seventh trumpet, which is also the third woe.

Dokładnie w tym samym czasie, gdy toczy się druga bitwa wojen zastępczych na Ukrainie, ma miejsce również drugi z trzech ataków islamu przeciwko ziemi chwalebnej. Pierwszy atak trzeciego biada nastąpił 11 września 2001 roku i rozpoczęło się pieczętowanie stu czterdziestu czterech tysięcy. Czas pieczętowania kończy się wraz z mającym wkrótce nadejść prawem niedzielnym w Stanach Zjednoczonych, kiedy islam trzeciego biada ponownie uderzy w Stany Zjednoczone. Pierwsze i ostatnie uderzenie są tym samym i oba wyznaczają głos anioła z osiemnastego rozdziału Objawienia, który jest także głosem trzeciego anioła, który jest także dźwiękiem siódmej trąby, który jest także trzecim biada.

In the middle of those two attacks, which are two voices, which are the sound of the seventh trumpet, Islam of the third woe attacked, not the modern spiritual glorious land, but the ancient literal glorious land on October 7, 2023.

Pomiędzy tymi dwoma atakami, które są dwoma głosami, które są dźwiękiem siódmej trąby, islam trzeciego biada zaatakował nie współczesną duchową chwalebną ziemię, lecz starożytną, dosłowną chwalebną ziemię 7 października 2023 roku.

The warfare that then began, is now taking place in the exact area where the Battle of Raphia occurred as described in verses eleven and twelve. The Gaza strip is the borderline between the southern kingdom of Judah and Egypt. October 7, 2023, is a wheel within the other wheels that marks the rebellion, or thirteenth letter in the Hebrew alphabet that together with the first and the last letters creates the word “truth.”

Wojna, która wówczas się rozpoczęła, toczy się obecnie dokładnie na obszarze, gdzie rozegrała się bitwa pod Rafią, opisana w wersetach jedenastym i dwunastym. Strefa Gazy stanowi pogranicze między południowym królestwem Judy a Egiptem. 7 października 2023 roku jest kołem pośród innych kół, które oznacza bunt, czyli trzynastą literę alfabetu hebrajskiego, która wraz z pierwszą i ostatnią literą tworzy słowo „prawda”.

The second attack against the glorious land by Islam of the third woe, took place on October 7, 2023, and it took place in the exact area that the ancient Battle of Raphia occurred in fulfillment of verses eleven and twelve. The second attack upon the glorious land, is through prophetic geographic symbolism, connected to the second battle of the proxy wars, as represented by the war in Ukraine.

Drugi atak Islamu trzeciego biada przeciwko chwalebnej ziemi nastąpił 7 października 2023 roku i miał miejsce dokładnie na obszarze, na którym rozegrała się starożytna bitwa pod Rafią, w wypełnieniu wersetów jedenastego i dwunastego. Drugi atak na chwalebną ziemię jest, poprzez proroczą symbolikę geograficzną, powiązany z drugą bitwą wojen zastępczych, przedstawioną przez wojnę na Ukrainie.

Line upon line, the second battle of the proxy wars that is now under way in the Ukraine (The Borderland), includes the second note of the trumpet of the third woe (October 7, 2023), that is accomplished in the final period of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. That sealing experience is illustrated by Daniel in chapter ten, when he sees the “marah” vision after the twenty-one day period of mourning, which is the three and a half days that the two prophets were dead in the street. The vision was interpreted as the explanation of “what was to befall God’s people in the last days.”

Linia po linii, druga bitwa w wojnach zastępczych, która obecnie toczy się na Ukrainie (Pograniczu), obejmuje drugi ton trąby trzeciego biada (7 października 2023), który dokonuje się w końcowym okresie pieczętowania stu czterdziestu czterech tysięcy. To doświadczenie pieczętowania zostało zilustrowane przez Daniela w rozdziale dziesiątym, gdy po dwudziestojednodniowym okresie żałoby ogląda on widzenie „marah”, co odpowiada trzem i pół dniom, podczas których dwaj prorocy leżeli martwi na ulicy. Widzenie to zostało wyjaśnione jako objaśnienie „tego, co miało spotkać lud Boży w dniach ostatecznych”.

The truth that is represented by the vision of the Hiddekel River, which is the sealing truth, is fulfilled in the prophetic history of verses eleven through fifteen. It is the history of verse forty that begins in 1989, and continues to verse forty-one and the soon coming Sunday law. It is the history of the sixth, richest president in verse two that is represented until the seventh kingdom of “Alexander the Great” as noted in verse three.

Prawda przedstawiona przez wizję rzeki Hiddekel, która jest prawdą pieczętującą, wypełnia się w proroczej historii wersetów od jedenastego do piętnastego. Jest to historia wersetu czterdziestego, która rozpoczyna się w 1989 roku i trwa aż do wersetu czterdziestego pierwszego i wkrótce nadchodzącego prawa niedzielnego. Jest to historia szóstego, najbogatszego prezydenta, o którym mowa w wersecie drugim, która jest przedstawiona aż do siódmego królestwa „Aleksandra Wielkiego”, jak odnotowano w wersecie trzecim.

The history which began at the commencement of the second battle of the proxy wars in 2014, that was followed by the richest president beginning his campaign in 2015, is the empty area of verse forty, from 1989 unto the Sunday law in verse forty-one, and it is also the empty area from the sixth, richest president in verse two, unto the seventh kingdom. It is the history that began with the first voice of Revelation chapter eighteen on September 11, 2001, and ends with the second voice at the hour of the great earthquake in chapter eleven of Revelation. That history is also the period of history identified by Ezekiel in chapter twelve, where every vision is fulfilled. That period of time is the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. The sanctification of God’s people is accomplished through His word.

Historia, która rozpoczęła się wraz z początkiem drugiej bitwy wojen zastępczych w roku 2014, po której najbogatszy prezydent rozpoczął swoją kampanię w roku 2015, stanowi pusty obszar czterdziestego wersetu, od roku 1989 aż do ustawy niedzielnej w wersecie czterdziestym pierwszym, i jest także pustym obszarem od szóstego, najbogatszego prezydenta w wersecie drugim aż do siódmego królestwa. Jest to historia, która rozpoczęła się wraz z pierwszym głosem z osiemnastego rozdziału Apokalipsy dnia 11 września 2001 roku i kończy się wraz z drugim głosem w godzinie wielkiego trzęsienia ziemi w jedenastym rozdziale Apokalipsy. Ta historia jest również okresem dziejów wskazanym przez Ezechiela w dwunastym rozdziale, gdzie każde widzenie się wypełnia. Ten okres czasu jest czasem zapieczętowania stu czterdziestu czterech tysięcy. Uświęcenie ludu Bożego dokonuje się przez Jego słowo.

Sanctify them through thy truth: thy word is truth. John 17:17.

Uświęć ich w prawdzie twojej: słowo twoje jest prawdą. Jana 17:17.

We will continue this study in the next article.

Będziemy kontynuować to badanie w następnym artykule.

“This vision was given to Ezekiel at a time when his mind was filled with gloomy forebodings. He saw the land of his fathers lying desolate. The city that was once full of people was no longer inhabited. The voice of mirth and the song of praise were no more heard within her walls. The prophet himself was a stranger in a strange land, where boundless ambition and savage cruelty reigned supreme. That which he saw and heard of human tyranny and wrong distressed his soul, and he mourned bitterly day and night. But the wonderful symbols presented before him beside the river Chebar revealed an overruling power mightier than that of earthly rulers. Above the proud and cruel monarchs of Assyria and Babylon the God of mercy and truth was enthroned.

To widzenie zostało dane Ezechielowi w czasie, gdy jego umysł był przepełniony złowieszczymi przeczuciami. Widział ziemię swoich ojców opustoszałą. Miasto, które niegdyś było pełne ludzi, nie było już zamieszkane. W jej murach nie słychać już było głosu wesela ani pieśni uwielbienia. Sam prorok był cudzoziemcem w obcej ziemi, gdzie nieograniczona ambicja i dzika okrutność panowały niepodzielnie. To, co widział i słyszał o ludzkiej tyranii i nieprawości, dręczyło jego duszę, i opłakiwał to gorzko dniem i nocą. Ale cudowne symbole ukazane mu nad rzeką Chebar odsłoniły władzę nadrzędną, potężniejszą niż władza ziemskich władców. Nad dumnymi i okrutnymi monarchami Asyrii i Babilonu zasiadał na tronie Bóg miłosierdzia i prawdy.

“The wheellike complications that appeared to the prophet to be involved in such confusion were under the guidance of an infinite hand. The Spirit of God, revealed to him as moving and directing these wheels, brought harmony out of confusion; so the whole world was under His control. Myriads of glorified beings were ready at His word to overrule the power and policy of evil men, and bring good to His faithful ones.

Kołowe zawiłości, które prorokowi wydawały się pogrążone w takim zamęcie, były pod kierownictwem nieskończonej ręki. Duch Boży, objawiony mu jako poruszający i kierujący tymi kołami, wydobył harmonię z zamętu; tak więc cały świat był pod Jego panowaniem. Miriady uwielbionych istot były gotowe na Jego słowo zniweczyć moc i zamysły złych ludzi oraz przynieść dobro Jego wiernym.

In like manner, when God was about to open to the beloved John the history of the church for future ages, He gave him an assurance of the Saviour’s interest and care for His people by revealing to him ‘One like unto the Son of man,’ walking among the candlesticks, which symbolized the seven churches. While John was shown the last great struggles of the church with earthly powers, he was also permitted to behold the final victory and deliverance of the faithful. He saw the church brought into deadly conflict with the beast and his image, and the worship of that beast enforced on pain of death. But looking beyond the smoke and din of the battle, he beheld a company upon Mount Zion with the Lamb, having, instead of the mark of the beast, the ‘Father’s name written in their foreheads.’ And again he saw ‘them that had gotten the victory over the beast, and over his image, and over his mark, and over the number of his name, stand on the sea of glass, having the harps of God’ and singing the song of Moses and the Lamb.

W podobny sposób, gdy Bóg zamierzał odsłonić przed umiłowanym Janem dzieje Kościoła na przyszłe wieki, dał mu zapewnienie o zainteresowaniu i trosce Zbawiciela o Jego lud, ukazując mu „kogoś podobnego do Syna Człowieczego”, przechadzającego się pośród świeczników, które symbolizowały siedem kościołów. Gdy Janowi ukazano ostatnie wielkie zmagania Kościoła z ziemskimi mocami, pozwolono mu również ujrzeć ostateczne zwycięstwo i wybawienie wiernych. Widział Kościół wciągnięty w śmiertelny konflikt z bestią i jej obrazem, a kult tej bestii wymuszany pod karą śmierci. Lecz spoglądając poza dym i zgiełk bitwy, ujrzał na górze Syjon z Barankiem zastęp, który zamiast znamienia bestii miał „imię Ojca” wypisane na czołach. I znów ujrzał „tych, którzy odnieśli zwycięstwo nad bestią, i nad jej obrazem, i nad jej znamieniem, i nad liczbą jej imienia, stojących na morzu ze szkła, mających harfy Boże” i śpiewających pieśń Mojżesza i Baranka.

These lessons are for our benefit. We need to stay our faith upon God, for there is just before us a time that will try men’s souls. Christ, upon the Mount of Olives, rehearsed the fearful judgments that were to precede His second coming: ‘Ye shall hear of wars and rumors of wars.’ ‘Nation shall rise against nation, and kingdom against kingdom: and there shall be famines, and pestilences, and earthquakes, in divers places. All these are the beginning of sorrows.’ While these prophecies received a partial fulfillment at the destruction of Jerusalem, they have a more direct application to the last days.

Te nauki są dla naszego dobra. Musimy oprzeć naszą wiarę na Bogu, bo tuż przed nami jest czas, który wystawi ludzkie dusze na próbę. Chrystus, na Górze Oliwnej, przedstawił straszliwe sądy, które miały poprzedzić Jego powtórne przyjście: „Będziecie słyszeć o wojnach i pogłoskach o wojnach.” „Powstanie naród przeciw narodowi i królestwo przeciw królestwu; a będą klęski głodu, zarazy i trzęsienia ziemi miejscami. A to wszystko jest początkiem boleści.” Chociaż proroctwa te częściowo spełniły się przy zburzeniu Jerozolimy, mają bardziej bezpośrednie odniesienie do dni ostatecznych.

“We are standing on the threshold of great and solemn events. Prophecy is fast fulfilling. The Lord is at the door. There is soon to open before us a period of overwhelming interest to all living. The controversies of the past are to be revived; new controversies will arise. The scenes to be enacted in our world are not yet even dreamed of. Satan is at work through human agencies. Those who are making an effort to change the Constitution and secure a law enforcing Sunday observance little realize what will be the result. A crisis is just upon us.

Stoimy na progu wielkich i doniosłych wydarzeń. Proroctwa szybko się wypełniają. Pan jest u drzwi. Wkrótce otworzy się przed nami okres o ogromnym znaczeniu dla wszystkich żyjących. Spory z przeszłości zostaną ożywione; pojawią się nowe. Sceny, które mają się rozegrać na naszym świecie, jeszcze nawet się nam nie śniły. Szatan działa za pośrednictwem ludzi. Ci, którzy usiłują zmienić Konstytucję i uzyskać prawo nakazujące święcenie niedzieli, niewiele zdają sobie sprawę z tego, jakie będą tego skutki. Kryzys jest już tuż przed nami.

“But God’s servants are not to trust to themselves in this great emergency. In the visions given to Isaiah, to Ezekiel, and to John we see how closely heaven is connected with the events taking place upon the earth and how great is the care of God for those who are loyal to Him. The world is not without a ruler. The program of coming events is in the hands of the Lord. The Majesty of heaven has the destiny of nations, as well as the concerns of His church, in His own charge.” Testimonies, volume 5, 752, 753.

"Lecz słudzy Boży nie mają polegać na sobie w tym wielkim kryzysie. W widzeniach danych Izajaszowi, Ezechielowi i Janowi widzimy, jak ściśle niebo jest związane z wydarzeniami rozgrywającymi się na ziemi i jak wielka jest troska Boga o tych, którzy są Mu wierni. Świat nie jest pozbawiony władcy. Plan nadchodzących wydarzeń jest w rękach Pana. Majestat nieba ma w swojej pieczy losy narodów, a także sprawy swego Kościoła." Świadectwa, tom 5, 752, 753.