Księga Daniela - numer czterdziesty piąty

„Ustawiczne” w Księdze Daniela zostało rozpoznane przez Williama Millera jako symbol pogańskiego Rzymu lub pogaństwa, lecz w dniach ostatecznych jest symbolem odrzucenia fundamentalnych prawd Williama Millera. Oznacza koniec buntu, który rozpoczął się w 1863 roku wraz z odrzuceniem Millerowskiego rozumienia Mojżeszowych „siedmiu czasów” z dwudziestego szóstego rozdziału Księgi Kapłańskiej. Gdy adwentyzm odrzucił właściwe utożsamienie „ustawicznego” z pogaństwem, zamienił symbol Szatana w symbol Chrystusa. Izajasz wskazuje, że to działanie było odwracaniem wszystkiego do góry nogami. Odrzucenie „ustawicznego” zostało wprowadzone w latach 30. XX wieku (trzecie pokolenie adwentyzmu), lecz było przedmiotem kontrowersji już od 1901 roku (drugie pokolenie adwentyzmu). Podobnie jak w starożytnym Izraelu, stopniowe odrzucanie prawdy doprowadziło do przyjęcia błędu, który zawierał elementy nieodpuszczalnego grzechu.

Grzechem nieodpuszczalnym dla kłótliwych Żydów było to, że uznali uczynki, których dokonał Chrystus, za uczynki Szatana. Starożytny Izrael jest najważniejszym symbolem współczesnego Izraela, a współczesny Izrael uczynił właśnie to samo, tylko odwrotnie. Przyjęli uczynki Szatana (pogaństwo) i przypisali te uczynki Chrystusowi. Bunt starożytnego Izraela obejmuje to, że wybrali Szatana na swojego króla.

Piłat był przedstawicielem pogańskiego Rzymu, a siostra White wskazuje, że smok, który został wyrzucony z nieba w dwunastym rozdziale Apokalipsy, to Szatan, ale w sensie wtórnym smok to także pogański Rzym. Smoka zatem symbolizuje „codzienne”. Koniec buntu starożytnego Izraela, gdy publicznie oświadczyli: „Nie mamy króla oprócz Cezara”, stanowił ich publiczne oświadczenie, że są poddanymi swego króla, a ich królem był Szatan. Ten bunt przeciwko Bogu jako Królowi rozpoczął się za dni proroka Samuela, gdy odrzucili Boga jako swego króla i zażądali, aby dano im ludzkiego króla, by mogli być jak inne narody.

Starożytny Izrael nigdy nie zdał sobie sprawy, że odrzucił Boga, ani że ich pragnienie ziemskiego króla doprowadzi do tego, że ukrzyżują Mesjasza i wybiorą Szatana na swojego króla. Ich bunt był zakryty przed ich oczami przez ich własne samousprawiedliwiające przekonania, że mimo odrzucenia Boga wciąż są narodem wybranym, bo przecież, rozumowali, Bóg nadal podtrzymywał świętą posługę prorocką, nawet po Samuelu.

Błędnie interpretowali prorocką posługę proroków, wierząc, że obecność Bożych proroków dowodziła, że są ludem wybranym przez Boga. Nie dostrzegali, że byli daleko od Boga, a prorocy starali się doprowadzić ich z powrotem do Boga, gdyż działalność proroków interpretowali jako dowód Bożego prowadzenia. Działo się tak mimo ich nieustannego odrzucania wszystkich poselstw proroków, które były do nich kierowane. To samo zwiedzenie ogarnęło Adwentyzm w 1863 roku.

Adwentyzm odrzucił ruch, który został zjednoczony dzięki posłudze Williama Millera, i postanowił stać się prawnie zarejestrowanym kościołem w tym samym roku, w którym odrzucił poselstwo Mojżesza o „siedmiu czasach”, przekazane przez Eliasza (Williama Millera). W tym samym roku sporządzili fałszywą proroczą tablicę, której nie dało się już czytać i która nie mogła już „mówić” zgodnie z Księgą Habakuka 2,3, bo do jej objaśnienia potrzebna była ulotka. Tablice Habakuka można było czytać takimi, jakie były, i dlatego mogły „mówić”.

Adwentyści odmówili dokonania jakiejkolwiek autorefleksji nad wyborem, którego dokonali w 1863 roku, bo przecież mieli pośród siebie prorokinię, co dowodziło, że są resztą ludu zidentyfikowaną w Księdze Objawienia, mającą Ducha Proroctwa. Przejawiali tego samego ducha i taką samą postawę jak starożytny Izrael, a bunt, który zaczął się od odrzucenia pierwszego klejnotu odkrytego przez Millera, ostatecznie doprowadził także do odrzucenia przez nich Millerowskiej identyfikacji klejnotu „codziennego”.

Współczesny Izrael odrzucił rozumienie Millera „codziennego”, symbolu pogańskiego Rzymu, który z kolei jest symbolem szatana, i stwierdził, że „codzienne” jest symbolem Chrystusa. Innymi słowy, współczesny Izrael zdecydował się przyjąć szatański symbol jako symbol Chrystusa. Podobnie jak starożytny Izrael ogłosił, że nie ma króla poza Cezarem, przedstawicielem pogańskiego Rzymu, który jest symbolem szatana.

Z punktu widzenia zastosowania proroczego ten wybór wymagał od współczesnego Izraela zredefiniowania rozdziałów siódmego, ósmego i dziewiątego Księgi Daniela, które są właśnie rozdziałami reprezentowanymi przez rzekę Ulaj i stanowiły wzrost poznania w historii ruchu millerowskiego. Byliby zmuszeni zmienić te rozdziały, gdyż rozdział ósmy bezpośrednio odnosi się do "the daily" trzykrotnie.

Zmuszeni świadectwem historii, w której widzenie nad rzeką Ulaj zostało odpieczętowane, Milleryści nie widzieli żadnych innych ziemskich królestw, które miałyby się pojawić przed powrotem Chrystusa i ustanowieniem Jego wiecznego królestwa, jak przedstawiono w drugim rozdziale Księgi Daniela. Dlatego traktowali czwarte królestwo, Rzym, jako jedno królestwo o dwóch aspektach. Te dwa aspekty były bezpośrednio przedstawione w rozdziałach siódmym i ósmym Księgi Daniela. Daniel wskazuje, że widzenie, które otrzymał w rozdziale ósmym, należy rozumieć w powiązaniu z widzeniem z rozdziału siódmego.

Widzenie "które ukazało się" Danielowi "na początku," było widzeniem z rozdziału siódmego.

Dwie wizje przedstawiają dwa aspekty królestw biblijnego proroctwa, które po raz pierwszy zostały ukazane w drugim rozdziale Księgi Daniela. Cztery królestwa: Babilon, Medo-Persja, Grecja i Rzym, zostały powtórzone w rozdziale siódmym, a następnie ponownie w rozdziale ósmym, lecz z rozróżnieniem między elementami politycznymi czterech królestw a elementami religijnymi tych królestw. W rozdziale siódmym Daniela królestwa są przedstawione jako bestie drapieżne, natomiast w rozdziale ósmym te same królestwa są ukazane przez zwierzęta świątynne. Daniel pragnął zrozumieć wizję z rozdziału siódmego i Gabriel przyszedł do niego, aby mu ją wyjaśnić.

Daniel został poinformowany, że cztery bestie oznaczają cztery ziemskie królestwa, które będą istnieć aż do ustanowienia wiecznego Królestwa Bożego, zgodnie z drugim rozdziałem Księgi Daniela. Miały istnieć cztery ziemskie królestwa poprzedzające nadejście wiecznego Królestwa Bożego, przedstawionego przez kamień odcięty z góry, który w drugim rozdziale wypełnił całą ziemię.

Siostra White posunęła millerowskie rozumienie owych czterech królestw daleko poza ujęcie millerowskie, gdy omawiała bestię z ziemi z trzynastego rozdziału Księgi Objawienia.

Bestie są symbolami podbojów, których dokonano, gdy królestwa dochodziły do władzy. Drapieżna bestia proroczo przedstawia polityczną, gospodarczą i militarną potęgę królestwa. Te same królestwa, które są przedstawione w rozdziałach drugim i siódmym Księgi Daniela, są również przedstawione w rozdziale ósmym, lecz tam wszystkie są powiązane z elementami zaczerpniętymi z Bożej świątyni i w ten sposób przedstawiają religijny aspekt królestw, gdyż wszystkie były połączeniem Kościoła i państwa.

Rozdział ósmy zaczyna się od stwierdzenia Daniela, że żyje on w czasach pierwszego królestwa proroctwa biblijnego (Babilonu), lecz jego wizja nie wskazuje żadnego symbolu, który miałby przedstawiać Babilon, ponieważ zaczyna się od barana, który reprezentował drugie ziemskie królestwo Medo-Persji. Brak symbolu Babilonu jest zamierzony, ponieważ podstawową cechą Babilonu jest to, że przedstawia królestwo usunięte, a następnie przywrócone, co ukazują „siedem czasów” Nabuchodonozora, kiedy żył jak zwierzę. W trakcie tych „siedmiu czasów” ukazany jest element duchowego Babilonu (papiestwa), gdyż papiestwo jest królestwem zapomnianym na siedemdziesiąt symbolicznych lat, w czasie których doznało śmiertelnej rany. Fakt, że Daniel zaznacza, iż otrzymał wizję „w trzecim roku panowania króla Belsazara”, identyfikuje Babilon jako królestwo poprzedzające drugie królestwo Medo-Persji, ale podkreśla Babilon jako ukryte lub zapomniane królestwo, które zostaje zapomniane za dni jednego króla.

Bestie z rozdziału ósmego nie są drapieżnikami; są to zwierzęta używane jako ofiary w służbie świątynnej. Czwarte królestwo jest przedstawione jako „mały róg”, a nie jako bestia, lecz rogi były częścią Bożej świątyni, ponieważ ołtarze w Bożej świątyni miały rogi jako element swojej konstrukcji.

Nie tylko cztery królestwa proroctwa zostały przez Daniela przedstawione za pomocą terminologii świątynnej; narracja tego rozdziału zawiera też kilka słów bezpośrednio wywiedzionych ze służby w Bożej świątyni. Narracja w tym rozdziale posługuje się hebrajskimi słowami zaczerpniętymi ze służby świątynnej, ale także czynność składania ofiary w tej służbie jest wbudowana w strukturę rozdziału. Fakt, że Daniel celowo powiązał ze sobą rozdziały siódmy i ósmy, pozwala tym, którzy chcą to dostrzec, zauważyć, że rozdział siódmy identyfikuje politykę państwową królestw z proroctw biblijnych, a rozdział ósmy identyfikuje politykę kościelną królestw z proroctw biblijnych.

Adwentyzm został zmuszony do zatuszowania tego faktu szatańskimi baśniami, ponieważ przyznanie tego ujawnia, że klejnoty Millera były dokładnie takie, jak Bóg je zamierzył. Ich odrzucenie millerowskiego rozumienia „the daily” sprowadza się do twierdzenia, że „Bóg nie rozumiał”, gdyż utrzymują, że kiedy Bóg przekazał Millerowi ramy (przez posługę świętych aniołów), nie były one dokładne.

Ramy Millera stanowiły proroczą strukturę, którą rozpoznał i stosował, lecz począwszy od 1863 roku adwentyzm powrócił do koncepcji teologicznych odstępczego protestantyzmu i katolicyzmu, aby ukryć klejnoty snu Millera. Adwentyzm przyjął fałszywe ramy (twór), aby odrzucić dzieło, a także Twórcę dzieła. Czyniąc tak, twierdzą, że Twórca dzieła nie ma rozumu. Odrzucenie tych ram było i jest nadal odrzuceniem pomnożenia poznania, które zostało odpieczętowane w 1798 roku. Ci, którzy odrzucają pomnożenie poznania, odrzucają dzieło i jego Twórcę, a w ujęciu Daniela byli „niegodziwymi”.

„Bezbożni będą postępować bezbożnie”, co wskazuje na stopniowo narastające odrzucanie prawdy. Odrzucenie ram przez bezbożnych jest odrzuceniem Boga, a z kolei Bóg odrzuca bezbożnych za odrzucenie, którego usiłują dokonać za pomocą fałszywych ram.

Lud Boży, będący od 1844 do 1863 roku Bożymi „kapłanami”, został odrzucony z powodu braku „poznania”, które zostało pomnożone dzięki posłudze Williama Millera. Ważne jest, aby rozważyć kontekst szóstego wersetu w Księdze Ozeasza, ponieważ kontekst identyfikuje narastający bunt przeciwko prawdzie, przedstawionej jako „poznanie”.

Przestroga Ozeasza jest taka, że „Pan ma spór z mieszkańcami kraju, ponieważ w kraju nie ma ani prawdy, ani miłosierdzia, ani poznania Boga.” Adwentyzm to lud Boży czasów ostatecznych. W dniu, w którym człowiek ze szczotką do brudu wejdzie do pokoju Millera, adwentyzm, włącznie z ludem, kapłanami i prorokami — „którzy nie rozumieją, upadną”, gdyż „przylgną do bożków”. Ich bożkami są ich fałszywe doktryny, wplecione w fałszywą konstrukcję.

Bunt wyrażony odrzuceniem wzrostu poznania jest postępującą eskalacją buntu, która dochodzi do punktu, w którym ich czas łaski kończy się orzeczeniem, że zostali związani z fałszywymi doktrynami, które zostały wymiecione z pokoju Millera. Ich bunt jest przedstawiony jako ustawiczne uprawianie nierządu. Od roku 1863 aż do zamknięcia czasu łaski ustawicznie się buntują, aż zostają wypluci z ust Pana.

Bunt polegający na odrzuceniu poznania został przedstawiony poprzez ich "nieustanne" cudzołożenie, i choć nie jest to to samo hebrajskie słowo, ma takie samo znaczenie jak hebrajskie słowo "tamid", które oznacza "nieustanny", a w Księdze Daniela tłumaczone jest jako "the daily".

Będziemy kontynuować nasze studium czterech królestw proroctwa biblijnego w następnym artykule.