Księga Joela i Laodycejski Kościół Adwentystów Dnia Siódmego - Numer dwudziesty dziewiąty

Piąte proroctwo mesjańskie w Ewangelii według Mateusza to drogowskaz rozczarowania i śmierci. 18 lipca 2020 r. fałszywa przepowiednia o zniszczeniu Nashville zabiła Eliasza i Mojżesza.

Mojżesz i Eliasz zostają zabici na ulicach Sodomy i Egiptu. Ostatnie zdanie Starego Testamentu stwierdza, że Eliasz przyjdzie przed wielkim i strasznym dniem Pana. Ten straszny dzień zaczyna się, gdy Michał powstaje w dwunastym rozdziale Księgi Daniela i ogłasza w dwudziestym drugim rozdziale Objawienia, że "ten, kto jest sprawiedliwy, i ten, kto jest niesprawiedliwy" pozostaną w tym stanie na wieczność.

Eliasz musi się pojawić przed zakończeniem czasu łaski i zostaje zabity oraz wskrzeszony w jedenastym rozdziale Objawienia, tuż przed zakończeniem czasu łaski. Zostaje wskrzeszony i głosi swoje poselstwo aż do zakończenia czasu łaski, po czym następuje kolejne zmartwychwstanie, sprawiedliwych i bezbożnych.

Po tym szczególnym zmartwychwstaniu następuje Drugie Przyjście Chrystusa, podczas którego sprawiedliwi zmarli zostają wskrzeszeni, a następnie tysiąc lat, w czasie których święci sądzą bezbożnych. Na końcu tysiąca lat następuje kolejne zmartwychwstanie i Trzecie Przyjście Chrystusa. Ciąg proroczych zmartwychwstań obejmuje zmartwychwstanie papieskiej bestii, ale każde z tych zmartwychwstań stanowi odrębny temat proroczego Słowa Bożego. 18 lipca 2020 roku laodycejski ruch stu czterdziestu czterech tysięcy popełnił samobójstwo, buntując się przeciwko nakazowi Chrystusa zakazującemu wyznaczania czasów po roku 1844.

Wtedy w Ramie usłyszano głos, co oznacza pychę i wywyższanie się. Rachela, której imię znaczy „dobry podróżnik”, jest w żałobie, ponieważ Mojżesza i Eliasza nie ma, a co ważniejsze, nie mogą być pocieszeni. Nie mają pociechy, a Duch Święty jest Pocieszycielem, który miał zostać posłany, gdy w lipcu 2023 roku rozległ się głos na pustyni.

Te rzeczy dzieją się tuż przed zamknięciem czasu próby, a według Apokalipsy tuż przed zamknięciem czasu próby zostaje odpieczętowane Objawienie Jezusa Chrystusa. To odpieczętowanie wskrzesza Mojżesza i Eliasza, którzy są także Rachelą, dobrą podróżniczką, która płakała i opłakiwała swoje dzieci i nie dawała się pocieszyć. Jej żałoba zamienia się w radość, gdy te dzieci zostają wskrzeszone.

Mojżesz i Eliasz leżeli martwi na ulicach Sodomy i Egiptu, a tak jak w przypadku Chrystusa sto czterdzieści cztery tysiące osób miało zostać wezwanych z Egiptu, gdy w lipcu 2023 roku rozpoczęło się gromadzenie.

Martwy na egipskiej ulicy, niebiański głos z pustkowia przywołuje do życia dolinę martwych kości Ezechiela. Ten głos zaczął rozbrzmiewać w lipcu 2023 roku.

Bóg wzywa swojego Syna z Egiptu i wezwał też Mojżesza z Egiptu, ponieważ Mojżesz jako alfa, a Jezus jako omega reprezentują doświadczenie stu czterdziestu czterech tysięcy, którzy śpiewają pieśń Mojżesza i Baranka. Ta pieśń zawiera wezwanie do wyjścia z Egiptu. W Księdze Ezechiela przedstawione są dwa etapy, które zostały zapowiedziane przez dwa etapy przy stworzeniu Adama. Najpierw ciało zostaje ukształtowane, a potem w ciało zostaje tchnięte tchnienie życia i wtedy ożywa. W jedenastym rozdziale Apokalipsy pierwszym etapem jest wejście Ducha Bożego do zabitych, i wówczas stanęli na nogi. Gdy staną, są wojskiem Bożym. To, co przekazuje Ducha w rozdziale jedenastym, jest przedstawione przez pierwsze proroctwo Ezechiela. Głos na pustyni to orędzie prorockie, któremu towarzyszy Duch Święty.

Ewangelia Mateusza zawiera dwanaście rozdziałów, które stanowią Omegę wobec dwunastu rozdziałów w Księdze Rodzaju, które przedstawiają dwóch świadków, reprezentujących przymierze ze stu czterdziestoma czterema tysiącami. Ci mężczyźni i kobiety są zapieczętowani na wieki w relacji Boskości połączonej z ich człowieczeństwem. Stają się znakiem dla robotników jedenastej godziny.

Sztandar stu czterdziestu czterech tysięcy, gdy w jedenastym rozdziale Apokalipsy zostają powołani do nieba: najpierw są wezwani z Egiptu, gdzie zostali zabici. Głos z pustyni wzywa ich z Egiptu, aby byli znakiem dla robotników jedenastej godziny. Ich zmartwychwstanie w 2024 roku jest też przedstawiane jako narodziny oraz przebudzenie, w zależności od tego, do której ilustracji się nawiązuje. W kategoriach narodzin są tymi, którzy wypełniają przypowieść o dziesięciu pannach; w tym sensie ich narodziny są dziewicze i są znakiem.

Były znaki w historii Mojżesza i Chrystusa, podobnie jak w historii millerytów. W dniach ostatecznych adwentyzm laodycejski będzie szukał znaku, a jedynym znakiem dla niego będzie znak Jonasza. Jest też znak dla tych, którzy zostaną wskrzeszeni w 2024 roku. Ich znakiem jest "siedem razy" z Księgi Kapłańskiej 26.

Ci, którzy ocaleli, są także przedstawiani jako wygnańcy Izraela i zostali wypędzeni przez swoich braci, którzy ich nienawidzili. Ich bracia ich wypędzili, ponieważ ich nienawidzili, gdyż nie mogli obalić prawdy o sabacie, przedstawionej przez „siedem razy” Mojżesza.

Pan rozpoczął gromadzenie resztki w lipcu 2023 roku, a resztka to „wygnańcy” Izraela. W lipcu 2023 roku po raz drugi wyciągnął swoją rękę, aby zgromadzić swoich wygnańców. W 1849 roku po raz drugi wyciągnął swoją rękę, wyprzedzając światło omega „siedmiu razy” Mojżesza w 1856 roku. Światło alfa było reprezentowane przez pierwsze prorocze odkrycie Millera — „siedem razy” Mojżesza.

Gdy odrzuceni zostaną wywyższeni jako znak, wówczas zgromadzą robotników jedenastej godziny, którzy mogą „zostać ostrzeżeni tylko przez zobaczenie” „różnicy między tymi, którzy mają pieczęć Bożą, a tymi, którzy zachowują fałszywy dzień odpoczynku.” Znakiem dla robotników jedenastej godziny są odrzuceni, a znakiem odrzuconych jest zagadka jedzenia „w tym roku tego, co samo rośnie, a w drugim roku tego, co odrasta z tego samego; a w trzecim roku siejcie i żnijcie, sadźcie winnice i jedzcie ich owoce.”

Zagadką tego fragmentu jest to, że przedstawia „siedem czasów” z Księgi Kapłańskiej, rozdziałów dwudziestego piątego i dwudziestego szóstego. Szabat ziemi, czyli odpoczynek ziemi, jest składnikiem przymierza, który określa zarówno błogosławieństwo, jak i przekleństwo wynikające z przestrzegania lub odrzucenia odpoczynku siódmego roku dla ziemi obiecanej. Znak stu czterdziestu czterech tysięcy jest tym elementem potrójnej obietnicy przymierza, który jest reprezentowany przez szabat siódmego roku dla ziemi. Fundamentalna prawda „siedmiu czasów” wskazuje na jeden z trzech elementów przymierza, obiecującego nowe serce i umysł, nowe ciało, a także ziemię do zamieszkania.

Sabat siódmego dnia jest znakiem między Bogiem a Jego ludem, lecz ten sabat siódmego dnia symbolizuje także odpowiedzialność wynikającą z przymierza, daną starożytnemu Izraelowi. Mieli być strażnikami i powiernikami Dziesięciu Przykazań. Siostra White jasno stwierdza, że współczesny Izrael w roku 1844, w zgodzie ze starożytnym Izraelem, został ustanowiony powiernikiem nie tylko Dziesięciu Przykazań, ale także prorocznego Słowa Bożego.

Dziesięć Przykazań jest reprezentowane przez znak sabatu dnia siódmego, a prawa proroctwa są reprezentowane przez sabat roku siódmego. Laodycejski Adwentyzm Dnia Siódmego okryje się wielkim wstydem, kiedy odłączą się i zaczną czcić słońce, lecz przykazanie o sabacie, które najpierw odrzucili, to Mojżeszowe „siedem razy”.

Aby posiąść ziemię obiecaną, lud Boży musi rozumieć i przestrzegać nie tylko szabatu dnia siódmego, ale także szabatu siódmego roku. Laodycejski adwentyzm nie może obalić tej biblijnej prawdy, choć przykrywa ją kłamstwami. To jest źródło ich nienawiści, które prowadzi ich do wykluczania tych, którzy staną się sztandarem.

Pierwsze widzenie Ellen White zostało dane, gdy pięć kobiet (przedstawiających pięć mądrych panien) zebrało się razem po tym, jak zostały wykluczone przez swoich braci, którzy ich nienawidzili. Nienawidzono ich za naukę o Powtórnym Przyjściu, przez co stały się symbolem odrzuconych w ostatnich dniach.

Ci „nominalni” (to znaczy tylko z nazwy) adwentyści, jak Judasz, wydaliby nas w ręce katolików. Uczynili tak, ponieważ „nienawidzili” wykluczonych „z powodu szabatu”. Nominalni adwentyści deklarują, że przestrzegają szabatu siódmego dnia, więc nie może chodzić o ten szabat. Nienawidzą wykluczonych, bo wiedzą, że nie mogą obalić fundamentalnej prawdy o „siedmiu czasach” Mojżesza, która była „alfa” zrozumieniem Eliasza w osobie Williama Millera.

Judasz nie jest symbolem Sanhedrynu złożonego z saduceuszy i faryzeuszy; Judasz był jednym z dwunastu uczniów. Był częścią oblubienicy przymierza, którą Chrystus miał poślubić w dniu Pięćdziesiątnicy. Zdrada przeciwko wykluczonym pochodzi od Judasza, laodycejskiego Kościoła Adwentystów Dnia Siódmego. Jest on przedstawiany wieloma symbolami, takimi jak lewici, którzy zostają odrzuceni przez Posłańca Przymierza w trzecim rozdziale Księgi Malachiasza. Podczas tego oczyszczenia lewici zostają oddzieleni, a ich liczba wynosi 25, niezależnie od tego, czy są wierni, czy niewierni. Lewici są oczyszczani z wyprzedzeniem, zanim zostaną podniesieni jako ofiara, jak w dawnych latach.

Lewici są ofiarą, gdyż doskonale odzwierciedlają charakter Chrystusa, który jest wielką ofiarą. Gdy owych dwudziestu pięciu Lewitów zostaje podniesionych jako ofiara, dwudziestu pięciu fałszywych Lewitów oddaje pokłon słońcu w Ezechielu 8.

Judasz nie tylko symbolizuje niegodziwego lewitę, ale jest także niegodziwym kapłanem przygotowywanym przez trzydzieści lat, co symbolizuje trzydzieści srebrników Judasza.

Trzydzieści srebrników, które Judasz odrzucił, przedstawia Posłańca Przymierza wyrzucającego (oczyszczającego) żużel (fałszywe srebro) w trzecim rozdziale Księgi Malachiasza. To niegodziwe kapłaństwo zostało przedstawione przez bunt Koracha, Datana i Abirama oraz buntowników z 1888 roku. Niegodziwe kapłaństwo zostaje pochłonięte, gdy Stany Zjednoczone — bestia z ziemi — otwierają usta. Wtedy ogień niszczy ich zwolenników podczas pełnego wylania późnego deszczu, które zaczyna się wraz z ustawą niedzielną.

Dziewicze poczęcie, jako znak w czasach Chrystusa, stanowi odpowiednik znaku mądrych panien w dniach ostatecznych. W tym okresie Sanhedryn oraz laodycejski Kościół Adwentystów Dnia Siódmego będą szukać znaku, lecz nie będą w stanie dostrzec jedynego znaku danego Laodycei. Znakiem dla wielkiego mnóstwa, robotników jedenastej godziny, jest to, że mężczyźni i kobiety zachowują szabat dnia siódmego podczas okresu próby związanej z ustawą niedzielną. Znakiem resztki w jej sporze z dawnym ludem przymierza jest rok szabatowy, reprezentujący fundamenty adwentyzmu określone jako centralny filar obu świętych tablic Habakuka. Znakiem danym adwentyzmowi laodycejskiemu jest znak Jonasza, o którym mowa w dialogu między Chrystusem a Piotrem.

Znakiem dla Sanhedrynu, a zatem także dla adwentyzmu, jest znak Jonasza. Szymon Bar-Jona zostaje wprowadzony w tym fragmencie jako symbol człowieka przymierza, gdyż jego imię ma zostać zmienione. Imię Abrama zostało zmienione przy zawarciu przymierza. Imię Saula zostało zmienione na Pawła. Imię Jakuba zostało zmienione na Izrael. Te trzy świadectwa potwierdzają, że gdy imię biblijnej postaci zostaje zmienione, postać ta przedstawia człowieka przymierza, a tym samym jest typem ostatniego ludu przymierza — stu czterdziestu czterech tysięcy. Te trzy świadectwa potwierdzają także, że imię człowieka przymierza reprezentuje profetyczną symbolikę związaną z osobą, której imię zostaje zmienione. Saul znaczy „wybrany”, gdyż został wybrany, by nieść Ewangelię poganom. Jego imię zostało zmienione na Paweł, co znaczy „mały”, gdyż w swoich oczach był najmniejszym z apostołów, ponieważ prześladował Kościół Boży. Jakub, uzurpator, został przemieniony zarówno w imieniu, jak i w doświadczeniu, w zwycięzcę, co oznacza Izrael. Imię Piotra brzmiało Szymon, co znaczy „ten, który słyszy”; a Bar-Jona znaczy „syn Jonasza”.

Piotr reprezentuje ostatnie pokolenie Jonasza, ponieważ był synem Jonasza. Jonasz znaczy "gołębica", a Szymon jest tym, który usłyszał przesłanie gołębicy, i Szymon Barjona usłyszał przesłanie o namaszczeniu Jezusa, gdy On został ochrzczony i stał się Jezusem Chrystusem, a Duch Święty zstąpił w postaci gołębicy. Przesłanie Jonasza było przesłaniem gołębicy, które reprezentowało namaszczenie Jezusa mocą podczas Jego chrztu. Przesłanie Jonasza było ukazane w tym, że Jonasz przez trzy dni był w brzuchu wieloryba. Te trzy dni to trzy dni od Paschy do święta pierwocin, które są zobrazowane przez chrzest Chrystusa i przez czas, jaki Jonasz spędził w brzuchu wieloryba.

Znak Jonasza to znak namaszczenia Chrystusa podczas Jego chrztu, który symbolizuje zstąpienie anioła z osiemnastego rozdziału Apokalipsy w dniu 11 września. 11 września zapoczątkował trzyetapowy proces próby, którego symbolem są trzy dni Jonasza. Te trzy etapy są również zilustrowane w historii ruchu millerowskiego. 11 sierpnia 1840 wyznaczył próbę pierwszego anioła, 19 kwietnia 1844 — próbę drugiego anioła, a 22 października 1844 — trzecią próbę. Te trzy etapy odpowiadają 11 września, 18 lipca 2020 i ustawie niedzielnej.

Gdy nastanie prawo niedzielne, Jonasz zostaje wypluty z paszczy ryby, właśnie tam, gdzie Chrystus wypluwa ze swoich ust Laodyceę, właśnie tam, gdzie oślica Balaama otwiera usta i mówi, właśnie tam, gdzie przemawia Zachariasz, ojciec Jana Chrzciciela, a także tam, gdzie Stany Zjednoczone mówią jak smok. Wtedy Jonasz daje światu ostateczne ostrzeżenie jako symbol tych, którzy zostali wskrzeszeni wraz z Mojżeszem i Eliaszem w 2024 roku. Te dusze umarły na ulicach Sodomy i Egiptu, a następnie zostają wskrzeszone jako potężna armia Ezechiela. Przy ich zmartwychwstaniu stają się znakiem Jonasza, gdyż on reprezentuje tych, którzy umarli i zostali wskrzeszeni, aby przekazać Niniwie ostateczne poselstwo. Jonasz w brzuchu wieloryba, Daniel w jamie lwów, Jan w kotle wrzącego oleju reprezentują sto czterdzieści cztery tysiące, którzy doświadczyli symbolicznej śmierci i zmartwychwstania. Namaszczenie 11 września aż po zmartwychwstanie potężnej armii Ezechiela reprezentuje chrzest Chrystusa aż po Jego zmartwychwstanie.

Koronnym cudem było wskrzeszenie Łazarza.

Chrystus zwlekał, zanim wskrzesił Łazarza, a Łazarz był nie tylko "koronnym cudem", był także "pieczęcią" na dziele Bożym. W tym fragmencie znak Jonasza jest jedynym znakiem dla pokolenia cudzołożnego i przewrotnego. Ważne jest dostrzec, że czas procesu pieczętowania jest bardzo ściśle określony. W omawianym fragmencie, w którym zmienione zostaje imię Piotra, dowiadujemy się, że od tego momentu Jezus zaczął ujawniać, iż ma zostać zabity, jednak w ostatnim wersecie Mateusz zapisuje: "Wtedy przykazał swoim uczniom, aby nikomu nie mówili, że On jest Jezusem Chrystusem." A zaraz w następnym wersecie zapisuje: "Od tej pory zaczął Jezus ukazywać swoim uczniom, że musi iść do Jerozolimy i wiele wycierpieć od starszych, arcykapłanów i uczonych w Piśmie, i być zabity, i trzeciego dnia zmartwychwstać."

Fragment zaczyna się od tego, że Jezus pyta, za kogo ludzie Go uważają, a następnie zadaje pytanie uzupełniające, w którym pyta uczniów, za kogo Go uważają.

Kiedy Piotr odpowiada, stwierdza, że Jezus jest Chrystusem i Synem Boga żywego. Słowo „Chrystus” jest greckim odpowiednikiem hebrajskiego słowa „Mesjasz”. Jezus stawia pytanie o to, kim On jest, i prowadzi uczniów do rozpoznania, że On jest Mesjaszem, lecz natychmiast informuje ich, aby nikomu o tym nie mówili. Od tego czasu zaczął nauczać, że wypełni dwadzieścia trzy drogowskazy w ostatnich trzech rozdziałach Ewangelii Mateusza, jednak konieczne było, aby prawdy związane z Chrystusem były odsłaniane stopniowo, krok po kroku.

Będziemy kontynuować omawianie tych mesjańskich drogowskazów w następnym artykule.