In Genesis chapters four and five the genealogy of Cain is contrasted with the genealogy of Seth.
د پیدایښت کتاب په څلورم او پنځم بابونو کې د قاین نسبنامه د شیت له نسبنامې سره په تقابل کې وړاندې شوې ده.
Good Lamech and Bad Lamech
نېک لامک او بد لامک
The two lines represent the contrast between the lost and the saved, and some of the descendants of the two lines represent parallel ‘descendant symbols’ of the contrasted lines. Cain represents a class who possesses no repentance for sin, and only mourns for their own condition.
دا دوه نسلي لړۍ د هلاک شویو او نجات موندلو ترمنځ تقابل څرګندوي، او د دغو دوو لړیو ځینې اولادونه د دغو متضادو لړیو د موازي «اولادي سمبولونو» استازیتوب کوي. قاین د داسې یوې ډلې استازیتوب کوي چې له ګناه څخه هېڅ توبه نه باسي او یوازې پر خپل حالت ماتم کوي.
And he said, What hast thou done? the voice of thy brother’s blood crieth unto me from the ground. And now art thou cursed from the earth, which hath opened her mouth to receive thy brother’s blood from thy hand; When thou tillest the ground, it shall not henceforth yield unto thee her strength; a fugitive and a vagabond shalt thou be in the earth. And Cain said unto the Lord, My punishment is greater than I can bear. Behold, thou hast driven me out this day from the face of the earth; and from thy face shall I be hid; and I shall be a fugitive and a vagabond in the earth; and it shall come to pass, that every one that findeth me shall slay me. And the Lord said unto him, Therefore whosoever slayeth Cain, vengeance shall be taken on him sevenfold. And the Lord set a mark upon Cain, lest any finding him should kill him. And Cain went out from the presence of the Lord, and dwelt in the land of Nod, on the east of Eden. Genesis 4:10–16.
او هغه وفرمایل، تا څه کړي دي؟ ستا د ورور د وینې غږ له ځمکې څخه ما ته فریاد کوي. او اوس ته له هغې ځمکې څخه لعنتي شوی یې، چې خپله خوله یې پرانیستې ده، څو ستا له لاسه ستا د ورور وینه واخلي؛ کله چې ته په ځمکه کې کښت کوې، له دې وروسته به تا ته خپل قوت در نه کړي؛ ته به پر ځمکه تښتېدلی او لالهانده اوسې. او قابیل څښتن ته وویل، زما سزا دومره درنه ده چې زغملی یې نه شم. ګوره، تا نن زه د ځمکې له مخه شړلی یم؛ او ستا له مخه به پټ یم؛ او پر ځمکه به تښتېدلی او لالهانده یم؛ او داسې به وشي چې هر څوک ما ومومي، وبه مې وژني. او څښتن ورته وفرمایل، نو ځکه هر څوک چې قابیل ووژني، اووه چنده غچ به ترې واخیستل شي. او څښتن پر قابیل یوه نښه کېښوده، څو څوک چې هغه ومومي، ویې نه وژني. او قابیل د څښتن له حضوره ووت او د عدن ختیځ ته د نود په خاوره کې مېشت شو. پیدایښت ۴:۱۰–۱۶.
Cain represents a class of the unrepentant who only focus upon their own sorrowful condition, which they have brought upon themselves by refusing to seek to do good.
قابیل د هغو توبه نه ایستونکو د یوې ډلې استازیتوب کوي چې یوازې خپل غملړلي حالت ته پام کوي، هغه حالت چې د نېکۍ کولو له هڅې څخه په انکار کولو سره یې پر ځان راوستی دی.
But unto Cain and to his offering he had not respect. And Cain was very wroth, and his countenance fell. And the Lord said unto Cain, Why art thou wroth? and why is thy countenance fallen? If thou doest well, shalt thou not be accepted? and if thou doest not well, sin lieth at the door. And unto thee shall be his desire, and thou shalt rule over him. Genesis 4:5–7.
خو قابیل او د هغه نذرانې ته یې د منلو په نظر ونه کتل. او قابیل ډېر په قهر شو، او څېره یې مړاوې شوه. او څښتن قابیل ته وفرمایل: ولې په قهر یې؟ او ولې دې څېره مړاوې ده؟ که نېکي وکړې، ایا ته به ونه منل شې؟ او که نېکي ونه کړې، ګناه په دروازه کې پرته ده. او د هغه لېوالتیا به ستا پر لور وي، او ته به پر هغه واکمني کوې. پیدایښت ۴:۵–۷.
Six Deaths—Three Alphas and Three Omegas
شپږ مرګونه—درې الفاوې او درې اومیګاوې
In the last articles we identified Enoch as a symbol of the first angel, Lamech as a symbol of the second angel, Methuselah as the midnight cry and Noah as the third angel. Lamech of Seth’s line died when he was seven hundred and seventy-seven years old, five years before the flood when Methuselah died. The death of Lamech was followed five years later by the death of Methuselah, and their deaths therefore typify the death of Ezekiel’s wife, which was followed one point five years later (1.5) by the death of Jerusalem, the Lamb’s wife.
په تېرو مقالو کې مو حنوک د لومړۍ فرښتې د سمبول په توګه، لامک د دویمې فرښتې د سمبول په توګه، متوشالح د نیمې شپې د ندا په توګه او نوح د درېیمې فرښتې د سمبول په توګه پېژندلي وو. د شېث له نسله لامک د اووه سوه اووه اویا کلونو په عمر، له توپان څخه پنځه کاله مخکې ومړ؛ متوشالح د توپان پر مهال ومړ. د لامک له مړینې پنځه کاله وروسته د متوشالح مړینه وشوه، نو له همدې امله د دوی مړینې د حزقیال د مېرمنې د مړینې تمثیل کوي، چې یو اعشاریه پنځه کاله وروسته (1.5) ورپسې د یروشلم، یعنې د وري د مېرمنې، مړینه وشوه.
And I John saw the holy city, new Jerusalem, coming down from God out of heaven, prepared as a bride adorned for her husband. Revelation 21:2.
او ما، یوحنا، سپېڅلی ښار، نوی اورشلیم، ولید چې د خدای له لوري له اسمانه راکوزېده او د یوې داسې ناوې په څېر چمتو شوی و چې د خپل مېړه لپاره سینګار شوې وي. مکاشفه ۲۱:۲.
The alpha deaths of Ezekiel’s wife and Lamech that connect with the omega deaths of Jerusalem and Methuselah typified the death of John Palaiologos, followed five years later by the death of Constantine the eleventh on the walls of Constantinople. The line of Lamech identifies five years, with a seven-day period of animal migration at the end. The line of eastern Rome represents five years, and also a four-year period within the five overall years. Ezekiel’s line represents both two years and also one point five years (1.5). Ezekiel’s line of Babylon destroying Jerusalem aligns with the second destruction of Jerusalem by Rome from 66 unto 70. The Roman line of the destruction of Jerusalem produces both a four-year period and a period of three and a half years. Each of those four symbolic lines produced not one, but two symbolic periods within their prophetic testimony.
د حزقیال د مېرمنې او د لامک الفا مرګونه، چې د اورشلیم او متوشالح له اومیګا مرګونو سره تړاو لري، د یوحنا پالایولوګوس د مرګ تمثیل وو، چې پنځه کاله وروسته ورپسې د قسطنطنیې پر دېوالونو د یوولسم قسطنطین مرګ پېښ شو. د لامک کرښه پنځه کاله په ګوته کوي، چې په پای کې یې د حیواناتو د کوچ اووه ورځنۍ موده ده. د ختیځ روم کرښه پنځه کاله ښيي، او همداراز د دغو پنځو کلونو په ټولیزه موده کې دننه یوه څلور کلنه موده هم ښيي. د حزقیال کرښه هم دوه کاله او هم یو اعشاریه پنځه کاله (1.5) ښيي. د حزقیال هغه کرښه چې د بابل له خوا د اورشلیم ړنګول ښيي، له 66 څخه تر 70 پورې د روم له خوا د اورشلیم له دویم ځل ړنګولو سره سمون لري. د اورشلیم د ړنګولو رومي کرښه هم یوه څلور کلنه موده او هم یوه درې نیم کلنه موده رامنځته کوي. له دغو څلورو سمبولیکو کرښو څخه هرې یوې په خپله نبوي ګواهۍ کې یوه نه، بلکې دوې سمبولیکې مودې رامنځته کړې.
Lamech, John Palaiologos and Ezekiel’s wife represent the alpha waymark of a period of time that ends with an omega death. Two of the three lines represent a siege that ends with the death of their respective counterparts. The other ends with the animals getting on the ark. The omega counterpart aligns Noah’s flood with the destruction of Jerusalem and the destruction of the walls of Constantinople. All three omega symbols represent the close of probation at the soon-coming Sunday law.
لامک، جان پالایولوګوس او د حزقیال مېرمن د یوې داسې زماني دورې د الفا پړاو نښه تمثیلوي چې په یوه اومېګا مړینه پای ته رسېږي. له دغو درېیو کرښو څخه دوې د داسې یوې محاصرې استازیتوب کوي چې د هرې یوې د اړوند همتا په مړینه پای ته رسېږي. بله کرښه بېړۍ ته د ژوو په ختلو پای ته رسېږي. اومېګا همتا د نوح توپان د اورشلیم له ورانۍ او د قسطنطنیې د دېوالونو له ورانۍ سره په یوه کرښه کې ږدي. د اومېګا درې واړه سمبولونه د یکشنبې د ډېر ژر راتلونکي قانون پر مهال د ازمېښتي مهلت د پای ته رسېدو استازیتوب کوي.
Of course, there was no siege in the witness of Noah’s ark, but there would have had to have been a ramp to allow entrance into the ark. If the loading ramp is considered as typifying a siege ramp, then all three witnesses of death identify a siege. With the Roman line of the destruction of Jerusalem of 66 unto 70, there was a siege by Cestius in 66 and a second siege by Titus in 70.
البته، د نوح د بېړۍ په ګواهۍ کې هېڅ محاصره نه وه، خو بېړۍ ته د ننوتلو لپاره به خامخا یوه مایله لاره موجوده وه. که د بارولو مایله لاره د محاصرې د مایلې لارې تمثیل وګڼل شي، نو د مرګ درې واړه ګواهۍ یوه محاصره په ګوته کوي. له ۶۶ څخه تر ۷۰ کال پورې د یروشلم د ورانېدو په رومي لړۍ کې، په ۶۶ کال کې د سیستیوس له خوا یوه محاصره وشوه او په ۷۰ کال کې د تیطوس له خوا دویمه محاصره وشوه.
Four Years
څلور کاله
The four years which conclude with the siege of Constantinople in 1453 represent the second four-year period in the Islamic prophecy of “five months” in Revelation nine. The first four-year period in the prophecy of “five months” was from 1333 unto 1337 in the siege of Nicomedia. That siege also represented the conclusion of thirty-eight years from July 27, 1299. Two destructions of Jerusalem, one destruction of Constantinople, the flood and the siege of Nicomedia are five witnesses of the campaign of Panium from 200 BC unto 198 BC, which would be a sixth witness, and there are several others.
هغه څلور کلونه چې په ۱۴۵۳ کال کې د قسطنطنیې له محاصرې سره پای ته رسېږي، د مکاشفې د نهم باب د «پنځو میاشتو» په اسلامي نبوت کې د دویمې څلور کلنې دورې استازیتوب کوي. د «پنځو میاشتو» په نبوت کې لومړۍ څلور کلنه دوره د نیکومیدیا د محاصرې پر مهال له ۱۳۳۳ څخه تر ۱۳۳۷ کال پورې وه. دې محاصرې د ۱۲۹۹ کال د جولای له ۲۷مې څخه د اته دېرش کلنې مودې د پای استازیتوب هم کاوه. د اورشلیم دوه ځله ورانېدل، د قسطنطنیې یو ځل ورانېدل، طوفان او د نیکومیدیا محاصره، له میلاد مخکې له ۲۰۰ کال څخه تر ۱۹۸ کال پورې د پانیوم د لښکرکښۍ پنځه شاهدان دي، چې دا لښکرکښي به پخپله شپږم شاهد وي، او څو نور شاهدان هم شته.
Both destructions of Jerusalem are easily aligned, “line upon line.” The flood and the line of eastern Rome are aligned by the mutual alpha and omega deaths. The Panium campaign is specifically aligned with Ezekiel’s line of 587 BC, for both of the siege periods represent two years. Panium is represented in verse fifteen of Daniel eleven, which precedes verse sixteen that represents the soon-coming Sunday law, just as did the destructions of Jerusalem in 586 BC and 70 AD. The two-year period of the Panium battle and the siege of Sidon brings each of these lines into the hidden history of Daniel eleven verse forty.
د یروشلم دواړه ویجاړۍ په اسانۍ سره، «کرښه پر کرښه»، یو له بل سره برابرېږي. طوفان او د ختیځ روم کرښه د الفا او اومیګا د ګډو مړینو پر بنسټ سره برابرېږي. د پانیوم لښکرکښي په ځانګړي ډول له میلاد مخکې د ۵۸۷ کال د حزقیال له کرښې سره سمون لري، ځکه چې د محاصرې دواړه مودې د دوو کلونو استازیتوب کوي. پانیوم د دانیال د یوولسم څپرکي په پنځلسم آیت کې انځور شوی دی، چې تر شپاړسم آیت مخکې راځي؛ شپاړسم آیت د یکشنبې د ژر راتلونکي قانون استازیتوب کوي، لکه څنګه چې له میلاد مخکې په ۵۸۶ کال او په ۷۰ میلادي کال کې د یروشلم ویجاړیو هم کاوه. د پانیوم د جګړې او د صیدون د محاصرې دوه کلنه موده له دغو کرښو څخه هره یوه د دانیال د یوولسم څپرکي د څلوېښتم آیت پټ تاریخ ته راولي.
A Sign
یوه نښه
The first prophetic waymark in the sieges of both of Jerusalem’s destructions represents a sign; Cestius in 66 and Ezekiel’s wife’s death were both alpha signs. Lamech is also the first waymark, and therefore, upon the testimony of two, Lamech is also a sign. His age of 777 represents the sign of the church triumphant that is composed of three elements: a prophet, a priest and a king.
د اورشلیم د دواړو ورانیو په کلابندیو کې د لارې لومړنۍ نبوي نښه د یوې علامې استازیتوب کوي؛ په ۶۶ کال کې سیستیوس او د حزقیال د مېرمنې مړینه دواړه د الفا علامې وې. لامک هم د لارې لومړنۍ نښه ده، او له همدې امله، د دوو د ګواهۍ پر بنسټ، لامک هم یوه علامه ده. د هغه ۷۷۷ کلن عمر د هغې بریالۍ کلیسا د علامې استازیتوب کوي چې له دریو عناصرو جوړه ده: یو نبي، یو کاهن او یو پاچا.
Moreover also I gave them my sabbaths, to be a sign between me and them, that they might know that I am the Lord that sanctify them. Ezekiel 20:12.
سربېره پر دې، ما هغوی ته د سبت خپلې ورځې هم ورکړې، څو زما او د هغوی ترمنځ نښه وي، ترڅو هغوی پوه شي چې زه هغه څښتن یم چې هغوی مقدس کوم. حزقیایل ۲۰:۱۲.
300 Years
۳۰۰ کاله
Enoch, who was the seventh from Adam in Seth’s line, walked with God for 300 years and was taken into heaven. ‘300’ is a symbol of the three hundred 1843 pioneer charts, the corresponding three hundred Millerite preachers and also Gideon’s army of three hundred. Enoch, the Millerite preachers and Gideon’s three hundred represent the one hundred and forty-four thousand. Samson took 300 foxes and tied them together in pairs, thus identifying 150 and a symbol that is tied together that totals three hundred.
حنوک، چې د شيث په نسلي لړۍ کې له آدم څخه اووم و، ۳۰۰ کاله له خدای سره ګرځېده او آسمان ته پورته یووړل شو. ‘۳۰۰’ د ۱۸۴۳ کال د مخکښانو د درې سوه چارټونو، له هغو سره د متناظرو درې سوه مېلرایټ مبلغینو او همدارنګه د جدعون د درې سوه کسیز لښکر سمبول دی. حنوک، مېلرایټ مبلغین او د جدعون درې سوه کسان د یو سل او څلور څلوېښت زرو استازیتوب کوي. شمشون ۳۰۰ ګیدړان ونیول او دوه دوه یې سره وتړل، او په دې توګه یې ۱۵۰ او داسې یو سمبول په ګوته کړل چې سره تړل شوی او ټولیز شمېر یې درې سوه دی.
And Samson went and caught three hundred foxes, and took firebrands, and turned tail to tail, and put a firebrand in the midst between two tails. And when he had set the brands on fire, he let them go into the standing corn of the Philistines, and burnt up both the shocks, and also the standing corn, with the vineyards and olives. Judges 15:4, 5.
او شمشون لاړ او درې سوه ګیدړان یې ونیول، مشعلونه یې واخیستل، هغوی یې لکۍ په لکۍ سره کړل او د هرو دوو لکیو په منځ کې یې یو مشعل کېښود. او کله چې یې مشعلونه بل کړل، ګیدړان یې د فلستیانو ولاړو غلو ته ورخوشې کړل او هم یې د غلو د ګېډیو ډېرۍ او هم ولاړ غله، له تاکستانونو او د زیتونو له ونو سره، وسوځول. قاضیان ۱۵:۴، ۵.
The two five-month prophecies of Islam in chapter nine of Revelation identify “fire” and “tails” as characteristics of Islam.
د مکاشفې په نهم باب کې د اسلام په اړه دوه پنځهمیاشتنۍ وړاندوینې «اور» او «لکۍ» د اسلام د ځانګړنو په توګه په ګوته کوي.
And thus I saw the horses in the vision, and them that sat on them, having breastplates of fire, and of jacinth, and brimstone: and the heads of the horses were as the heads of lions; and out of their mouths issued fire and smoke and brimstone. By these three was the third part of men killed, by the fire, and by the smoke, and by the brimstone, which issued out of their mouths. For their power is in their mouth, and in their tails: for their tails were like unto serpents, and had heads, and with them they do hurt. Revelation 9:17–19.
او ما په رؤیا کې آسونه او پر هغو سپاره کسان داسې ولیدل، چې د اور، نیلو یاقوتو او ګوګړو زغرې یې پر سینو وې؛ او د آسونو سرونه د زمریانو د سرونو په څېر وو، او له خولو یې اور، لوګی او ګوګړ راوتل. د دغو دریو له امله د انسانانو درېیمه برخه ووژل شوه، یعنې د هغه اور، لوګي او ګوګړو له امله چې د هغوی له خولو راوتل. ځکه د هغوی ځواک د هغوی په خولو او لکیو کې دی؛ ځکه لکۍ یې د مارانو په څېر وې او سرونه یې لرل، او په هغو سره زیان رسوي. مکاشفه ۹:۱۷–۱۹.
The power of Islam is both in their mouths and their tails.
د اسلام ځواک هم د هغوی په خولو کې دی او هم د هغوی په لکیو کې.
And they had tails like unto scorpions, and there were stings in their tails: and their power was to hurt men five months. And they had a king over them, which is the angel of the bottomless pit, whose name in the Hebrew tongue is Abaddon, but in the Greek tongue hath his name Apollyon. Revelation 9:10, 11.
او هغوی د لړمانو د لکیو په څېر لکۍ لرلې، او په لکیو کې یې نېشونه وو: او دا واک یې درلود چې پنځه میاشتې انسانان وځوروي. او پر هغوی یو پاچا و، چې د بېتلې کندې فرښته ده، او نوم یې په عبراني ژبه ابدون دی، خو په یوناني ژبه یې نوم اپولیون دی. مکاشفه ۹:۱۰، ۱۱.
Islam’s power to torment and kill is in both their mouths and tails, which issue out of their mouths and tails.
د اسلام د عذاب ورکولو او وژلو ځواک د هغوی په خولو او لکیو دواړو کې دی، چې د هغوی له خولو او لکیو څخه راوځي.
Therefore the Lord will cut off from Israel head and tail, branch and rush, in one day. The ancient and honourable, he is the head; and the prophet that teacheth lies, he is the tail. For the leaders of this people cause them to err; and they that are led of them are destroyed. Isaiah 9:14–16.
نو څښتن به په یوه ورځ کې له اسراییلو څخه سر او لکۍ، ښاخ او لوخ پرې کړي. مشر او عزتمن کس سر دی؛ او هغه نبي چې دروغ ورزده کوي، لکۍ دی. ځکه چې د دې قوم مشران هغوی ګمراه کوي؛ او هغه کسان چې دوی یې لارښوونه کوي، هلاک کېږي. اشعیا ۹:۱۴–۱۶.
Islam and Israel are connected prophetically, as both are children of Abraham, and in each line the “head” is the “ancient and honorable” and the “tail” is “the prophet that teaches lies.” The ancient prophet that taught lies is Mohammed for Islam. The Koran represents the lies that motivate the locusts of Islam and the ancient and honorable is their political leadership. Islam is directed by a state craft (mouth), who are motivated by the lies of the Koran (tail). The three hundred foxes of Samson were divided into two groups of five months that are to torment and kill through the fire, the smoke and brimstone.
اسلام او اسرائیل د نبوت له پلوه یو له بل سره تړلي دي، ځکه دواړه د ابراهیم اولادونه دي، او په هره لړۍ کې «سر» هماغه «لرغونی او عزتمن» دی او «لکۍ» هماغه «پېغمبر چې دروغ ورزده کوي» دی. د اسلام هغه لرغونی پېغمبر چې دروغ یې ورزده کول، محمد دی. قرآن د هغو دروغو استازیتوب کوي چې د اسلام ملخان هڅوي، او لرغونی او عزتمن د هغوی سیاسي مشرتابه دی. اسلام د یوه حکومتي تدبیر (خولې) په وسیله رهبري کېږي، چې د قرآن دروغ (لکۍ) یې هڅوي. د شمشون درې سوه ګیدړې په دوو پنځهمیاشتنیو ډلو وېشل شوې وې، چې ټاکل شوې ده د اور، لوګي او ګوګړو په وسیله عذاب ورکړي او ووژني.
Fire, Smoke and Brimstone
اور، لوګی او ګوګړ
Fire, smoke and brimstone bear the prophetic characteristics of the three angels. The first and last are types of fire. The root of “brimstone” represents a divine flashing. Fire is a symbol of a message; the smoke is the effect of the message and the brimstone identifies a religious message. All three are counterfeits of the true message of the three angels of Revelation fourteen. The iron breastplate is represented as fire, jacinth and brimstone. It counterfeits the breastplate of the high priest. The high priest’s breastplate represents the one hundred and forty-four thousand as twelve human jewels that are combined with the Divinity, represented by the Urim and Thummim. Ancient jacinth was a dark blue-black, or dusky purple. The jacinth of the breastplate of Islam corresponds to the smoke that issues from the mouths (state) and tails (church) of Islam.
اور، لوګی او ګوګړ د درېیو فرښتو نبوي ځانګړنې لري. لومړی او وروستی یې د اور ډولونه دي. د “ګوګړ” د کلمې ریښه د یوه الهي پړک استازیتوب کوي. اور د یوه پیغام سمبول دی؛ لوګی د پیغام اغېز دی او ګوګړ د پیغام دیني ماهیت څرګندوي. دا درې واړه د مکاشفې د څوارلسم باب د درېیو فرښتو د رښتیني پیغام جعلي بڼې دي. د اوسپنې سینهپوښ د اور، جاسینت او ګوګړو په بڼه ښودل شوی دی. دا د مشر کاهن د سینهپوښ جعلي بڼه ده. د مشر کاهن سینهپوښ د یو سل او څلور څلوېښت زرو استازیتوب د دولسو انساني جواهراتو په توګه کوي، چې له الوهیت سره یوځای شوي دي؛ د دغه الوهیت استازیتوب اوریم او تمیم کوي. پخوانی جاسینت تیاره آبيتور یا تت ارغواني رنګ درلود. د اسلام د سینهپوښ جاسینت له هغه لوګي سره سمون لري چې د اسلام له خولو (دولت) او لکیو (کلیسا) څخه راوځي.
Enoch being taken into heaven after 300 years of walking with God associates the number 300 with the first angel’s message that arrived in 1798. That message of the first angel was empowered on August 11, 1840, with the fulfillment of the prophecy of five months in Revelation nine. The two periods of five months in the chapter are tied together line upon line. The understanding that the five months of verse five and verse ten are two distinct periods of one hundred and fifty years was only recently recognized. When that truth was recognized, Samson tied the foxes together into one hundred and fifty pairs of foxes.
له خدای سره تر ۳۰۰ کلن تګ وروسته آسمان ته د حنوک وړل کېدل د ۳۰۰ شمېر د لومړۍ فرښتې له هغه پیغام سره تړي چې په ۱۷۹۸ کال کې راورسېد. د لومړۍ فرښتې دغه پیغام د ۱۸۴۰ کال د اګست په ۱۱مه، د مکاشفې په نهم فصل کې د پنځو میاشتو د نبوت په پوره کېدو سره، ځواکمن شو. په دغه فصل کې د پنځو میاشتو دواړه دورې کرښه پر کرښه یو له بل سره تړلې دي. یوازې په دې وروستیو کې دا خبره درک شوه چې د پنځم آیت او د لسم آیت پنځه میاشتې د یو سل او پنځوسو کلونو دوې جلا دورې دي. کله چې دغه حقیقت وپېژندل شو، شمشون ګیدړان په یو سل او پنځوسو جوړو کې یو له بل سره وتړل.
In the prophetic history of Samson, (which means the “sun”), the “smoke” that came out of the pit when the key represented by the battle of Nineveh, blotted out the sun with darkness. The Millerites correctly identified the blotting out of the sun by the smoke of the Islamic pit as the covering of the gospel of Christ, as represented by the sun (Samson). There are several other connections with Samson’s testimony and Islam of Revelation chapters nine through eleven.
د شمشون (چې مانا یې «لمر» ده) په نبوي تاریخ کې، هغو «لوګیو» چې هغه مهال له کندې څخه راووتل چې کیلي د نینوا د جګړې په وسیله تمثیل شوې وه، لمر په تیاره کې پټ کړ. د میلر پیروانو په سمه توګه د اسلامي کندې د لوګیو په وسیله د لمر پټېدل د مسیح د انجیل د پوښل کېدو په توګه وپېژندل، چې په لمر (شمشون) تمثیل شوی دی. د شمشون د شهادت او د مکاشفې له نهم څخه تر یوولسم فصل پورې د بیان شوي اسلام ترمنځ څو نورې اړیکې هم شته.
The number three is located in the history of Samson by three days the wedding guests were to solve the riddle. Samson interacts with three women: his wife of Timnah, the prostitute and Delilah. The Spirit of the Lord comes upon Samson three times: at the lion, at Ashkelon and Lehi. Samson gives Delilah three false answers before he gives the truth. The number three represents the godhead, along with the counterfeit godhead of the dragon, beast and false prophet and also the threefold makeup of the church triumphant.
د شمشون په تاریخ کې د درې شمېر په هغو دریو ورځو کې لیدل کېږي چې د واده مېلمنو باید په هغو کې معما حل کړې وای. شمشون له دریو ښځو سره اړیکه لري: د تمنې له خپلې مېرمنې، له فاحشې او له دلیلې سره. د څښتن روح درې ځله پر شمشون نازلېږي: د زمري په پېښه کې، په عسقلان کې او په لېحي کې. شمشون د حقیقت تر ویلو مخکې دلیلې ته درې دروغجن ځوابونه ورکوي. د درې شمېر د الوهیت، د اژدها، ځناور او دروغجن نبي د جعلي الوهیت او همدارنګه د بریالۍ کلیسا د درېګوني جوړښت استازیتوب کوي.
Thirty is the number of a priest, and there were thirty companions who were brought to Samson’s marriage feast. Then Samson wagered thirty sheets and thirty garments if the guests could solve the riddle. At the betrayal of his riddle, Samson slew thirty men of Ashkelon to pay the wager. The number thirty is a prophetic tithe of 300, and aligned with Enoch walking with God for three hundred years, the three hundred foxes which Samson caught and tied together into one hundred and fifty pairs connect with the two prophecies of five months in Revelation nine that are tied together with the methodology of line upon line. Three hundred is a prophetic tithe of three thousand, and three thousand represents a remnant, whether a righteous remnant as represented by those converted at Pentecost, or an unrighteous remnant as represented by those slain by the Levites at the rebellion of the golden calf.
دېرش د کاهن شمېره ده، او د شمشون د واده مېلمستیا ته دېرش ملګري راوستل شوي وو. بیا شمشون شرط کېښود چې که مېلمانه یې معما حل کړای شي، دېرش څادرونه او دېرش جامې به ورکړي. کله چې د هغه د معما راز په خیانت افشا شو، شمشون د شرط د پوره کولو لپاره د اشقلون دېرش سړي ووژل. د دېرشو شمېره د ۳۰۰ نبوي لسمه برخه ده، او له هغو درې سوو کلونو سره په سمون کې چې اخنوخ له خدای سره ګرځېده، هغه درې سوه ګیدړې چې شمشون ونیولې او په یو سل او پنځوسو جوړو کې یې یو له بله سره وتړلې، د مکاشفې د نهم باب د پنځو میاشتو له هغو دوو نبوتونو سره تړاو لري چې د کرښې پر کرښه تګلارې له مخې یو له بله سره تړل شوي دي. درې سوه د درې زرو نبوي لسمه برخه ده، او درې زره د یوې پاتې شوې ډلې استازیتوب کوي؛ که هغه صالحه پاتې شوې ډله وي چې د پنتیکوست پر مهال په ایمان راوړونکو کسانو کې تمثیل شوې ده، او که هغه ناصالحه پاتې شوې ډله وي چې د سرو زرو د خوسي د بغاوت پر مهال د لاویانو په لاس په وژل شویو کسانو کې تمثیل شوې ده.
The rebellion of the golden calf and the converted at Pentecost both align prophetically at the soon-coming Sunday law. One remnant represents a remnant from God’s covenant people and a remnant from those outside the fold of God’s covenant people. The first reference of three thousand in the testimony of Samson is the Jews who took Samson captive to appease the Philistines, and the second is the Philistines. Judgment begins with God’s house, and thereafter with the eleventh-hour workers who are still in Babylon. Samson’s testimony upholds both the symbol of three thousand as a remnant, and it also upholds the sequence of the judgment process. Enoch walked with God for three hundred years, thus representing the remnant of God’s covenant people who do not taste death. That remnant is the one hundred and forty-four thousand who in chapter seven of Revelation are contrasted with the great multitude.
د سرو زرو د خوسکي بغاوت او په پنتیکوست کې ایمان راوړونکي، دواړه د یکشنبې د ژر راتلونکي قانون پر مهال په نبوي لحاظ یو له بل سره سمون خوري. یوه پاتې ډله د خدای د عهد د قوم د یوې پاتې ډلې او د هغو کسانو د یوې پاتې ډلې استازیتوب کوي چې د خدای د عهد د قوم له رمې څخه بهر دي. د شمشون په شاهدۍ کې د درې زرو لومړۍ یادونه هغو یهودیانو ته اشاره کوي چې شمشون یې د فلستیانو د راضي کولو لپاره بندي کړ، او دویمه یادونه فلستیانو ته اشاره کوي. قضاوت د خدای له کور څخه پیلېږي او تر هغه وروسته هغو د یوولسم ساعت کارګرانو ته رسېږي چې لا هم په بابل کې دي. د شمشون شاهدي هم د یوې پاتې ډلې په توګه د درې زرو سمبول تأییدوي او هم د قضاوت د بهیر ترتیب تأییدوي. حنوک درې سوه کاله له خدای سره روان و او په دې توګه د خدای د عهد د قوم د هغې پاتې ډلې استازیتوب کوي چې د مرګ خوند نه څکي. هغه پاتې ډله هماغه یو سل او څلور څلوېښت زره کسان دي چې د مکاشفې په اووم فصل کې د خلکو له سترې ګڼې سره په تقابل کې ښودل شوي دي.
A tithe of 300 is 30, which is the symbol of a priest, and further, the number three, as a tithe of thirty, represents the godhead, as well as the counterfeit godhead of the dragon, the beast and the false prophet. Three also represents the threefold division of the church triumphant that is represented by King David who began to reign when he was thirty years old, the priest Joseph who began to serve when he was thirty years old and the prophet and priest Ezekiel who began his twenty-two years of ministry in the thirtieth year of the seventeenth jubilee cycle. As a priest he would be thirty years old.
د ۳۰۰ لسمه برخه ۳۰ ده، چې د یوه کاهن نښه ده؛ سربېره پر دې، د درېیو عدد، د دېرشو د لسمې برخې په توګه، د الوهیت او همدارنګه د اژدها، ځناور او دروغجن پېغمبر د جعلي الوهیت استازیتوب کوي. درې هم د بریالۍ کلیسا د درېګوني وېش استازیتوب کوي، چې داود پاچا، چې په دېرش کلنۍ کې یې پاچاهي پیل کړه، یوسف کاهن، چې په دېرش کلنۍ کې یې خدمت پیل کړ، او حزقیال پېغمبر او کاهن، چې د یوبیل د اوولسمې دورې په دېرشم کال کې یې خپل دوهویشت کلن خدمت پیل کړ، یې استازیتوب کوي. د کاهن په توګه به هغه دېرش کلن و.
Each of the three symbolic entities represented as prophet, priest and king receives God’s seal of the seventh-day Sabbath at the waymark that introduces the siege. Two witnesses of death, along with the secondary witness of Jerusalem’s destruction in the year 66, provide three witnesses that the waymark of the siege is a ‘sign.’
له هغو دریو سمبولیکو موجوداتو څخه چې د پیغمبر، کاهن او پاچا په توګه انځور شوي دي، هر یو یې پر هغې لارنښې چې محاصره پیلوي، د خدای د اوومې ورځې د سبت مُهر ترلاسه کوي. د مرګ دوه شاهدان، په ۶۶ کال کې د یروشلم د ورانېدو له ثانوي شاهد سره یوځای، د دې خبرې درې شاهدان وړاندې کوي چې د محاصرې لارنښه یوه «نښه» ده.
The Waymark of Transition
د لېږد د لارې نښه
When the siege begins, God’s threefold church triumphant is sealed, as represented by Lamech. The death of Ezekiel’s wife identifies that at the very same waymark the former covenant people are fully passed by. The waymark identifies the transition from Laodicea unto Philadelphia, which is also portrayed as the church militant transitioning unto the church triumphant, thus becoming the eighth church that is of the seven. That waymark in the Millerite history of the third angel that spanned from October 22, 1844, unto the rebellion of 1863 represented the 1856 time period when both James and Ellen White began to identify the movement as Laodicean. In 1856 the Philadelphian Millerite movement transitioned into the Laodicean Millerite movement. Seven years later the Laodicean Millerite movement ended as the movement became the Laodicean Seventh-day Adventist church.
کله چې محاصره پیلېږي، د خدای درېګونې بریالۍ کلیسا، چې لامک یې استازیتوب کوي، مهر کېږي. د حزقیال د مېرمنې مړینه دا څرګندوي چې د لارې پر عین هماغه نښه د پخواني عهد قوم په بشپړه توګه څنګ ته پرېښودل کېږي. د لارې دغه نښه له لاودیکیه څخه فلادلفیا ته اوښتون په ګوته کوي، چې همداراز له مبارزه کوونکې کلیسا څخه بریالۍ کلیسا ته د اوښتون په توګه هم انځورېږي؛ په دې توګه کلیسا هغه اتمه کلیسا ګرځي چې له اوو څخه ده. د درېیمې پرښتې د میلرپالو په تاریخ کې، چې د ۱۸۴۴ کال د اکتوبر له ۲۲مې څخه د ۱۸۶۳ کال تر بغاوت پورې وغځېد، د لارې هماغې نښې د ۱۸۵۶ کال د دورې استازیتوب کاوه، کله چې جېمز او اېلن وایټ دواړو دغه غورځنګ لاودیکیایي بلل پیل کړل. په ۱۸۵۶ کال کې د میلرپالو فلادلفیایي غورځنګ د میلرپالو په لاودیکیایي غورځنګ واوښت. اووه کاله وروسته، د میلرپالو لاودیکیایي غورځنګ پای ته ورسېد، ځکه چې دغه غورځنګ د اوومې ورځې د اډونټیسټانو په لاودیکیایي کلیسا بدل شو.
That waymark is also typified by 313 when the church of Smyrna ended and the church of Pergamus began. Together 1856’s transition from righteous Philadelphia to unrighteous Laodicea aligns with the transition of righteous Smyrna unto unrighteous Pergamus in 313, and the transition point also identifies the waymark as a sign. The siege begins with a sign, upon several witnesses. When the movement of the third angel which is made up of the one hundred and forty-four thousand is sealed at Lamech’s death, they are sealed and perfectly united as they are lifted up as an ensign, for the first waymark of the prophetic structure of the siege is a sign.
د لارې هغه نښه په ۳۱۳ کال کې هم خپل تمثیل لري، کله چې د سمیرنا کلیسا پای ته ورسېده او د پرګاموس کلیسا پیل شوه. په ۱۸۵۶ کال کې له صالحې فیلادلفیا څخه ناصالحې لاودیکیه ته لېږد او په ۳۱۳ کال کې له صالحې سمیرنا څخه ناصالحې پرګاموس ته لېږد، دواړه یو له بل سره سمون لري، او د لېږد ټکی هم د لارې دغه نښه د یوې علامې په توګه څرګندوي. محاصره، د څو شاهدانو د ګواهۍ پر بنسټ، په یوې علامې سره پیلېږي. کله چې د درېیمې فرښتې پر هغه غورځنګ، چې له یو سل او څلور څلوېښت زرو کسانو څخه جوړ دی، د لامک د مړینې پر مهال مهر ولګول شي، نو هغوی د یوه بیرغ په توګه د پورته کېدو پر مهال مهر شوي او په بشپړه توګه سره متحد وي، ځکه د محاصرې په نبوي جوړښت کې د لارې لومړۍ نښه یوه علامه ده.
John Palaiologos’ death identifies the waymark of Islam, when eastern Rome is forced into subjection by Islam. The siege and destruction of Jerusalem provide two witnesses of Babylon and Rome. Ezekiel’s period of one and a half years represents Laodiceans who refused to see and hear the warning message of being brought into the captivity of the king of the north. The sign of Cestius represents the Philadelphians that escape the king of the north. Those two signs address the internal prophetic message, as does Lamech’s 777. Line upon line, one class is taken into captivity at the siege and the other class escapes the hand of the king of the north.
د جان پالایولوګوس مړینه د اسلام لارنښه په ګوته کوي، یعنې هغه مهال چې ختیځ روم د اسلام له خوا تابع کېدو ته اړ ایستل کېږي. د یروشلم کلابندي او ویجاړېدل د بابل او روم دوه شاهدان وړاندې کوي. د حزقیال د یو نیم کال موده د هغو لاودیکیایانو استازیتوب کوي چې د شمال د پاچا اسارت ته د بېول کېدو د خبرداري پیغام له لیدلو او اورېدلو یې انکار وکړ. د سیستیوس نښه د هغو فیلادلفیایانو استازیتوب کوي چې د شمال له پاچا څخه تښتي. دا دواړه نښې داخلي نبوي پیغام بیانوي، لکه څنګه چې د لامک ۷۷۷ هم دا پیغام بیانوي. کرښه پر کرښه، یوه ډله د کلابندۍ پر مهال اسارت ته بېول کېږي او بله ډله د شمال د پاچا له لاسه تښتي.
John Palaiologos’ death represents the external prophetic message by identifying the role of Islam at the waymark where those represented by Lamech are sealed. Those who escape and those who are captured in the siege and destruction of Jerusalem emphasize that it is at the alpha waymark of the prophetic period of the siege where character is manifested. Those two classes are represented by the two Lamechs. One class gives a warning to Nashville, and the other class refuses.
د جان پالایولوګوس مړینه د لارې په هغې نښه کې، چې هلته هغه کسان مهر کېږي چې لامک یې استازیتوب کوي، د اسلام د رول په څرګندولو سره د بهرني نبوي پیغام استازیتوب کوي. هغه کسان چې د اورشلیم د کلابندۍ او ورانۍ پر مهال تښتي او هغه کسان چې نیول کېږي، پر دې ټینګار کوي چې سیرت د کلابندۍ د نبوي دورې د لارې په الفا نښه کې څرګندېږي. د دغو دوو ډلو استازیتوب دوه لامکان کوي. یوه ډله ناشوېل ته خبرداری ورکوي، او بله ډله له دې کاره انکار کوي.
And the Lord said unto him, Therefore whosoever slayeth Cain, vengeance shall be taken on him sevenfold. And the Lord set a mark upon Cain, lest any finding him should kill him. Genesis 4:15.
او څښتن هغه ته وفرمایل: نو هر څوک چې قاین ووژني، له هغه څخه به اووه چنده غچ واخیستل شي. او څښتن پر قاین یوه نښه کېښوده، ترڅو هر څوک چې هغه ومومي، ویې نه وژني. پیدایښت ۴:۱۵.
The Mark of Rebellion
د بغاوت نښه
Cain received the mark of his rebellion. The mark of his rebellion was understood as a warning to mankind, that if they should kill Cain, they would receive God’s sevenfold judgment. In one sense the mark can be understood as God providing a protection for Cain, but prophetically it aligns with the warning mark of rebellion in the last book of the Bible. The mark of the beast in the omega book of Revelation was typified by Cain’s mark of rebellion in the alpha book of Genesis. The warning implicit in Cain’s mark is that any who demonstrate the same character as Cain would also be rejected and judged by God. The mark upon Cain aligns with the mark of the beast, and the warning emphasizes the command not to copy Cain’s rebellion of murdering his brother, which in Revelation is represented as the image of the beast. Copying Cain’s action is to form an image of Cain. Cain was given a sevenfold executive judgment, and in the sixth generation from Cain, Lamech identified that he had repeated the sin of his father, but that his judgment would be seven times seventy.
قابیل د خپل بغاوت نښه ترلاسه کړه. د هغه د بغاوت نښه د بشریت لپاره د یوه خبرداري په توګه ګڼل کېده چې که څوک قابیل ووژني، نو د خدای له اووهچنده قضاوت سره به مخ شي. له یوه پلوه، دا نښه د خدای له خوا د قابیل د ساتنې په توګه درک کېدای شي، خو د نبوت له مخې، دا د بایبل په وروستي کتاب کې د بغاوت له خبرداروونکې نښې سره سمون لري. د مکاشفې په اومیګا کتاب کې د وحش نښه، د پیدایښت په الفا کتاب کې د قابیل د بغاوت په نښه کې له وړاندې تمثیل شوې وه. د قابیل په نښه کې نغښتی خبرداری دا دی چې هر څوک د قابیل په څېر خصلت څرګند کړي، هغه به هم د خدای له خوا رد شي او قضاوت به پرې وشي. پر قابیل لګېدلې نښه د وحش له نښې سره سمون لري، او دا خبرداری پر هغه حکم ټینګار کوي چې د قابیل د بغاوت، یعنې د خپل ورور د وژلو، له تقلید څخه منع کوي؛ همدغه بغاوت په مکاشفه کې د وحش د انځور په توګه ښودل شوی دی. د قابیل د عمل تقلید کول د قابیل د انځور جوړول دي. د قابیل لپاره اووهچنده اجرایي قضاوت وټاکل شو، او له قابیل څخه په شپږم نسل کې لامک څرګنده کړه چې هغه د خپل پلار ګناه تکرار کړې وه، خو د هغه قضاوت به اووه ځله اویا چنده وي.
And Lamech said unto his wives, Adah and Zillah, Hear my voice; ye wives of Lamech, hearken unto my speech: for I have slain a man to my wounding, and a young man to my hurt. If Cain shall be avenged sevenfold, truly Lamech seventy and sevenfold. Genesis 4:23, 24.
او لمک خپلو مېرمنو، عاده او ظله، ته وویل: زما غږ واورئ؛ اې د لمک مېرمنو، زما وینا ته غوږ ونیسئ: ځکه ما یو سړی له دې امله وژلی چې زه یې ټپي کړی وم، او یو ځوان له دې امله چې ما ته یې زیان رسولی و. که د قابیل غچ اووه چنده واخیستل شي، نو په رښتیا د لمک غچ به اووه اویا چنده واخیستل شي. پیدایښت 4:23، 24.
The previous verse is the first of only three times that numbers in God’s Word are set forth in terms of multiplication. The last is as the first.
مخکینی آیت د هغو یوازې دریو مواردو لومړی دی چې د خدای په کلام کې عددونه د ضرب په بڼه وړاندې شوي دي. وروستی یې د لومړي په څېر دی.
Then came Peter to him, and said, Lord, how oft shall my brother sin against me, and I forgive him? till seven times? Jesus saith unto him, I say not unto thee, Until seven times: but, Until seventy times seven. Matthew 18:21, 22.
بیا پطروس هغه ته راغی او ویې ویل: «ای ربه، که زما ورور زما په حق کې ګناه وکړي، څو ځله یې وبښم؟ تر اوو ځلو پورې؟» عیسی ورته وویل: «زه تا ته نه وایم چې تر اوو ځلو پورې، بلکې تر اویا ځله اوو پورې.» متی ۱۸:۲۱، ۲۲.
Seventy times seven is four hundred and ninety, and there are three four-hundred-and-ninety-year periods in sacred history, and each represents a period of probationary time. There are four hundred and ninety years represented for the sanctuary, for the kings and for the host. The period for the kings began with Saul’s anointing in 1097 BC and continued unto Nebuchadnezzar’s first siege, when Daniel was taken captive in 607 BC.
اویا ځله اووه، څلور سوه او نوي کېږي، او په سپېڅلي تاریخ کې د څلور سوه او نوي کلونو درې دورې شته، چې هره یوه یې د ازمېښتي مهلت یوه دوره څرګندوي. د مقدس ځای لپاره، د پاچاهانو لپاره او د لښکر لپاره څلور سوه او نوي کاله ښودل شوي دي. د پاچاهانو دوره له میلاد څخه مخکې په ۱۰۹۷ کال کې د ساؤل په مسح کېدو سره پیل شوه او د نبوکدنصر تر لومړۍ محاصرې پورې یې دوام وکړ، هغه مهال چې دانیال له میلاد څخه مخکې په ۶۰۷ کال کې اسیر کړای شو.
The four hundred and ninety years of probationary time allotted to the sanctuary began with the dedication of Solomon’s temple in 1006 BC and continued unto the dedication of the post-exile temple in 516 BC. For the host the four hundred and ninety years was from 457 BC unto 34 AD.
مقدس ځای ته ټاکل شوې د ازمېښت څلور سوه او نوي کلنه موده له میلاد څخه مخکې په ۱۰۰۶ کال کې د سلیمان د معبد له تقدیس سره پیل شوه او له میلاد څخه مخکې په ۵۱۶ کال کې له جلاوطنۍ وروسته د معبد تر تقدیس پورې یې دوام وکړ. د لښکر لپاره دا څلور سوه او نوي کلنه موده له میلاد څخه مخکې په ۴۵۷ کال کې پیل شوه او له میلاد څخه وروسته په ۳۴ کال کې پای ته ورسېده.
Beginning with Cain’s sevenfold warning judgment message and mark, unto Lamech’s seventy times sevenfold represents a symbolic four-hundred-and-ninety-year probationary period. The rebellion represented by the mark of Cain is represented as progressively escalating, in agreement with God’s motivation for sending the flood.
د قابیل د اووه چنده قضاوت د خبرداري له پیغام او نښې څخه پیل او د لامک تر اویا ځله اووه چنده پورې رسېدل، د ازمېښت د یوې سمبولیکې څلور سوه او نوي کلنې مودې استازیتوب کوي. هغه سرکشي چې د قابیل نښه یې څرګندوي، په تدریجي ډول مخ په زیاتېدو ښودل شوې ده، چې دا د طوفان د رالېږلو لپاره د خدای له انګېزې سره سمون لري.
And God saw that the wickedness of man was great in the earth, and that every imagination of the thoughts of his heart was only evil continually. And it repented the Lord that he had made man on the earth, and it grieved him at his heart. And the Lord said, I will destroy man whom I have created from the face of the earth; both man, and beast, and the creeping thing, and the fowls of the air; for it repenteth me that I have made them. Genesis 6:5–7.
او خدای ولیدل چې پر ځمکه د انسان بدکاري ډېره وه، او د هغه د زړه د فکرونو هر خیال تل یوازې بد و. او څښتن په دې پښېمانه شو چې پر ځمکه یې انسان پیدا کړی و، او په زړه کې غمجن شو. او څښتن وفرمایل: زه به هغه انسان چې ما پیدا کړی دی، د ځمکې له مخه له منځه یوسم؛ هم انسان، هم څاروي، هم خزندې او هم د اسمان مرغان؛ ځکه زه پښېمانه یم چې هغوی مې پیدا کړي دي. پیدایښت ۶:۵–۷.
The Lamech of Cain’s sixth generation is set forth as a marked class of rebels in contrast with the Lamech of the line of Seth. Both Lamechs’ testimonies identify a close of probation: one by the expression of 490, and the other by his death. Both contain numerical symbolism that is directly associated with the threefold makeup of the church triumphant. Cain’s Lamech aligns with the three 490-year periods for the kings, the sanctuary and the host, and Seth’s Lamech contains the seal of seven for the prophet, priest and king. Seth’s Lamech is the second of the three angels of Revelation fourteen, and Cain’s Lamech is the third angel that presents the warning of the beast, his image, the mark and the number of his name. Revelation fourteen, verses 9/11 identify those that receive the curse of Cain.
د قاین د شپږم نسل لامک د شیث د نسبي لړۍ د لامک په مقابل کې د سرغړوونکو د یوې نښه شوې ډلې په توګه وړاندې شوی دی. د دواړو لامکونو شاهدۍ د ازمېښت د مهلت پای په ګوته کوي: یو د ۴۹۰ په څرګندولو سره او بل په خپل مرګ سره. دواړه داسې عددي رمزونه لري چې د بریمنې کلیسا له درېګوني جوړښت سره مستقیم تړاو لري. د قاین لامک د پاچاهانو، مقدس ځای او لښکر لپاره له درېیو ۴۹۰ کلنو دورو سره سمون لري، او د شیث لامک د پیغمبر، کاهن او پاچا لپاره د اووه شمېرې مُهر په ځان کې لري. د شیث لامک د مکاشفې د څوارلسم باب له درېیو پرښتو څخه دویمه پرښته ده، او د قاین لامک هغه درېیمه پرښته ده چې د ځناور، د هغه د انځور، د نښې او د هغه د نوم د شمېرې په اړه خبرداری وړاندې کوي. د مکاشفې د څوارلسم باب ۹/۱۱ آیتونه هغه کسان په ګوته کوي چې د قاین لعنت پرې راځي.
And the third angel followed them, saying with a loud voice, If any man worship the beast and his image, and receive his mark in his forehead, or in his hand, The same shall drink of the wine of the wrath of God, which is poured out without mixture into the cup of his indignation; and he shall be tormented with fire and brimstone in the presence of the holy angels, and in the presence of the Lamb: And the smoke of their torment ascendeth up for ever and ever: and they have no rest day nor night, who worship the beast and his image, and whosoever receiveth the mark of his name. Revelation 14:9–11.
او درېیمه فرښته په هغوی پسې راغله او په لوړ غږ یې ویل: که څوک د ځناور او د هغه د انځور عبادت کوي او د هغه نښه پر خپل تندي یا پر خپل لاس اخلي، نو همدغه کس به د خدای د غضب له هغو شرابو څخه وڅښي چې بې له دې چې څه ورسره ګډ شي، د هغه د قهر په پیاله کې اچول شوي دي؛ او هغه به د سپېڅلو فرښتو په حضور کې او د وري په حضور کې په اور او ګوګړو عذابېږي: او د هغوی د عذاب لوګی تل تر تله پورته خېژي: او هغه کسان چې د ځناور او د هغه د انځور عبادت کوي، او هر هغه څوک چې د هغه د نوم نښه اخلي، نه د ورځې آرام لري او نه د شپې. مکاشفه 14:9–11.
Revelation 15:2 identifies those represented by Seth’s Lamech:
د مکاشفې ۱۵:۲ آیت هغه کسان راپېژني چې د شېث د نسل لامک یې استازیتوب کوي:
And I saw as it were a sea of glass mingled with fire: and them that had gotten the victory over the beast, and over his image, and over his mark, and over the number of his name, stand on the sea of glass, having the harps of God. Revelation 15:2.
او ما داسې څه ولیدل لکه د ښیښې یو سمندر چې له اور سره ګډ و؛ او هغه کسان مې ولیدل چې پر ځناور، د هغه پر انځور، د هغه پر نښان او د هغه د نوم پر عدد یې بریا موندلې وه؛ هغوی د ښیښې پر سمندر ولاړ وو او د خدای چنګونه ورسره وو. مکاشفه ۱۵:۲.
Seth’s Lamech marks the closed door by his death. Cain’s Lamech marks the closed door four hundred and ninety years of probationary time. Cain’s mark was to be seen as a warning against a character that manifested three primary prophetic attributes. He refused to enter into the worship of God according to God’s direction; he manifested a jealous rage and murdered his younger brother and thirdly, he refused to repent.
د شېث د نسل لامک په خپل مرګ سره تړلې دروازه په نښه کوي. د قاین د نسل لامک د څلور سوه نوي کلن ازمېښتي مهلت تړلې دروازه په نښه کوي. د قاین نښه باید د داسې یوه شخصیت پر وړاندې د خبرداري په توګه ګڼل کېده چې درې بنسټیزې نبوي ځانګړنې یې څرګندولې. هغه د خدای له لارښوونې سره سم د خدای په عبادت کې له ګډون څخه انکار وکړ؛ له حسده ډک قهر یې څرګند کړ او خپل کشر ورور یې وواژه او درېیم دا چې له توبې کولو یې انکار وکړ.
Cain had broken the first table of the Ten Commandments which identifies mankind’s relation to God and the second table identifies mankind’s relationship to mankind. The mark of his rebellion identified him as lawless, with no repentance. Cain and Lamech identify the closed door of the third angel at the soon-coming Sunday law. Enoch, Methuselah, Lamech and Noah represent the history that begins with the arrival of the first angel, represented by Enoch, the arrival of Lamech as the second angel, the arrival of Methuselah as the midnight cry that empowers the second angel’s message of Lamech and then Noah as the third angel identifies the closed door of the flood.
قابیل د لسو حکمونو له لومړۍ لوحې څخه سرغړونه کړې وه، چې له خدای سره د انسانانو اړیکه په ګوته کوي، او دویمه لوحه له انسانانو سره د انسانانو اړیکه په ګوته کوي. د هغه د سرکښۍ نښې هغه د داسې یوه قانونماتوونکي په توګه په ګوته کاوه چې توبه یې نه وه کړې. قابیل او لامک د یکشنبې د ډېر ژر راتلونکي قانون پر مهال د درېیمې فرښتې تړلې دروازه په ګوته کوي. حنوک، متوشالح، لامک او نوح د هغه تاریخ استازیتوب کوي چې د لومړۍ فرښتې په راتګ سره پیلېږي، چې د هغې استازیتوب حنوک کوي؛ لامک د دویمې فرښتې په توګه راځي، متوشالح د نیمې شپې د هغې نارې په توګه راځي چې د لامک د دویمې فرښتې پیغام ته ځواک ورکوي، او بیا نوح د درېیمې فرښتې په توګه د طوفان تړلې دروازه په ګوته کوي.
Lamech died five years before the flood and identifies that five symbolic years before the door closes at the soon-coming Sunday law. It is at the Lamech’s death of 777 that the sealing of church triumphant is accomplished. Then seven days before the door was supernaturally closed on the ark, the animals began to go into the ark.
لامک له طوفان څخه پنځه کاله مخکې مړ شو، او دا د هغو پنځو سمبولیکو کلونو ښکارندويي کوي چې د یکشنبې د ژر راتلونکي قانون پر مهال د دروازې تر تړل کېدو مخکې دي. د لامک د مړینې په هماغه وخت کې، چې عمر یې ۷۷۷ کاله و، د بریالۍ کلیسا مهرول بشپړېږي. بیا، اووه ورځې مخکې له دې چې د بېړۍ دروازه په ماوراءالطبیعي ډول وتړل شي، ژوو بېړۍ ته په ننوتلو پیل وکړ.
The day that Methuselah died was the first of those seven days. The last warning before the door closed was the twofold message of a visual presentation of animals accompanied with the fulfillment of a prophecy that had been sounded throughout the history of the oldest man that ever died. That prophecy was contained in the name of Methuselah which means ‘when he dies, it shall come.’
هغه ورځ چې متوشالح پکې مړ شو، د هغو اوو ورځو لومړۍ ورځ وه. د دروازې تر تړل کېدو مخکې وروستی خبرداری د حیواناتو د یوې لیدیزې نندارې او ورسره د هغې وړاندوینې د پوره کېدو دوهګونی پیغام و، چې د هغه انسان د ژوند په ټوله موده کې اعلان شوې وه چې په ټولو هغو انسانانو کې یې تر ټولو اوږد عمر کړی و چې کله هم مړه شوي دي. دغه وړاندوینه د متوشالح په نوم کې نغښتې وه، چې معنا یې ده: ‘کله چې هغه مړ شي، دا به راشي.’
The final warning message for mankind must of prophetic necessity be a twofold message as represented by the seven days of migrating animals that began with the death of Methuselah in fulfillment of Enoch’s prophecy that was proclaimed through the name of his son. The seven days of animal migration identify the twofold message of Methuselah’s death and the migrating animals as the sealing message of the third angel. Jesus always illustrates the end with the beginning, and in Revelation the third angel of Revelation eighteen is joined by the second voice of verse four, just as the midnight cry joined the second angel’s message. The final warning message is always set forth as an internal and external message as represented by the prophetic relationship of the churches and the seals in the book of Revelation. The final warning message in Daniel eleven is the message of the north and the east. Methuselah and the migrating animals were the twofold final warning message in the time of Noah.
بشریت ته د وروستي خبرداري پیغام د نبوت د اقتضا له مخې باید دوهګونی پیغام وي، لکه څنګه چې د څارویو د کډه کولو هغه اووه ورځې یې تمثیلوي چې د متوشالح په مړینې سره پیل شوې؛ په دې سره د اخنوخ هغه نبوت پوره شو چې د هغه د زوی د نوم له لارې اعلان شوی و. د څارویو د کډه کولو اووه ورځې د متوشالح د مړینې او د کډه کوونکو څارویو دوهګونی پیغام د درېیمې فرښتې د مُهر لګولو د پیغام په توګه راپېژني. عیسی تل د پیل په وسیله پای انځوروي، او په مکاشفه کې د مکاشفې د اتلسم فصل له درېیمې فرښتې سره د څلورم آیت دویم غږ یوځای کېږي، لکه څنګه چې د نیمې شپې چیغه د دویمې فرښتې له پیغام سره یوځای شوه. د وروستي خبرداري پیغام تل د یوه داخلي او بهرني پیغام په توګه وړاندې کېږي، لکه څنګه چې د مکاشفې په کتاب کې د کلیساوو او مُهرونو ترمنځ نبوي اړیکه یې تمثیلوي. د دانیال په یوولسم فصل کې د وروستي خبرداري پیغام د شمال او ختیځ پیغام دی. متوشالح او کډه کوونکي څاروي د نوح په زمانه کې د وروستي خبرداري دوهګونی پیغام وو.
The death of Lamech with the mark of 777 aligns with the beginning of the siege, when Ezekiel’s wife died. It is there that the faithful, represented by the line of Seth, are sealed, and it is also there that those represented by the line of Cain receive the mark. Enoch was the seventh from Adam and he represents the alpha waymark in a period that ends with both the last and the first generation represented by the number eight. Both Lamechs identify the close of probation, and Lamech’s death represents a closed door of probation at the beginning of the siege.
د لامک مړینه، چې د ۷۷۷ نښه ورسره مل ده، د محاصرې له پیل سره سمون لري، یعنې له هغه وخت سره چې د حزقیال مېرمن مړه شوه. همدلته وفادار کسان، چې د شېث د نسل لړۍ یې استازیتوب کوي، مهر کېږي، او همدلته هغه کسان هم نښه ترلاسه کوي چې د قابیل د نسل لړۍ یې استازیتوب کوي. حنوک له آدم څخه اووم و، او په یوه داسې دوره کې د لارې د الفا نښې استازیتوب کوي چې په پای کې یې وروستی او لومړی نسل دواړه په اته شمېره تمثیلېږي. دواړه لامکونه د ازمېښتي مهلت پای په ګوته کوي، او د لامک مړینه د محاصرې په پیل کې د ازمېښتي مهلت د تړلې دروازې استازیتوب کوي.
Enoch was the alpha of the prophetic history and he must of prophetic necessity identify an omega of prophetic history. That omega is represented by the eight souls who went from the old world unto the new world without tasting of death. Enoch and the eight souls did not see death before they arrived in the new earth. The old world ended in the seven days of animal migration and the new world began with seven days of no rain. Then beginning on the 17th day, for five months there was nothing but rain until God restrained the rain at the end of the five months on the seventeenth day.
حنوک د نبوي تاریخ الفا و، او د نبوي ضرورت له مخې باید د نبوي تاریخ یوه اومیګا په ګوته کړي. د دې اومیګا استازیتوب هغه اته تنه کوي چې د مرګ له څکلو پرته له زړې نړۍ څخه نوې نړۍ ته ولاړل. حنوک او هغو اتو تنو نوې ځمکې ته تر رسېدو مخکې مرګ ونه لید. زړه نړۍ د حیواناتو د لېږدېدنې په اوو ورځو کې پای ته ورسېده او نوې نړۍ د باران د نه ورېدو په اوو ورځو پیل شوه. بیا له ۱۷مې ورځې څخه د پنځو میاشتو لپاره له باران پرته بل هېڅ نه وو، تر دې چې خدای د پنځو میاشتو په پای کې، په اوولسمه ورځ، د باران مخه ونیوله.
Five Months
پنځه میاشتې
There are two witnesses to five months in Revelation nine and there are three distinct time prophecies in the chapter. The first five months is set forth in verse five; the second five months is in verse ten and the three hundred and ninety-one years and fifteen days is located in verse fifteen. Verses 5, 10 and 15 identify the time prophecy of Islam with two witnesses of five months at the beginning of the prophetic period. Verses 5 and 10 both identify a period of five months, so line upon line verse five and verse ten add up to fifteen. So, the first five months is 15 and the three hundred and ninety-one years and fifteen days is set forth in verse 15. The sequence and structure of verses 5, 10 and 15 identify two fifteens, and in the first two verses that together add up to fifteen, there are two one-hundred-and-fifty-year time prophecies.
د مکاشفې په نهم باب کې د پنځو میاشتو په اړه دوه شاهدان شته، او په دې باب کې درې جلا زماني نبوتونه راغلي دي. لومړۍ پنځه میاشتې په پنځم آیت کې بیان شوې دي؛ دویمې پنځه میاشتې په لسم آیت کې دي، او درې سوه یو نوي کاله او پنځلس ورځې په پنځلسم آیت کې راغلي دي. ۵م، ۱۰م او ۱۵م آیتونه د نبوتي دورې په پیل کې د پنځو میاشتو د دوو شاهدانو له لارې د اسلام زماني نبوت مشخصوي. ۵م او ۱۰م آیتونه دواړه د پنځو میاشتو یوه موده مشخصوي؛ نو، کرښه پر کرښه، د پنځم او لسم آیت د شمېرو مجموعه پنځلس کېږي. نو، لومړۍ پنځه میاشتې ۱۵ دي، او درې سوه یو نوي کاله او پنځلس ورځې په ۱۵م آیت کې بیان شوي دي. د ۵م، ۱۰م او ۱۵م آیتونو ترتیب او جوړښت دوه پنځلسونه مشخصوي، او په هغو لومړیو دوو آیتونو کې چې د شمېرو مجموعه یې پنځلس کېږي، د یو سل او پنځوسو کلونو دوه زماني نبوتونه شته.
Verse fifteen gives the time prophecy of three hundred and ninety-one years and fifteen days. Christ has woven fifteen into three verses, and using the prophetic time set forth within those very same verses, He made a distinction between the number 15 represented by adding verses five and ten, in order to create a doubling of fifteen when aligned with verse fifteen. Then Christ ended all three interconnected prophecies with fifteen days.
پنځلسم آیت د درې سوه یو نوي کلونو او پنځلسو ورځو د مودې نبوت بیانوي. مسیح د پنځلسو شمېره په دریو آیتونو کې اوبدلې ده، او په همدغو آیتونو کې د بیان شوې نبوتي مودې په کارولو سره یې د پنځم او لسم آیت د جمع کولو له لارې ښودل شوې ۱۵ شمېره جلا وښوده، څو له پنځلسم آیت سره د هغې په برابرولو سره د پنځلسو دوهبرابروالی رامنځته کړي. بیا مسیح دغه درې واړه یو له بل سره تړلي نبوتونه په پنځلسو ورځو سره پای ته ورسول.
The key of the chapter is the battle of Nineveh in 627, followed five years later in 632 by the death of Mohammed that begins the first five-month prophecy. Ten years after the death of Mohammed the armies of Persia were destroyed in agreement with Mohammed’s prediction that the two powers of Persia and Rome would both be defeated. Revelation nine therefore begins with a line of history at the battle of Nineveh between Persia and Rome. Then five years later Mohammed dies, thus beginning the one hundred and fifty years of verse five. Ten years later Persia is defeated at the battle of Nahavand in 642. Islam called the battle of Nahavand, “the victory of victories.” The first fifteen years of Revelation nine represent a period of five years followed by ten. The last time prophecy concluded on August 11, 1840. Ten days before the event, Josiah Litch published his updated prediction of the cessation of the Ottoman supremacy. The last fifteen days of Islam of Revelation chapter nine are divided by the work of Josiah Litch, into five days, followed by ten days, for Jesus always illustrates the end with the beginning.
د دې څپرکي کیلي په ۶۲۷ کال کې د نینوا جګړه ده، چې پنځه کاله وروسته، په ۶۳۲ کال کې، د محمد مړینه ورپسې راځي او د پنځو میاشتو لومړنۍ نبوي وړاندوینه پیلوي. د محمد له مړینې لس کاله وروسته د فارس لښکرې د محمد له هغې وړاندوینې سره سم له منځه یووړل شوې چې د فارس او روم دواړه ځواکونه به ماتې وخوري. له همدې امله، د مکاشفې نهم څپرکی د فارس او روم ترمنځ د نینوا له جګړې څخه یوه تاریخي لړۍ پیلوي. بیا پنځه کاله وروسته محمد مري، او په دې توګه د پنځم آیت یو سل او پنځوس کلنه موده پیلېږي. لس کاله وروسته، په ۶۴۲ کال کې، فارس د نهاوند په جګړه کې ماتې خوري. اسلام د نهاوند جګړه «د بریاوو بریا» وبلله. د مکاشفې د نهم څپرکي لومړي پنځلس کاله د پنځو کلونو د یوې مودې ښکارندویي کوي چې ورپسې لس کاله راځي. د وخت اړوند وروستۍ نبوي وړاندوینه د ۱۸۴۰ کال د اګست په ۱۱مه پای ته ورسېده. له دې پېښې لس ورځې مخکې، جوسایا لیچ د عثماني برلاسۍ د پای ته رسېدو په اړه خپله تازه شوې وړاندوینه خپره کړه. د مکاشفې د نهم څپرکي د اسلام وروستۍ پنځلس ورځې د جوسایا لیچ د کار په وسیله په پنځو ورځو او ورپسې په لسو ورځو وېشل کېږي، ځکه چې عیسی تل پای د پیل په وسیله انځوروي.
We will continue these things in the next article.
موږ به په راتلونکې مقاله کې دغو خبرو ته دوام ورکړو.