مکاشفهٔ عیسی مسیح - شمارهٔ یک

ایالات متحده به‌طور مشخص در کتاب مقدس شناسایی شده است. چندین بخش از کتاب مقدس وجود دارد که به‌طور خاص ایالات متحده را در پایان جهان معرفی می‌کند. در باب سیزدهمِ مکاشفه، ایالات متحده همان وحش دوم، یا وحشِ دوشاخی است که از زمین برمی‌آید و تمام جهان را از خریدوفروش منع می‌کند—مگر آن‌که نشانِ وحش را داشته باشند.

در این بخش، هفت ویژگی اصلیِ نبوی وجود دارد که با وحشِ زمینیِ دوشاخ مرتبط است. او قدرتِ وحشی را که پیش از او بود به‌کار می‌گیرد؛ همهٔ جهانیان را وامی‌دارد تا آن وحشی را که پیش از او بود پرستش کنند؛ آیات عظیمی به‌جای می‌آورد که همهٔ مردم آن را می‌بینند؛ تمام جهان را فریب می‌دهد و به جهان فرمان می‌دهد که برای وحشی که پیش از او بود تصویری بسازند؛ به تصویرِ وحش حیات می‌بخشد و آن تصویر سخن می‌گوید؛ با مجازاتِ مرگ، تمام جهان را مجبور می‌سازد که تصویرِ آن وحش را پرستش کنند؛ و تمام جهان را وامی‌دارد که نشانِ وحش را یا بر پیشانی یا بر دست خود بپذیرند، و خرید و فروش را بر کسانی که نشان یا نام یا عددِ وحش را ندارند ممنوع می‌سازد.

فریب کا وہ کام جو گیارہویں آیت میں مذکور اُس درندے کے ذریعہ انجام پاتا ہے جو “زمین میں سے” اوپر آتا ہے، ایسا پُرفریب اور زورآور ہے کہ وہ “زمین پر بسنے والوں کو گمراہ کرتا ہے۔” سارا جہان ریاستہائے متحدۂ امریکہ کے ذریعہ فریب کھائے گا۔ یعنی، خدا کی کلیسیا کے سوا، تمام دنیا دجال کے نشان کو قبول کرنے کے لیے گمراہ کی جائے گی۔ وہ نبوتی واقعات جو اس عالمگیر فریب سے پہلے وقوع پذیر ہوتے ہیں، پہلے ہی شروع ہو چکے ہیں۔

از کتاب مقدس روایت‌هایی هست که بیشتر مردم آن‌ها را می‌شناسند، هرچند اگر فقط در سطحی ظاهری باشد. بیشتر مردم دربارهٔ رویارویی‌های میان موسی و فرعون، دانیال و نبوکدنصر، یا عیسی و پیلاطس شنیده‌اند. افراد این حکایت‌های کتاب مقدس را در سطوح گوناگون فهم می‌شناسند، اما لزوماً تشخیص نمی‌دهند که نبوت کتاب مقدس به‌طور مستقیم و بسیار مشخص، پادشاهان و پادشاهی‌ها را شناسایی می‌کند. این امر بی‌تردید دربارهٔ موسی، دانیال و مسیح صادق بود. مصر، بابل و روم، همگی پیشاپیش در نبوت کتاب مقدس به‌طور مشخص شناسانده شده بودند، پیش از آن تاریخ‌هایی که در آن پیشگویی‌های مربوط به پادشاهی‌های respective آنان تحقق یافت. خدا هرگز تغییر نمی‌کند.

اِس حقیقت سے کہ خدا کبھی تبدیل نہیں ہوتا، ہمیں یہ اجازت ملتی ہے کہ ہم مکاشفہ تیرہ کے دو سینگوں والے زمینی درندے پر اپنے غور و فکر میں ایک سادہ منطقی اصول کا اطلاق کریں۔ چونکہ ہم جانتے ہیں کہ خدا نے پیشگی ایسی پیشین گوئیاں بیان فرمائیں جو مصر، بابل اور روم کی سلطنتوں کی براہِ راست نشان دہی کرتی ہیں، جب جب انہوں نے خدا کی کلیسیا کے ساتھ تعامل کیا اور اسے ایذا پہنچائی، اس لیے ہم مکاشفہ تیرہ کے زمینی درندے کے بارے میں چند حقائق قائم کر سکتے ہیں۔ زمینی درندہ بھی، مصر، بابل اور روم کی مانند، بائبل کی نبوت میں اُس تاریخ سے پہلے براہِ راست متعین کیا جائے گا جس میں اُس قوم سے متعلق پیشین گوئی پوری ہوتی ہے۔ میں کہتا ہوں کہ ہم یہ حقیقت ایک نہایت سادہ مگر اہم بائبلی قاعدے کی بنیاد پر قائم کر سکتے ہیں۔ یہ قاعدہ متعین کرتا ہے کہ سچائی دو گواہوں کی گواہی پر قائم ہوتی ہے۔

پیشگوییِ کتاب‌مقدس زوالِ مصرِ باستان را پیش‌گویی کرد، آنگاه که خدا با فرعونِ سرکشِ مصر داوری نمود. پیشگوییِ کتاب‌مقدس عروج و سقوطِ بابلِ باستان را پیش‌گویی کرد و نیز در همان حال با پادشاهانِ سرکشِ بابل مواجه شد. پیشگوییِ کتاب‌مقدس عروج و سقوطِ امپراتوریِ رومِ مشرک را پیش‌گویی کرد و نمایندگانِ فاسدِ روم را مشخص ساخت و با آنان برخورد نمود. ثباتِ شخصیتِ هرگز دگرگون‌نشدنیِ خدا آشکار می‌سازد که مهم‌ترین پادشاهیِ مذکور در پیشگوییِ کتاب‌مقدس—یعنی وحشِ زمینِ مکاشفه سیزده—بی‌گمان به‌وسیلهٔ پیشگوییِ کتاب‌مقدس مشخص خواهد شد.

هنگامی که نبوتِ حیوانِ زمین از مکاشفهٔ سیزده به انجام برسد، کلیسای خدا در رویارویی با رهبری سیاسی و مذهبیِ حیوانِ زمین قرار خواهد گرفت؛ چنان‌که به‌گونه‌ای نبوی به‌وسیلهٔ موسی، دانیال و مسیح به تصویر کشیده شده است. نقش نبویِ ایالات متحده در پایان جهان، یکی از موضوعات اصلیِ نبوت کتاب‌مقدس است. هنگامی که اطلاعات کتاب‌مقدسی را که نقش ایالات متحده را در نبوت کتاب‌مقدس مشخص می‌سازد بسط می‌دهیم، از قواعدی بهره خواهیم گرفت که در درون خودِ کتاب‌مقدس یافت می‌شوند، زیرا کلام خدا به هیچ تعریف انسانی نیاز ندارد. به اسرائیلِ باستان قواعد تشریفاتی، قواعد بهداشتی، ده قاعدهٔ اخلاقی، قواعد مربوط به کشاورزی، و همچنان بسیارِ دیگر داده شد. خدا خدای نظم است.

سجلِّ کتاب‌مقدّس هیچ گواهی‌ای به دست نمی‌دهد که نشان دهد شخصی با صرفِ نادیده گرفتن احکامی که خدا داده است، برکت خواهد یافت. چه کسی می‌تواند انتظار داشته باشد که برکت یابد اگر قواعد تفسیر نبوی را که در کتاب‌مقدّس و به‌وسیلهٔ آن برای مقصودِ مطالعهٔ نبوت برقرار شده‌اند، نادیده بگیرد؟

چنان‌که قواعد کتاب‌مقدسی را به کار می‌گیریم، اجازه خواهیم داد که خودِ کتاب‌مقدس تعیین و تأیید کند که آیا این قواعد اصیل‌اند یا کاذب. همان‌گونه که در مورد همهٔ قواعد گوناگون خدا چنین است، همواره بدلی شیطانی برای آن قواعد وجود دارد. ازاین‌رو، ضروری است که هنگامی که قاعده‌ای برای اثبات حقیقتی به کار گرفته می‌شود، هم حقیقتِ شناسایی‌شده و هم قاعدهٔ به‌کارگرفته‌شده آزموده شوند.

مقصودِ دیگر، افزون بر شناسایی نقشِ نبویِ ایالاتِ متحدۀ امریکا در این مطالعه، آن است که پیامِ سریِ نهفته در کتابِ مکاشفه را که عیسی تا همین نسلِ خاص پنهان نگاه داشت، شناسایی کنیم.

اسرارِ نبوتیِ خداوند که آشکار می‌شوند، بدین منظورند که آنان که این سرّ را دریافت می‌کنند، شریعت او را نگاه دارند. انسان‌ها تنها زمانی می‌توانند شریعت او را نگاه دارند که بر دل ایشان مکتوب شده باشد. آن سرّی که در کتاب مکاشفه از مُهر گشوده می‌شود، بخشی از فرایندِ نگاشتنِ شریعتِ خدا به‌وسیلهٔ روح‌القدس بر باطن و دل‌های ماست. آن سرّی که بر قوم خدا گشوده می‌گردد، هرگاه و اگر با ایمان پذیرفته شود، عهد جدید را برقرار می‌سازد.

مکاشفه ۱:۱–۳ پیام هشدار نهایی:

سه آیهٔ نخستِ فصل اوّلِ مکاشفه آشکار می‌سازند که «مکاشفهٔ عیسی مسیح» آخرین پیام برای بشریت است. به‌روشنی پیداست که این یک پیام است، زیرا «مکاشفهٔ عیسی مسیح» از سوی پدر آسمانی به او عطا شد تا به بندگان خود آنچه را که «باید به‌زودی واقع شود» نشان دهد.

به ما گفته شده است که در نظر داشته باشیم که «روح‌القدس امور را چنان شکل داده است، هم در اعطای نبوت» و نیز «در رخدادهای به‌تصویرکشیده‌شده».

«رویدادهای به‌تصویرکشیده‌شده» و نیز «اعطای نبوت» در سه آیهٔ نخستِ باب اوّلِ مکاشفه، به‌طور خاص فرایند گام‌به‌گامِ چگونگیِ ارتباط خدا با انسان‌ها را به تصویر می‌کشد، و همچنین مشخص می‌سازد که پیامی که ابلاغ می‌شود «مکاشفهٔ عیسی مسیح» نامیده می‌شود.

پس عیسی مسیح با پیامی که از خدا دریافت کرده بود، دو کار انجام داد: آن را به‌واسطهٔ فرشتهٔ خود فرستاد، و نیز همان پیام را به‌وسیلهٔ آن فرشته به رمز و علامت بیان کرد. سپس فرشتهٔ او آن پیام را نزد یوحنای نبی برد؛ او آن را به نگارش درآورد و برای کلیساها فرستاد تا به دست من و شما برسد. سه آیهٔ نخست به‌گونه‌ای «شکل داده شده» بودند به‌وسیلهٔ «روح‌القدس» تا هم بر «پیام» و هم بر «فرایند ارتباط» دخیل در رساندن آن پیام تأکید کنند.

سه آیه‌ای که در حال بررسی آن‌ها هستیم، پیام نهایی به بشریت را ارائه می‌کنند؛ اما نه صرفاً پیام نهایی—بلکه مهم‌تر از آن، این سه آیه نمایانگر آخرین پیام «هشدار» به سیارهٔ زمین‌اند. صفت «هشدار» در این پیام آن‌گاه آشکار می‌شود که گروهی از اشخاص به سبب آن‌که «آنچه را که در آن نوشته شده است» خوانده، شنیده و نگاه داشته‌اند، «خوشا به حال» خوانده می‌شوند. گروهی از اشخاص وجود دارند که این هشدار را که به‌صورت «مکاشفهٔ عیسی مسیح» ارائه شده است، نه خواهند خواند و نه خواهند شنید. برای آنان محال است که مبارک باشند. آشکار است که اگر گروهی برای خواندن، شنیدن و نگاه داشتن آنچه نوشته شده است مبارک‌اند، پس گروهی نیز هستند که مبارک نیستند. آیا شخصی پیام مکاشفهٔ عیسی مسیح را خواهد خواند، خواهد شنید و نگاه خواهد داشت؟ اگر چنین کند، مبارک خواهد بود؛ و اگر نه، ملعون خواهد بود.

عبارت «زمان نزدیک است» در آیهٔ سه نشان می‌دهد که در تاریخ، زمانی معیّن وجود دارد که پیام واپسینِ هشدار در آن فرا می‌رسد. «زمان»—(زمانی معیّن)—«نزدیک است». زمانی معیّن در شُرُف فرارسیدن است، زیرا نزدیک است، و قوم خدا (که به‌وسیلهٔ یوحنا نمادپردازی شده‌اند) این پیام را پیش از آن‌که «زمان» فرابرسد درمی‌یابند. یوحنا کتاب مکاشفه را در حدود پایان سدهٔ نخست نگاشت، با این حال این آیات نشان می‌دهند که در تاریخ، بسیار پس از سال ۱۰۰، نقطه‌ای خواهد بود که در آن پیام نهاییِ هشدار اعلام خواهد شد. هنگامی که آن «زمان» «نزدیک است»، پیامی که «اموری را که می‌باید به‌زودی واقع شود» معیّن می‌سازد، بر خادمان خدا مکشوف خواهد شد.

در این سلسله مقالات، کتاب مقدس و نوشته‌های الن وایت به‌عنوان مرجع به‌کار گرفته خواهند شد تا تبیین آیاتی را که بدان‌ها استناد می‌کنیم تأیید کنند.

ہم ولیم ملر کی مرتب کردہ نبوی تفسیر کے قواعد کا بھی حوالہ دیں گے، اور اس مجموعے میں متعین کردہ قواعد کا بھی جو Prophetic Keys کے عنوان سے موسوم ہے۔ ہم Habakkuk’s Tables کہلانے والے نبوی مطالعے کو بھی بروئے کار لائیں گے۔

ما قصد نداریم هر قاعده‌ای را که به کار می‌بریم تعریف کنیم. برای اختصار، صرفاً به مجموعهٔ «کلیدهای نبوی» ارجاع خواهیم داد برای هر کسی که مایل باشد برهانی مشروح‌تر دربارهٔ آن قاعده را مطالعه کند. در مجموعهٔ «جداول حبقوق»، بر آنیم که به برخی ارائه‌ها اشاره کنیم که در آن‌ها موضوعی که ما به‌اختصار بدان خواهیم پرداخت، با عمق بیشتری بررسی شده است.

چنان‌که به مطالعهٔ کتاب مکاشفه می‌پردازیم، پاسخ‌گویی عمومی را تشویق می‌کنیم؛ اما تنها به مطالبی پاسخ خواهیم داد که به مطالعهٔ در حال جریان یاری رساند. دامنهٔ بحث ما شامل سلسله‌ارائه‌های کنونی، قواعد نبوی‌ای که به کار می‌بریم، و اطلاعاتی خواهد بود که در جداولِ حبقوق یافت می‌شود.

یونانی واژه‌ای که به «نشان داد» ترجمه شده است، به معنای «دلالت کردن» است. او این پیام را به‌واسطهٔ فرشتهٔ «خود» فرستاد و آن را به‌واسطهٔ فرشتهٔ «خود» نشان داد. فرشتهٔ «او» جبرائیل است.

فرشتہ جبرائیل پیغام کے ساتھ بھیجا جاتا ہے، اور فرشتہ جبرائیل خود بھی اس پیغام کی نمائندگی کرتا ہے۔ جب نوعِ انسان تاریخ کے اُس موڑ پر پہنچتی ہے جہاں آخری تنبیہی پیغام کے منادی کیے جانے کے لیے “وقت نزدیک آ پہنچا ہے”، تو اُس آخری پیغام کی نمائندگی ایک فرشتہ کرتا ہے۔ مکاشفہ کی کتاب میں “پیغامات” اکثر فرشتوں کے طور پر ظاہر کیے گئے ہیں، اور ظاہر ہے کہ مکاشفہ میں “فرشتہ” کے لیے مترجم کیا گیا یونانی لفظ “پیام بر” کے معنی رکھتا ہے۔

هر مکاشفه‌ای از حقیقت خدا که در تاریخ پدیدار شده است، بی‌گمان مکاشفه‌ای از عیسی مسیح است؛ اما «مکاشفهٔ عیسی مسیح» در باب نخستِ کتاب مکاشفه، آخرین هشدار برای نوع بشر است و در لحظه‌ای معیّن رخ می‌دهد که از آن به‌عنوان یک «زمان» یاد شده است. در کتاب مکاشفه، بخش دیگری نیز هست که یوحنا در آن اشاره می‌کند که «زمان نزدیک است». آن بخشِ دیگر، شاهدی دوم فراهم می‌آورد تا ادعاهای آغازینی را که دربارهٔ آیات یک تا سه مطرح کرده‌ام، بیازماید.

در پایان کتاب مکاشفه، همان موضوعی را می‌یابیم که در آغاز مکاشفه آمده است. بار دیگر به فرایند ابلاغ و پیام اشاره می‌شود، آن‌گاه که «یَهُوَه خدا» «فرشتهٔ خود را فرستاد تا چیزهایی را که می‌باید به‌زودی واقع شود به بندگان خود نشان دهد.» و همین که بندگان، پیامی را که «چیزهایی را که می‌باید به‌زودی واقع شود» مشخص می‌سازد، مشاهده می‌کنند، مسیح اعلام می‌دارد که به‌زودی می‌آید. این همان پیامی است که پیش از آمدنِ ثانویِ مسیح قرار دارد، و ازاین‌رو پیام نهاییِ هشدار است—دقیقاً همان پیامی که در آیهٔ نخستِ باب اول به‌عنوان «مکاشفهٔ عیسی مسیح» معرفی شده است. برکتی که در سه آیهٔ نخستِ مکاشفه وعده داده شده است، با این بیان تکرار می‌شود که: «خوشا به حال آن‌که سخنان نبوتِ این کتاب را نگاه می‌دارد.»

در این آیات، بسطِ فرایندِ ارتباطی‌ای را می‌یابیم که در فصل نخست بیان شده است؛ زیرا درمی‌یابیم که پس از آن‌که جبرئیل پیام را به یوحنا می‌رساند، یوحنا چنان از آن پیام مبهوت و مغلوب می‌شود که می‌کوشد جبرئیل را پرستش کند؛ و آنگاه جبرئیل از این سوء‌فهمِ یوحنا بهره می‌گیرد تا روشن سازد که فرشتگان آسمانی، انبیای زمینی، و همه آنان که سخنان این پیام را نگاه می‌دارند، «هم‌خادمان»اند که باید خدایِ خالق را بپرستند، نه مخلوقِ خدا را.

این آیات همان رویدادها و همان پیامی را توصیف می‌کنند که ما در فصل نخست در نظر داریم. آن‌ها همان گفتارهای امین و راستین را تکرار می‌کنند که به بندگان خدا نشان می‌دهند چه چیزها باید به‌زودی واقع شود. این پیام بار دیگر در چارچوب فرایند ارتباط میان خدا و بندگان او قرار داده شده است. در فصل بیست‌ودوم، شواهد بیشتری می‌یابیم که این پیام، پیامِ هشدارِ نهایی است، زیرا «زمانی» که «نزدیک است» به‌عنوان زمانی مشخص شده که درست پیش از بسته شدنِ مهلتِ آزمونِ بشر واقع می‌شود؛ زیرا این اعلام که «آن که ظالم است، باز ظلم کند؛ و آن که آلوده است، باز آلوده باشد؛ و آن که عادل است، باز عدالت ورزد؛ و آن که مقدس است، باز مقدس باشد»، پایانِ مهلتِ آزمون را مشخص می‌سازد، و آغازِ هفت بلای آخر را نشان می‌دهد، که آن‌ها نیز به نوبهٔ خود با آمدنِ دومِ مسیح به پایان می‌رسند.

در آغازِ کتابِ مکاشفه و در پایانِ کتابِ مکاشفه همان داستان ارائه شده است. با کنار هم نهادنِ این دو بخش درمی‌یابیم که «مکاشفهٔ عیسی مسیح» آخرین پیامِ هشدار به بشریت پیش از آمدنِ ثانویِ مسیح است. این پیام به‌گونه‌ای نمادین به‌وسیلهٔ فرشته‌ای بازنمایی شده است که درست پیش از بسته شدنِ مهلتِ آزمایش فرامی‌رسد. این پیام، بر پایهٔ اینکه آیا انسان‌ها آن پیامی را که هنگامی که «وقت نزدیک است» گشوده می‌شود—درست پیش از بسته شدنِ مهلتِ آزمایش—می‌خوانند، می‌شنوند و نگاه می‌دارند یا نه، بشریت را به دو طبقه تقسیم می‌کند.

بیش از یکصد سال پیش، در سال 1906، به ما اعلام شد که به‌زودی «وارد تحقق وقایعی خواهیم شد که مسیح به یوحنا نشان داد تا به وقوع بپیوندند.» این پیام هنوز در سال 1906 مُهر و موم شده بود. مهم است که دریابیم پیامِ مکاشفهٔ عیسی مسیح درست پیش از آن‌که این وقایع رخ دهند، بر قوم خدا گشوده می‌شود. به ما گفته شده است که کتاب مکاشفه «دقیقاً همان چیزی است که نام آن دلالت می‌کند،—مکاشفه‌ای از مهم‌ترین رویدادهایی که قرار است در آخرین روزهای تاریخ این زمین واقع شوند.»

آنان گشوده می‌شوند تا قوم خدا هشدار را اعلام کنند، تا آنان که این هشدار را می‌شنوند «فرصتی برای آماده شدن جهت رویدادهایی که به‌زودی واقع خواهند شد» داشته باشند. شایان توجه است (زیرا یوحنا نمایانگر قوم خدا در آن برهه از تاریخ است که این پیام باید اعلام گردد) که یوحنا دو موضوعی را که به سبب آنها مورد آزار و جفا قرار می‌گرفت، مشخص می‌سازد. او «به سبب اعتماد وفادارانه‌اش به کلام خدا و شهادت مسیح» «به جزیرهٔ پطمس تبعید شد». او تبعید شد، زیرا هم کتاب‌مقدس و هم روح نبوت را، که همان «شهادت عیسی» است، پذیرفته بود.

یوحنا نمایندۀ قومی در پایان جهان است که پیامِ مکاشفۀ عیسی مسیح را درک می‌کنند و به سبب پایبندی به هر دو، یعنی کتاب‌مقدس و روحِ نبوت، مورد آزار و جفا قرار می‌گیرند.

در سه آیهٔ نخستِ باب اوّل، فرایندِ ارتباط میان خدای پدر و بندگان او مورد تأکید قرار گرفته است. باب بیست‌ودو این روایتِ مربوط به فرایندِ ارتباط را تکمیل می‌کند. این دو بخش، آغاز و انجامِ کتابِ مکاشفه را نمایندگی می‌کنند و با هم، نقشِ یوحنا را در تصویرِ نبوی به‌تفصیل بیان می‌دارند. او صرفاً کسی نیست که کلماتِ مکاشفه را نوشت، بلکه همچنین نمایندهٔ کسانی است که در پایانِ جهان، پیامِ هشدارِ نهایی را ابلاغ می‌کنند.

یوحنا «چیزهایی» را که پیام را تشکیل می‌دهند «دید» و «شنید» و مأمور شد که آن پیام را بنویسد و به کلیساها بفرستد.

آنچه او «شنید» و «دید» مأمور شد که بنویسد و به هفت کلیسای آسیای صغیر بفرستد؛ اما هنگامی که نوبت به کلیساهای منفرد رسید، عیسی پیام‌ها را مستقیماً به یوحنا املا کرد، زیرا هر پیام به هر یک از آن هفت کلیسا با این عبارت آغاز می‌شود: «و به فرشتهٔ کلیسایِ ... بنویس.» عیسی پیام‌های جداگانه به کلیساها را املا کرد.

عیسی بر یوحنا املا کرد، و همچنین عیسی به یوحنا فرمود آنچه را دیده و شنیده بود بنویسد؛ و یک‌بار نیز عیسی به یوحنا فرمود آنچه را شنیده بود، «ننویسد».

به یوحنا گفته شد آنچه هفت رعد گفتند مُهر و موم کند، و با این کار، او پیام هفت رعد را مُهر و موم می‌کرد؛ همان‌گونه که به دانیال فرمان داده شد کتاب خود را تا زمانِ آخر مُهر و موم کند.

آنچه ما مشخص می‌کنیم این است که هم در پایان و هم در آغازِ کتاب مکاشفه، پیامی معین شده است. فرایندِ ابلاغِ آن پیام نیز مشخص شده است. نقشی که یوحنا در ابلاغِ این پیام ایفا می‌کند، به‌طور خاص مورد توجه قرار گرفته است. گاه او صرفاً آنچه را دید و شنید، نوشت. در مواردی دیگر، مطالب به او دیکته شد، و یک بار نیز به او گفته شد آنچه را شنیده بود، ننویسد. پیامِ مکاشفهٔ عیسی مسیح از سوی پدر، به عیسی، به جبرئیل، و سپس به نبی، یوحنا، داده می‌شود؛ کسی که مسئولیت یافت پیام را بنویسد و آن را به کلیساها بفرستد.

ممکن است بتوان آیه را خواند و اصل نبویِ شناخته‌شده در فرمانِ داده‌شده به یوحنا برای نوشتن را بازنشناخت. نوشتنِ «چیزها»یی که دیده و شنیده شده‌اند، ثبتِ تاریخِ جاری است، زیرا در زمانِ یوحنا آن «چیزها» وجود داشتند. ثبتِ تاریخِ جاری، و بدین‌سان هم‌زمان نوشتنِ چیزهایی که در آینده خواهند بود، قاعدهٔ اصلیِ نبوی در کتابِ مکاشفه است. از یوحنا برای تأکید و نشان دادنِ همان اصل و اهمیتِ آن استفاده شده است، زیرا اساساً به او گفته شد «آنچه هست، و» را بنویسد، و بدین‌وسیله تو «آنچه بعد از این خواهد شد» را نیز خواهی نوشت، زیرا تاریخ تکرار می‌شود. این شیوهٔ نبوی، امضای عیسی است، زیرا امضا نام است و نامِ او در فصلِ نخستِ مکاشفه، آلفا و امگا است. او پایان را با آغاز معرّفی می‌کند.

ما تازه مطالعهٔ «مکاشفهٔ عیسی مسیح» را آغاز کرده‌ایم و اکنون آیات نخستین سه‌گانهٔ باب اول را مورد بررسی قرار می‌دهیم. پیام هشدار نهایی که عنوان آن «مکاشفهٔ عیسی مسیح» است، از پدر آسمانی به عیسی، از عیسی به جبرائیل، و از جبرائیل به یوحنا ابلاغ می‌شود؛ و یوحنا آن را در کتابی ثبت می‌کند تا به کلیساها فرستاده شود. از آنجا که این پیام به‌گونه‌ای بسیار مستقیم «مکاشفهٔ عیسی مسیح» نامیده شده است، مهم است توجه کنیم که از میان همهٔ عناصری که از طریق کلام الهام‌شده برای انسان‌ها نوشته شده و مسیح را آشکار ساخته‌اند، آن ویژگیِ یگانهٔ اینکه عیسی کیست و چیست، در عملِ یوحنا در ثبت این پیام به تصویر کشیده شده است. او هنگامی که چیزهایی را که در آن زمان بودند می‌نوشت، همان‌گاه چیزهایی را نیز می‌نوشت که هنوز می‌بایست واقع شوند.

حقیقتِ تکرارِ تاریخ اُس وقت نمایاں ہوتی ہے جب یوحنا اپنے زمانہ و عہد کے لیے ایک تنبیہ تحریر کرتا ہے، جو آئندہ زمانے کے لیے بھی ایک تنبیہ ہے۔ جب یوحنا نے مسیحی کلیسیا کے آغاز میں سات کلیسیاؤں کو لکھا، تو وہ دنیا کے خاتمہ پر قائم مسیحی کلیسیا کے لیے بھی ایک تنبیہ قلم بند کر رہا تھا۔ مسیح کی سیرت کی یہ صفت اُس وقت ظاہر ہوتی ہے جب مسیح کو الفا اور اومیگا، یا ابتدا اور انتہا، یا اوّل اور آخر کہا جاتا ہے۔ درحقیقت، بائبل مسیح کی سیرت کی اسی صفت کو اُس ثبوت کے طور پر بیان کرتی ہے کہ وہی واحد خدا ہے۔

در فصل نخستِ کتاب مکاشفه، عیسی خود را آلفا و اُمگا معرفی می‌کند.

در این آیات حقیقت بسیاری نهفته است، اما در اینجا فقط مایلم اشاره کنم که هنگامی که یوحنا آواز مسیح را، همچون آوای شیپور، شنید و برگشت تا ببیند آن که با او سخن می‌گفت چه کسی است، عیسی مسیح را به‌عنوان کاهن اعظم آسمانی در مکان مقدسِ قدسِ آسمانی دید. سپس عیسی خویشتن را الف و یا و نیز اول و آخر معرفی کرد. در پیام و ابلاغ آن در سه آیهٔ نخست، ما خطی از حقیقت را یافتیم که با خط حقیقت در پایان مکاشفه متناظر بود. عیسی، به‌عنوان الف و یا، پایان را با آغاز و آخر را با اول به تصویر می‌کشد. در پایان کتاب مکاشفه، همان‌گونه که در آغاز، او بار دیگر خویشتن را الف و یا معرفی می‌کند.

کتاب مکاشفه با دقت بیان می‌کند که هنگامی که یوحنا این پیام را ثبت می‌کند، این پیام بر اصلِ «آغاز، پایان را به تصویر می‌کشد» مبتنی خواهد بود. این پیام نخستین حقیقتی است که در کتاب مکاشفه گشوده می‌شود، و همان حقیقت، آخرین چیزی است که در این کتاب بیان می‌گردد. و در شهادتِ آغاز و انجامِ کتاب مکاشفه، عیسی خویشتن را آلفا و امگا، آغاز و انجام، و نیز اول و آخر معرفی می‌کند.

نخستین سه آیهٔ کتاب مکاشفه، پیام هشدار نهایی برای بشریت را مشخص می‌سازند. این همان هشداری است که پیش از هفت بلای آخر و آمدنِ دوبارهٔ مسیح قرار دارد. پیامِ مکاشفهٔ عیسی مسیح «به‌واسطهٔ فرشتهٔ او» «فرستاده شد و به رمز بیان گردید».

همان پیامِ هشداردهنده سپس در آخرین بخشِ مکاشفه شناسایی می‌شود، و نیز به‌صورت فرشتهٔ سومِ مکاشفهٔ چهارده به تصویر کشیده شده است.

پیام هشدار نهایی، همان پیامی است که به‌صورت فرشتهٔ سوم به تصویر کشیده شده است. این، هشدار نهایی است، زیرا به‌طور مستقیم آخرین آزمونِ بشر را مشخص می‌سازد. فرشتهٔ دیگری نیز در پی آن می‌آید و به فرشتهٔ سوم می‌پیوندد، و آن فرشته نیز همان پیام هشدار نهایی است.

پیامی که مکاشفهٔ عیسی مسیح است، در باب اول، باب چهاردهم، باب هجدهم و باب بیست‌ودوم نمایانده شده است. این پیام به‌وسیلهٔ فرشته‌ای دلالت می‌شود که در نخستین و آخرین اشاره در مکاشفه به‌عنوان فرشتهٔ جبرئیل شناخته شده است، و سپس در باب‌های چهاردهم و هجدهم، این پیام به‌طور نمادین به‌وسیلهٔ فرشته‌ای که در آسمان پرواز می‌کند یا از آسمان فرود می‌آید، بازنمایی می‌گردد.

فرشته‌ای که در باب هجده از آسمان فرود می‌آید، پیش‌تر در باب ده به‌صورت نمادین معرفی شده است، آن‌گاه که فرشته‌ای فرود می‌آید و یک پای خود را بر خشکی و پای دیگر را بر دریا می‌نهد. آن فرشته کتابی دارد که به یوحنا فرمان داده می‌شود آن را بخورد؛ کتابی که دهان او را شیرین و شکمش را تلخ می‌سازد. کتابی که یوحنا می‌خورد، پیامی است، و پیامی که در این کتابچه کوچک نمود یافته است، نمونه و نماد پیام فرشتهِ مکاشفه هجده است؛ از این‌رو، آن نیز بازنماییِ پیام نهاییِ هشدار است.

ما به ما گفته شده است که پیام خدا به‌وسیلهٔ فرشته‌ای فرستاده شد و به‌واسطهٔ او به اشارت بیان گردید؛ و هنگامی که با دقت می‌کوشیم پیام هشدار نهایی را که در کتاب مکاشفه به تصویر کشیده شده است بیابیم، درمی‌یابیم که هفت بار یک فرشته پیام هشدار نهایی را نشان می‌دهد. در نخستین و آخرین مورد، آن فرشته جبرئیل بود. سپس در مکاشفهٔ ده فرشته‌ای را می‌بینیم که با کتابی کوچک در دست خود فرود می‌آید. در مکاشفهٔ چهارده سه فرشتهٔ دیگر داریم که همگی نمایانگر پیام هشدار نهایی‌اند. سپس در مکاشفهٔ هجده فرشتهٔ دیگری داریم که نمایندهٔ همان پیام هشدار نهایی است. هفت پیام هشدار نهایی به‌وسیلهٔ فرشتگان بازنمایی شده‌اند. نخستین و آخرین، فرشتهٔ جبرئیل‌اند، و آن پنج فرشته‌ای که میان نخستین و آخرین قرار دارند، فرشتگانی نمادین‌اند.

البته هر یک از هفت کلیسا نیز فرشته‌ای دارند، اما آنان پیامی را به کلیساها حمل می‌کنند؛ حال آنکه پیام هشدار نهایی که درباره‌اش سخن گفته‌ایم، پیامی است که تمام جهان را در شمار مخاطبان خود دربر می‌گیرد.

هر یک از هفت خط نبوی که پیام هشدار نهایی را نمایندگی می‌کنند، باید با دقت بررسی شده و با یکدیگر هماهنگ گردند، اما در این مقطع مایلم صرفاً یک اصل اساسیِ آلفا و امگا را تعریف کنم. نخستین باری که موضوعی در کلام خدا ذکر می‌شود، مهم‌ترین مرجع است. نخستین باری که «بذر» در کتاب‌مقدس ذکر شده، در پیدایش 1:11 است، جایی که به ما گفته می‌شود بذر «بر حسب جنس خود» ثمر خواهد آورد. نخستین اشاره به بذر بر این تأکید دارد که آن، DNA لازم را برای بازتولید خود در بردارد. عیسی کلام خدا را به‌عنوان بذری معرفی کرد.

دانه‌ای که کلامِ خداست، تمامِ دی‌اِن‌ایِ لازم را برای پدید آوردنِ گیاهی کامل در خود دارد. نخستین ذکری که از موضوعی در کلامِ خدا می‌آید، همهٔ عناصری را که از آن موضوع وجود دارد در بر می‌گیرد. این حقیقت با عنوانِ «قاعدهٔ نخستین ذِکر» شناخته می‌شود. هرچه این قاعده دقیق‌تر بررسی شود، استواریِ آن آشکارتر می‌گردد.

پیش از آن‌که در شرح خود دربارهٔ آلفا و اُمگا و تعریف کلام خدا به‌عنوان بذری ادامه دهیم، شایسته است که از فرازی که همین اکنون از متی نقل کردیم، چند نکتهٔ مربوط را در بررسی خود از کتاب مکاشفه مورد توجه قرار دهیم. همهٔ انبیا دربارهٔ پایان جهان سخن می‌گویند.

این بخش سه شاهد ارائه می‌دهد، (پولُس، پطرس و الن وایت) که بر این واقعیت شهادت می‌دهند که همهٔ انبیا دربارهٔ پایان جهان سخن می‌گویند؛ همان زمانی که رازِ موجود در کتاب مکاشفه گشوده می‌شود. بنابراین، در متی سیزده، هنگامی که عیسی گفت: «خوشا به حال چشمان شما، زیرا می‌بینند؛ و گوش‌های شما، زیرا می‌شنوند. زیرا هرآینه به شما می‌گویم که انبیای بسیار و مردان عادل آرزو داشتند آنچه را شما می‌بینید ببینند و ندیدند، و آنچه را شما می‌شنوید بشنوند و نشنیدند»، او همان برکتی را بیان می‌کرد که در سه آیهٔ نخستِ باب اولِ مکاشفه ذکر شده است.

عیسی مَثَلِ برزگر را بیان کرد، و سپس شاگردان به گفتگو با او دربارهٔ آن مَثَل کشانیده شدند. اما پیش از آن‌که به تعامل با عیسی وارد شوند، او برای آنان، و مهم‌تر از آن برای ما، فرمود: «هر که گوش شنوا دارد، بشنود.»

عیسی این مَثَل را بیان می‌کند و آن را با این هشدار برای کسانی که خواهند شنید، به پایان می‌رساند. سپس شاگردان به درون آن گفتگو هدایت می‌شوند، جایی که عیسی دست‌کم به سه اندیشهٔ مهم می‌پردازد. او تمایزی میان دو طبقه از شنوندگان مشخص می‌سازد، و در این کار به بخشی از کتاب اشعیا اشاره می‌کند تا گواه دومی دربارهٔ دو طبقه از شنوندگان ارائه دهد (زیرا به یاد داشته باشید که همهٔ این مطالب در چارچوب کسانی قرار دارد که خواهند شنید). اندیشهٔ سومی که او مطرح می‌سازد، افزون بر دو طبقه از شنوندگان و کتاب اشعیا به‌عنوان گواه دوم، این حقیقت است که کلام خدا بذر است. بنابراین، این حقیقت که کلام خدا بذر است، بخشی از آن چیزی است که کسانی که مکاشفهٔ عیسی مسیح را در باب اول مکاشفه می‌شنوند، باید بشنوند. در سه آیهٔ نخست، دو شنونده وجود دارند، همان‌گونه که در متی سیزده نیز دو طبقه از شنوندگان وجود دارد. متی سیزده صرفاً بینشی دربارهٔ شیوه‌های گوناگونی می‌افزاید که کسانی که از شنیدن سر باز می‌زنند، در آن شیوه‌ها انتخاب می‌کنند که نشنوند. و گواهیِ اشعیا حتی بیش از این نیز بر پیامی که باید بشنویم می‌افزاید.

Por supuesto, este pasaje de Isaías es absolutamente asombroso por la profundidad de los temas proféticos que aborda. Muchos de estos temas han sido tratados repetidamente en las Tablas de Habacuc, de modo que simplemente resumiremos los puntos del pasaje que respaldan nuestra consideración de la referencia de Jesús a que Su palabra es una semilla.

در اینجا روشن شده است که اشعیا در این بخش نمایندهٔ یک نبی است، و بنابراین نمایندهٔ قوم خدا در پایان زمان. و آنچه برای مقصود ما مهم‌تر است این است که اشعیا نمایندهٔ مردمی است که در گناه به سر می‌بردند، در حالی که در درون کلیسای خدا فعالیت می‌کردند. تا زمانی که اشعیا مکاشفهٔ جلال خدا را دریافت نکرد، گناهکار بودنِ خود را نشناخت. او لاودیکیه‌ای بود؛ او کور بود.

این رؤیا «وضعیت قوم خدا را در ایام آخر نشان می‌دهد.» قوم خدا در ایام آخر، لائودیکیان هستند.

هنگامی که اشعیا از وضعیت لائودیکیه‌ایِ خود توبه کرده و بازگشت، داوطلب شد تا پیام هشدار نهایی را به جهان برساند. آیهٔ سوم از باب ششم، تاریخ نبویِ اشعیا را با تاریخ نبویِ مکاشفه هجده پیوند می‌دهد، آنگاه که فرشته فرود می‌آید و زمین را به جلال خود منوّر می‌سازد.

اشعیا قومِ خدا را در زمانی نمایندگی می‌کند که فرشتهٔ مکاشفهٔ هجده فرود می‌آید؛ زیرا هنگامی که او به مَقْدِس آسمانی برده شد، سرافیم را شنید که ندا می‌دادند: «قدوس، قدوس، قدوس، یهوهٔ صبایوت؛ تمامیِ زمین از جلال او مملو است.» اشعیا، همانند یوحنا در مکاشفه، نمایندهٔ قومِ خداست که پیامِ هشدارِ نهایی را اعلام می‌کنند. یوحنا قومِ خدا را «باقی‌ماندگان» نامید و اشعیا از ایشان به عنوان «یک‌دهم»، یا عشریه، یاد کرد. ریشهٔ این واژه در زبان عبری به معنای «عُشر دادن» است.

پرسش نبویِ «تا به کی؟» که اشعیا مطرح کرد، در کلام خدا بارها تکرار شده است (و برای اختصار، پاسخِ پرسشِ «تا به کی؟» این است که آن نشانگرِ فرا رسیدنِ قانون یکشنبهٔ ملی در ایالات متحده است.) بنا بر گفتهٔ الن وایت، در آن زمان «ارتدادِ ملی به دنبالِ خود هلاکتِ ملی را خواهد آورد»، و بنا بر اشعیا، آن زمانی است که «شهرها از سکنه خراب شود، و خانه‌ها از آدمی خالی گردد، و زمین بالکل ویران شود، و خداوند مردم را دور سازد، و در میانِ زمین ترک‌شدگیِ عظیمی پدید آید.» «ترک‌شدگیِ عظیم در میانِ زمین» همان «بسیاری» است که مطابق دانیال 11:41 در هنگامِ قانونِ یکشنبه سرنگون می‌شوند. اینان همان اشخاصِ اشعیا باب شش و متی باب سیزده‌اند که چشمان دارند، اما نمی‌بینند، و گوش‌ها دارند، اما نمی‌شنوند؛ و نیز همان کسانی در مکاشفه باب سه که پندِ داده‌شده به کلیسای لائودکیه را رد می‌کنند.

اشعیا همان‌گونه که یوحنا در مکاشفه دید، رؤیایی از عیسی مسیح در قدس او داشت. اشعیا نمایانگر «دهم» یا عشر است که «بازمی‌گردد» و همچون درختی «خورده خواهد شد». واژهٔ عبری‌ای که به «خورده خواهد شد» ترجمه شده است، به معنای سوختن و مصرف شدن به وسیلهٔ آتش است. با این همه، «دهم» در درون خود «ماده‌ای» دارد که آتش آن را فرو نمی‌بلعد. آیا آشکارا نه‌دهمِ دیگر آن ماده را نداشتند؟ آن آتشی که به‌صورت خوردن و فروبلعیدن درخت چنار و بلوط تصویر شده است، همان آتشِ رسولِ عهد است که در کتاب ملاکی ناگهان به هیکل خود می‌آید.

دهمِ اشعیا، که همان عُشر است، همچنین همان «هدیه در عدالت»ِ ملاکی است. هدیهٔ ملاکی قومِ خدا هستند که به‌صورت «پسران لاوی» نمایش داده شده‌اند؛ آنان به‌وسیلهٔ آتش تطهیر می‌شوند تا «هدیه‌ای در عدالت» پدید آید، و کسانی که در شهادتِ اشعیا به‌وسیلهٔ آتش «خورده می‌شوند» همان دهم، یا عُشر، هستند.

پولس در اینجا اعلام می‌کند که اعمال هر انسان به‌وسیلهٔ «آتش» آشکار خواهد شد. در ملاکی، آتش ناخالصی‌ها را می‌سوزاند و می‌زداید. در اشعیا، تطهیرِ «دهم» «هنگامی» واقع می‌شود که برگ‌های خود را فرو می‌ریزند. برگ‌ها، چنان‌که آدم و حوا بر آن شهادت می‌دهند، نمادی از گناهِ پنهان، تظاهر و گستاخی‌اند.

«دهُم» اشعیا در درون خود جوهری دارند که نمی‌توان آن را سوزانید، و آن جوهر همان «نسلِ مقدّس» است. آنان مسیح را در درون خود دارند، امیدِ جلال را. خودِ اشعیا نیز «نسلِ مقدّس» است و همچنین همان «دهُم»ی است که آن را مشخص می‌سازد. هم «نسلِ مقدّس» و هم «دهُم» از طریق مکاشفهٔ عیسی مسیح در قدس او، از وضعیّتِ لااودیکیه‌ای به وضعیّتِ فیلادلفیایی بازمی‌گردند.

رؤیای جلال خدا که باعث می‌شود اشعیا فریاد برآورد که هلاک شده است، و این‌که او شخصی ناپاک و گناهکاری نیازمند آمرزش است، در قُدس آسمانی، هنگامی رخ می‌دهد که درختان برگ‌های خود را فرو می‌ریزند. واژهٔ «افکندن» به معنای «بیرون انداختن» یا «قطع کردن» درخت است. در اینجا افکنده شدن لائودکیه به تصویر کشیده شده است. «ده‌یک» یا باقیمانده‌ای، از «آتش» تطهیر که به‌واسطهٔ رسول عهدِ ملاکی پدید می‌آید، عبور خواهد کرد؛ بدین‌سان اعمال بشری ایشان از لحاظ روحانی سوخته و زدوده می‌شود، و در نتیجه فقط «مادّه»ای باقی می‌ماند که سوختنی نیست، یعنی همان «تخمِ مقدّس». آنان که از شنیدن امتناع می‌ورزند، همچون برگ‌های خشک و مرده افکنده خواهند شد، یا از دهان خداوند بیرون افکنده خواهند شد.

عیسی آن بذرِ مقدّس است، و بذر در خود تمام DNA لازم را برای پدید آوردنِ تمامیِ گیاه دارد. کلامِ خدا بذر است، و ازاین‌رو نخستین ذکری که از امری در کلامِ خدا می‌آید، اگر به‌درستی فهمیده شود، همهٔ اطلاعاتِ لازم را در بر دارد تا آن موضوع را در ایماندار به بلوغِ کامل برساند.

باب ششمِ اشعیا قومی را معرفی می‌کند که در آن دوره‌ای که برای برخوردار شدن از برکتِ پیامِ مکاشفهٔ عیسی مسیح باید حتماً «بشنوید»، «نخواهند شنید». قومی که عیسی به آنان اشاره کرد، قومِ برگزیدهٔ خدا بودند؛ آنان همسر او بودند، آنان قومِ عهدِ او بودند، آنان اسرائیلِ باستان بودند.

اسرائیلِ قدیم، یا اسرائیلِ نخستین، نماد اسرائیلِ جدید، یا اسرائیلِ آخرین، است. قوم خدا در پایان جهان، ادونتیست‌های روز هفتم‌اند؛ قوم برگزیدهٔ او، همسر او، قوم عهد او—یعنی اسرائیلِ جدید. گواهیِ تاریخِ اشعیا، در پیوند با تاریخِ مسیح، دو شاهد فراهم می‌آورد که ثابت می‌سازند در پایان جهان، ادونتیسمِ روز هفتم در «وضعیتی» گم‌گشته و نجات‌ناپذیر خواهد بود که در پیام به لائودکیه به تصویر کشیده شده است.

آنان در واقع نجات‌ناپذیر نیستند، بلکه فقط در وضعیت لااودیکیه‌ایِ خود نجات‌ناپذیرند، چنان‌که اشعیا پیش از تجربه‌اش بود و یهودیانِ عصر مسیح نیز چنین بودند.

یکی از اموری که یک لائودیکیه‌ای باید آن را «بشنود»، مَثَلِ برزگر است. او باید در آن مَثَل «بشنود» که کلام خدا «بذر» است، بذری مقدّس. هنگامی که این «شنیده» شود، آنگاه بنیادی نهاده می‌شود که آغاز می‌کند به گشودن پیامِ سرّیِ مکاشفه، زیرا آن پیام در این شناختِ عمیق نهفته است که عیسی الف و یا، اوّل و آخر، و ابتدا و انتهاست. فهمِ رابطهٔ پایان با آغاز، دربرگیرندهٔ این نیز هست که عیسی کلمه است، و او بذر است.

د پای او د پیل ترمنځ د اړیکې د پوهېدو لپاره د «د لومړۍ یادونې قاعده» درک اړین دی. د لومړۍ یادونې قاعده دا څرګندوي چې د یوې موضوع پیل تر ټولو مهم ماخذ دی، ځکه چې ټوله کیسه پکې نغښتې وي؛ ځکه چې د خدای د کلام په توګه هغه یو تخم دی. وروستۍ یادونه د اهمیت له پلوه دویمه ده، په دې معنا چې همدلته د کیسې ټول عناصر سره تړل کېږي او هېڅ ناټړلې پای نه پرېږدي. خو د یوې موضوع په باب منځنۍ یادونې دي چې کیسې ته ځواک او روښانتیا ور زیاتوي، او په همدې معنا منځ هم د پیل او هم د پای په څېر همدومره اساسي دی.

در این موضوع بسیار بیش از این برای پرداختن وجود دارد، اما با بازگشت به بخش سیزدهمِ متی می‌توانیم توجه کنیم که عیسی دو گروه از اشخاص را مشخص می‌کند که می‌شنوند یا نمی‌شنوند. او بیش از یک شیوه برای نشنیدن را مشخص می‌سازد، اما سپس بر کسانی که می‌شنوند برکت اعلام می‌کند.

از منظر نبوتی، این «برکت» بنابراین همان برکتِ مذکور در مکاشفه ۱:۳ است:

ارجاعِ عیسی در متی سیزده به اشعیا شش، در پیوند با نوشته‌های الن وایت، تأیید می‌کند که در پایان جهان چیزهایی دیده و شنیده می‌شود که چنان عظیم‌اند که بسیاری از مردان عادل و انبیا آرزو داشتند در آن دوره از زمان زندگی کنند؛ زمانی که پیام هشدار نهایی می‌بایست گشوده شود، و مردم آنگاه آنها را «ببینند» و «بشنوند».

به یوحنا گفته شد آنچه «هفت رعد» در باب دهم گفتند مُهر کند، و در باب بیست‌ودوم این اعلام صادر می‌شود که: «سخنان نبوت این کتاب را مُهر مکن، زیرا که وقت نزدیک است.» آیهٔ بعد پایان دورهٔ آزمایش بشر را مشخص می‌سازد. درست پیش از بسته‌شدنِ دورهٔ آزمایش، اعلامی برای گشودن مُهرِ «هفت رعد» صادر می‌شود، که در آن زمان تنها بخشی از کتاب مکاشفه است که مُهر شده است. دربارهٔ «هفت رعد» به ما آگاهی داده شده است که آنان نمایانگر آغاز و پایان ادونتیسم هستند.

هفت رعد نمایانگر رویدادهای دوران آغاز ادوِنتیسم در تاریخ پیام فرشتۀ اوّل و دوّم‌اند، از سال 1798 تا 22 اکتبر 1844؛ و در همان مقالۀ یادشده در بالا به ما آگاهانیده می‌شود که هفت رعد «به وقایع آینده مربوط می‌شوند که به ترتیب خود آشکار خواهند شد.» تاریخ آغازین ادوِنتیسم، پایان ادوِنتیسم را به تصویر می‌کشد؛ زیرا عیسی مسیح، به‌عنوان آلفا و اُمگا، امضای خود را بر سراسر تاریخ ادوِنتیسم نهاده است، زیرا این تاریخ به همان اندازه مقدّس است که تاریخ اسرائیل باستان مقدّس بود.

مطابق آنچه عیسی در متّی باب سیزدهم بیان می‌کند، این رویدادها همان چیزهایی هستند که انبیا آرزوی دیدنشان را داشتند، و شاگردان به سبب شناختن آنها مبارک شمرده شدند. آن شاگردان نمایندهٔ قوم خدا در پایان جهان هستند که به سبب آنچه می‌بینند و می‌شنوند مبارک‌اند. آنچه می‌بینند و می‌شنوند، پیامِ مکاشفهٔ عیسی مسیح است، که همچنین به‌وسیلهٔ پیامِ هفت رعد نیز بازنمایی می‌شود؛ رعدهایی که هم تاریخ میلری را نمایندگی می‌کنند و هم تاریخ صد و چهل و چهار هزار را.

الن وایت تاریخی را که مسیح آن را همان تاریخی معرفی کرد که مردان پارسا آرزوی دیدنش را داشتند، تاریخ میلیری‌ها از ۱۸۴۰ تا ۱۸۴۴ می‌داند، و سپس می‌گوید که «پیامی به‌زودی به تعیین خدا داده خواهد شد که به فریاد بلند اوج خواهد گرفت.» «فریاد بلند» نماد هشدار نهایی فرشتهٔ سوم است، و هنگامی که آن پیام داده شود، تاریخ آغاز ادونتیسم را تکرار خواهد کرد. پیام هشدار نهایی همان «پیام‌ها»یی است که «باید به همهٔ کلیساها برود»، و همهٔ «پیام‌های داده‌شده از ۱۸۴۰ تا ۱۸۴۴ اکنون باید با قوت بیان شوند.»

آلفا و اُمگا پایان را با آغاز به تصویر می‌کشد. الن وایت بیان می‌کند که «پیام‌ها باید به همهٔ کلیساها برسند»، و عیسی به یوحنا گفت: «من آلفا و اُمگا، اول و آخر هستم؛ و آنچه می‌بینی، در کتابی بنویس و آن را به هفت کلیسایی که در آسیا هستند بفرست: به اِفِسُس، و به اِسمیرنا، و به پِرغامُس، و به طیاتیرا، و به ساردِس، و به فیلادلفیه، و به لائودکیه.»

پیام‌های سال‌های ۱۸۴۰ تا ۱۸۴۴ بخشی از آن چیزی هستند که باید به کلیساها فرستاده شود.