The Book of Daniel - Number One-Hundred and Seventy-Nine

Agora estamos em terreno sagrado, no que diz respeito ao livro de Daniel, pois chegamos aos versículos que representam o Clamor da Meia-Noite para os cento e quarenta e quatro mil. Os versículos também identificam o selamento do estandarte que é erguido. Estes são os versículos que constituem a porção do livro de Daniel que se refere aos últimos dias e que está desselada, e representam a expressão de Daniel da Revelação de Jesus Cristo que é desselada quando "o tempo está próximo", pouco antes de se encerrar o tempo de graça, no versículo dezesseis.

É Roma que estabelece a visão, como se vê no versículo catorze do capítulo onze, e, portanto, é importante olhar de perto para Roma à medida que avançamos pelos versículos onze a quinze, pois onde não há "visão, o povo perece", e, se não crerdes em Isaías, capítulo sete, versículos oito e nove, "certamente não sereis estabelecidos".

Urias Smith faz referência a uma regra profética pelo menos quatro vezes em seu livro, Daniel and the Revelation. Essa regra estabelece que um poder profético não é identificado na profecia até que se torne “ligado” ao povo de Deus. Na primeira vez em que a menciona, ele a apresenta em conexão com a introdução de Babilônia no testemunho profético.

Pelo menos outras três vezes, Smith aborda a regra e aponta para a "aliança" dos judeus em cada uma dessas três ocasiões; em uma referência, porém, ele identifica a aliança como tendo sido cumprida em 162 a.C., ao passo que as outras duas referências concordam com os historiadores modernos, que datam o cumprimento da "aliança" entre os judeus e Roma em 161 a.C.

Mas Smith também afirma que foi em 162 a.C.

E então, na terceira vez em que ele menciona o evento, ele volta a dizer 161 a.C.

Não é minha responsabilidade explicar por que Smith citou 162 a.C., além da minha suposição de que foi um erro de digitação. Meu ponto está em destacar a ênfase que ele confere ao que identifica como “uma regra manifesta de interpretação segundo a qual podemos esperar que as nações sejam mencionadas na profecia quando se tornarem tão ligadas ao povo de Deus que a menção delas se torne necessária para tornar completos os registros da história sagrada”. Quando Smith enfatiza essa regra, ele identifica que Roma se tornou ligada ao povo de Deus na “liga” do versículo vinte e três, em 161 a.C., mas Smith também aponta que Roma é introduzida pela primeira vez na narrativa profética em 200 a.C., trinta e nove anos antes de 161 a.C.

Roma é introduzida pela primeira vez na narrativa profética no ano 200 a.C., e essa introdução, no versículo catorze, é a referência mais significativa a Roma em todo o livro de Daniel, pois é exatamente o versículo que define Roma como o símbolo que estabelece a visão. Por que Smith pôde enfatizar tal regra de profecia e, em seguida, citar 161 a.C., ao mesmo tempo em que identifica o ano 200 a.C. como o ponto em que o poder de Roma foi “introduzido”, não é um problema que eu deseje resolver. Se tenho uma questão a ser resolvida, seria saber se a regra, tal como definida por Smith, é válida ou não. Se for válida, então eu argumentaria que o versículo catorze deve ter uma ligação com os judeus, ocorrida antes da aliança de 161 a.C.

Eu entendo que a história dos versículos treze a quinze identifica uma história nos últimos dias, quando a Roma papal se intromete na história profética, e o faz em conexão com os Estados Unidos, que são o povo de Deus nessa história. Porque Jesus sempre ilustra o fim com o princípio, o ano 200 a.C., quando a Roma pagã entrou na história, deve ter uma conexão com o povo de Deus nessa história. Portanto, concordo com a regra de Smith, mesmo que ele não tenha encontrado nenhuma conexão direta entre Roma e os judeus no ano 200 a.C.

Os versículos onze e doze identificam a vitória e as consequências da Batalha de Ráfia, ocorrida em 217 a.C., entre o Império Selêucida, liderado por Antíoco III Magnus, ou “o Grande”, e o Reino Ptolemaico do Egito, liderado pelo rei Ptolemeu IV Filopátor. Essa batalha ocorreu durante a disputa pelo controle da Celessíria (sul da Síria) e do sul da Palestina, territórios contestados entre os reinos ptolemaico e selêucida. A vitória de Ptolemeu IV Filopátor em Ráfia permitiu-lhe manter o controle sobre a Celessíria e o sul da Palestina por algum tempo.

A Batalha de Panium, que ocorreu dezessete anos depois, em 200 a.C., também conhecida como a Batalha do Monte Panium ou a Batalha de Paneas, foi travada entre o Império Selêucida, liderado pelo rei Antíoco III, e o Reino Ptolemaico do Egito, liderado pelo rei Ptolemeu V.

Trinta e um anos depois, em 167 a.C., a Revolta dos Macabeus, uma rebelião judaica contra as tentativas do Império Selêucida de suprimir as práticas religiosas judaicas e impor a cultura helenística, começou na localidade de Modein, uma pequena cidade situada na região da Judeia, no que hoje é Israel.

O evento em questão envolveu o infame governante selêucida grego, Antíoco IV Epífanes, que havia imposto rigorosas práticas helenísticas à população judaica, incluindo a proibição das observâncias religiosas judaicas e a profanação do Templo em Jerusalém. Em um esforço para fazer cumprir seus decretos, Antíoco enviou representantes a várias cidades e aldeias para obrigar os habitantes judeus a cumprir suas ordens.

Em Modein, um dos oficiais selêucidas chegou para fazer cumprir o decreto do rei, ordenando que os habitantes judeus participassem de rituais pagãos e fizessem oferendas aos deuses gregos. Um sacerdote judeu idoso chamado Mattathias recusou-se a cumprir a ordem e matou tanto um judeu que se adiantou para oferecer o sacrifício quanto o oficial selêucida. Esse ato de desafio de Mattathias e de sua família marcou o início da Revolta dos Macabeus contra o domínio selêucida.

Matatias e seus cinco filhos, incluindo Judas Macabeu, fugiram para as colinas e começaram uma guerra de guerrilha contra as forças selêucidas. A revolta acabou por crescer em força e apoio, levando a uma série de vitórias militares contra os selêucidas.

Os acontecimentos em Modin, em 167 a.C., constituíram um momento decisivo na história judaica, assinalando o início da Revolta dos Macabeus e da luta pela liberdade religiosa e pela independência contra o domínio estrangeiro. A rededicação do segundo templo em Jerusalém, que assinala o acontecimento histórico celebrado durante Hanucá, ocorreu em 164 a.C., três anos antes da “aliança” do versículo vinte e três.

Depois de reconquistarem Jerusalém e o Templo, os Macabeus purificaram o Templo das contaminações pagãs e o restauraram ao seu devido uso religioso. Segundo a tradição, eles encontraram apenas uma única botija de óleo consagrado, suficiente para acender a menorá por apenas um dia. Na verdade, não existe testemunho histórico contemporâneo desse evento, e só no século VI é que a fábula judaica aparece na literatura. A irmã White compara a igreja judaica apóstata com a Igreja Católica, ressaltando especialmente que ambas baseiam a religião em costumes e tradições humanas. Assim como os muitos e variados milagres fabricados na história da Igreja papal, a fábula do óleo de um dia durar oito dias não tem testemunho histórico.

O versículo dez, do capítulo onze de Daniel, identifica a primeira batalha das três batalhas do versículo quarenta, as quais anteriormente identifiquei como três batalhas de uma guerra fria, bem como três guerras por procuração. Uma irmã questionou o fato de eu definir a Guerra da Ucrânia, que é a segunda dessas três guerras, como guerra fria, pois, como ela corretamente observou, tem havido abundante morte e destruição. O que venho definindo, em artigos anteriores, como as três batalhas da “guerra fria”, foi assim definido para traçar uma distinção entre essas três batalhas e as três Guerras Mundiais que ocorrem durante a história da besta da terra de Apocalipse treze. Essas três guerras são guerras por procuração e também têm sido definidas dessa maneira.

Pretendo identificar essas três batalhas como “as três batalhas do versículo quarenta” ou guerras por procuração, daqui em diante nestes artigos, a fim de eliminar a discrepância de identificar uma guerra quente como uma guerra fria. Segundo minha definição, as três batalhas do versículo quarenta não incluem a batalha de 1798, a qual faz parte do versículo quarenta, mas apenas as três batalhas desde o tempo do fim, em 1989, até a lei dominical do versículo quarenta e um. As três batalhas são mais corretamente identificadas como guerras por procuração, realizadas dentro do contexto da guerra entre o rei do norte e o rei do sul, que, na história do versículo quarenta, representam a guerra entre o catolicismo (o rei do norte) e o comunismo (o rei do sul).

A primeira dessas três batalhas identifica a vitória do Catolicismo sobre o Comunismo em 1989, quando o papado se uniu ao seu exército por procuração, representado pelos Estados Unidos, para varrer a União Soviética em 1989, embora a Rússia, a cabeça (ou "fortaleza"), tenha permanecido de pé. A atual guerra na Ucrânia é mais uma vez uma batalha entre o Catolicismo e o Comunismo, com o papado empregando o governo ucraniano como seu preposto contra a Rússia, juntamente com o apoio do antigo poder por procuração do papado, os Estados Unidos, incluindo o restante do mundo ocidental globalista. Essa guerra está representada nos versículos onze e doze e indica que o Comunismo (a Rússia) prevalecerá sobre o Catolicismo.

A terceira dessas três batalhas por procuração é representada no versículo quinze, como a Batalha de Pânio. A batalha ocorreu entre o reino ptolemaico (o rei do sul) e o reino selêucida (o rei do norte). Nessa batalha, o exército por procuração do catolicismo é, mais uma vez, os Estados Unidos.

Na primeira batalha, em 1989, o exército por procuração do chifre republicano dos Estados Unidos foi empregado pelo papado para derrubar a estrutura política da União Soviética, ao mesmo tempo deixando intacta a sua cabeça (Rússia). Na segunda batalha, que é a guerra ucraniana, o exército por procuração dos nazistas é derrotado pela Rússia. Na terceira batalha, os Estados Unidos, o exército por procuração do papado, derrotam novamente o rei do sul.

As três batalhas trazem a assinatura de "Verdade", com a primeira e a última sendo conduzidas pelo vitorioso exército por procuração dos Estados Unidos. Na primeira batalha, a cabeça do rei do sul foi deixada intacta, e na terceira batalha o exército por procuração dos Estados Unidos torna-se a cabeça do rei do sul. O segundo exército por procuração também foi o exército por procuração do papado na Segunda Guerra Mundial. Em ambos os casos, o exército por procuração do nazismo foi e será derrotado. O papado subjuga completamente todos os seus inimigos antes do verso dezesseis, quando a tríplice união é consumada.

Uma segunda testemunha de que a vitória de Putin marca o seu fim está no rei Uzias, do reino do sul de Judá, cujo coração também se exaltou por suas vitórias militares e, em seguida, como com Ptolemeu, procurou realizar a obra dos sacerdotes no santuário, e foi acometido de lepra e imediatamente removido do poder. A vitória de Putin na guerra na Ucrânia marca o início do seu fim como o rei do sul (o rei do ateísmo). Seu fim foi tipificado pelo início do rei profético do sul do verso quarenta (a França), que identificou uma revolução que derrubou a liderança, como aconteceu com Ptolemeu. O fim de Putin também foi representado com o fim da União Soviética, em que o líder (Gorbachev) dissolveu a União Soviética e imediatamente assumiu um cargo na Organização das Nações Unidas, o símbolo globalista dos últimos dias do ateísmo, o rei do sul. Após a vitória de Putin na Ucrânia, ele também é tipificado por Napoleão em Waterloo, e pelo exílio que se seguiu; e também pelo rei Uzias, com sua lepra, e o exílio que se seguiu, assim como pelo fim de Ptolemeu, marcado pela embriaguez, e pelo fim da União Soviética em 1989.

A Batalha de Pânio ocorreu em 200 a.C., e, nesse mesmo ano, Roma intervém abertamente na história. Sua inserção na narrativa profética precede a conquista de Jerusalém representada no versículo dezesseis e cumprida em 63 a.C., no tempo em que ela proclamava ser a defensora do rei-menino no Egito. Na terceira batalha do versículo quarenta, envolvendo os reis do norte e do sul, o papado se inserirá novamente na história, pretendendo ser o protetor da Rússia. Nesse mesmo tempo, Seleuco, no tipo, derrotou Ptolomeu na batalha de Pânio, identificando assim que os Estados Unidos, o exército procurador do papado na primeira e na última batalhas do versículo quarenta, derrotam o “Egito” (o rei do sul).

No ano 200 a.C., encontramos simbolicamente o papado, quando a meretriz de Tiro começa a entoar seus cânticos de prostituição em antecipação à união tríplice na lei dominical do versículo dezesseis. Ao mesmo tempo, os Estados Unidos prevalecem sobre as Nações Unidas, assegurando assim sua posição como o rei preeminente dos dez reis. Todas as dinâmicas da união tríplice que se cumprem na lei dominical estão estabelecidas antes do versículo dezesseis.

A estrutura política do poder do dragão, como representada pelas Nações Unidas, concorda, no versículo dezesseis, em entregar sua estrutura política à besta, mas, antes de fazê-lo, o papado conquista a religião do dragão. O paganismo deve, mais uma vez, ser retirado. O protestantismo foi removido nos anos de Reagan, na primeira batalha do versículo quarenta, e, na época do último presidente republicano, a religião do dragão também será submetida à religião do catolicismo, como foi no ano 508. O processo de remover qualquer resistência religiosa à entronização do papado começou nos anos de Reagan e termina nos anos de Trump. A resistência do protestantismo apóstata contra o catolicismo foi removida na primeira batalha do versículo quarenta, e a resistência do espiritismo será removida na última batalha do versículo quarenta.

No mesmo intrincado entrelaçamento dos acontecimentos humanos, o protestantismo apóstata deve estabelecer-se como a autoridade religiosa e política sobre os dez reis do capítulo dezessete do Apocalipse. Assim, a Batalha de Panium identifica o momento em que os Estados Unidos prevalecem sobre as Nações Unidas, pouco antes da lei dominical do versículo dezesseis.

É uma regra estabelecida da profecia que o dragão, a besta e o falso profeta têm, cada um, as suas próprias características proféticas peculiares. Uma dessas características proféticas é que a besta (Catolicismo) está sempre, profeticamente, localizada na cidade de Roma. O Falso Profeta está sempre, profeticamente, localizado nos Estados Unidos. Mas, com o dragão, a característica de onde o dragão está profeticamente localizado é que ele está sempre em movimento. O dragão começou no céu, depois veio ao Jardim do Éden e, por fim, o dragão está localizado no Egito.

A localização profética do dragão muda. No tempo de João, a sede do dragão, que representa o seu trono, foi identificada como estando em Pérgamo.

A prática da Roma pagã consistia em trazer de volta para a cidade de Roma todas as divindades pagãs com as quais passavam a se associar, e representá-las no Templo do Panteão. É por isso que Daniel registra que o “lugar do seu santuário foi derribado”. O lugar do santuário da Roma pagã era a cidade de Roma, a qual foi derribada por Constantino no ano 330; mas o santuário que estava “em” Roma era o Templo do Panteão, Pan-Theon significando “o templo de todos os deuses”. Os romanos transferiram a localização da sede de Satanás de Pérgamo para o Templo do Panteão. A irmã White nos informa que a Roma pagã é o dragão.

Roma pagã dividiu-se em dez nações, e a França tornou-se o rei do sul quando introduziu o ateísmo do Egito durante a Revolução Francesa. Até 1917, o dragão havia se deslocado da França para a Rússia. O versículo dez representa 1989, e os versículos onze e doze representam as batalhas da “fronteira” (Ráfia e Ucrânia), e a batalha de Pânio representa o terceiro passo que o papado cumpre ao assegurar a tríplice união no versículo dezesseis. Isso representa a história oculta do versículo quarenta.

Continuaremos este estudo no próximo artigo.