In the Millerite movement, the increase of knowledge was unsealed and it tested primarily, but not exclusively the professed Protestants in the United States. Sardis, the church coming out of the darkness of papal supremacy was being led to a fuller understanding of the gospel that was to be revealed when the heavenly sanctuary was opened in heaven. In the movement of the third angel the increase of knowledge was unsealed on September 11, 2001 and it tested Laodicean Adventism around the world. For this reason, the truth represented in the last six verses of Daniel eleven, which is the source of the increase of knowledge, was resisted by Laodicean Adventism.
No movimento milerita, o aumento do conhecimento foi desselado e testou, principalmente, mas não exclusivamente, os protestantes professos nos Estados Unidos. Sardes, a igreja que saía das trevas da supremacia papal, estava sendo conduzida a uma compreensão mais plena do evangelho que haveria de ser revelado quando o santuário celestial fosse aberto no céu. No movimento do terceiro anjo, o aumento do conhecimento foi desselado em 11 de setembro de 2001 e pôs à prova o Adventismo Laodiceano ao redor do mundo. Por essa razão, a verdade representada nos últimos seis versículos de Daniel onze, que é a fonte do aumento do conhecimento, foi resistida pelo Adventismo Laodiceano.
“The few faithful builders upon the true foundation (1 Corinthians 3:10, 11) were perplexed and hindered as the rubbish of false doctrine obstructed the work. Like the builders upon the wall of Jerusalem in Nehemiah’s day, some were ready to say: ‘The strength of the bearers of burdens is decayed, and there is much rubbish; so that we are not able to build.’ Nehemiah 4:10. Wearied with the constant struggle against persecution, fraud, iniquity, and every other obstacle that Satan could devise to hinder their progress, some who had been faithful builders became disheartened; and for the sake of peace and security for their property and their lives, they turned away from the true foundation. Others, undaunted by the opposition of their enemies, fearlessly declared: ‘Be not ye afraid of them: remember the Lord, which is great and terrible’ (verse 14); and they proceeded with the work, everyone with his sword girded by his side. Ephesians 6:17.
Os poucos construtores fiéis sobre o verdadeiro fundamento (1 Coríntios 3:10, 11) ficaram perplexos e viram-se impedidos, pois os escombros da falsa doutrina obstruíam a obra. Como os construtores no muro de Jerusalém nos dias de Neemias, alguns estavam prontos a dizer: “As forças dos que carregam os fardos estão debilitadas, e há muito entulho; de modo que não podemos edificar.” Neemias 4:10. Cansados da luta constante contra a perseguição, a fraude, a iniquidade e todo outro obstáculo que Satanás pudesse engendrar para impedir seu progresso, alguns que haviam sido construtores fiéis desanimaram; e, em busca de paz e segurança para seus bens e suas vidas, afastaram-se do verdadeiro fundamento. Outros, porém, sem se deixarem abater pela oposição de seus inimigos, declararam destemidamente: “Não os temais; lembrai-vos do Senhor, grande e terrível” (verso 14); e prosseguiram com a obra, cada um com a sua espada cingida ao lado. Efésios 6:17.
“The same spirit of hatred and opposition to the truth has inspired the enemies of God in every age, and the same vigilance and fidelity have been required in His servants. The words of Christ to the first disciples are applicable to His followers to the close of time: ‘What I say unto you I say unto all, Watch.’ Mark 13:37.” The Great Controversy, 56.
"O mesmo espírito de ódio e de oposição à verdade tem inspirado os inimigos de Deus em todas as eras, e a mesma vigilância e fidelidade têm sido exigidas de Seus servos. As palavras de Cristo aos primeiros discípulos são aplicáveis a Seus seguidores até o fim do tempo: 'O que vos digo, a todos o digo: Vigiai.' Marcos 13:37." O Grande Conflito, 56.
The presentation of the message of the last six verses of Daniel began in the environment of the self-supporting ministries of Laodicean Adventism, and was thereafter confronted with the famous theologians (the learned) of Laodicean Adventism as time progressed. The weapons that were employed in an attempt to discredit the message, invariably produced a greater light and clarity of the verses that were under scrutiny and attack. Those attacks ultimately led to prophetic understandings that had not been previously recognized, but were then established and found to be part of the advancing light of the third angel.
A apresentação da mensagem dos últimos seis versículos de Daniel teve início no ambiente dos ministérios de sustento próprio do Adventismo Laodiceano e, com o passar do tempo, passou a ser confrontada pelos famosos teólogos (os eruditos) do Adventismo Laodiceano. As armas que foram empregadas na tentativa de desacreditar a mensagem invariavelmente produziram maior luz e clareza acerca dos versículos que estavam sob escrutínio e ataque. Esses ataques, em última análise, levaram a compreensões proféticas que não haviam sido previamente reconhecidas, mas que então foram estabelecidas e constatadas como parte da luz crescente do terceiro anjo.
The Millerites only recognized four kingdoms of Bible prophecy, but shortly after 1844, it was understood that the United States was the earth beast of Revelation thirteen, and that understanding clarified that the papacy was not simply a part of the Roman kingdom, but it was actually the fifth kingdom of Bible prophecy.
Os Milleritas reconheciam apenas quatro reinos da profecia bíblica, mas, pouco depois de 1844, entendeu-se que os Estados Unidos eram a besta da terra de Apocalipse treze, e esse entendimento esclareceu que o papado não era simplesmente uma parte do reino romano, mas era, na verdade, o quinto reino da profecia bíblica.
“Under the symbols of a great red dragon, a leopard-like beast, and a beast with lamblike horns, the earthly governments which would especially engage in trampling upon God’s law and persecuting His people, were presented to John. The war is carried on till the close of time. The people of God, symbolized by a holy woman and her children, were represented as greatly in the minority. In the last days only a remnant still existed. Of these John speaks as they ‘which keep the commandments of God, and have the testimony of Jesus Christ.’
Sob os símbolos de um grande dragão vermelho, de uma besta semelhante a um leopardo e de uma besta com chifres semelhantes aos de um cordeiro, foram apresentados a João os governos terrenos que especialmente se empenhariam em pisotear a lei de Deus e perseguir o Seu povo. A guerra prossegue até o fim do tempo. O povo de Deus, simbolizado por uma mulher santa e por seus filhos, foi representado como estando em grande minoria. Nos últimos dias, apenas um remanescente ainda existia. Desses, João fala como os que 'guardam os mandamentos de Deus e têm o testemunho de Jesus Cristo'.
“Through paganism, and then through the Papacy, Satan exerted his power for many centuries in an effort to blot from the earth God’s faithful witnesses. Pagans and papists were actuated by the same dragon spirit. They differed only in that the Papacy, making a pretense of serving God, was the more dangerous and cruel foe. Through the agency of Romanism, Satan took the world captive. The professed church of God was swept into the ranks of this delusion, and for more than a thousand years the people of God suffered under the dragon’s ire. And when the Papacy, robbed of its strength, was forced to desist from persecution, John beheld a new power coming up to echo the dragon’s voice, and carry forward the same cruel and blasphemous work. This power, the last that is to wage war against the church and the law of God, was symbolized by a beast with lamblike horns.
Por meio do paganismo, e depois por meio do Papado, Satanás exerceu seu poder por muitos séculos em um esforço para apagar da terra as testemunhas fiéis de Deus. Pagãos e papistas eram movidos pelo mesmo espírito do dragão. Diferiam apenas em que o Papado, sob o pretexto de servir a Deus, era o inimigo mais perigoso e cruel. Por intermédio do Romanismo, Satanás tomou o mundo cativo. A igreja que professava ser de Deus foi arrastada para as fileiras desse engano, e por mais de mil anos o povo de Deus sofreu sob a ira do dragão. E quando o Papado, despojado de sua força, foi forçado a desistir da perseguição, João contemplou um novo poder surgindo para ecoar a voz do dragão e levar adiante a mesma obra cruel e blasfema. Esse poder, o último que há de travar guerra contra a igreja e a lei de Deus, foi simbolizado por uma besta com chifres semelhantes aos de um cordeiro.
“But the stern tracing of the prophetic pencil reveals a change in this peaceful scene. The beast with lamblike horns speaks with the voice of a dragon, and ‘exerciseth all the power of the first beast before him.’ Prophecy declares that he will say to them that dwell on the earth that they should make an image to the beast, and that “he causeth all, both small and great, rich and poor, free and bond, to receive a mark in their right hand, or in their foreheads; and that no man might buy or sell, save he that had the mark, or the name of the beast, or the number of his name.” Thus Protestantism follows in the steps of the Papacy.” Signs of the Times, November 1, 1899.
"Mas o traçado severo do lápis profético revela uma mudança nesta cena pacífica. A besta com chifres semelhantes aos de um cordeiro fala com voz de dragão, e 'exerce todo o poder da primeira besta na sua presença'. A profecia declara que dirá aos que habitam sobre a terra que façam uma imagem à besta, e que 'faz que a todos, pequenos e grandes, ricos e pobres, livres e servos, lhes seja posto um sinal na mão direita, ou nas testas; e que ninguém possa comprar ou vender, senão aquele que tiver o sinal, ou o nome da besta, ou o número do seu nome'. Assim, o Protestantismo segue os passos do Papado." Signs of the Times, 1º de novembro de 1899.
When the last six verses of Daniel eleven were unsealed, it was recognized that the entire sequence illustrated in those six verses, were addressing the interactions of the three powers Sister White just identified as “paganism,” the “Papacy” and “Protestantism.” The enemy argued that the “glorious land” of verse forty-one was a symbol of either Protestantism or the Seventh-day Adventist church, but the “glorious land” is the United States, and in verse forty-one the king of the north (the papacy) conquers the United States at the soon coming Sunday law. The satanic error that identifies the “glorious land” as anything other than the United States is designed to prevent men and women from recognizing that the next prophetic event after the collapse of the Soviet Union in 1989, in the period represented in the last six verses of Daniel eleven, is the soon coming Sunday law.
Quando os últimos seis versículos de Daniel 11 foram desselados, reconheceu-se que toda a sequência ilustrada naqueles seis versículos tratava das interações dos três poderes que a Irmã White havia acabado de identificar como “paganismo”, “papado” e “protestantismo”. O inimigo argumentou que a “terra gloriosa” do versículo 41 era um símbolo do protestantismo ou da Igreja Adventista do Sétimo Dia, mas a “terra gloriosa” são os Estados Unidos, e no versículo 41 o rei do norte (o papado) conquista os Estados Unidos por ocasião da iminente lei dominical. O erro satânico que identifica a “terra gloriosa” como qualquer coisa diferente dos Estados Unidos é projetado para impedir que homens e mulheres reconheçam que o próximo evento profético após o colapso da União Soviética em 1989, no período representado nos últimos seis versículos de Daniel 11, é a iminente lei dominical.
For Seventh-day Adventists, this means that verse forty-one is identifying the close of probation for God’s church, and the last thing Laodicean Adventism wants to hear, is that their probationary time is running out! The Lord led the argument to a point where it was recognized that when pagan Rome took control of the world at the Battle of Actium in 31 BC, it had to first conquer three geographical powers as represented in Daniel chapter eight.
Para os Adventistas do Sétimo Dia, isso significa que o versículo quarenta e um identifica o fechamento do tempo de graça para a igreja de Deus, e a última coisa que o adventismo laodiceano quer ouvir é que seu tempo de graça está se esgotando! O Senhor conduziu o argumento a um ponto em que se reconheceu que, quando Roma pagã assumiu o domínio do mundo na Batalha de Ácio, em 31 a.C., teve primeiro de conquistar três poderes geográficos, como representado no capítulo oito de Daniel.
And out of one of them came forth a little horn, which waxed exceeding great, toward the south, and toward the east, and toward the pleasant land. Daniel 8:9.
E de um deles saiu um chifre pequeno, que se engrandeceu sobremaneira, para o sul, para o oriente e para a terra formosa. Daniel 8:9.
It was an established fact that the “south”, “east” and “the pleasant land” represented the three geographical areas that pagan Rome took control of, as it ascended the throne of the earth as the fourth kingdom of Bible prophecy. In conjunction with this fact was that papal Rome also had to overcome three geographical powers, as it ascended the throne of the earth as the fifth kingdom of Bible prophecy, as represented in Daniel chapter seven.
Era um fato estabelecido que o "sul", o "leste" e a "terra aprazível" representavam as três áreas geográficas que Roma pagã passou a controlar, ao ascender ao trono da terra como o quarto reino da profecia bíblica. Em conjunto com esse fato estava o de que Roma papal também teve de superar três potências geográficas, ao ascender ao trono da terra como o quinto reino da profecia bíblica, conforme representado no capítulo sete de Daniel.
I considered the horns, and, behold, there came up among them another little horn, before whom there were three of the first horns plucked up by the roots: and, behold, in this horn were eyes like the eyes of man, and a mouth speaking great things. Daniel 7:8.
Eu considerava os chifres, e eis que entre eles surgiu outro chifre pequeno, diante do qual três dos primeiros chifres foram arrancados pela raiz; e eis que nesse chifre havia olhos como os olhos de homem e uma boca que falava grandes coisas. Daniel 7:8.
In the controversy that waged over the “glorious land” of verse forty-one the Lord identified that there were three manifestations of Rome in prophecy. Pagan Rome, which was followed by papal Rome and then there was Rome of the last days, that we called “modern Rome”. Based upon two sound and established truths of prophecy, the first being that God never changes, and the other that truth is established upon the testimony of two witnesses, we concluded without wavering that the three obstacles for the king of the north in the last six verses of Daniel chapter eleven had to represent three modern geographical powers.
Na controvérsia travada em torno da “terra gloriosa” do versículo quarenta e um, o Senhor identificou que havia três manifestações de Roma na profecia. Roma pagã, seguida pela Roma papal, e depois havia a Roma dos últimos dias, que chamamos de “Roma moderna”. Com base em duas verdades sólidas e estabelecidas da profecia, a primeira sendo que Deus nunca muda e a outra, que a verdade se estabelece pelo testemunho de duas testemunhas, concluímos sem vacilar que os três obstáculos ao rei do norte nos últimos seis versículos do capítulo onze de Daniel tinham de representar três poderes geográficos modernos.
Jesus Christ the same yesterday, and today, and forever. Hebrews 13:8.
Jesus Cristo é o mesmo ontem, hoje e para sempre. Hebreus 13:8.
It is also written in your law, that the testimony of two men is true. John 8:17.
Também está escrito na vossa lei que o testemunho de dois homens é verdadeiro. João 8:17.
This recognition confirmed what we had already concluded, for we had been identifying the “glorious land” as a geographical power (the United States), and rejected the foolish idea that it represented a church, which is a spiritual power. We formed this position based upon the belief which has always been confirmed, that there are no accidents in God’s Word. It is clear upon many witnesses that God’s church in the last days is a mountain.
Esse reconhecimento confirmou o que já havíamos concluído, pois vínhamos identificando a "terra gloriosa" como um poder geográfico (os Estados Unidos) e rejeitamos a ideia tola de que ela representava uma igreja, que é um poder espiritual. Formamos essa posição com base na crença, a qual sempre foi confirmada, de que não há acidentes na Palavra de Deus. É evidente, à luz de muitas testemunhas, que a igreja de Deus nos últimos dias é uma montanha.
And it shall come to pass in the last days, that the mountain of the Lord’s house shall be established in the top of the mountains, and shall be exalted above the hills; and all nations shall flow unto it. And many people shall go and say, Come ye, and let us go up to the mountain of the Lord, to the house of the God of Jacob; and he will teach us of his ways, and we will walk in his paths: for out of Zion shall go forth the law, and the word of the Lord from Jerusalem. Isaiah 2:2, 3.
E acontecerá, nos últimos dias, que o monte da casa do Senhor será estabelecido no cimo dos montes e será exaltado acima das colinas; e todas as nações afluirão a ele. E muitos povos irão e dirão: Vinde, e subamos ao monte do Senhor, à casa do Deus de Jacó; e ele nos ensinará os seus caminhos, e andaremos nas suas veredas; porque de Sião sairá a lei, e a palavra do Senhor de Jerusalém. Isaías 2:2, 3.
Those who proposed that the “glorious land” is a church, and more often than not they claimed it is the Seventh-day Adventist church, did so because, Daniel identifies the land as “glorious,” and their shallow reasoning concluded, that because the “glorious holy mountain” in verse forty-five is most certainly God’s last day church, therefore the “glorious land” must also be the church. After all, they both contain the adjective “glorious.”
Aqueles que propuseram que a "terra gloriosa" é uma igreja, e na maioria das vezes afirmaram que é a Igreja Adventista do Sétimo Dia, fizeram-no porque Daniel identifica a terra como "gloriosa", e seu raciocínio superficial concluiu que, como o "monte santo glorioso" no versículo quarenta e cinco é com toda certeza a igreja de Deus dos últimos dias, portanto a "terra gloriosa" também deve ser a igreja. Afinal, ambos contêm o adjetivo "glorioso".
There are no mistakes in God’s word, and when Daniel uses “land,” in connection with the word “glorious,” and four verses later he uses “holy mountain,” in connection with the word “glorious,” Daniel was identifying a purposeful distinction between a land and a mountain. The literal glorious land is Judah, and it is in the city of Jerusalem that God’s temple was erected. Jerusalem, or the temple, can be understood as God’s church, but the territory where Jerusalem is located is the land of Judah. Many truths were established as knowledge increased in the advancing light of the third angel, but we are here simply laying out the background of prophecy identifying three manifestations of Rome.
Não há erros na palavra de Deus, e quando Daniel usa "terra" em conexão com a palavra "glorioso", e quatro versículos depois ele usa "monte santo" em conexão com a palavra "glorioso", Daniel estava identificando uma distinção deliberada entre uma terra e um monte. A terra gloriosa literal é Judá, e é na cidade de Jerusalém que o templo de Deus foi erguido. Jerusalém, ou o templo, pode ser entendido como a igreja de Deus, mas o território onde Jerusalém está localizada é a terra de Judá. Muitas verdades foram estabelecidas à medida que o conhecimento aumentava na luz crescente do terceiro anjo, mas aqui estamos simplesmente delineando o pano de fundo da profecia que identifica três manifestações de Roma.
When we recognized that pagan and papal Rome provided two witnesses that established the prophetic characteristics of modern Rome, we recognized a principle of interpretation that I called the “triple application of prophecy.” There were others who had employed similar ideas of a threefold repetition of certain prophecies, but the definition we came to recognize was the definition we still use. It is significant to understand that the prophetic rule of the triple application of prophecy, that is so often applied by Future for America, was realized during the argument of the last six verses of Daniel eleven, but what is just as significant is that the argument led to the first recognition that the triple application of prophecy was concerning Rome. In Millerite history one of the arguments was whether Antiochus Epiphanes was “the robbers” of Daniel’s people, or was “the robbers” Rome, as the Millerites understood. The reason this is significant is because Rome, as “the robbers” of Daniel’s people, are who would “established the vision” in Daniel eleven, verse fourteen.
Quando reconhecemos que a Roma pagã e a Roma papal constituíam duas testemunhas que estabeleciam as características proféticas da Roma moderna, reconhecemos um princípio de interpretação que chamei de "aplicação tripla da profecia". Havia outros que haviam empregado ideias semelhantes de uma repetição tríplice de certas profecias, mas a definição que passamos a reconhecer foi a definição que ainda usamos. É significativo entender que a regra profética da aplicação tripla da profecia, que a Future for America aplica tão frequentemente, foi percebida durante a argumentação sobre os últimos seis versículos de Daniel onze, mas, igualmente significativo, é que essa argumentação levou ao primeiro reconhecimento de que a aplicação tripla da profecia dizia respeito a Roma. Na história milerita, um dos debates era se Antíoco Epífanes era "os salteadores" do povo de Daniel, ou se "os salteadores" eram Roma, como os mileritas entendiam. A razão por que isso é significativo é que Roma, como "os salteadores" do povo de Daniel, é quem "estabeleceria a visão" em Daniel onze, verso catorze.
And in those times there shall many stand up against the king of the south: also the robbers of thy people shall exalt themselves to establish the vision; but they shall fall. Daniel 11:14.
E, naqueles tempos, muitos se levantarão contra o rei do sul; também os salteadores do teu povo se exaltarão para estabelecer a visão; porém cairão. Daniel 11:14.
The first time we understood a triple application of prophecy it was recognized by the fact that there are three manifestations of Rome in Bible prophecy. Rome established the vision of the advancing light of the third angel, as it did in Millerite history. In Millerite history it was the understanding that paganism and papalism were the powers that trampled down the sanctuary and host that became the framework of truth upon which Miller constructed “all” of his prophetic understandings. The last six verses of Daniel eleven, established a framework of truth that Future for America has built all its prophetic applications upon. That framework is the three desolating powers of the dragon, the beast and the false prophet that lead the world to Armageddon.
A primeira vez que entendemos uma tripla aplicação da profecia, isso foi reconhecido pelo fato de haver três manifestações de Roma na profecia bíblica. Roma estabeleceu a visão da luz crescente do terceiro anjo, como o fez na história milerita. Na história milerita, a compreensão de que o paganismo e o papalismo eram os poderes que pisaram o santuário e o exército tornou-se a estrutura de verdade sobre a qual Miller construiu “todas” as suas compreensões proféticas. Os últimos seis versículos de Daniel onze estabeleceram uma estrutura de verdade sobre a qual o Future for America construiu todas as suas aplicações proféticas. Essa estrutura consiste nos três poderes desoladores do dragão, da besta e do falso profeta que conduzem o mundo ao Armagedom.
That framework is based upon the recognition that pagan Rome followed by papal Rome provide two witnesses that establishes modern Rome, and that modern Rome is the threefold union of the dragon of spiritualism (the United Nations), the beast of Catholicism (the papacy), and the false prophet of apostate Protestantism (the United States). That framework is what we identify as a triple application of prophecy. Over the following articles we will discuss the various triple applications of prophecy that have been recognized, and which make up the framework of the advancing light of the three angels.
Essa estrutura baseia-se no reconhecimento de que a Roma pagã e, depois, a Roma papal, constituem duas testemunhas que estabelecem a Roma moderna, e de que a Roma moderna é a união tríplice do dragão do espiritismo (as Nações Unidas), da besta do catolicismo (o papado) e do falso profeta do protestantismo apóstata (os Estados Unidos). Essa estrutura é o que identificamos como uma aplicação tríplice da profecia. Nos artigos seguintes, discutiremos as várias aplicações triplas da profecia que têm sido reconhecidas e que compõem a estrutura da luz crescente dos três anjos.
We will look at the triple application of three manifestations of Rome, which identify the political and religious structure of modern Rome, which Sister White called churchcraft and statecraft. That structure is recognized by bringing the prophetic characteristics of pagan Rome together with the prophetic characteristics of papal Rome for the purpose of identifying and establishing the characteristics in modern Rome.
Examinaremos a aplicação tríplice de três manifestações de Roma, que identificam a estrutura política e religiosa da Roma moderna, a qual a irmã White chamou de manobras eclesiásticas e de Estado. Essa estrutura é reconhecida ao reunir as características proféticas da Roma pagã com as características proféticas da Roma papal, com o propósito de identificar e estabelecer essas características na Roma moderna.
We will look at the triple application of three manifestations of Babylon as represented by Nimrod, Nebuchadnezzar and Belshazzar, which identify the arrogance of the man of sin who is seated in the temple of God proclaiming that he is God, which Isaiah identified as the “haughty Assyrian.” The papal arrogance, which is a subject of Bible prophecy, is recognized by bringing the prophetic characteristics of Babel together with the prophetic characteristics of Babylon for the purpose of identifying and establishing the characteristics of modern Babylon.
Examinaremos a aplicação tripla de três manifestações da Babilônia, representadas por Ninrode, Nabucodonosor e Belsazar, que identificam a arrogância do homem do pecado, que está sentado no templo de Deus, proclamando ser Deus, a quem Isaías identificou como o “assírio soberbo”. A arrogância papal, que é tema da profecia bíblica, é reconhecida ao reunir as características proféticas de Babel com as características proféticas da Babilônia, com o propósito de identificar e estabelecer as características da Babilônia moderna.
We will look at the triple application of three manifestations of Elijah as represented by Elijah and John the Baptist which identify “the voice crying in the wilderness” in the last days. The voice crying in the wilderness in the last days represents a specific watchman which is a movement, and identifies a double witness in a movement that has a similar beginning and ending. We are informed that there cannot be a third angel without a first and second, so at one level it is impossible to separate the movement of the first angel from the movement of the third, and both movements are represented by a watchman that was typified by Elijah and John the Baptist.
Examinaremos a aplicação tripla de três manifestações de Elias, representadas por Elias e João Batista, que identificam “a voz que clama no deserto” nos últimos dias. A voz que clama no deserto, nos últimos dias, representa um atalaia específico, que é um movimento, e identifica um duplo testemunho em um movimento que tem um começo e um fim semelhantes. Somos informados de que não pode haver um terceiro anjo sem um primeiro e um segundo; portanto, em certo nível, é impossível separar o movimento do primeiro anjo do movimento do terceiro, e ambos os movimentos são representados por um atalaia que foi tipificado por Elias e João Batista.
“By pen and voice we are to sound the proclamation, showing their order, and the application of the prophecies that bring us to the third angel’s message. There cannot be a third without the first and second. These messages we are to give to the world in publications, in discourses, showing in the line of prophetic history the things that have been and the things that will be.” Selected Messages, book 2, 105.
"Por meio da pena e da voz devemos fazer soar a proclamação, mostrando a sua ordem e a aplicação das profecias que nos conduzem à mensagem do terceiro anjo. Não pode haver um terceiro sem o primeiro e o segundo. Essas mensagens devemos dar ao mundo em publicações, em discursos, mostrando, na linha da história profética, as coisas que têm sido e as coisas que serão." Mensagens Escolhidas, livro 2, 105.
We will look at the triple application of three manifestations of the messenger that prepares the way for the Messenger of the Covenant to suddenly come to his temple as represented by John the Baptist and William Miller. The final watchman is a subject of prophecy which is recognized by bringing the prophetic characteristics of John the Baptist and William Miller together to identify the final fulfillment of Malachi chapter three.
Examinaremos a aplicação tríplice de três manifestações do mensageiro que prepara o caminho para que o Mensageiro da Aliança venha de repente ao seu templo, como representado por João Batista e William Miller. O atalaia final é um tema de profecia, reconhecido ao reunir as características proféticas de João Batista e William Miller para identificar o cumprimento final do capítulo três de Malaquias.
Behold, I will send my messenger, and he shall prepare the way before me: and the Lord, whom ye seek, shall suddenly come to his temple, even the messenger of the covenant, whom ye delight in: behold, he shall come, saith the Lord of hosts. Malachi 3:1.
Eis que enviarei o meu mensageiro, e ele preparará o caminho diante de mim; e de repente virá ao seu templo o Senhor, a quem buscais, o mensageiro da aliança, em quem vos deleitais; eis que ele vem, diz o Senhor dos Exércitos. Malaquias 3:1.
We will look at the triple application of the three manifestations of Islam as represented by the prophetic characteristics of Islam of the first and second woes of Revelation chapters eight and nine, which identify the prophetic characteristics of Islam of the third Woe identified in Revelation chapters ten and eleven.
Examinaremos a tríplice aplicação das três manifestações do Islã, tal como representadas pelas características proféticas do Islã no primeiro e no segundo ai dos capítulos oito e nove do Apocalipse, as quais identificam as características proféticas do Islã no terceiro ai, identificado nos capítulos dez e onze do Apocalipse.
We will continue these things in the next article.
Daremos continuidade a esses tópicos no próximo artigo.
“Allow no one to be brains for you, allow no one to do your thinking, your investigating, and your praying. This is the instruction we need to take to heart today. Many of you are convinced that the precious treasure of the kingdom of God and of Jesus Christ is in the Bible which you hold in your hand. You know that no earthly treasure is attainable without painstaking effort. Why should you expect to understand the treasures of the word of God without diligently searching the Scriptures?
Não permitam que ninguém pense por vocês; não permitam que ninguém pense, investigue e ore em lugar de vocês. Esta é a instrução que precisamos levar a sério hoje. Muitos de vocês estão convencidos de que o precioso tesouro do reino de Deus e de Jesus Cristo está na Bíblia que vocês têm nas mãos. Vocês sabem que nenhum tesouro terreno é alcançado sem esforço diligente. Por que vocês esperariam compreender os tesouros da palavra de Deus sem examinar diligentemente as Escrituras?
“It is proper and right to read the Bible; but your duty does not end there; for you are to search its pages for yourselves. The knowledge of God is not to be gained without mental effort, without prayer for wisdom in order that you may separate from the pure grain of truth the chaff with which men and Satan have misrepresented the doctrines of truth. Satan and his confederacy of human agents have endeavored to mix the chaff of error with the wheat of truth. We should diligently seek for the hidden treasure, and seek wisdom from heaven in order to separate human inventions from the divine commands. The Holy Spirit will aid the seeker for great and precious truths which relate to the plan of redemption. I would impress upon all the fact that a casual reading of the Scriptures is not enough. We must search, and this means the doing of all the word implies. As the miner eagerly explores the earth to discover its veins of gold, so you are to explore the word of God for the hidden treasure that Satan has so long sought to hide from man. The Lord says, ‘If any man willeth to do His will, he shall know of the teaching.’ John 7:17.” Fundamentals of Christian Education, 307.
É apropriado e correto ler a Bíblia; mas o seu dever não termina aí; pois vocês devem examinar suas páginas por si mesmos. O conhecimento de Deus não se obtém sem esforço mental, sem oração por sabedoria, a fim de que vocês possam separar, do puro grão da verdade, a palha com que os homens e Satanás têm deturpado as doutrinas da verdade. Satanás e sua confederação de agentes humanos têm se esforçado por misturar a palha do erro com o trigo da verdade. Devemos buscar diligentemente o tesouro escondido e pedir sabedoria do céu para separar as invenções humanas dos mandamentos divinos. O Espírito Santo auxiliará aquele que busca grandes e preciosas verdades relacionadas ao plano da redenção. Desejo enfatizar para todos que uma leitura casual das Escrituras não é suficiente. Devemos investigar, e isso significa fazer tudo o que a Palavra implica. Assim como o minerador explora avidamente a terra para descobrir suas veias de ouro, assim vocês devem explorar a Palavra de Deus em busca do tesouro escondido que Satanás há tanto tempo tem procurado ocultar do homem. O Senhor diz: “Se alguém quiser fazer a Sua vontade, conhecerá a respeito do ensino.” João 7:17. Fundamentos da Educação Cristã, 307.