The Spirit of Prophecy: The Tarrying Time and the Midnight Cry

Uma Palavra de Esclarecimento

Recentemente começamos a preparar a transcrição de As Duas Tábuas de Habacuque para ser traduzida para os vários idiomas representados em nosso website. A tarefa de transformar uma apresentação falada em uma apresentação escrita é muito mais trabalhosa do que poderia ser compreendido por quem não está familiarizado com todos os obstáculos que precisam ser superados para converter uma apresentação falada em uma apresentação escrita, juntamente com as dificuldades inerentes à tradução final do material para os vários idiomas do website. Acabamos de iniciar nossa revisão editorial da primeira das noventa e cinco apresentações, e descobri mais um obstáculo que também precisamos superar. Isso tem a ver com o desenvolvimento progressivo desta mensagem desde 1989 até nossa história atual.

Nas apresentações de cerca de quinze anos atrás havia verdades que se encontravam em seu estado infantil de compreensão. A primeira dessas verdades que devo esclarecer é a chegada do segundo anjo na história milerita. Naquele tempo, eu compreendia que o segundo anjo chegou quando as igrejas protestantes começaram a fechar suas portas contra a apresentação, por Miller, da mensagem do primeiro anjo, em conjunto com o término do ano de 1843. William Miller trabalhava com uma contagem de tempo que, segundo cria, identificava que os anos de 1843 começaram em 22 de março de 1843 e terminaram em 22 de março de 1844. Ele havia pensado que as três profecias que, por fim, foram colocadas nos dois quadros sagrados terminariam no ano de 1843, e acreditava que esse ano terminava em 22 de março de 1844. Ele estava errado em dois pontos.

As três profecias dos 1335 dias de Daniel doze, dos 2520 anos dos “sete tempos” de Levítico vinte e seis e dos 2300 dias de Daniel oito foram entendidas por Miller como concluídas em março de 1844. O Senhor, daí em diante, guiou Samuel Snow não somente a compreender que as profecias terminavam não em 1843, mas em 1844; mas Snow também começou a aplicar o cômputo caraíta do tempo, que não era a aplicação cronológica que Miller vinha empregando. Miller vinha usando o cômputo rabínico/baseado no equinócio, que fazia o ano ir de primavera a primavera.

Quando estávamos apresentando as Duas Tábuas de Habacuque, não havíamos compreendido esta realidade histórica e estávamos usando a experiência de Miller para assinalar 22 de março de 1844 como a chegada do segundo [anjo] e o início do tempo de tardança. Eu compreendia — e ainda compreendo — que a chegada daquele anjo correspondia ao momento em que os protestantes rejeitaram a mensagem de Miller acerca do primeiro anjo, e a passagem seguinte era meu ponto de referência.

Compreendi que o fechamento das portas para a mensagem de Miller marcou o início da rejeição do primeiro anjo e, em concordância com o entendimento de Miller acerca do cômputo rabínico/do equinócio do tempo, presumi que 22 de março de 1844 assinalava a conclusão de 1843. A apresentação de Miller em Portland, em junho de 1842, é, na verdade, um marco que identifica uma rejeição progressiva que finalmente se concluiu em 18 de abril de 1844; mas, à época das apresentações, não havíamos reconhecido a aplicação, por Samuel Snow, do cômputo karaíta do tempo.

Na primeira apresentação que começamos a revisar editorialmente, comecei a perceber que o que foi registrado naquela ocasião parece contradizer o que agora ensinamos. Contradiz e não contradiz. Trata-se simplesmente de uma ênfase na chegada progressiva do segundo anjo, e também de uma ilustração do progressivo deslacramento desta mensagem, como também ocorreu na história milerita. Esta nota de esclarecimento deve responder àqueles que tropeçaram em nossa identificação de 19 de abril de 1844 como o primeiro desapontamento milerita e no que foi ensinado no passado.

Em nossa última apresentação, surgiu a questão de como 22 de outubro de 1844 pode ser o décimo dia do sétimo mês, se 22 de março de 1844 é o primeiro dia do primeiro mês. Os mileritas, em março de 1844, compreenderam de forma equivocada aquilo que criam ser o fim de 1843. Após esse desapontamento, reexaminaram o cômputo bíblico do tempo. Isso é explicado no livro de Gerhard Damsteegt, Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission, particularmente nas páginas 89 e 92. Quando creram que 1843 havia terminado, reavaliaram dois componentes de sua compreensão do tempo: a passagem de 1843 para 1844, e os dias que marcam o início e o término dos anos, para que pudessem calcular o décimo dia do sétimo mês.

Frequentemente enfatizo que de 22 de março a 22 de outubro há sete meses. Não estou sugerindo que este seja o Movimento do Sétimo Mês, mas é interessante que os mileritas acreditassem que 22 de março era significativo, e isso serve como um útil marco mental — sete meses depois leva você a 22 de outubro. Isto é factual.

O desapontamento e o tempo de tardança não foram cumprimentos de uma profecia de tempo, mas antes o resultado de um equívoco por parte dos mileritas. Seu equívoco cumpriu o tempo de tardança e o desapontamento; não havia nenhuma profecia específica declarando que o tempo de tardança começaria em determinado ponto. Sua crença de que 1843 havia terminado em 22 de março de 1844 produziu o desapontamento.

Damsteegt diz:

Lemos ontem que Miller estava esperando aquela data. A maioria dos mileritas estava aguardando aquela data, e até mesmo seus opositores a conheciam e a observavam como prova de que os mileritas eram falsos. Esse era o entendimento padrão. Depois que ela passou, começaram a investigar mais de perto as profecias de tempo, o que os conduziu a 22 de outubro de 1844. Isso fornece um ponto de referência para a questão que surgiu ontem.

Hoje, quero dedicar mais tempo ao exame do tempo de demora. Isto é importante porque estamos tratando da primeira visão de Ellen White, na qual ela diz que a luz brilhante no início do caminho para o Céu era o Clamor da Meia-Noite, e que, se essa luz for negada, cai-se do caminho para o Céu. Estou procurando demonstrar que o Clamor da Meia-Noite, em sua visão, inclui toda a história da Mensagem do Segundo Anjo.

Pessoalmente, não tenho dificuldade em afirmar que o Clamor da Meia-Noite naquela visão, que está no início da senda e derrama luz ao longo de todo o caminho, representa a história dos mileritas de 1840 a 1844. A dinâmica dessa história deve ser corretamente compreendida. O cumprimento do próprio Clamor da Meia-Noite deu-se de 12 a 17 de agosto, quando a mensagem foi apresentada na Reunião Campal de Exeter; e então eles levaram a mensagem por cerca de dois meses — setembro e outubro, dois meses e cinco dias. Antes de 22 de outubro, estavam preparando-se para a volta do Senhor. Esse período de dois meses é a história do Clamor da Meia-Noite. Contudo, não se pode compreender esse período sem compreender os passos que conduziram a ele. Para mim, o Clamor da Meia-Noite é, mais especificamente, a história do tempo de tardança, prosseguindo até 22 de outubro de 1844.

Eis a história de 1840 a 1844. Há várias passagens no Espírito de Profecia em que a Irmã White nos diz que precisamos saber onde localizar as mensagens. Quando você começa a localizar as mensagens, percebe que todas as mensagens chegam em determinado ponto no tempo e, daí em diante, são revestidas de poder.

O Primeiro Anjo chega em 1798, no Tempo do Fim, quando o Livro de Daniel é desselado e há um aumento do conhecimento. A Mensagem do Primeiro Anjo é revestida de poder em 11 de agosto de 1840, quando o princípio dia-ano é confirmado para o mundo inteiro, fazendo descer o Anjo de Apocalipse 10, o qual simboliza o revestimento de poder da Mensagem do Primeiro Anjo.

O Segundo Anjo chega em junho de 1842. Lemos ontem que, em junho de 1842, o Sr. Miller apresentou sua segunda série de preleções na igreja da Rua Casco. Com poucas exceções, as igrejas protestantes fecharam suas portas. Assim, em junho de 1842, a Mensagem do Segundo Anjo chega, porque, quando uma igreja protestante fecha sua porta contra a Mensagem do Primeiro Anjo, ela se torna parte de Babilônia. A Mensagem do Segundo Anjo é um chamado para sair de Babilônia. Ela é progressiva.

A irmã White nos diz que, embora os protestantes tenham começado a fechar suas portas em junho de 1842, o chamado para sair de Babilônia — o conteúdo da mensagem do segundo anjo — na realidade não teve início até o verão de 1844.

A mensagem do segundo anjo chega em junho de 1842 e é fortalecida pela mensagem do Clamor da Meia-Noite, de 12 a 17 de agosto de 1844, na Reunião Campal de Exeter.

O Terceiro Anjo chega em 22 de outubro de 1844, porque nesse dia se abre o caminho para o Lugar Santíssimo, onde os homens podem compreender que Cristo é agora o Sumo Sacerdote no Lugar Santíssimo. Ali, a arca da aliança é reconhecida, e na arca estão os Dez Mandamentos. Quando a Irmã White foi levada ao Lugar Santíssimo e olhou para os Dez Mandamentos, viu que o mandamento do sábado resplandecia acima dos outros, assinalando a importância do sábado na Mensagem do Terceiro Anjo. Será uma prova entre sábado ou domingo. Em 22 de outubro de 1844, chega o conteúdo da Mensagem do Terceiro Anjo.

Uma característica comum às três mensagens é que, quando a mensagem do Primeiro Anjo chegou, em 1798, ninguém a compreendia. O Senhor levantou William Miller para ser o mensageiro do Primeiro Anjo, mas somente em 1818 — vinte anos depois — Miller começou a compreender a mensagem. A mensagem chega, mas leva tempo até que o povo de Deus a reconheça, e então ela é revestida de poder.

A Mensagem do Segundo Anjo chega em junho de 1842, mas nenhum milerita, em 1842, começou a chamar as igrejas protestantes de Babilônia. Eles ainda não o reconheciam. Foi somente no verão de 1844 que começaram a reconhecê-lo e a chamar o povo para fora das igrejas. A mensagem chega, depois é compreendida, e então é fortalecida.

Em 22 de outubro de 1844, quando Hiram Edson teve sua visão de Cristo passando do Lugar Santo para o Santíssimo, eles receberam alguma luz acerca da mudança do ministério de Cristo. Mas, em 23 de outubro de 1844, Hiram Edson não estava preparado para escrever um artigo nem pregar um sermão sobre o domingo ser a marca da besta. Eles não compreenderam a Mensagem do Terceiro Anjo senão depois desse período.

A Mensagem do Terceiro Anjo é revestida de poder, como os Adventistas do Sétimo Dia sabem, quando o Quarto Anjo de Apocalipse 18 se une a ela. Para aqueles que estiverem assistindo a isto por LiveStreaming ou posteriormente em DVDs, pode ser que queiram argumentar acerca do momento em que o Quarto Anjo se uniu ao Terceiro em 11 de setembro de 2001. Neste ponto, não estamos apresentando quaisquer argumentos a respeito disso, mas tampouco o estamos negando: o Quarto Anjo une-se ao Terceiro Anjo com a queda das Torres Gêmeas, e é aqui que a Mensagem do Terceiro Anjo é revestida de poder.

As mensagens de todos os três anjos apresentam estas características: chegam, são compreendidas e, então, são revestidas de poder.

Em junho de 1842, uma porta começou a fechar-se, assinalada pelo fato de as igrejas protestantes fecharem suas portas contra a mensagem do Primeiro Anjo. No início dessa história, vemos uma porta a fechar-se, e no fim dessa história — a história do Segundo Anjo — a porta se fecha novamente: a porta para o Lugar Santíssimo, a porta na parábola das Dez Virgens.

Estes dois fechamentos de porta são importantes de assinalar, especialmente se você pretende tratar das duas purificações do templo. Cristo purificou o templo duas vezes quando esteve na Terra, e a Irmã White nos diz que haverá duas purificações do templo no fim do mundo, assim como houve no tempo dos mileritas. As purificações do templo no tempo milerita podem ser assinaladas no fechamento da porta em junho de 1842 — a primeira porta do templo, o protestantismo — e na segunda purificação do templo, quando a purificação do templo dos mileritas se conclui.

Vamos examinar o tempo de demora. Nessa história do Segundo Anjo, o tempo de demora começa em 22 de março de 1844 e é delimitado por duas purificações do templo. Essa é a Mensagem do Segundo Anjo.

Esta é também a história de Gideão. Houve duas purificações na história de Gideão, a qual é um dos símbolos das duas purificações do templo e da Mensagem do Segundo Anjo.

Comecemos o nosso estudo com uma citação de Spiritual Gifts, volume 1, páginas 195–196. Estamos examinando o tempo de demora para compreender sua relação com o Clamor da Meia-Noite, porque não queremos rejeitar a luz do Clamor da Meia-Noite; se o fizermos, cairemos do caminho para o mundo ímpio abaixo.

Foram enviados anjos para auxiliar o anjo poderoso que descia do céu, e ouvi vozes que pareciam soar por toda parte: “Sai dela, povo meu, para que não sejais participantes dos seus pecados e para que não recebais das suas pragas; porque os seus pecados se acumularam até ao céu, e Deus Se lembrou das suas iniquidades. Esta mensagem pareceu ser um acréscimo à terceira mensagem”, — Agora, ela acaba de citar Apocalipse 18:4, “Sai dela, povo meu, . . .” E ela diz: “Esta mensagem pareceu ser um acréscimo à terceira mensagem [angélica] e uniu-se a ela, assim como o clamor da meia-noite se uniu à mensagem do segundo anjo em 1844.”

A Mensagem do Segundo Anjo chega em junho de 1842, e o Clamor da Meia-Noite se une a ela em agosto de 1844. Esse derramamento do Espírito sobre essa mensagem — o chamado para sair de Babilônia — é a história que a irmã White utiliza para descrever a história de 11 de setembro de 2001, quando a Mensagem do Terceiro Anjo é unida ao Quarto Anjo. O Quarto Anjo é o momento em que o Anjo Poderoso de Apocalipse 18 desce.

“Esta mensagem pareceu ser um acréscimo à terceira mensagem e uniu-se a ela, assim como o clamor da meia-noite se uniu à mensagem do segundo anjo em 1844. A glória de Deus repousou sobre os santos pacientes, que esperavam” — Sobre quem repousou a glória de Deus? Sobre os pacientes — o quê? Que esperavam. Os santos pacientes, que esperavam. Certo? Os santos que esperavam; porque estamos agora na história em que a profecia diz: “Bem-aventurado é aquele que espera e chega aos 1335. Ainda que a visão demore, espera por ela.” As pessoas que hão de receber o derramamento do Espírito Santo são os santos que esperam.

“A glória de Deus repousava sobre os santos pacientes e expectantes, e eles davam destemidamente a última advertência solene, proclamando a queda de Babilônia e conclamando o povo de Deus a sair dela, para que pudesse escapar de sua terrível condenação.” — É claro que isto se aplica aos nossos dias; porém, os santos expectantes em nossos dias são prefigurados pelos santos expectantes na História Milerita que estamos examinando.

A luz que foi derramada sobre os que aguardavam penetrou por toda parte, e todos os que tinham alguma luz nas igrejas, que não haviam ouvido e rejeitado as três mensagens, atenderam ao chamado e deixaram as igrejas caídas.” — Isto é: “Sai dela, povo meu!” Isto está falando daqueles que saem das igrejas de Babilônia em nossos dias, uma vez que a Lei Dominical chegue aos Estados Unidos. Elas são as igrejas caídas, as igrejas de Babilônia.

“Muitos haviam chegado à idade da responsabilidade desde que estas mensagens haviam sido dadas, e a luz resplandeceu sobre eles, e tiveram o privilégio de escolher a vida ou a morte.” — Agora ela está dizendo que há pessoas nas igrejas protestantes hoje que chegaram à idade da responsabilidade desde 22 de outubro de 1844; e isso é assim. As pessoas nas igrejas protestantes hoje não estavam vivas quando a Mensagem do Terceiro Anjo chegou na História Milerita. Elas não são tidas por responsáveis pela rejeição que as igrejas protestantes praticaram em seu período de tempo, e este é um ponto-chave a ser observado se você algum dia estudar como a história de Cristo ilustra o fim do mundo; porque, tecnicamente, profeticamente, Jerusalém poderia ter sido, deveria ter sido destruída em 34 d.C.

Houve 490 anos de tempo probatório cortados para os judeus, tirados dos 2300 anos assinalados em Daniel 8 e Daniel 9. Esses 490 anos terminaram em 34 d.C., com o apedrejamento de Estêvão. Nesse ponto, Jerusalém, profeticamente, deveria ser destruída, mas não foi destruída até o ano 70. Em O Grande Conflito, a Irmã White diz a mesma coisa acerca dessa história. Ela diz que havia crianças e outros que não haviam ouvido a mensagem de Cristo e dos discípulos antes de 34, e Deus, em Sua misericórdia, concedeu-lhes tempo para serem confrontados com a mensagem antes da destruição de Jerusalém. Ela identifica, assim como Cristo, a destruição de Jerusalém como uma ilustração do fim do mundo.

Essa história prefigura a própria história de que ela está falando. Quando a Lei Dominical vier aos Estados Unidos e a mensagem finalmente for às igrejas caídas, os filhos de Deus agora em Babilônia não serão tidos por responsáveis pela rejeição que suas igrejas ou seus antepassados fizeram no século XIX.

Nesses dois parágrafos, esta é a segunda vez que ela compara a nossa história na Lei Dominical no fim do mundo com a história do Clamor da Meia-Noite. Na primeira vez, ela diz que o Poderoso Anjo de Apocalipse 18 se une ao Terceiro Anjo, assim como o Clamor da Meia-Noite se uniu ao Segundo Anjo. Embora esteja tratando da história da crise da Lei Dominical, ela está claramente usando a história do Segundo Anjo como ponto de referência. São histórias paralelas.

Quando se trata do chamado para sair de Babilônia, quer no fim do mundo, quer na Mensagem do Segundo Anjo, Ló é um símbolo dessa história e da destruição de Sodoma.

Se você entende corretamente Daniel 11, no versículo 41 o Rei do Norte entra na terra gloriosa e muitos são derribados, mas “estes escaparão da sua mão: Edom, e Moabe, e as primícias dos filhos de Amom”. Moabe e Amom são os filhos das duas filhas de Ló. A família de Ló representa aqueles que escapam da mão do papado na crise da Lei Dominical.

A irmã White utiliza esse simbolismo. As igrejas caídas são representadas por Ló, e os preciosos foram apressadamente tirados das igrejas condenadas, assim como Ló foi apressadamente tirado de Sodoma antes de sua destruição. O povo de Deus foi preparado e fortalecido pela excelente glória que sobre eles desceu em rica abundância, preparando-os para suportar a hora da tentação. Uma multidão de vozes era ouvida por toda parte, dizendo: “Aqui está a paciência dos santos; aqui estão os que guardam os mandamentos de Deus e a fé de Jesus.”

Enquanto ela está falando acerca do chamado para sair de Babilônia no fim do mundo, ela usa a história da Mensagem do Segundo Anjo no período millerita para descrever esse chamado. A Mensagem do Segundo Anjo é um chamado para sair de Babilônia, e essa história tipifica a história da crise da Lei Dominical.

Uma das referências bíblicas que Ellen White utiliza para descrever essa história é o relato de Sodoma e Gomorra. Leremos Gênesis 19:1-11, que faz parte da história de Ló.

A irmã White fala de um processo progressivo de prova no tempo de Cristo e no tempo dos mileritas, ilustrando para nós um processo progressivo de prova. Em Primeiros Escritos, página 259, ela diz:

Naquela passagem de Primeiros Escritos, 259, quando a porta se fecha no tempo de Cristo, os judeus se encontram em perfeita escuridão, cegueira.

A história milerita do Segundo Anjo é a história de Ló. Os dois anjos chegam à cidade (junho de 1842), a Mensagem do Segundo Anjo chega, e Ló os faz demorar-se por uma noite (o Tempo de Tardança). Há um juízo, e então uma porta se fecha (22 de outubro de 1844).

Examinaremos outra história bíblica em que um tempo de demora se alinha com a História Millerita, antes de reunir tudo isto.

A história seguinte é a de Moisés recebendo instruções sobre a construção do santuário e a Lei.

Os quarenta dias de permanência no monte não incluíram os seis dias de preparação.

Durante esta história, Moisés passou 46 dias recebendo instruções sobre a construção do templo, em paralelo com os 46 anos de 1798 a 1844, quando o Senhor levantou o templo milerita, e com os 46 anos da reconstrução do templo por Herodes, mencionados em João 2:20, bem como com os 46 cromossomos do templo humano. Durante os seis dias, Josué esteve com Moisés, e juntos comeram maná e beberam do ribeiro que descia do monte. Josué não entrou na nuvem com Moisés, mas permaneceu do lado de fora, comendo e bebendo diariamente enquanto aguardava o retorno de Moisés, ao passo que Moisés jejuou durante os quarenta dias.

Durante sua permanência no monte, Moisés recebeu instruções para a construção de um santuário no qual a presença divina se manifestaria de modo especial. “E Me farão um santuário, para que Eu habite no meio deles” (Êxodo 25:8), foi a ordem de Deus.

É aqui que encontramos o número 46 associado à construção do santuário.

Leremos em Êxodo e observaremos um tempo de tardança nesta história, pois ele prefigura o tempo de tardança nos dias de Cristo, dos mileritas e no fim do mundo. O tempo de tardança produz o ambiente que permite que o Clamor da Meia-Noite seja proclamado e produza duas classes de adoradores. Sem o tempo de tardança, as dinâmicas dessa história não estariam estabelecidas para aquilo que o Senhor deseja realizar no Clamor da Meia-Noite. Precisamos ver o que o tempo de tardança representa.

Este período de 46 dias, este Tempo de Espera, é quando o Senhor está entrando em aliança com um povo.

O Senhor entrou em concerto com os mileritas nesta história? Sim.

Ele entrou em aliança com a igreja cristã no Pentecostes, no tempo de Cristo? Sim.

Assim, esse tempo de demora é um dos marcos do Senhor ao entrar em concerto com um povo.

Na história de Moisés, vemos um tempo de demora. Durante esse tempo, as duas tábuas simbolizam a aliança, e o Senhor está entrando em aliança e dando a Moisés instruções sobre a construção do templo.

De 1798 a 1844, durante esses 46 anos, o Senhor estava erguendo o templo milerita para que pudesse entrar em aliança com o Israel moderno.

O período sobre o qual acabamos de ler, com Moisés e o tempo de demora dos 70 anciãos, é chamado Pentecostes na história bíblica — cinquenta dias após a Páscoa. O Senhor instruiu Israel a comemorar o Pentecostes para sempre. No Novo Testamento, o Pentecostes é um foco da igreja cristã primitiva, comemorando precisamente essa mesma história. Encontramos os mesmos componentes no Pentecostes no tempo de Cristo, na história dos mileritas, e esses componentes se repetirão no fim do mundo.

Consideremos o Pentecostes em Lucas 24:44-52, durante a narrativa do caminho para Emaús.

Anteriormente em Lucas, os dois discípulos que caminhavam com Jesus pedem-Lhe que fique com eles. A Bíblia usa a palavra “tarry”. Há ali um tempo de demora assinalado, mas queremos assinalar um tempo de demora diferente nesta mesma história.

O tempo de demora é assinalado pela ordem de permanecer em Jerusalém até que se receba poder. É aqui que ocorre, para os mileritas, a capacitação da mensagem.

Demorar significa esperar. “Bem-aventurado aquele que espera.” Por quê? O revestimento de poder.

Não se pode compreender corretamente o fortalecimento do Clamor da Meia-Noite a menos que se compreenda o tempo de demora, em que lhes é ordenado esperar por esse poder. Isso faz parte da história. Para que a luz estabelecida atrás de vós continue a brilhar, deveis compreender toda a história.

Talvez você ainda não veja aonde isto conduz, mas amanhã ficará claro.

Três profecias levaram os mileritas a um equívoco que causou o tempo de demora e o primeiro desapontamento. Essas profecias são as mesmas três para as quais William Miller disse que lhe fora dado o ponto de partida: os 1335, os 2520 e os 2300 dias.

Se você compreende que o tempo de tardança é um componente específico do Clamor da Meia-Noite, deve perguntar o que produziu o tempo de tardança. Foram estas três profecias de tempo: os 1335, os 2520 e os 2300.

Se rejeitais a profecia dos 2520 e dos 1335, estais negando o Clamor da Meia-Noite e caís do caminho para o mundo ímpio abaixo.

É para isso que estamos caminhando em tudo isto.

Demoram-se, porque devem esperar pelo poder do alto; e, na História Millerita, esse poder foi o Clamor da Meia-Noite.

Betânia é um subúrbio de Jerusalém, a cerca de uma milha e meia fora da cidade. Nos dias de Jesus, isso representava uma distância considerável, visto que as pessoas iam a pé para toda parte.

Betânia significa “Casa dos Pobres”.

O lugar favorito de Jesus era Betânia, onde viviam Lázaro, Maria e Marta.

Convém notar que a Entrada Triunfal é a história que a irmã White utiliza para descrever o Clamor da Meia-Noite.

Antes de Jesus entrar em Jerusalém para a Entrada Triunfal, Ele demorou-Se em Betânia, a Casa dos Pobres. Há um tempo de demora que precede a Entrada Triunfal, assim como há um tempo de demora que precede o Clamor da Meia-Noite. São histórias paralelas, mas ainda estamos tratando de Lucas 24:44-52 e aguardando e demorando-nos em Jerusalém.

Em Primeiros Escritos, página 247, ao falar da história milerita, a irmã White diz:

Ao Clamor da Meia-Noite, os Mileritas tiveram aberto o seu entendimento das Escrituras.

“Os desapontados” do primeiro desapontamento viram, pelas Escrituras, que estavam no tempo de tardança, e a mesma evidência que os levara a predizer 1843 como a volta do Senhor agora provava 1844.

Que lhes fizera o Senhor? Abriu-lhes o entendimento. Esta é uma história paralela à dos discípulos.

Há um tempo de demora na história de Jacó. Esse tempo de demora ilumina muitas verdades proféticas, embora apenas toquemos em algumas delas.

Gênesis 28, a começar no versículo 10, mostra que a história de Jacó prefigura o fim do mundo. Os filhos de Jacó representam os 144.000 no fim do mundo.

Jacó teve filhos de quatro mulheres — duas esposas, Raquel e Lia, e duas concubinas. Ele teve de trabalhar por suas esposas: 2520 dias por Lia e 2520 dias por Raquel. Na história de Jacó, vemos ambos os 2520, representando os Reinos do Norte e do Sul.

Jacó é um símbolo da História Millerita e dos 144.000. Sua história deve proporcionar-nos luz no fim do mundo.

O Senhor está entrando em aliança com Jacó. Quando o Senhor entra em aliança com Moisés e Israel, há um tempo de demora; quando Ele entra em aliança com Jacó, há um tempo de demora; quando Ele entra em aliança com o Israel moderno na História Milerita, há um tempo de demora; e quando Ele entra em aliança com a igreja cristã no Pentecostes, há um tempo de demora.

Nessa história, durante o tempo de demora, o Senhor abre o entendimento de Seu povo para a Sua Palavra, simbolizada pela escada com anjos subindo e descendo — símbolo da comunicação entre Deus e o homem.

Ao Clamor da Meia-Noite, as virgens mileritas estão despertando e tornando-se a Casa de Deus. Ele está entrando em concerto com elas, fazendo delas o Israel moderno.

“Luz” é transformada. Os mileritas não eram o povo de Deus em 1798. A história dos mileritas é a história de como Ele entra em aliança com eles e os faz Seu povo, transformando-os de “Luz” em “Betel”.

O voto de Jacó é entrar em aliança. Ele pede a Deus que o guarde no caminho — as Veredas Antigas — e que lhe dê pão para comer. Os mileritas devem comer o seu próprio pão e não retornar à insensatez protestante.

Se continuarmos a comer o pão que Deus nos dá, Ele manterá o Seu concerto conosco. O pão e a vestimenta no voto de Jacó simbolizam as verdades no Gráfico de 1843, que Ellen White chama a Rocha dos Séculos — as Veredas Antigas e o pão.

Quando Ele lhes abre o entendimento no tempo de espera, fá-lo enviando anjos para cima e para baixo pela escada.

Se recebestes a verdade, tendes a responsabilidade de partilhá-la. Se cumprirdes a vossa responsabilidade, vos tornareis a escada — o canal de comunicação. Somos chamados a ser esse canal.

Jacó tem um tempo de demora; ele demora e sonha com a escada, a qual representa o Senhor abrindo o entendimento de Sua Palavra ao Seu povo durante o tempo de demora. Nesta história, o Senhor está entrando em aliança com o Seu povo, tirando-os de Luz e fazendo deles Betel — a Casa de Deus.

O canal de comunicação representado pelos anjos que subiam e desciam pela escada, a qual é Cristo, também é representado em Zacarias. A irmã White comenta isso na Review and Herald, 20 de julho de 1897, embora use um símbolo diferente.

Quem são os “seres santos”? Anjos. “Pelos seres santos que rodeiam o seu trono, o Senhor mantém uma comunicação constante com os habitantes da Terra.” Essa é a escada. Apenas que, aqui, a irmã White não vai usar a escada como símbolo.

Na história de Jacó, temos a história do Movimento Milerita. Há um tempo de demora, e ele vê a escada representando a comunicação entre o Céu e a Terra.

Zacarias fala-nos de dois tubos de ouro. Uma escada tem dois montantes principais, mas Zacarias chama-lhes dois tubos de ouro.

Devemos receber as mensagens que descem pela escada do Céu e comunicá-las a outros. Se o fizermos, tornamo-nos parte da escada, parte do processo de comunicação.

A Irmã White relaciona isto com a parábola das Dez Virgens.

Na História Millerita, eles estavam cumprindo a parábola das Dez Virgens. O tempo de demora de Jacó é o tempo de demora de Mateus 25 e Habacuque 2: “Ainda que a visão tarde, espera-o.”

A história de Jacó e a de Zacarias são os mesmos tempos de demora.

O tempo de demora assinala, entre outras coisas, que o Senhor está prestes a aumentar a compreensão de Seus seguidores acerca da Palavra de Deus. Se você não receber esse Santo Óleo, é uma virgem insensata.

Quando você chegar a esta história, quando a porta se fechar e você for uma virgem insensata, a Irmã White diz: “As palavras mais tristes que já se ouviram: ‘Não vos conheço.’”

Não se pode separar o tempo de demora do Clamor da Meia-Noite. O tempo de demora produz o derramamento do Espírito Santo, o qual abre o entendimento do povo de Deus para a Palavra no Clamor da Meia-Noite e fornece o azeite que distingue as virgens prudentes das insensatas.

Há um tempo de demora no qual Cristo realizou Seu ato culminante — ressuscitar Lázaro.

Jesus recebeu a mensagem: "Lázaro está doente. Vem, cuida dele." Mas Jesus não foi imediatamente.

A irmã White diz que os discípulos tropeçaram nisso. Perguntavam-se por que Ele não ia ajudar Seu amigo, nem demonstrar Seu poder como o Messias. Mas Ele demorou.

Ele demorou-se a fim de lhes dar mais uma evidência de que tinha o poder de trazer os mortos à vida.

Esse milagre culminante, a ressurreição de Lázaro, pôs o selo de Deus sobre a Sua obra e a Sua reivindicação de divindade.

Ao Clamor da Meia-Noite, o Senhor está levantando as virgens prudentes. Isto é uma ilustração do processo de selamento. Os mileritas estavam sendo selados, oferecendo uma ilustração do selamento dos 144.000.

A lição de Lázaro é que Cristo pode tomar alguém morto em delitos e pecados e trazê-lo à vida.

Na passagem de Lázaro, Cristo define a morte como sono.

Todos eles estão dormindo. Ele está demorando. Ele ressuscitará Lázaro, trazendo-os à vida e pondo sobre eles o Seu selo. Este é o Seu milagre supremo.

Em nossa história, quando Ele sela os 144.000, Ele os ergue como um estandarte.

Zacarias diz que esse estandarte é como joias numa coroa. Este é o Seu ato culminante.

Com o derramamento e o desvendamento da verdade na história milerita, o tempo de tardança assinala o momento em que o Senhor revela a verdade. A escada, com anjos subindo e descendo, é o lugar onde ocorre o processo de selamento.

Agora consideramos a Entrada Triunfal. Observe a que a Irmã White compara a Entrada Triunfal em O Espírito de Profecia, volume 4, página 250.

A Entrada Triunfal representa o Clamor da Meia-Noite.

Leiamos o que a Irmã White diz acerca da Entrada Triunfal em The Youth’s Instructor, 21 de fevereiro de 1901.

Por quê? Porque ouviram falar de Lázaro.

Assim, Ele está demorando em Betânia antes da Entrada Triunfal.

Isto se refere ao Tempo de Espera.

Nenhum lamento ou pranto se ouviu naquele cortejo. Aqueles que outrora haviam sido cegos, mas cujos olhos tinham sido curados pelo Filho de Deus, iam à frente.

Quem toma a dianteira? Aqueles que costumavam ser laodiceanos.

Assim, Jesus demora na Casa dos Pobres, referindo-Se ao Tempo de Demora.

Por quê? Porque Ele está prestes a derramar o Seu Espírito Santo e a abrir o seu entendimento, referindo-Se ao Clamor da Meia-Noite.

Nesta história, Ele vem como Rei, referindo-Se a 22 de outubro de 1844. Jesus vem para receber um reino em 22 de outubro de 1844? Sim.

Esta é a Entrada Triunfal, e há aqueles que erguerão o Clamor da Meia-Noite.

Quem são estas pessoas? São aquelas transformadas pelo poder de Cristo.

A mensagem da justiça de Cristo, de Seu poder para transformar-nos de cegos em videntes, de mortos em vivos, de leprosos em puros, está contida na história da Entrada Triunfal, prefigurando o Clamor da Meia-Noite. O que leva essa mensagem?

Sobre o que está Cristo montado? Sobre um jumento. É a Mensagem do Islã que transporta a mensagem da justiça de Cristo.

Em 1840, a capacitação da mensagem do primeiro anjo estava ligada à restrição do islamismo. A primeira mensagem conduz à segunda mensagem; elas não podem ser separadas.

A Primeira Mensagem carrega a Segunda Mensagem.

A Primeira Mensagem foi confirmada quando o Islã foi refreado, em cumprimento da profecia. Essa confirmação fortaleceu a Mensagem do Primeiro Anjo e levou os protestantes a fecharem suas portas contra ela.

O fechamento das portas pelas igrejas protestantes foi a rejeição da Mensagem do Islã.

A história milerita prefigura a nossa história.

A mensagem da justiça de Cristo no tempo do selamento dos 144.000, quando o Senhor derrama o Seu Espírito Santo e abre as Escrituras aos laodiceanos e leprosos do Adventismo, é novamente levada pelo jumento — a Mensagem do Islã.

A Entrada Triunfal é a vinda do Rei. Em 22 de outubro de 1844, Ele recebe o Reino. Esta é a Entrada Triunfal.

É nesse período de tempo que as duas classes estão sendo seladas em seu destino.

Algumas passagens das Escrituras destacam o tempo de demora. Nós as examinaremos rapidamente e concluiremos com uma declaração da Irmã White.

Exatamente aqui, 22 de março de 1844, referindo-se ao Tempo de Demora.

22 de março de 1844 não é uma predição da profecia bíblica. É a data que os mileritas compreenderam erroneamente, mas que produziu o primeiro desapontamento e assinalou o tempo de tardança.

As Escrituras não afirmam que Deus produza o tempo de demora. É o equívoco do povo que o produz: “Ainda que a visão pareça tardar, espera-a, porque ela não tardará, não mente.”

Você pode ler isto de duas maneiras. De qualquer modo:

Bem-aventurado é aquele que espera, e bem-aventurado é aquele que chega aos 1335. Tu, porém, segue o teu caminho até o fim; porque descansarás e estarás na tua sorte no fim dos dias.

A bênção de chegar aos 1335 não diz respeito apenas a alcançar o fim da profecia de tempo. Os 1335 terminam em 1843 no Gráfico. A bênção não é apenas o fim da profecia, mas a experiência do tempo de tardança. A bênção ocorre entre o Tempo de Tardança e 22 de outubro de 1844. É aqui que deves esperar. “Bem-aventurado é aquele que espera.”

A espera é desde o Tempo de Tardança até 22 de outubro de 1844. Se estais esperando por Ele, sereis abençoados.

Foi o equívoco dos mileritas que ocasionou o tempo de demora. A visão é para um tempo determinado — 22 de outubro de 1844. Não falhará, mas vós pensareis que tarda, por causa do equívoco.

O Senhor planejou o mal-entendido? Sim. A irmã White assim o diz.

O Senhor produziu o mal-entendido por meio do Gráfico de 1843. William Miller disse que nunca afirmou conclusivamente 1843, mas, em 1843, os irmãos lhe pediram que removesse o “se” e assinalasse 1843 como um marco. A irmã White diz que este é um marco profético, um cumprimento de Habacuque 2. Este marco, ao assinalar dogmaticamente 1843, produziu o tempo de tardança.

Observe Daniel 12:12-13: “Bem-aventurado aquele que espera e chega até mil trezentos e trinta e cinco dias.” — “Bem-aventurado aquele que chega aos 1335. Bem-aventurado aquele que chega a 1843”, isto é o versículo 12.

Verso 13:

A irmã White associa os versículos 12 e 13, dizendo que a bênção dos 1335 se cumpre em 1843 e 1844. Não se trata de um momento no tempo, mas daqueles que aguardam a Entrada Triunfal em Jerusalém por Cristo, reconhecem os anjos que sobem e descem pela escada e entram em concerto com o Senhor ao dar-lhes Ele as duas tábuas do concerto.