The Hidden History of Verse Forty - Number Twenty-One

Ezequiel representa aqueles para quem foi realizada uma obra de instrução pelo Leão da tribo de Judá, e Sua instrução fundamental é “mandamento sobre mandamento”.

Atualmente, o Leão da tribo de Judá está abrindo o livro de Ezequiel. Somos informados de que Ezequiel é um sacerdote no trigésimo ano, quer “trinta” represente a sua idade simbólica como sacerdote, quer represente o trigésimo ano na linha profética que começou no Grande Jubileu de Josias. O sacerdócio final dos últimos dias é o dos cento e quarenta e quatro mil, e as antigas histórias literais tipificam uma história simbólica nos últimos dias.

Ezequiel é um símbolo do povo de Deus nos últimos dias — a história sagrada que todo testemunho profético identifica. Essa história sagrada é o movimento do terceiro anjo, o qual foi especialmente tipificado pelo movimento do primeiro anjo em 1840. O movimento do primeiro anjo foi o anjo alfa dos três anjos, e o terceiro é o anjo ômega. Ezequiel, portanto, está alinhado com Pedro no tempo do selamento dos cento e quarenta e quatro mil. A história simbólica em que tanto Pedro quanto Ezequiel se encontram é representada como a história de Pânio.

Ezequiel toma o livrinho, como também o fez João em Apocalipse dez.

Em Apocalipse 10, João come o livrinho, e todo o capítulo representa a manifestação do poder de Deus desde 11 de agosto de 1840 até 22 de outubro de 1844.

Ezequiel está alinhado com João no capítulo dez de Apocalipse, de modo que Pedro, João e Ezequiel permanecem juntos em seu lugar designado durante o tempo do selamento dos cento e quarenta e quatro mil.

1840 a 1844 representa um período de quatro anos que começou quando a profecia de tempo, que se iniciara com um período de cento e cinquenta anos em 27 de julho de 1299. Esses “cinco meses” terminaram e se uniram à profecia de tempo de trezentos e noventa e um anos e quinze dias, a qual se concluiu em 11 de agosto de 1840, quando a gloriosa manifestação do poder de Deus foi manifestada até 22 de outubro de 1844. Então cessou a aplicação do tempo profético.

O tempo profético terminou como aplicação válida da profecia em 22 de outubro de 1844. Ezequiel, Pedro e João representam, cada um, as virgens prudentes de Deus no movimento do primeiro e do segundo anjos, bem como no movimento do terceiro anjo.

Os primeiros “onze” capítulos de Ezequiel apresentam uma série de “visões”, conforme exposto no versículo um do capítulo um.

As “visões” dos primeiros onze capítulos foram primeiramente dadas no capítulo um junto ao rio Quebar; depois, foram ampliadas na visão do capítulo três, na “planície”; e, novamente, na visão do capítulo oito, em Jerusalém. Os três locais — o rio Quebar, a planície e Jerusalém — representam três visões que, juntas, constituem uma só visão, a qual são as “visões” do versículo um e dos primeiros ‘onze’ capítulos.

Considerar o trigésimo ano como o trigésimo ano do ciclo do Jubileu que começou na célebre Páscoa de Josias e então terminou em 22 de outubro é algo facilmente sustentável, pois essa linha específica da história sagrada é retratada distintamente, linha sobre linha, com mais de uma testemunha. Como exemplo: a Páscoa representa as festas da Primavera, e o dia da expiação representa as festas do Outono. Levítico vinte e três está, portanto, alinhado com o ciclo do Jubileu que começou com Josias. Há outras linhas que se alinham com a história representada pelo rei Josias até 22 de outubro de 573 a.C. O cumprimento histórico, em 22 de outubro de 573 a.C., de um ano de Jubileu é sustentado pelos historiadores.

Os cronologistas geralmente se sentem à vontade para situar o dia da expiação em 22 de outubro de 573 a.C., e a Grande Páscoa de Josias, em 622 a.C., também é uma data aceita por esses cronologistas bíblicos. A Páscoa, símbolo das festas da primavera, deu início a um ciclo de Jubileu de quarenta e nove anos, que terminou no símbolo das festas do outono, no dia da expiação. As sete semanas de anos que compunham quarenta e nove anos eram os símbolos do sábado da terra.

Zedequias fora levado para a Babilônia quando Jerusalém caiu, quatorze anos antes de 573 a.C. Os historiadores judeus identificam o ciclo do Jubileu, de Josias em 622 até 22 de outubro de 573, como o 17º ciclo de Jubileu. O período desde a batalha de Ráfia até a batalha de Pânio foi de dezessete anos. Ptolemeu foi o vencedor na batalha de Ráfia, e reinou como o rei do sul por dezessete anos. Desde o Édito de Milão até Constantino dividir o seu império em 330, decorreram dezessete anos. No décimo sétimo ciclo de Jubileu, Jerusalém foi destruída por Nabucodonosor.

Oséias está tratando de um assunto que tem relação direta com o cativeiro de Zedequias, embora também represente o início do cativeiro do reino do norte em 723 a.C. A razão pela qual a passagem de Oséias se relaciona com o testemunho de Ezequiel diz respeito à rejeição de Deus quando Israel insistiu em ter um rei humano. O desejo de Israel de ser governado por um rei humano, em vez de por um Rei Divino, é representado como “a soberba do vosso poder” no juízo de “sete tempos” em Levítico 26.

A “soberba do vosso poder” representa o desejo de Israel de ser como o mundo e de ter o seu próprio rei. A remoção do rei do reino do norte em 723 a.C. e, depois, o cativeiro do rei Zedequias, do reino do sul, em 586 a.C., representam o quebrantamento da “soberba” do antigo Israel, e a soberba precede a queda. Na profecia bíblica, um “poder” é um rei ou um reino, e a soberba de Israel ao assegurar para si um rei humano assinala a rejeição da teocracia e do Rei divino.

Cumpre notar que, naquele momento, Israel rejeitou não somente a Deus como seu rei, mas também o Espírito de Profecia, representado por Samuel; pois está escrito: “a mim me deixaram, e a outros deuses serviram; assim também o fazem a ti.”

O último engano para a teocracia do antigo Israel foi uma rejeição não apenas de Deus, mas também do Espírito de Profecia. Essa rejeição, em 1097 a.C., tipifica o último engano do Adventismo Laodiceano do Sétimo Dia em 1863. Os “sete tempos” de Levítico vinte e seis são a Palavra de Deus, e o Espírito de Profecia declara, acerca dos “sete tempos”, que “não deveriam ser alterados”.

O Espírito de Profecia evidentemente endossou os “sete tempos”, e seu endosso foi uma advertência para que não se alterassem os algarismos no gráfico, do qual os “sete tempos” constituem a coluna central e o canto superior direito. Com o gráfico falsificado de Uriah Smith, em 1863, deu-se a rejeição progressiva das verdades fundamentais, tipificada pelo antigo Israel em sua rejeição de Deus, e o Espírito de Profecia identificou a rebelião de 1863. A data da rebelião de 1863 harmoniza-se com a linha profética apresentada no livro de Ezequiel. Nessa linha de história, a conclusão foi a destruição de Jerusalém, a qual tipificava a lei dominical. De 1863 até a lei dominical prestes a vir foi tipificado pela história do rei Saul em 1097 a.C. até Zedequias em 586 a.C.

Zedequias foi levado cativo para a Babilônia catorze anos antes do Jubileu de 573 a.C. O décimo sétimo ciclo de Jubileu começou em 622 a.C., e no trigésimo ano Ezequiel é apresentado como sacerdote em 591 a.C.; então, cinco anos depois, Jerusalém foi destruída em 586 a.C. Foi destruída no mesmo dia do ano em que foi destruída pela segunda vez em 70 d.C. por Tito. O versículo um de Ezequiel um situa-se cinco anos antes da destruição de Jerusalém e dezenove anos antes da visão do templo no capítulo quarenta.

Por desobediência ao pacto do sábado da terra, Deus determinou que “sete tempos” seriam a maldição pela desobediência ao sétimo ano, que é o sábado da terra. “Tempo” é um ano, e um “ano” é trezentos e sessenta dias, e sete vezes trezentos e sessenta são dois mil quinhentos e vinte anos. Os mileritas talvez não tenham empregado a expressão “os vinte e cinco e vinte”, mas ambos os seus quadros sagrados identificavam numericamente os dois mil quinhentos e vinte anos.

A proclamação da maldição de sete tempos sobre tanto o reino do norte de Israel quanto o reino do sul de Judá foi a primeira, ou pode-se dizer a compreensão “fundamental”, ou pode-se até dizer a compreensão “alfa” de William Miller. Em 1863, a igreja adventista do sétimo dia laodiceana rejeitou a compreensão fundamental das descobertas de Miller; “descobertas” que representavam todo o fundamento do movimento milerita. A Inspiração advertiu diretamente que isso poderia acontecer, e aconteceu, e aconteceu há muito tempo.

O fundamento do templo que foi reconstruído após o cativeiro na Babilônia foi concluído durante a história do primeiro decreto, e antes do segundo decreto. O templo foi plenamente edificado na história do segundo decreto. No terceiro decreto, a soberania nacional foi restaurada ao antigo Israel literal. William Miller representou o primeiro anjo que chegou em 1798 e foi revestido de poder em 11 de agosto de 1840. O segundo anjo chegou depois de lançados os fundamentos, conforme representado pelo gráfico de 1843, que foi publicado em maio de 1842. No primeiro desapontamento de 1844, o desapontamento alfa de 1844, o segundo anjo e também o tempo de tardança na parábola das virgens chegaram, e quando a mensagem do segundo anjo foi revestida de poder na reunião campal de Exeter, o templo foi concluído. Então, no grande desapontamento de 1844, ou desapontamento ômega, o Mensageiro do Concerto veio subitamente ao Seu templo, em cumprimento dos dois mil e trezentos anos que começaram no terceiro decreto e terminaram na chegada do terceiro anjo.

Josias significa “o fundamento de Deus”. Quer se trate do rei Josias, quer de Josiah Litch, ambos são símbolos dos fundamentos, tal como representados na história do primeiro decreto e tal como representados pelas festas da primavera apresentadas nos primeiros vinte e dois versículos de Levítico vinte e três. Os fundamentos, as festas da primavera e o primeiro decreto são todos símbolos de 1840 e do fortalecimento do primeiro anjo. 22 de outubro de 573 a.C., conforme apresentado em Ezequiel capítulo quarenta, versículo um, é um símbolo de 22 de outubro de 1844 e da abertura do juízo dos mortos, e também um símbolo de 11 de setembro de 2001, na abertura do juízo dos vivos. Quaisquer que tenham acompanhado estes artigos devem conhecer as aplicações que estou empregando.

Ezequiel é um símbolo dentro da história profética representada em seus escritos. Ezequiel está presente quando os vinte e cinco homens se inclinam diante do sol no fim do capítulo oito. Ele também estava presente nos capítulos seguintes, quando “o selamento que é seguido pela matança” é trazido sobre Jerusalém, a qual Ellen White identifica como a Igreja Adventista do Sétimo Dia. Nos primeiros onze capítulos, Ezequiel é levado ao santuário celestial para receber suas instruções, assim como os mileritas foram chamados a fazer em 1844, e como este movimento está sendo agora chamado a fazer.

Quando chegarmos ao ponto, nos últimos dias, em que as coisas que Ezequiel ilustrou se estejam repetindo no povo de Deus, então teremos chegado ao sinal de Ezequiel. Quando souberdes que Ezequiel representa os cento e quarenta e quatro mil, e o souberdes em tal grau de fé e entendimento que possua a expectativa santificada de que tudo quanto foi ilustrado por Ezequiel em seus escritos tipifica uma sequência sagrada de acontecimentos nos últimos dias envolvendo os cento e quarenta e quatro mil — quando souberdes isso, então “sabereis” que “o Senhor” é “Deus”.

Continuaremos estes pensamentos no próximo artigo.