Roma Estabelece a Visão - Número Seis

Estamos abordando seis linhas de controvérsia profética que ocorreram ao longo da história do Adventismo de 1798 até o presente.

O artigo anterior abordou a primeira e a última controvérsia acerca do poder romano, e agora trataremos da controvérsia que ocorreu entre Uriah Smith e James White. Uriah Smith inseriu sua própria "interpretação privada" no versículo trinta e seis.

Smith reconheceu que o poder no versículo anterior era a “Roma papal”, mas afirma que as características do versículo trinta e seis não são características proféticas que identificam a Roma papal. Essa alegação é falsa. Deve-se lembrar que, na rebelião de 1863, os sete tempos de Levítico capítulo vinte e seis foram postos de lado e, portanto, a representação dos sete tempos em ambas as tábuas de Habacuque foi rejeitada. Tanto o quadro de 1843 quanto o de 1850 ilustram os sete tempos bem no centro, e ambas as ilustrações colocam a cruz no centro da linha dos sete tempos. Quando a nova luz dos sete tempos chegou em 1856 e foi posteriormente rejeitada, isso marcou uma rejeição das duas tábuas de Habacuque e também da autoridade do Espírito de Profecia, que tão claramente afirma que ambos os quadros foram dirigidos por Deus.

Segundo a Irmã White, o último engano de Satanás é anular o testemunho do Espírito de Deus, e aqui o primeiro engano foi anular o testemunho do Espírito de Deus, e também representou uma rejeição simultânea das verdades fundamentais nos dois quadros e, mais especificamente, dos sete tempos.

Na rebelião de 1863, foi ninguém menos que Uriah Smith quem produziu o gráfico falsificado de 1863, que removeu a linha dos sete tempos. Até 1863, Uriah Smith já havia fechado os olhos para a luz dos sete tempos e não conseguia ver que há duas “indignações” que Daniel identifica. As duas indignações representam os sete tempos contra o reino do norte de Israel e o reino do sul de Judá. A primeira, contra as dez tribos do norte, começou em 723 a.C. e terminou em 1798, e a segunda começou em 677 a.C. e terminou em 1844.

Gabriel veio a Daniel no capítulo oito para explicar a visão marah e, em conexão com seu trabalho, apresentou um segundo testemunho em favor de 1844. Os dois mil e trezentos anos do capítulo oito de Daniel terminaram em 1844, mas também terminou a última das duas indignações contra os reinos do norte e do sul.

O fim último pressupõe um primeiro fim. A última das duas indignações, que é simplesmente outra expressão dos sete tempos, terminou em 1844, e a primeira indignação terminou em 1798. O versículo que Smith alegou não conter especificações do poder papal identificou o ano em que o papado receberia sua ferida mortal.

"O rei" no versículo trinta e seis "prosperaria até que a indignação se cumprisse." Observe o que Smith escreve sobre Daniel capítulo oito, versículos vinte e três e vinte e quatro, no mesmo livro em que ele afirma que o poder papal não possui os atributos corretos para cumprir o versículo trinta e seis.

Smith, duas vezes na passagem, afirma que as características proféticas da Roma pagã e da Roma papal são intercambiáveis, pois são simplesmente a manifestação de Roma em suas duas fases, como a mistura de ferro e barro no capítulo dois de Daniel, que a Irmã White identifica como símbolos do poder religioso e do poder civil. Quando Daniel identifica nos versos aos quais Smith está se referindo — que Roma “prosperará e praticará” e que Roma “fará prosperar o engano em sua mão” — Smith afirma que, no verso trinta e seis, o “rei” que “prosperará até que a indignação se cumpra” identifica uma característica profética tanto da Roma pagã quanto da Roma papal. Em seguida, ele afirma que nenhuma das características de Roma no verso trinta e seis se refere ao poder papal.

Nós recorremos a Smith para apoiar a identificação de Roma como os salteadores que estabelecem a visão, e uma das quatro características proféticas no versículo catorze é que Roma se exalta.

Smith afirma que as características do rei no versículo trinta e seis não condizem com o poder papal, embora tenha defendido anteriormente que era Roma, no versículo catorze, que se exalta. Ainda assim, o rei no versículo trinta e seis "se exaltará". Esse mesmo rei, no versículo trinta e seis, "falará coisas maravilhosas contra o Deus dos deuses". Em Daniel, o poder papal "proferirá grandes palavras contra o Altíssimo", e no livro do Apocalipse o poder papal blasfema contra o Altíssimo.

Cada especificação profética do poder papal é identificada no versículo trinta e seis.

Os comentaristas humanos são muitas vezes pouco confiáveis, mas muitos comentaristas adventistas dão testemunho da verdade óbvia de que era o versículo trinta e seis que o apóstolo Paulo estava parafraseando em 2 Tessalonicenses, quando se referiu ao homem do pecado.

O versículo trinta e seis afirma que "ele se exaltará e se engrandecerá acima de todo deus", e Paulo diz "que seja revelado o homem do pecado, o filho da perdição; o qual se opõe e se exalta acima de tudo o que se chama Deus, ou do que é adorado". Claramente, Smith não tinha autoridade profética para afirmar que o rei do versículo trinta e seis era diferente do rei em discussão nos versículos que antecedem o versículo trinta e seis. Do ponto de vista gramatical, ele não tinha justificativa para fazer sua aplicação equivocada, e sua alegação de que o fez porque o versículo trinta e seis não possui características do poder papal foi uma deturpação das Escrituras na tentativa de estabelecer uma interpretação particular.

Ao longo dos anos do adventismo laodiceano, houve muitos teólogos, pastores e autores adventistas que abordaram se acham que a aplicação de Smith é correta ou incorreta. Um pastor australiano, Louis Were, já há muito falecido, dedicou a maior parte de seu ministério a opor-se ao falso modelo profético de Smith. A razão de sua oposição não era simplesmente o fato de que Smith, por fim, identificou o rei que chega ao seu fim no versículo quarenta e cinco como a Turquia, mas também que a plataforma de Smith produziu uma aplicação incorreta de Armagedom. Na década de 1980, ou por volta disso, um autor adventista escreveu um livro intitulado Adventistas e Armagedom: Entendemos mal a profecia? O nome do autor é Donald Mansell, e o livro ainda está disponível.

Mansell traça a história que antecedeu a Primeira e a Segunda Guerras Mundiais, mostrando que, quando ambas eram vistas como iminentes, os evangelistas adventistas passaram a empregar a aplicação equivocada de Smith — a Turquia marchando para a Jerusalém literal — como um sinal do Armagedom e do fim do mundo. Ele demonstra, por meio dos registros de membros da igreja, que, à medida que cada uma das guerras se aproximava, muitas almas eram trazidas ao rol de membros da Igreja Adventista, com base na ênfase profética dos evangelistas derivada da visão falha de Smith sobre o Armagedom.

Quando cada uma das guerras terminou e as previsões equivocadas não se cumpriram, a igreja perdeu mais membros do que havia ganho com o modelo profético construído por Smith.

Por meio da rejeição, por parte de Smith, da mensagem fundamental dos mileritas, e de sua disposição em promover sua interpretação particular dos versículos 36 a 45 de Daniel, a lógica de Smith produziu um modelo profético baseado em eventos atuais.

Na discussão entre Smith e James White sobre o rei que chega ao seu fim no último versículo de Daniel onze, James White apresentou uma lógica que representava de forma sucinta o fundamento profético arenoso de Smith. White ensinou que "a profecia produz a história, mas a história não produz a profecia".

Os evangelistas do Adventismo que atuaram antes de ambas as guerras empregaram o desenrolar da história para apresentar o falho modelo profético de Armagedom de Smith, e seu trabalho, que parecia tão abençoado no período que antecedeu as guerras, resultou em uma perda líquida quando se demonstrou que o modelo profético se baseava numa interpretação privada.

A disposição de Smith para promover um modelo profético particular do rei no versículo trinta e seis teve como fruto também a criação de uma aplicação incorreta da Sexta Praga e do Armagedom.

Como já apontamos anteriormente, a sexta praga vem após o fechamento do tempo de graça humano; portanto, o aviso de guardar as suas vestes deve referir-se a uma questão de prova que ocorre antes de Miguel se levantar, o tempo de graça humano se encerrar e a primeira praga começar. A sexta praga identifica as atividades do dragão, da besta e do falso profeta, que são a tríplice união que se reúne na iminente lei dominical. Essa tríplice união é a Roma Moderna, e o símbolo que identifica e estabelece a tríplice união da Roma Moderna são os "violentos do teu povo", que "se exaltarão para estabelecer a visão" e "cairão".

O aviso da sexta praga, quando compreendido, permite que uma alma conserve suas vestes; mas, se for rejeitado, deixa uma alma nua, o que é um dos cinco atributos de um laodiceano. O símbolo que estabelece esse aviso são os salteadores do teu povo, que se exaltam e, por fim, caem. Salomão disse que, se o povo de Deus não tiver essa visão, perece.

A palavra hebraica "perish" significa "tornar nu", e João registrou: "Bem-aventurado aquele que vigia e guarda as suas vestes, para que não ande nu e não vejam a sua vergonha." Smith estava errado quanto ao Rei do Norte, e esse falso fundamento profético permitiu-lhe desenvolver uma aplicação profética que, se aceita, produz nudez, que é um símbolo dos laodicenses, que são vomitados da boca do Senhor.

Smith não teve problema em defender sua nova falsa identificação do Rei do Norte contra o marido da profetisa, James White. Historiadores adventistas, e a Irmã White, abordam a famosa divergência deles. Ellen White repreendeu tanto o marido quanto Smith por permitirem que sua diferença de opinião sobre quem era representado pelo rei do Norte em Daniel onze fosse tornada pública. Na primeira publicação adventista após o Grande Desapontamento de 1844, James White escreveu:

Quando Smith apresentou sua assim chamada “nova luz” sobre o assunto do “último poder em Daniel capítulo onze”, James White viu a aplicação de Smith não como nova luz, mas como um ataque aos fundamentos. A controvérsia sobre Roma como o rei do norte em Daniel onze, que ocorreu entre Uriah Smith e James White, possui atributos específicos que, como estudantes de profecia, devemos reunir com as outras controvérsias da história adventista concernentes ao símbolo de Roma.

Uma dessas características é a introdução de uma interpretação privada. Outra característica é que a aplicação da interpretação privada exige uma distorção da gramática elementar, pois Smith não apenas desconsiderou que cada atributo profético no versículo trinta e seis se dirige a Roma, mas também desconsiderou que a estrutura gramatical exige que o rei do versículo trinta e seis seja o mesmo rei representado na passagem anterior.

Outro é que a interpretação particular foi uma rejeição de verdades fundamentais. Outro é que ela representa uma rejeição da autoridade do Espírito de Profecia. Outra característica é que a primeira ideia equivocada sobre Roma levará a um modelo profético que impede que alguém mantenha suas vestes ao aproximar-se do encerramento do tempo de graça para a humanidade. Outro foi a disposição de promover publicamente sua interpretação particular. Outro é que a interpretação particular é invariavelmente identificada como nova luz. Todos esses atributos estão representados na discussão atual sobre os "salteadores do teu povo".

Quando a última controvérsia de Roma, que foi tipificada pela primeira controvérsia de Roma que identificava os “ladrões do teu povo”, for reunida com a linha profética da controvérsia de Uriah Smith e de James White, veremos que uma classe estará construindo seu modelo profético com base em uma interpretação particular, que rejeita a verdade fundamental.

A rejeição das verdades fundamentais representa automaticamente uma rejeição da autoridade do Espírito de Profecia, que defende de maneira tão sólida essas verdades fundamentais. Esse grupo também estará disposto a apresentar publicamente seu ponto de vista, independentemente de quaisquer preocupações que possam ser levantadas quanto ao impacto que esse ensino possa ter sobre o povo de Deus em todo o mundo.

Imediatamente após 1844, na primeira geração do Adventismo, introduziu-se outra controvérsia acerca de Roma. Essa controvérsia continuou a ser debatida, até que a visão falsa foi aceita na terceira geração do Adventismo. Consideraremos a controvérsia do “diário” como a quarta de seis linhas que estamos agora considerando no modelo de linha sobre linha.

Mas, antes de abordarmos a quarta linha das controvérsias de Roma, é preciso lembrar que, no artigo anterior, quando estávamos tratando do versículo dez do capítulo onze de Daniel, afirmamos: "O versículo dez também conecta diretamente os 'sete tempos' de Levítico vinte e seis à história oculta, mas essa linha de verdade está fora do que estamos aqui expondo".

Uriah Smith liderou a rejeição dos sete tempos em 1863. Ele havia rejeitado o aumento do conhecimento sobre esse assunto que foi apresentado nos artigos sobre o tema, escritos por Hiram Edson e publicados na Review em 1856. As implicações de o próprio Smith, estando associado a um movimento que apresentou os sete tempos, depois ter rejeitado um aumento de conhecimento justamente sobre esse assunto, também estão fora do escopo do tema das características da introdução, por parte de Smith, daquilo que ele afirmava ser nova luz sobre o assunto do rei do norte; mas, quando concluirmos nossa visão geral da linha das controvérsias adventistas de Roma, retornaremos tanto ao significado do verso dez do capítulo onze de Daniel quanto ao que é representado pela rejeição, por parte de Smith, da mensagem de Laodiceia que chegou em 1856 com o aumento do conhecimento sobre os sete tempos.