Cartea lui Ioel și Biserica Adventistă de Ziua a Șaptea Laodiceană - Numărul douăzeci și cinci

Cartea lui Ioel confruntă conducerea bisericii adventiste de ziua a șaptea laodiceene cu mărturia răzvrătirii ei tot mai accentuate de-a lungul a patru generații. Aceste patru generații sunt de asemenea ilustrate în capitolul opt din Ezechiel, unde cei douăzeci și cinci de bărbați ai acelei generații a patra se închină soarelui. În 1901, la 13 ani după răzvrătirea din 1888, biserica adventistă a organizat un comitet pentru a conduce biserica.

Comitetul Executiv al primei Conferințe Generale a fost înființat în timpul amplei reorganizări de la Sesiunea Conferinței Generale din 1901 și era alcătuit din 25 de membri. Aceasta a reprezentat o extindere semnificativă față de comitetul de dinainte de 1901, care avea doar 13 membri. Numărul membrilor a crescut de-a lungul anilor, însă Isus identifică întotdeauna sfârșitul cu începutul. La început au fost 25 de membri, dintre care unul era conducătorul, în paralel cu o rânduială din sanctuar, care era alcătuită din 24 de preoți și un mare-preot.

Iuda și Sinedriul sunt două simboluri ale răzvrătirii în vremea lui Hristos. Sinedriul reprezintă biserica adventistă de ziua a șaptea laodiceană. Participarea Sinedriului la răstignirea lui Hristos prefigurează rolul adventismului în criza legii duminicale. Sinedriul — consiliul suprem iudaic din Ierusalim, alcătuit din preoți de seamă, bătrâni și cărturari, prezidat de marele preot Caiafa — a jucat un rol central în evenimentele care au dus la moartea lui Isus.

După arestarea lui Isus în Ghetsimani (orchestrată prin trădarea lui Iuda), El a fost adus înaintea Sinedriului, noaptea, în casa lui Caiafa. Ei au căutat mărturie pentru a-L osândi, aducând martori care Îl acuzau de blasfemie și răzvrătire.

Când Caiafa L-a întrebat în mod direct pe Isus dacă este Mesia (sau Fiul lui Dumnezeu), răspunsul afirmativ al lui Isus, „Tu ai spus”, l-a făcut pe marele preot să declare: „Blasfemie!” Sinedriul L-a condamnat ca fiind vrednic de moarte. Neavând autoritatea, sub stăpânirea romană, de a executa pedepse capitale, ei L-au predat lui Ponțiu Pilat, guvernatorul roman, acuzându-L de răzvrătire pentru a obține o execuție romană. Răstignirea propriu-zisă a fost dusă la îndeplinire de soldați romani, la porunca lui Pilat, însă numai după ce Pilat a cedat presiunii exercitate de mai-marii preoților și de mulțime (care cereau moartea lui Isus și eliberarea lui Baraba).

Dacă pasajul înseamnă cu adevărat ceea ce spune, atunci aceia care sunt identificați ca „alegându-l pe Baraba” nu vor putea înțelege ce învață pasajul. Acești oameni sunt oamenii din 2 Tesaloniceni care primesc o lucrare de rătăcire puternică, pentru că n-au iubit adevărul. Ea spune despre cei care îl aleg pe Baraba: „Cei care își dau afecțiunile oricărui conducător în afară de Hristos se vor afla sub stăpânirea, cu trupul, sufletul și spiritul, a unei fascinații atât de fermecătoare, încât, sub puterea ei, sufletele se abat de la auzirea adevărului pentru a crede o minciună.” Cei care îl aleg pe Baraba se află sub stăpânirea lui Satana înainte de reperul crucii și al legii duminicale. În această stare, ei nu pot nicidecum înțelege ce învață pasajul. Prin urmare, ei vor sugera că „împrejurările în care sora White a scris aceste cuvinte țineau de acea istorie particulară, nu de acum”. Poate că ar spune: „Ea vorbește despre creștinism într-un sens generic, iar aceasta nu se aplică în mod direct adventiștilor de ziua a șaptea.” Fleacuri.

Bineînțeles, împrejurările istorice din vremea în care Sora White a scris acele cuvinte constituiau, de fapt, un comentariu asupra istoriei sale personale; însă, întocmai ca în cazul lui Ioan din Apocalipsa, atunci când unui profet i se poruncește să scrie, i se poruncește să scrie „lucrurile pe care le-ai văzut, lucrurile care sunt și cele care vor fi după acestea”. Când un profet consemnează lucrurile care sunt, el consemnează în același timp și lucrurile care vor fi.

Conducerea adventismului este reprezentată de cei 25 de bărbați ai lui Ezechiel, care sunt, de asemenea, aliniați profetic cu cei 250 de bărbați care au stat alături de Core, Datan și Abiram. La fel de semnificativ, răzvrătiții din 1888 și Conferința Generală de la Minneapolis au fost identificați de Sora White ca repetând răzvrătirea lui Core, Datan și Abiram. Sora White învață în mod direct că, atunci când îngerul din Apocalipsa optsprezece coboară și luminează pământul cu slava lui, începe ploaia târzie.

Sora White învață în mod direct că îngerul din Apocalipsa optsprezece a coborât la Conferința Generală din 1888 odată cu soliile lui A. T. Jones și E. J. Waggoner. Când se afla la Conferință, a fost atât de copleșită de răzvrătire, încât s-a hotărât să-și strângă lucrurile și să plece, însă un înger i-a spus că trebuie să rămână și să consemneze istoria, căci aceasta era o repetare a răzvrătirii lui Core. De ce a vrut îngerul să fie consemnată, dacă nu pentru o mărturie în zilele de pe urmă? Dacă este o mărturie pentru zilele de pe urmă, ce altceva ar putea să însemne, decât că biserica adventistă de ziua a șaptea laodiceană va călca pe urmele Sinedriului în timpul crizei legii duminicale, și în mod deosebit istoria care duce până la ea.

Ubutumwa bwa Jones na Waggoner bwasobanuwe nk’“ubutumwa bwo gutsindishirizwa no kwizera, mu kuri kwabwo,” “ubutumwa bwa Lawodikiya,” “ubutumwa bwo gukiranuka kwa Kristo” n’“ubutumwa bw’umumarayika wa gatatu.” Abagomeye ubwo butumwa, kandi bananga no kuyoborwa n’Umwuka w’Ubuhanuzi hamwe n’intumwa zatoranyijwe z’iyo nama. Mushiki wa White na we yigisha ko igihe inyubako nini z’Umujyi wa New York zizagushwa hasi n’ikorwa rimwe ry’imbaraga z’Imana, ni bwo Ibyahishuwe 18:1–3 bizasohora. Uhereye ku wa 9/11, ubuyobozi bw’itorero ry’Abadiventisiti b’Umunsi wa Karindwi b’i Lawodikiya bwakomeje gusubiramo ubugome bwa Kora, ubugome bw’abo bagabo makumyabiri na batanu ba kera, ubugome bw’ubuyobozi bwo mu 1888, n’ubugome bwa Sanhedirini mu gihe cyabanje kugera ku musaraba. Abo bagabo makumyabiri na batanu ni ikimenyetso kigereranya ubutambyi bw’Abalewi bw’ibinyoma.

Un levit trebuia să aibă 25 de ani când începea să slujească.

Un levit își începe slujirea la vârsta de douăzeci și cinci de ani și slujește timp de douăzeci și cinci de ani, până la vârsta de cincizeci de ani. Solul legământului din Maleahi 3 îi curățește prin foc și îi purifică de asemenea pe leviți la legea duminicală, așa cum a făcut la 22 octombrie 1844.

Nambari “25” kama ishara haiwakilishi tu Mlawi mwaminifu, bali pia Mlawi wa bandia. Kwa hiyo, “25” kama ishara inatambulisha utengano wa makundi mawili ya waabuduo, yawe ni wanawali wenye hekima na wapumbavu, kondoo na mbuzi, ngano na magugu. Nambari ishirini na tano ni ishara si ya Mlawi tu, bali vilevile, na kwa umuhimu uleule, ni ishara ya utengano (utakaso) wa Walawi. Utengano huo hutokea katika sheria ya Jumapili, na ni somo kuu la Neno la Mungu la kiunabii. Inafaa kwamba sura ya ishirini na tano ya Mathayo ni mwendelezo tu wa unabii wa Yesu kuhusu mwisho wa dunia katika Mathayo ishirini na nne.

Când Isus a părăsit templul, El nu S-a mai întors niciodată. În versetele finale ale capitolului douăzeci și trei, Isus rostise judecata asupra Sinedriului, iar judecata este exprimată prin „opt” vaiuri, contrafăcând astfel cele opt suflete din corabie, a opta zi a circumciziei, a opta zi a învierii, cele opt generații ale lui Avraam de-a lungul celor 430 de ani și mai departe. Numărul contrafăcut „opt” se aliniază cu levitul contrafăcut.

Matei, capitolul douăzeci și doi, se încheie cu o ilustrare a legării celor răi în snopi și se încheie cu ultima interacțiune dintre Hristos și iudeii cârtitori. Apoi, în capitolul 24, El părăsește Templul pentru ultima dată, încetându-Și lucrările pentru Israelul de odinioară. Capitolul se încheie acolo unde a început, cu rostirea faptului că casa lor le era lăsată pustie, iar ceea ce El numise casa Tatălui Său atunci când a curățit pentru prima dată Templul era acum casa iudeilor, pustie.

În capitolul 24, Isus urmează să răspundă la întrebări despre templu și despre distrugerea lui apropiată. Distrugerea avea să aibă loc chiar în acea generație, care era o generație de vipere. El a părăsit acel templu pentru a nu Se mai întoarce niciodată, astfel încât profețiile pe care le prezintă se adresează Israelului spiritual, nu celui literal. Când Hristos părăsește templul, care este biserica Adventistă de Ziua a Șaptea Laodiceană, așa cum a făcut cu Israelul antic, simultan templul omenesc al celor o sută patruzeci și patru de mii va fi unit cu Templul divin pentru veșnicie. Când Isus a părăsit templul Israelului antic, El a divorțat pentru veșnicie de fostul Său popor al legământului.

Capitolul unsprezece până la capitolul douăzeci și doi din Matei este omega liniei capitolului unsprezece până la douăzeci și doi din cartea Genezei. Când această linie începe în Geneza unsprezece, ea marchează totodată începutul Babelului și al legământului de moarte al Babelului, care își atinge împlinirea omega în Apocalipsa, capitolul șaptesprezece, versetul unsprezece, versetul care este centrul exact al versetelor care alcătuiesc capitolele unsprezece până la douăzeci și doi. Mijlocul capitolelor unsprezece până la douăzeci și doi din Geneza, Matei și Apocalipsa accentuează fiecare stindardul sau contrafacerea lui. În Geneza a fost circumcizia, în Matei a fost Petru și Stânca pe care Hristos avea să-Și zidească biserica, iar în Apocalipsa a fost fiara contrafăcută, care era și nu este și se va ridica, care este al optulea, care este dintre cei șapte și care apoi este unită prin căsătorie cu balaurul.

Unsprezece și douăzeci și doi sunt simboluri care identifică unirea Divinității cu omenirea, care este chiar realitatea reprezentată de Hristos scriindu-Și legea pe inimile și mințile noastre. 11 și 22 sunt simboluri ale legământului celor o sută patruzeci și patru de mii. În Matei, capitolul douăzeci și trei, preoțimea falsă a primit opt vaiuri; în același moment al timpului, adevărata preoțime este unsă. Preoții au fost consacrați timp de șapte zile, iar în ziua a opta au început să slujească.

Nu este o întâmplare că cele șapte zile de consacrare ale preoților, care au dus la începerea slujirii lor în ziua a opta, încep în Numeri capitolul opt și versetul unu, căci „81” este un simbol al preoților.

El capítulo veintitrés identifica a los levitas falsificados que son revelados en el tiempo en que los levitas genuinos son sellados. El capítulo veintidós de Mateo concluye con que nadie volvió jamás a hacerle más preguntas a Jesús; luego, en el capítulo veintitrés, Él expone los ocho ayes, identificando que el tiempo de prueba del Sanedrín se había cerrado, y que entonces debía comenzar el juicio ejecutivo. En el capítulo veinticuatro, Él identifica el templo como la casa de los judíos. Es importante ver la secuencia en los capítulos.

Capitole unsprezece până la douăzeci și doi din Matei identifică încheierea sigilării celor o sută patruzeci și patru de mii în contextul legământului lui Dumnezeu cu un popor ales. Simbolismul lui Palmoni al capitolului alfa, unsprezece, și simbolismul Său al capitolului omega, douăzeci și doi, adaugă la narațiunea din cuprinsul capitolelor.

Capítolul douăzeci și trei este ispășirea, unirea Divinului cu omenescul, așa cum este reprezentată de numărul douăzeci și trei. Însă capitolul vorbește despre judecata executivă a neghinei, a preoției contrafăcute, a leviților contrafăcuți. Orice preot era levit, dar nu orice levit era preot. Dintre urmașii lui Levi, numai linia de sânge a lui Aaron era calificată pentru preoție. Biblia arată că leviții începeau să slujească la vârsta de douăzeci și cinci de ani, dar fiii lui Chehat slujeau de la vârsta de treizeci de ani.

Numărul „30” îi reprezintă pe preoții care se aflau în linia de sânge a lui Chehat, care a fost fiul lui Levi, iar fiul lui Chehat a fost Amram, care a fost tatăl lui Aaron. Levi înseamnă „atașat sau unit cu Dumnezeu”. Chehat înseamnă „adunat în jurul prezenței Sale”. Amram înseamnă „popor înălțat”, iar Aaron înseamnă „purtător de lumină sau mijlocitor înălțat”. Împreună, ei trasează o mișcare de la Marea Roșie la Sinai, tipificând astfel legământul dintre Dumnezeu și cei o sută patruzeci și patru de mii, care sunt templul omenesc ce se unește cu templul divin, atunci când Hristos Își întinde mâna a doua oară pentru a aduna rămășița poporului Său în sanctuarul Său, unde apoi îi ridică și îi înalță pe măsură ce sunt luminați de Marele Preot ceresc, așa cum i-a luminat pe Șadrac, Meșac și Abed-Nego.

Chiffre „30” reprezintă o perioadă de pregătire pentru preoți, iar 25, ca vârstă a leviților, trebuie aplicat la 30, precept peste precept, căci fiecare preot era levit, dar nu fiecare levit era preot. Treizeci reprezintă perioada de pregătire care a început în 1989, la vremea sfârșitului, și se încheie la legea duminicală din Statele Unite. Numărul douăzeci și cinci, ca simbol al leviților, este totodată simbolul separării dintre două clase și, în relație cu preoții, identifică o separare. Douăzeci și cinci marchează separarea leviților și a leviților contrafăcuți la legea duminicală, iar în contextul preoților autentici și al leviților autentici creează de asemenea o distincție, însă nu o separare negativă, ca în cazul leviților contrafăcuți.

Kohaath alikuwa mmoja wa matawi makuu matatu ya Walawi (pamoja na Gershoni na Merari). Ukoo wa kikuhani ulitokea hasa kupitia Haruni, mzao wa Kohaath. Haruni ni mzao wa kizazi cha nne wa Lawi, na fadhila ya ukuhani ilikuwa imewekewa mipaka kwa wazao wake wa kiume ndani ya tawi hili la Wakohaathi. Wakohaathi kwa jumla (yaani, wazao wote wa Kohaath) walikuwa na heshima ya kubeba vitu vilivyo vitakatifu sana, lakini ni ukoo wa Haruni pekee ulioweza kutekeleza kwa kweli huduma za kikuhani madhabahuni na katika patakatifu. Haruni anawakilisha kilekile kizazi cha nne kama “wazee” wa Yoeli, au “wazee wa kale” katika Ezekieli sura ya nane, wanaolisujudia jua.

Sistemul celor 24 de cete (diviziuni) prin rotație pentru preoți (și, în mod asemănător, pentru leviții care nu erau preoți, în slujiri de sprijin precum muzicanți și portari) a fost instituit de împăratul David. David i-a organizat pe urmașii lui Aaron în 24 de cete (diviziuni), ca să slujească prin rotație (1 Cronici 24:1–19). David, cu ajutorul preoților Țadoc (din linia lui Eleazar) și Ahimelec (din linia lui Itamar), i-a împărțit în 24 de grupe (16 din familia mai numeroasă a lui Eleazar, 8 din cea a lui Itamar). S-au aruncat sorți pentru a se stabili ordinea slujirii.

Buri birori byakoraga umurimo w’icyumweru kimwe (kuva ku Isabato kugeza ku yindi Sabato), kabiri mu mwaka, kandi n’andi mabirori yose yakoraniraga hamwe mu minsi mikuru ikomeye (Pasika, Pentekote, Ingando). Mu buryo nk’ubwo, Dawidi na we yashyize Abalewi batari abatambyi mu byiciro 24 by’imirimo y’indirimbo, kurinda amarembo, n’ibindi (1 Ngoma 23–26). Ubu buryo bwashyizwe mu bikorwa ku ngoma ya Salomo (2 Ngoma 8:14) kandi bukomeza no mu gihe cy’Urusengero rwa Kabiri. Zakariya, se wa Yohana Umubatiza, yari uwo mu gice cya Abiya—Luka 1:5; 1 Ngoma 24:10. Urutonde rw’ibyiciro 24 by’abatambyi rwatoranywaga n’ubufindo, kandi Zakariya yari uwo mu gice cya Abiya, we wari uhagarariye “igice cya munani” muri ibyo byiciro makumyabiri na bine. Zakariya bisobanura ngo “Imana iribuka,” kandi izina rya se, Abiya, risobanura ngo “Imana ni yo Data.”

Tatăl ceresc Și-a adus aminte de făgăduința Sa de a ridica un sol care să pregătească calea pentru Mesia. Dar Zaharia se aliniază, de asemenea, cu legea duminicală, căci acolo Sabatul, ziua pe care oamenii trebuiau să și-o amintească întotdeauna, devine încercarea finală. Zaharia reprezintă un preot, din ceata lui Abia, care este ceata „a opta”. Zaharia nu crede mesajul îngerului și este făcut mut, până la nașterea fiului său, Ioan. Când se naște Ioan, Zaharia intră în discuția privitoare la numele lui Ioan, și atunci vorbește. Vorbirea profetică a zilelor de pe urmă este atunci când Statele Unite vorbesc ca un balaur.

Ioan Botezătorul este din ceata a opta a lui Abia, precum a fost și tatăl său. La circumcizia lui Ioan, în ziua a opta, numele îi este schimbat. Ioan Botezătorul îi reprezintă pe aceia care sunt preoți, din a patra generație, care se află într-o relație de legământ cu Dumnezeu, care le schimbă numele (din Laodicea în Filadelfia), îi pecetluiește cu semnul legământului, atunci când Statele Unite vorbesc ca un balaur.

Noi suntem templul lui Dumnezeu. Liniile profetice care se adresează templului vorbesc bărbaților și femeilor ca indivizi, dar și în mod colectiv, căci și biserica lui Dumnezeu este un templu. Și, desigur, există un templu ceresc, iar Hristos este Cel care zidește templul Domnului. El este Cel care pune temelia și așază piatra din capul unghiului peste templu. În ceea ce privește numărul „25” ca simbol, 25 îi reprezintă pe leviți, care sunt curățiți (separați) de leviții contrafăcuți în capitolul trei din Maleahi și care sunt, de asemenea, purificați în același pasaj. În Ezechiel, capitolele 40 până la 48, este descris în mare detaliu un templu simbolic. Apa vieții iese din acel templu și umple pământul.

Tempul lui Ezechiel este simbolism profetic de cea mai înaltă natură, iar lui Ioan i s-a poruncit, în capitolul unsprezece din Apocalipsa, să măsoare templul, dar să lase la o parte curtea. Când facem tocmai acest lucru cu templul lui Ezechiel, constatăm că cele două numere cele mai proeminente din dimensiunile templului reprezintă preoția. 50 de coți este numărul cel mai proeminent și se repetă de 11 ori ca lungime totală a fiecărui complex de porți (Ezechiel 40:15, 21, 25, 29, 33, 36 etc.). 50 este folosit, de asemenea, pentru anumite lungimi ale zidurilor și ale încăperilor (42:7–8). El definește întreaga cale de trecere a porții, de la pragul exterior până la cel interior.

25 de coți este, în mod limpede, a doua măsură ca proeminență. Ea este repetată de 10 ori ca lățimea și întinderea complexelor porților (Ezechiel 40:13, 21, 25, 29, 30, 33, 36). Împreună, 50 și 25 formează tiparele rectangulare consecvente de 50 pe 25 pentru cele șase porți principale. Această asociere de 50 pe 25 domină descrierea arhitecturală a porților care duc spre zonele lăuntrice. Nu există nici o altă pereche care să se repete cu o asemenea frecvență sistematică în clădirea templului însăși.

Leviții intrau în slujire activă la 25 de ani (Numeri 8:24: „de la vârsta de douăzeci și cinci de ani în sus vor intra ca să slujească în lucrarea slujbei”). Ei slujeau până la 50 de ani (Numeri 4:3, 39, 43; 8:25: „până la vârsta de cincizeci de ani”). Aceasta înseamnă exact 25 de ani de slujire activă (50 – 25 = 25).

Aşadar, perioada de 25 de ani a slujirii levitice se reflectă în mod direct în măsurile de 25 pe 50 de coți care domină porțile și structura templului—însuși locul în care slujeau leviții. Dimensiunile principale ale templului lui Ezechiel, adică ale templului bisericii triumfătoare și al celor o sută patruzeci și patru de mii, sunt înscrise arhitectural în chiar templul în care aveau să slujească; ÎNTOCMAI cum cele patruzeci și șase de cromozomi sunt încorporate în însuși templul în care poporul lui Dumnezeu urmează să slujească. Palmoni Și-a așezat semnătura asupra templului uman individual și asupra templului trupului colectiv care trebuie să fie mireasa Sa.

Vom continua aceste linii în articolul următor.