Cartea lui Daniel - Numărul o sută optzeci și doi

Versetele treisprezece și paisprezece identifică o istorie în care Seleucus și Filip al Macedoniei formau o alianță, ceea ce tipifică Statele Unite, care constituie prima armată prin interpuși a Romei, iar Macedon (Grecia) este un simbol al Națiunilor Unite. În acea istorie timpurie, o alianță a împăratului de la miazănoapte (Seleucus) și a lui Filip (Grecia) reprezintă istoria care conduce către Bătălia de la Panium. Două secole mai târziu, numele orașului a fost schimbat din Panium în Cezareea lui Filip. Denumirea dublă a orașului nu comemora alianța dintre Seleucus și Filip al Macedoniei.

Numele „Cezareea lui Filip” derivă din transformarea istorică a vechiului oraș cunoscut sub numele de Paneas sau Panium. Orașul a purtat inițial numele Paneas datorită apropierii sale de un izvor de seamă, închinat zeului grec Pan. Izvorul, care în Antichitate era un sit religios de mare însemnătate, alimenta râul Iordan.

În timpul domniei regelui Irod cel Mare, în jurul secolului I î.Hr., orașul a fost supus unor lucrări semnificative de renovare, extindere și înfrumusețare. Cezareea Filipi a fost denumită de Irod Filip, fiu al lui Irod cel Mare. El a numit orașul „Cezareea” în onoarea împăratului roman Cezar Augustus, iar „Filipi” după propriul său nume, rezultând astfel „Cezareea Filipi”. Prin urmare, „Cezareea Filipi” este o combinație între „Cezareea”, care reflectă omagiul lui Irod adus lui Cezar Augustus, și „Filipi”, care îl onorează pe Irod Filip.

În mod profetic, Panium este asociat cu o confederație între Seleuc și Filip al Macedoniei și, de asemenea, cu alianța dintre Cezar și Irod Filip. Aceste două alianțe se referă la alianța dintre Statele Unite și Națiunile Unite, care urmează prăbușirea Rusiei lui Putin, așa cum este ea reprezentată de Seleuc și Filip. Ele reprezintă, de asemenea, alianța dintre Papalitatea, care este mama, și Statele Unite, care sunt fiica, așa cum este aceasta reprezentată de Cezar și Filip, care au fost amândoi reprezentanți ai Romei. Împreună ele identifică Statele Unite întinzând mâna „peste prăpastie pentru a apuca mâna puterii romane” și întinzând mâna „peste abis pentru a da mâna cu Spiritismul”. Înainte de legea duminicală din versetul șaisprezece, tripla unire este deja instituită.

Panium reprezintă centrul cultului grec al zeului Pan. Izvorul care era dedicat zeului grec Pan era cunoscut pe atunci și ca „Porțile Iadului”, iar când Isus a vizitat acel loc, afirmația Sa cu privire la „Porțile Iadului” identifică o luptă între atributele politice și religioase ale Greciei (globalismul) și protestantismul apostat, care are loc în zilele din urmă. Este bătălia care a fost inițiată mai întâi de Președintele bogat care a stârnit împărăția Greciei din versetul doi. Este o bătălie externă la scară mondială și, de asemenea, o bătălie internă în cadrul Statelor Unite.

Religia globalismului este religia dragonului, care, în contextul nostru modern, este religia woke-ismului. În 2020, fiara din adâncul fără fund, identificată în Apocalipsa, capitolul unsprezece, și-a manifestat puterea politică și religioasă și a ucis amândouă coarnele fiarei din pământ. Acel adânc fără fund, între altele, este reprezentat de „Izvorul lui Pan”, care alimenta râul Iordan.

În mitologia greacă, Pan era asociat cu natura, sălbăticia și muzica rustică, iar existența unui izvor închinat lui avea o importanță religioasă pentru închinătorii săi. Zeul Pan este adesea înfățișat cu picioare, coarne și urechi de capră. Pan era considerat zeul păstorilor și al turmelor și era adesea prezentat ca o divinitate jucăușă și șăgalnică, ce se zbenguia prin păduri și munți. Imagistica lui Pan ca divinitate cu picioare de capră concordă cu capitolul opt din Daniel, unde Grecia este reprezentată de un țap. Caprele erau un animal domestic comun în Grecia antică și erau adesea întâlnite în regiunile muntoase unde se credea că Pan cutreiera. Această reprezentare a devenit o trăsătură proeminentă a iconografiei lui Pan și a persistat în arta și literatura greacă ce îl înfățișează pe zeu, inclusiv pe moneda națională.

Când Isus a vizitat Cezareea lui Filip, El a afirmat că „Porțile Iadului” nu vor birui Biserica. Ceea ce Petru a afirmat ca răspuns la întrebarea lui Isus este înțeles în istoria și tradiția creștină drept „Mărturisirea Creștină”.

Acest pasaj este semnificativ deoarece reprezintă un moment de cotitură în lucrarea lui Isus și în dezvoltarea teologiei creștine. Mărturisirea lui Petru că Isus este Mesia, Fiul Dumnezeului celui viu, este privită ca temelia credinței creștine și ca piatra unghiulară pe care este zidită Biserica. Expresia „pe această piatră voi zidi Biserica Mea” este interpretată în tradiția catolică ca o referire la însuși Petru, pe care Isus îl identifică drept „piatra” pe care va fi zidită Biserica. Această interpretare constituie temeiul primatului și al autorității papale în teologia catolică.

În teologia protestantă, „stânca” nu este înțeleasă ca referindu-se la Petru în mod personal, ci la mărturisirea de credință a lui Petru în Isus ca Mesia și Fiul lui Dumnezeu. În această perspectivă, temelia Bisericii nu este Petru, ci mărturisirea că Isus este Hristosul și Fiul lui Dumnezeu. Indiferent de interpretarea teologică, Mărturisirea lui Petru din Matei 16:13-20 este considerată un pasaj central și fundamental în credința creștină, subliniind identitatea lui Isus ca Mesia și Fiul lui Dumnezeu și afirmând misiunea și scopul Bisericii.

În articolul precedent am prezentat un pasaj din The Desire of Ages, în care Sora White identifică unele dintre chestiunile asociate cu vizita lui Hristos la Cezareea lui Filip. Unul dintre punctele pe care le menționează este că Hristos îi luase pe ucenici departe de influența iudeilor, cu scopul de a pune înainte lecțiile de la Cezareea lui Filip.

La 18 iulie 2020, Hristos i-a scos pe ucenicii de la 11 septembrie 2001 de sub influența adventismului laodicean. Prima dezamăgire din pilda celor zece fecioare a produs o separare a mișcării de adunarea batjocoritorilor care era în curs de a fi trecută cu vederea. Acest adevăr s-a împlinit în istoria milerită la 19 aprilie 1844 și din nou la 18 iulie 2020. Atunci a început istoria timpului de zăbovire, iar aceasta poartă semnătura „Adevărului” atât în mișcarea primului, cât și în mișcarea celui de-al treilea înger.

Prima dezamăgire constituie primul dintre cele trei jaloane, iar istoria se încheie cu Marea Dezamăgire din 22 octombrie 1844, care tipifică „marele cutremur” din Apocalipsa, capitolul unsprezece. Începutul, prima literă a alfabetului ebraic, reprezintă o dezamăgire, iar sfârșitul, a douăzeci și doua literă a alfabetului ebraic, reprezintă de asemenea o dezamăgire. A treisprezecea literă, care reprezintă răzvrătirea, identifică dezamăgirea fecioarelor neînțelepte, care își manifestă starea pierdută atunci când strigătul de la Miezul Nopții identifică cine s-a pregătit și cine nu s-a pregătit pentru criză. Cele douăzeci și două de litere ale alfabetului ebraic reprezintă simbolul unirii divinității cu umanitatea, care se împlinește în cadrul acelei istorii, deși istoria millerită reprezintă primul Cadeș, iar istoria noastră de astăzi reprezintă ultimul Cadeș.

Cele două linii sunt paralele, dar una reprezintă eșecul poporului lui Dumnezeu, iar cealaltă biruința poporului lui Dumnezeu. Chiar înainte de cruce, Isus i-a dus pe ucenicii Săi la Panium, întocmai cum i-a dus pe ucenicii Săi din zilele din urmă la Panium, și, făcând aceasta, a îngăduit ca o dezamăgire să-i scoată pe ucenicii Săi din zilele din urmă de sub "influența controlatoare" a Adventismului laodicean, reprezentat de "Iudaism" în istoria din Matei, capitolul șaisprezece. Procedând astfel, i-a adus simultan pe ucenicii Săi într-un contact mai strâns cu păgânismul, reprezentând astfel mediul de lucru al ucenicilor Săi din zilele din urmă, care trăiesc acum manifestarea deplină a puterii satanice, reprezentată de sistemele moderne de comunicare, care sunt întrebuințate pentru a conduce întreaga lume la primirea semnului fiarei.

Istoria Cezareei lui Filip se află în corespondență cu istoria Bătăliei de la Panium și cu versetele treisprezece până la cincisprezece. Hristos și ucenicii Săi se aflau în umbra crucii, tipificându-i pe ucenicii Săi din zilele de pe urmă, aflați în umbra legii duminicale. Acolo, în versetele treisprezece până la cincisprezece — adică la Cezareea lui Filip —, și, de asemenea, în Bătălia de la Panium, acolo unde ne aflăm astăzi, Hristos a început să-i învețe pe ucenicii Săi despre ceea ce urma să se întâmple în versetul șaisprezece.

Înainte ca Hristos să le spună ucenicilor Săi despre cruce, El mai întâi S-a retras, ori a zăbovit, marcând astfel timpul zăbovirii atât în parabolă, cât și în istoria dintre 18 iulie 2020 și iulie 2023.

În iulie 2023, Domnul a început să le ofere celor implicați în dezamăgire prilejul de a-și exprima credința. A făcut aceasta prin deschiderea soliei din Ezechiel, capitolul treizeci și șapte, care a constituit o confirmare a soliei din 11 septembrie 2001. Aceasta a fost firul care a legat laolaltă timpul pecetluirii din 11 septembrie 2001 și iminenta lege duminicală. A făcut aceasta așezând dezamăgirea din 18 iulie 2020 în structura adevărului, căci cei dispuși să vadă puteau recunoaște că fiecare mișcare de reformă are o temă care străbate istoria sa sacră particulară.

În zilele de pe urmă, mesajul celui de-al treilea «vai» a sosit la 11 septembrie 2001, apoi a fost proclamat un mesaj fals al celui de-al treilea «vai», care a produs o dezamăgire, dar mesajul care i-a readus la viață după trei zile și jumătate în care fuseseră oase moarte, uscate și împrăștiate a fost mesajul celor patru vânturi, care este, de asemenea, al treilea «vai».

Ucenicii din vremea sfârșitului pot vedea, dacă aleg să vadă, că cele trei repere ale pecetluirii celor o sută patruzeci și patru de mii reprezintă aceeași temă la fiecare pas și că, la al doilea pas, răzvrătirea reprezentată de a treisprezecea literă a alfabetului ebraic a confirmat solia drept „Adevăr”. Un al doilea martor pe care Domnul l-a oferit a constat în faptul că prima dezamăgire a mișcărilor de reformă anterioare s-a întemeiat pe răzvrătire împotriva voinței descoperite a lui Dumnezeu, fie că era vorba de Moise care nu și-a tăiat fiul împrejur, de Uza atingând acel chivot, sau de Marta și Maria îndoindu-se de cuvântul lui Isus cu privire la moartea lui Lazăr. Singura linie de reformă care nu susținea faptul că prima dezamăgire se întemeia pe neascultare a fost mișcarea de reformă a milleriților; însă s-a arătat tot atunci că istoria milleriților poseda repere interne care se întemeiau pe adevărul celui de-al optulea, fiind dintre cei șapte.

Faptul că al optulea este dintre cei șapte constituie un element major al Apocalipsei lui Isus Hristos, care este acum dezpecetluită, iar trecerea mișcării millerite filadelfiene către biserica laodiceană a fost un reper care identifica momentul când mișcarea laodiceană a celui de-al treilea înger avea să treacă la mișcarea filadelfiană a celor o sută patruzeci și patru de mii. Astfel, faptul că prima dezamăgire millerită s-a consumat fără ca mișcarea lor să manifeste neascultare, a oferit contrastul pentru același reper în zilele din urmă, când mișcarea laodiceană a celui de-al treilea înger avea să dea dovadă de neascultare și să producă o dezamăgire și, făcând astfel, s-ar alinia cu reperul millerit și ar furniza logica pentru a vedea că mișcarea celor o sută patruzeci și patru de mii este a opta, care este dintre cei șapte.

În iulie 2023, Domnul a ridicat un „glas în pustie” pentru a pregăti poporul Său din timpul sfârșitului pentru criza Legii Duminicale, iar când S-a întors la ucenici după ce zăbovise în rugăciune, le-a oferit prilejul să-și exprime credința. În zilele lui Hristos, solia era botezul Său, punctul în care Isus a devenit Isus Hristos. Acel reper se aliniază cu 11 septembrie 2001, iar ucenicilor Săi li s-a cerut să spună ce credeau oamenii, apoi li s-a cerut ce credeau ei înșiși despre Hristos.

Majoritatea din cadrul Adventismului nu a crezut în cel de-al treilea „Vai” din 11 septembrie 2001. Ei au dat crezare unora dintre minunile cuvântului profetic care fuseseră prezentate în cadrul mișcării, iar unii au înțeles că mesajul din 11 septembrie 2001 avea elemente de adevăr, dar nu au crezut cu adevărat afirmațiile privind 11 septembrie 2001.

Afirmația din 11 septembrie 2001 fusese prefigurată de afirmația din 11 august 1840, iar această afirmație a fost exprimată de Sora White când a comentat împlinirea din 11 august 1840. Ea a declarat:

Ceea ce s-a confirmat la 11 august 1840 a fost că viziunile profetice ale lui Miller erau corecte, iar afirmația din 11 septembrie 2001 este confirmarea că viziunile profetice ale Future for America sunt corecte. Mulțimea nepocăită din iulie 2023 nu a putut și nu a vrut să accepte premisa că metodologia concepută de Hristos și încredințată Future for America este de fapt metodologia ploii târzii. Dar apoi Hristos i-a întrebat pe ucenicii Săi ce credeau ei, nu mulțimea.

Mărturisirea lui Petru, prin care a recunoscut că Hristos este Fiul lui Dumnezeu, se adresa în mod direct chestiunii încercării acelui moment istoric. Venise timpul ca Mesia să Se arate, așa cum fusese prevăzut de cuvântul profetic al lui Dumnezeu, iar numai cei care acceptau acel adevăr aveau să fie socotiți împreună cu cei reprezentați prin mărturisirea lui Petru. Petru îi reprezintă pe cei care acceptă mesajul stabilit la 11 septembrie 2001 și care mărturisesc că Isus este Fiul lui Dumnezeu. "Petru exprimase credința celor doisprezece", iar cei doisprezece pe care îi reprezenta erau cei o sută patruzeci și patru de mii. Din acest motiv, Hristos i-a schimbat lui Petru numele, din Simon Bar-Iona în Petru, în pasajul respectiv.

„Simon” înseamnă „cel ce aude”, iar „bar” înseamnă „fiu al”, iar Iona înseamnă „porumbel”. Simon i-a reprezentat pe cei care au auzit mesajul porumbelului, care reprezenta adevărurile asociate cu botezul lui Isus, când El a devenit Hristosul, uns cu putere, așa cum a fost reprezentat în chip simbolic prin pogorârea Duhului Sfânt în chip de porumbel.

Liniile reformei sunt paralele între ele, iar Ioan îi reprezintă pe Milleriți, care, la 11 august 1840, au mâncat cărticica. Ieremia se corelează cu acel eveniment și, când a mâncat cărticica, atunci peste el a fost chemat Numele lui Dumnezeu.

Când Domnul a încheiat un legământ cu Avram, El i-a schimbat numele în Avraam, așa cum a făcut și cu Sarai și cu Iacov. Schimbarea unui nume reprezintă o relație de legământ, iar la jalonul la care coboară simbolul divin, poporul lui Dumnezeu trebuie să mănânce mesajul, să intre în legământ, iar numele lor este atunci schimbat. Ca reprezentant al ucenicilor din vremea lui Hristos, Simon Bar-Iona i-a reprezentat pe cei care „au auzit” mesajul „porumbelului”.

Când a mărturisit că a recunoscut că, la acea piatră de hotar, Isus a devenit Hristos, și că El era Fiul lui Dumnezeu, cu tot ceea ce aceasta implică, Hristos i-a schimbat atunci numele în Petru. El a exprimat mesajul pe care poporul legământului lui Hristos din acea istorie l-a primit și, făcând astfel, i-a preînchipuit pe cei o sută patruzeci și patru de mii din zilele de pe urmă.

Litera "P" este a șaisprezecea literă în alfabetul englez, iar litera "E" este a cincea literă a alfabetului, iar litera "T" este a douăzecea literă, litera "E" se repetă, iar numele se încheie cu litera "R", care este a optsprezecea literă. Șaisprezece "ori" cinci, "ori" douăzeci, "ori" cinci, "ori" optsprezece este egal cu o sută patruzeci și patru de mii. Lingvistul Minunat i-a vorbit lui Petru în ebraică, iar Noul Testament a fost scris în limba greacă, iar traducătorii Versiunii King James au produs Noul Testament în limba engleză.

În pofida celor trei trepte de diferențiere lingvistică, Hristos, care este Fiul lui Dumnezeu, Lingvistul Minunat și Numărătorul Minunat, a așezat în capitolul șaisprezece din Matei o ilustrare a pecetluirii celor o sută patruzeci și patru de mii, care corespunde Bătăliei de la Panium și vizitei Sale la Cezareea lui Filip. El a făcut aceasta folosindu-Și stăpânirea asupra limbajului și numerelor, căci El este atât Palmoni (Numărătorul Minunat), cât și Cuvântul (Lingvistul Minunat).

Vom continua acest studiu în articolul următor.