Cartea lui Daniel - Numărul trei

Abordăm în prezent, în Cartea lui Daniel, „de șapte ori” din Leviticul 26. Rămâne ascuns pentru cei care au ales să-și închidă ochii, dar este acolo pentru cei care doresc să vadă. Vom începe în Daniel, capitolul opt, versetul treisprezece.

Versetul începe cu cuvântul „then” și face o distincție față de vedenia istoriei profetice pe care Daniel tocmai a văzut-o în cele zece versete anterioare. Versetele unu și doi ale capitolului identifică anul în care Daniel a primit vedenia și, de asemenea, faptul că a primit-o lângă râul Ulai. De la versetul trei până la versetul doisprezece, el „vede” vedenia istoriei profetice. „Then” el „aude” un dialog ceresc alcătuit dintr-o întrebare și un răspuns. În versetul cincisprezece, el începe să caute ce reprezenta vedenia istoriei profetice pe care tocmai o „văzuse”. Este esențial să se recunoască distincția dintre vedenia pe care Daniel a „văzut-o” în versetele trei până la doisprezece și dialogul ceresc, pe care l-a „auzit”, căci sunt două vedenii diferite.

Întrebarea din versetul treisprezece este: „Până când va fi vedenia?” Iar cuvântul tradus prin „vedenie” este un alt cuvânt ebraic decât cel tradus prin „vedenie” în versetul șaisprezece.

Traducând două cuvinte ebraice diferite prin cuvântul englezesc «vision», «cele șapte vremuri» din Leviticul douăzeci și șase au ajuns să fie «ascunse în văzul tuturor». Cei ce studiază Biblia și se mulțumesc cu o lectură superficială consideră aceste două cuvinte ebraice diferite drept același cuvânt, dar o fac pe riscul lor.

Ni se spune că „fiecare fapt își are însemnătatea” în Cuvântul lui Dumnezeu, iar dacă alegem să ignorăm faptul că în capitolul opt există două cuvinte ebraice diferite traduse prin „vedenie”, ne facem vinovați de orbirea laodiceană pe care ne-o pricinuim nouă înșine. Vechiul adagiu este: „nu e nimeni atât de orb ca acela care nu vrea să vadă.”

Cuvântul "vedenie" apare de zece ori în capitolul opt din Daniel, dar aceste zece ocurențe rezultă din două cuvinte ebraice diferite, iar sensurile acelor cuvinte nu sunt aceleași. Dacă ar fi însemnat același lucru, Daniel ar fi folosit doar unul dintre acele cuvinte în toate cele zece ocurențe. Daniel a folosit două cuvinte, fiindcă fiecare dintre aceste două cuvinte are propriul său înțeles, iar unul reprezintă o vedenie pe care Daniel a "văzut-o", iar celălalt o vedenie pe care a "auzit-o". În versetul treisprezece, cuvântul tradus prin "vedenie" este châzôn și înseamnă "o vedere", sau "o vedenie", "un vis" ori "un oracol". Eu o numesc "vedenia istoriei profetice", pe baza definiției ei și a modului în care Daniel o utilizează.

În versetul unu, din capitolul opt al lui Daniel, Daniel spune: „o vedenie mi s-a arătat”, iar în versetul doi el afirmă de două ori că „a văzut în vedenie”. Apoi, în versetul treisprezece, este ridicată întrebarea: „până când va fi vedenia?”. Toate aceste ocurențe folosesc cuvântul ebraic „châzôn”. Apoi, în versetul cincisprezece, ajungem poate la cea mai importantă ocazie în care Daniel a folosit același cuvânt, căci el zice: „când eu”...„văzusem vedenia și am căutat înțelesul”. După ce Daniel văzuse vedenia châzôn, a dorit să înțeleagă ce însemna. Acesta este un fapt care are mare relevanță pentru ascunderea „celor șapte vremi” din Leviticul douăzeci și șase în acest capitol.

De asemenea, el folosește cuvântul châzôn în versetele șaptesprezece și douăzeci și șase. Cuvântul „vedenie” apare de zece ori în capitolul opt din Daniel, iar cuvântul châzôn reprezintă șapte dintre aceste ocurențe. Daniel folosește de patru ori celălalt cuvânt ebraic care este tradus prin „vedenie”. Celălalt cuvânt ebraic este mar'eh și înseamnă „înfățișare”.

Châzôn se întâlnește de șapte ori în capitolul opt din Daniel, iar mar'eh se întâlnește de patru ori, și împreună corespund celor zece ocurențe ale cuvântului englezesc „vision” în capitolul opt din Daniel. Șapte plus patru fac unsprezece, pentru că într-una dintre dăți când Daniel a folosit cuvântul mar'eh, acesta a fost tradus întocmai după definiția sa; căci în versetul cincisprezece, când Daniel „a căutat înțelesul” viziunii châzôn a istoriei profetice, acolo „stătea înaintea” lui „ca înfățișarea unui om”. Cuvântul „înfățișare” este mar'eh. Prin urmare, mar'eh este folosit de Daniel de patru ori în Daniel opt, iar o dată este tradus în acord cu definiția sa primară de „appearance”, iar de celelalte trei ori este tradus ca „vision”.

Nu intenționez să aduc nicio critică la adresa bărbaților care au tradus Biblia King James. Trebuie însă menționat că, în versetul treisprezece, se găsește singurul cuvânt adăugat în Biblia King James (sacrifice), despre care Inspirația afirmă în mod definitiv că „nu aparține textului”. Inspirația mai afirmă că acest cuvânt adăugat fusese „adăugat prin înțelepciune omenească”. Chiar în același capitol, două cuvinte ebraice diferite sunt amândouă traduse prin același cuvânt englezesc. Motivul pentru care este esențial să se recunoască distincția dintre aceste două cuvinte este de o importanță profundă.

Pe când Daniel „căuta înțelesul” vedeniei „châzôn” pe care tocmai o „văzuse”, Hristos îi spune lui Gavriil să-l „facă” pe Daniel să înțeleagă vedenia „mar'eh” pe care tocmai o „auzise”. Daniel dorea să înțeleagă vedenia istoriei profetice, dar Hristos, Care fusese identificat în versetul treisprezece ca Palmoni (acel anumit sfânt care vorbea), i-a poruncit lui Gavriil să-l facă pe Daniel să înțeleagă vedenia „mar'eh”, nu vedenia „châzôn”. În versetele cincisprezece și șaisprezece, scopul declarat pentru Gavriil este ca el să-l facă pe Daniel să înțeleagă vedenia „mar'eh”, care este termenul tradus prin „vedenie” și care înseamnă „arătare”, nu vedenia istoriei profetice pe care Daniel dorea s-o înțeleagă. Fără a recunoaște sarcina încredințată lui Gavriil, expresia „de șapte ori” din Leviticul douăzeci și șase rămâne ascunsă chiar la vedere.

În versetul douăzeci și șase, ambele cuvinte ebraice care sunt traduse drept "vedenie" se află în același verset, iar versetul devine una dintre cheile principale pentru deschiderea adevărului mărturiei lui Daniel cu privire la "cele șapte vremuri".

În versetul douăzeci și șase, „vedenia serilor și dimineților” este vedenia mar'eh, care înseamnă „apariție”, dar vedenia care trebuia să fie „pecetluită” este vedenia châzôn a istoriei profetice. Expresia „seri și dimineți” este cea care izolează și identifică distincția dintre cele două vedenii. Lucrul acesta se realizează printr-o altă ilustrare a factorului uman în alcătuirea Bibliei. Factorul uman a cuprins atât pe profeții care au consemnat cuvintele Bibliei, cât și pe cei care au tradus Biblia. Biblia, asemenea lui Hristos, reprezintă o îmbinare a divinității și umanității. Acea umanitate s-a transmis de-a lungul istoriei, de la Adam după ce a păcătuit până la cei care au consemnat și au tradus Biblia. Atât Hristos, cât și Biblia sunt Cuvântul lui Dumnezeu, iar Cuvântul lui Dumnezeu este pur, căci divinitatea acestei îmbinări a prevalat întotdeauna asupra oricăror limitări care existau în trup.

Expresia „seară și dimineață” apare în mod repetat în Cuvântul lui Dumnezeu și este întotdeauna tradusă „seară și dimineață”, așa cum este în versetul douăzeci și șase, și așa cum este tradusă atât de des în relatarea creației din Geneza, care afirmă în mod repetat: „și a fost seară și a fost dimineață...”. De fapt, și orice fapt are importanța sa (iar acest fapt este esențial de înțeles), singurul loc din Biblie în care expresia „seară și dimineață” nu este tradusă „seară și dimineață” (așa cum este în versetul douăzeci și șase) este în versetul paisprezece din Daniel opt. Acolo, și numai acolo, în Cuvântul lui Dumnezeu, expresia „seară și dimineață” este tradusă pur și simplu „zile”.

Douăsprezece versete mai târziu, în același capitol al lui Daniel, expresia ebraică „seară și dimineață” este tradusă ca întotdeauna; însă în versetul care reprezintă stâlpul central și temelia adventismului, expresia este pur și simplu tradusă drept „zile”. Ce influență i-a determinat pe traducătorii Bibliei King James să comită o asemenea contradicție flagrantă? Ei traduseseră expresia din versetul douăzeci și șase în armonie cu toate celelalte ocurențe ale expresiei din restul Bibliei. Dar cu douăsprezece versete înainte de versetul douăzeci și șase, în versetul paisprezece, natura lor omenească a conferit o distincție specială răspunsului la întrebarea din versetul treisprezece. Iar întrebarea din versetul treisprezece includea acel unic cuvânt (jertfă), care nu trebuia să fie adăugat Scripturii. Dumnezeu a vrut ca versetul paisprezece să se evidențieze într-un mod foarte profund și distinct. Procedând astfel, El a identificat de asemenea ceea ce Gabriel fusese însărcinat să-l facă pe Daniel să înțeleagă.

În versetul șaisprezece, Isus i-a poruncit lui Gabriel să-i dea lui Daniel pricepere asupra viziunii mar'eh, deși Daniel căuta să înțeleagă viziunea châzôn a istoriei profetice. Versetul douăzeci și șase spune că „viziunea serilor și dimineților care a fost spusă” era „adevărată”. Viziunea châzôn fusese o „vedere” profetică, iar viziunea mar'eh fusese „spusă”, fiindcă fusese rostită. Ea fusese rostită în versetul paisprezece, când Palmoni a zis: „până la două mii trei sute de seri și dimineți; apoi sanctuarul va fi curățit.” Versetul douăzeci și șase folosește expresia „seri și dimineți”, întrucât o identifică drept viziunea care fusese „spusă”, pentru a preciza deosebirea dintre cele două viziuni din capitolul opt al lui Daniel. Viziunea istoriei profetice pe care Daniel o „văzuse” și pe care dorea s-o înțeleagă era diferită de viziunea care fusese „spusă” și pe care Daniel o „auzise”. Mai important, viziunea pe care Daniel a „auzit-o” era viziunea asupra căreia Gabriel trebuia să-i dea lui Daniel pricepere.

Omenirea care a participat la crearea Sfintei Biblii a consemnat cuvântul „vedenie” de zece ori în capitolul opt din Daniel și, procedând astfel, a ascuns distincția dintre o vedenie care a fost „văzută” și o altă vedenie care a fost „auzită”. Astfel, a estompat accentul care indică faptul că intenția lui Hristos era ca Daniel să înțeleagă vedenia pe care o „auzise”, mai presus de înțelegerea vedeniei pe care o „văzuse”. Putem acum să analizăm ce face Gabriel pentru a-și duce la îndeplinire însărcinarea ce i-a fost încredințată.

Gabriel începe acum lucrarea de a-l face pe Daniel să înțeleagă vedenia celor două mii trei sute de seri și dimineți, care este adevărată. Mai întâi îl informează că vedenia istoriei profetice, vedenia châzôn, avea să fie la „vremea sfârșitului”. Apoi, pe când Daniel se afla într-un somn profetic, Gabriel l-a atins pe Daniel și l-a ridicat în picioare. Îi spune: „Te voi face să cunoști.”

Aceasta este ceea ce Palmoni (Hristos) îi spusese lui Gabriel să facă, când a zis: „Gabriel, fă-l pe acest om să înțeleagă vedenia mar'eh a serii și a dimineților.” Gabriel spune că îl va face pe Daniel „să cunoască ceea ce va fi la sfârșitul mâniei”. Iată! Iată „cele șapte vremi” din Leviticul douăzeci și șase! Ele sunt ascunse prin însăși tehnica profetică pe care Gabriel îi îndrumase pe profeți, în mod repetat, să dea mărturie despre ea și s-o folosească în scrierile lor! Acea tehnică este „rând după rând, puțin aici și puțin acolo”.

În cartea „Gânduri asupra lui Daniel și Apocalipsei”, de Uriah Smith (pe care toți adventiștii, ba chiar și vecinii lor, ar trebui s-o cunoască), Smith comentează asupra versetelor șaptesprezece până la nouăsprezece din capitolul opt al cărții lui Daniel:

„Indignarea” pe care o identifică Smith a început când Manase a fost dus la Babilon de către asirieni în 677 î.Hr. Din nefericire, Smith ia detronarea lui Zedechia în 586 î.Hr. și o stabilește drept punct de început al perioadei „indignării” din versetul nouăsprezece. Smith pur și simplu nu abordează ce înseamnă faptul că versetul afirmă „sfârșitul de pe urmă al indignării”. El o tratează pur și simplu ca pe „indignare”, deși, dacă există un „sfârșit de pe urmă” al indignării, gramatica și logica cer să existe cel puțin un „prim sfârșit” al indignării. Smith știa că cei șaptezeci de ani ai robiei au început cu primul atac al lui Nebucadnețar împotriva lui Ioiachim în 606 î.Hr., dar a stabilit că începutul perioadei indignării a fost al treilea dintre atacurile lui Nebucadnețar, care a fost îndreptat împotriva lui Zedechia, ultimul rege al lui Iuda.

Smith a identificat corect „mânia” din versetul nouăsprezece ca fiind o perioadă de timp. El a identificat în mod corect această perioadă ca fiind călcarea în picioare a sanctuarului și a oștirii, în acord cu Daniel, capitolul opt, versetul treisprezece, și a identificat în mod corect punctul de încheiere ca fiind 22 octombrie 1844.

Smith a avut dreptate în parte, dar a scăpat adevărul din vedere, procedând într-un mod caracteristic aplicațiilor sale profetice. El a lăsat istoria să-i călăuzească interpretarea cuvântului profetic, în loc să lase cuvântul profetic să-i călăuzească înțelegerea istoriei. Dacă lăsăm Biblia să definească istoria profetică, atunci avem informațiile corecte pentru a aborda istoria.

Biblia învață că de către cine este biruit un om, aceluia îi este rob.

Manase a fost dus în robie la Babilon în 677 î.Hr. Atunci Iuda a fost biruit și adus în robie. Acesta este punctul de plecare reprezentat pe ambele hărți din 1843 și 1850, pe care Sora White le confirmă drept corecte. Smith plasează începutul călcării în picioare din Daniel capitolul opt, versetul treisprezece, la Zedechia, ultimul rege al lui Iuda. Zedechia a fost sfârșitul unei judecăți progresive și nu începutul. Sora White afirmă că robia lui Manase în Babilon a fost o „arvună” a ceea ce avea să vină. O „arvună” este o plată în avans și marchează începutul unei cumpărări care are și alte plăți de urmat.

Manase a reprezentat "arvuna" care a inaugurat "blestemul" celor "șapte vremuri", acesta fiind "mânia" cea din urmă, căci "mânia" cea dintâi începuse deja când regatul de nord a fost dus în robie în 723 î.Hr. Apoi, la răsturnarea de pe tron a lui Ioiachim, când Daniel a fost dus în robie, au început în 606 î.Hr. cei șaptezeci de ani de robie pe care Ieremia i-a identificat. După doi regi care i-au succedat lui Ioiachim, Ierusalimul a fost distrus, iar ultimul rege al lui Iuda, Zedechia, a privit cum fiii lui erau uciși înaintea lui; apoi i-au fost scoși ochii și a fost dus în robie la Babilon.

Smith a atribuit întreaga judecată progresivă lui Zedechia și a folosit judecata lui Zedechia drept text‑probă pentru presupunerea sa. Judecata lui Zedechia, care era „prințul nelegiuit și profan”, a indicat că coroana lui Iuda avea să fie înlăturată până când Hristos avea să vină să întemeieze o împărăție. Smith a spus: "ei sunt supuși puterilor pământești și vor fi până când tronul lui David va fi din nou restabilit,—până când va veni Cel care este moștenitorul lui de drept, Mesia, Prințul păcii, și atunci îi va fi dat." La 22 octombrie 1844, în împlinirea capitolului șapte din Daniel și a versetelor treisprezece și paisprezece, Hristos, reprezentat ca Fiul omului, a venit înaintea Tatălui ca să primească o împărăție.

Sora White confirmă că Daniel, capitolul șapte, și versetele treisprezece și paisprezece s-au împlinit la 22 octombrie 1844.

Smith nu a abordat elementul-cheie al „sfârșitului de pe urmă al mâniei”. El a ocolit principiul biblic potrivit căruia Iuda a fost biruit în vremea lui Manase și că robia, începută cu doi regi înaintea lui Zedechia, reprezenta totodată faptul că Iuda era deja subjugat Babilonului, înainte ca Zedechia să-și întâmpine soarta. Cu aceste omisiuni flagrante, el a afirmat totuși: „aici este perioada mâniei lui Dumnezeu împotriva poporului Său de legământ; perioada în care sanctuarul și oștirea urmează să fie călcate în picioare.” Prin urmare, el asociază în mod direct „perioada mâniei lui Dumnezeu” cu întrebarea „până când?” din Daniel capitolul opt, versetul treisprezece. Răspunsul din versetul paisprezece a fost: până la 22 octombrie 1844.

Împrăștierea în robia babiloniană a reprezentat o desfășurare istorică progresivă, începută în 677 î.Hr. și continuată până în 1844. Acea perioadă echivalează cu două mii cinci sute douăzeci de ani, care, desigur, reprezintă „cele șapte vremi” din Leviticul douăzeci și șase. Sfârșitul acelei perioade, la 22 octombrie 1844, a constituit pentru Daniel un al doilea martor cu privire la „vedenia mar'eh” a celor două mii trei sute de seri și dimineți.

I s-a spus lui Gabriel să-l facă pe Daniel să înțeleagă acea vedenie, iar ceea ce a făcut Gabriel a fost să ofere un al doilea martor pentru data încheierii din 22 octombrie 1844. El nu doar că a oferit un al doilea martor pentru a stabili data împlinirii ambelor profeții de timp, ci, după cum a subliniat pe bună dreptate Smith, perioada de timp asociată celui de-al doilea martor pentru 1844 fusese identificată în versetul treisprezece ca perioada în care sanctuarul și oastea urmau să fie călcate în picioare. Întrebarea din versetul treisprezece este: „Până când va fi vedenia privitoare la jertfa necurmată și la fărădelegea pustiirii, pentru a da atât sanctuarul, cât și oastea spre a fi călcate în picioare?” Acea perioadă de timp era „cele șapte vremi” din Leviticul douăzeci și șase.

Ce Smith nu a văzut, sau a evitat să identifice, a fost că „indignarea” din versetul nouăsprezece era „sfârșitul de pe urmă” al acelei indignări. Dacă există un „ultim”, atunci există și un „prim”, iar Daniel identifică momentul când s-a încheiat „prima indignare”, în capitolul unsprezece. El identifică papalitatea care a domnit în Evul Întunecat și afirmă că papalitatea avea să prospere până când indignarea avea să fie împlinită, sau încheiată.

Versetul treizeci și șase este, în general, recunoscut ca fiind versetul pe care apostolul Pavel îl parafrazează în a doua sa epistolă către Tesaloniceni.

„Omul păcatului” al lui Pavel, care este și „fiul pierzării”, care „se împotrivește și se înalță pe sine deasupra a tot ce se numește Dumnezeu sau este venerat”, este, de asemenea, „regele” care „va face după voia sa; și se va înălța pe sine și se va mări mai presus de orice dumnezeu”. Ambele pasaje se referă la papa de la Roma. Daniel scrie că papa avea să propășească, ceea ce înseamnă a împinge înainte, până când „indignarea va fi împlinită”. Indignarea din versetul treizeci și șase fusese „determined”. Cuvântul „determined” înseamnă „a răni”.

Papalitatea a primit "rana de moarte" în 1798, iar în acel moment "prima mânie" a fost încheiată sau terminată. Cuvântul "accomplish" înseamnă a se încheia sau a înceta. Sfârșitul "mâniei" din capitolul opt, versetul nouăsprezece a identificat sfârșitul perioadei în care sanctuarul și oștirea urmau să fie călcate în picioare. Aceasta s-a încheiat în 1844, dar "prima" mânie s-a încheiat în 1798.

„Ultima indignare” s-a încheiat în 1844, două mii cinci sute douăzeci de ani după ce regele Manase a fost dus în Babilon de către asirieni în 677 î.Hr. „Prima” indignare s-a încheiat în 1798, două mii cinci sute douăzeci de ani după ce regatul de nord al lui Israel a fost dus în robie de către asirieni în 723 î.Hr.

Mai este încă de spus despre „șapte vremi” ascunse în Cartea lui Daniel, iar aceasta o vom aborda în articolul nostru următor.