Cartea lui Daniel - Numărul cincizeci și patru

Am încheiat un articol recent cu un pasaj din Profeți și regi, în care Sora White a arătat că Daniel căuta să „înțeleagă raportul pe care îl avea robia de șaptezeci de ani, așa cum a fost profețită prin Ieremia, cu cele două mii trei sute de ani despre care, în viziune, l-a auzit pe solul ceresc declarând că aveau să se scurgă înainte de curățirea sanctuarului lui Dumnezeu.”

Milleriții nu au ajuns niciodată la o înțelegere deplină a mesajului fundamental pe care îl proclamau. Când a sosit timpul ca Leul din seminția lui Iuda să caute să ofere mai multe informații cu privire la „cele șapte vremi”, ei au intrat în experiența laodiceană, iar șapte ani mai târziu au respins în întregime lumina „celor șapte vremi”. Nu au văzut niciodată relația deplină dintre cei șaptezeci de ani și cele două mii trei sute de ani, pe care Daniel a căutat cu stăruință să o înțeleagă. Daniel reprezintă poporul lui Dumnezeu din zilele de pe urmă.

Pământul bucurându-se de sabatele sale este acea parte a legământului dat Israelului din vechime, care includea lumina odihnei pământului în fiecare al șaptelea an. Acel legământ includea ciclul de șapte ani, repetat de șapte ori. El cuprindea eliberarea sclavilor și restituirea proprietăților la încheierea celor șapte cicluri de câte șapte ani (patruzeci și nouă de ani), în cadrul sărbătorii cunoscute sub numele de jubileu. Evreii au fost neascultători față de acele principii ale legământului, iar 2 Cronici consemnează că cei șaptezeci de ani de captivitate, despre care a vorbit profetul Ieremia, reprezentau patru sute nouăzeci de ani anteriori de răzvrătire. În patru sute nouăzeci de ani, dacă Israelul din vechime ar fi ascultat de rânduielile prevăzute în legământ, așa cum sunt stabilite în Leviticul douăzeci și cinci, ar fi existat în total șaptezeci dintre acei ani în care pământul s-ar fi odihnit. Un an biblic are trei sute șaizeci de zile, iar trei sute șaizeci de zile înmulțite cu șapte („de șapte ori”) fac două mii cinci sute douăzeci de zile.

Cei șaptezeci de ani sunt în mod absolut legați de odihna țării, care, la rândul ei, este în mod absolut legată de „șapte vremi”. Daniel căuta să „înțeleagă relația” dintre „robia de șaptezeci de ani” și „cei două mii trei sute de ani”, „dinaintea curățirii sanctuarului lui Dumnezeu”. Prin urmare, el căuta să înțeleagă relația dintre vedenia „chazon” și vedenia „mareh”. Este imposibil să se înțeleagă acea relație fără a recunoaște legătura dintre odihna țării din Leviticul 25 și 26 și robia de șaptezeci de ani despre care vorbește Ieremia. Dacă nu credeți că „șapte vremi” reprezintă o perioadă profetică de două mii cinci sute douăzeci de ani, vă scoateți din rândul celor reprezentați de Daniel în zilele de pe urmă. Milleriții credeau că „șapte vremi” era o profeție de timp, dar adventismul nu mai susține aceasta.

Daniel, asemenea tuturor profeților, ilustrează poporul lui Dumnezeu la sfârșitul lumii, iar comentariile sorei White privitoare la dorința lui de a înțelege relația dintre cei șaptezeci de ani (cele «șapte vremi») și cei două mii trei sute de ani reprezintă dorința pe care poporul lui Dumnezeu din zilele din urmă trebuie să o aibă. Așa cum s-a afirmat în articolele anterioare, nu există niciun adevăr reprezentat pe diagramele din 1843 și 1850 care să nu fie susținut în mod direct (în mod repetat) în scrierile sorei White.

Nestematele lui Miller vor străluci de zece ori mai puternic în Strigarea de la miezul nopții din zilele de pe urmă și, astfel, ele reprezintă proba finală pentru fecioarele Adventismului. Aceste nestemate sunt adevărurile fundamentale reprezentate pe tablele lui Habacuc, precum și nestematele din caseta așezată pe o masă în mijlocul camerei lui Miller. Proba fundamentală este proba finală, dar la fel este și autoritatea Spiritului Profeției. A respinge adevărurile fundamentale, care au fost tipificate ca nestemate în visul lui Miller, înseamnă a respinge în același timp Spiritul Profeției.

Abordăm acum creșterea cunoașterii care a avut loc în istoria milleriților între 1798 și 1844, însă constatăm că, deși milleriții au fost corecți în aplicațiile lor profetice, au fost limitați de istoria în care au fost ridicați. Ne aflăm acum în zilele de pe urmă și în generația finală (a patra) a Adventismului. În această perioadă de timp, Adventismul a fost atât de îndoctrinat cu tradiții și obiceiuri (giuvaeruri contrafăcute) încât nu mai știe care au fost adevărurile de temelie. Necunoașterea acelor adevăruri împiedică Adventismul să înțeleagă semnificația lor și face lipsite de sens poruncile repetate de a proteja și a păstra acele adevăruri.

Înainte de a înainta în continuare în interpretarea dată de Gabriel vedeniei de la râul Ulai, vom aborda câteva puncte relevante legate de adevărurile fundamentale și de autoritatea Spiritului Profeției. Teologii moderni susțin că următorul pasaj indică faptul că cea mai lungă profeție de timp din Biblie este cea de două mii trei sute de ani.

Pasajul afirmă: „Miller și asociații săi au proclamat că cea mai lungă și ultima perioadă profetică prezentată în Biblie era pe punctul de a se încheia”, iar teologii susțin că cea mai lungă și ultima perioadă profetică este cea de două mii trei sute de ani. Mai mult, ei susțin că aceasta este ceea ce Sora White identifică în pasaj, întrucât, afirmă ei, ea abordează în mod direct perioada de două mii trei sute de ani. Sunt orbi față de orice legătură dintre cei șaptezeci de ani și perioada de două mii trei sute de ani. Sunt orbi față de lumina pe care Daniel căuta să o înțeleagă.

Ellen White a fost o millerită și cunoștea mesajele care fuseseră așezate pe diagrama pionieră din 1843 și pe diagrama pionieră din 1850, care a fost publicată de F. D. Nichols. Diagrama din 1850, care a fost realizată de Nichols, a fost pregătită în casa lui Nichol chiar în vremea când James și Ellen White locuiau împreună cu Nichols. Cea mai lungă perioadă profetică din Biblie, care este reprezentată pe ambele acele diagrame, nu este perioada de două mii trei sute de ani, ci perioada „de șapte ori” din Leviticul douăzeci și șase.

A afirma că pasajul precedent constituie o identificare inspirată a celor două mii trei sute de ani drept cea mai lungă și ultima perioadă profetică înseamnă a pune scrierile Sorei White în contradicție cu ele însele. Dacă ea a crezut ceea ce teologii susțin despre acest pasaj, atunci ce înseamnă faptul că ea a aprobat hărțile care susțin «cele șapte vremi»?

Cei care doresc să-și susțină tradițiile și basmele ar putea argumenta că, pe diagrama din 1843, Domnul Și-a ținut mâna peste eroarea cu privire la «șapte vremi», până când, la o dată ulterioară, Și-a retras mâna. Problema cu această premisă este că Sora White a identificat momentul când Domnul Și-a ridicat mâna de pe cifre; mâna Sa a fost ridicată înainte de 22 octombrie 1844, imediat după prima dezamăgire. În mărturia ei despre acel eveniment, ea identifică greșeala care a fost corectată, iar este clar că acea greșeală nu a fost cea a «șapte vremi».

Când mâna Domnului „a fost luată de pe cifre și greșeala a fost explicată”, ei au recunoscut atunci „că aceleași dovezi pe care le prezentaseră pentru a arăta că perioadele profetice se încheiau în 1843 dovedeau că ele aveau să se sfârșească în 1844”. Perioadele profetice despre care la început s-a crezut că se încheiau în 1843 sunt reprezentate pe diagrama din 1843, diagrama pe care o folosea fiecare dintre cei trei sute de predicatori milleriți. Perioadele profetice reprezentate pe acea diagramă care se închideau în 1843 erau: cei două mii trei sute de ani din Daniel 8:14, cei două mii cinci sute douăzeci de ani din Leviticul 26 și cei o mie trei sute treizeci și cinci de ani din Daniel 12. După prima dezamăgire, Domnul Și-a luat mâna de pe greșeală, iar milleriții au recunoscut atunci că aceleași dovezi care identificau închiderea perioadelor profetice în 1843, de fapt, dovedeau că acele perioade se încheiau în 1844.

Diagrama din 1850 a fost realizată în 1850 și a fost pusă în vânzare în ianuarie 1851. Ellen White a consemnat că diagrama era, de asemenea, o împlinire a profeției lui Habacuc, după cum consemnase și cu privire la diagrama din 1843. Acea diagramă reprezenta, de asemenea, cea mai lungă perioadă profetică, drept „de șapte ori” din Leviticul douăzeci și șase.

A afirma că referirea sorei White la faptul că milleriții „au proclamat că cea mai lungă și ultima perioadă profetică prezentată în Biblie era pe cale să expire” este corectă, căci așa au făcut. A susține că „cea mai lungă” „perioadă profetică” este cea de două mii trei sute de ani întoarce mărturia sorei White împotriva ei înseși și împotriva evidenței istorice. A crede acel basm înseamnă a crede o minciună, iar în zilele de pe urmă cei care aleg să creadă o minciună o fac pentru că nu iubesc adevărul.

Isus nu Și-a administrat în chip miraculos vreo formă de anestezie divină pentru a trece prin suferința crucii. Isus a suferit o suferință divină, cu mult dincolo de ceea ce ar putea îndura vreuna dintre făpturile Sale. Totuși, omenirea a fost creată după chipul Său, iar inspirația arată că omenirea trebuie să biruiască așa cum a biruit El. Ceea ce I-a îngăduit lui Hristos să îndure suferința crucii a fost un atribut pe care El îl deținea, pe care îl deține și omenirea.

Isus a îndurat suferințele crucii, pentru că avea un scop așezat înaintea Lui, iar noi am fost creați după chipul Său și, ca atare, suntem ființe motivate de scopuri. Aceasta face parte din alcătuirea noastră. Dacă am fost conduși să credem că este neimportant să înțelegem fundamentele Adventismului, nu vom avea nicio motivație să facem tocmai acest lucru. Singura motivație divină pe care Duhul Sfânt o poate trezi pentru a birui acea stare laodiceană este dragostea de adevăr. Dragostea de adevăr va fi pusă la încercare de prezența unor obiceiuri și tradiții facile, menite să aline mâncărimea urechilor noastre. Dacă, în comoditatea noastră laodiceană, nu avem dorința de a înțelege adevărul pentru noi înșine, vom fi pierduți. Aici se află Adventismul astăzi.

Daniel este un exemplu al poporului lui Dumnezeu din zilele de pe urmă, care caută, prin cuvântul profetic, să înțeleagă relația dintre robia de șaptezeci de ani și profeția celor două mii trei sute de ani. A identifica profeția celor două mii trei sute de ani drept cea mai lungă și ultima perioadă profetică înseamnă a respinge adevărurile fundamentale ale Adventismului și, totodată, a respinge autoritatea Spiritului Profetic. A susține că, atunci când Milleriții au prezentat cea mai lungă și ultima perioadă profetică, aceasta a fost cea de două mii trei sute de ani înseamnă a respinge mărturia istorică.

Gabriel a venit să-i dea lui Daniel înțelegere atât asupra „mareh”, cât și asupra „chazon”, și l-a instruit să deosebească în minte cele două viziuni, deși în mod evident aveau o relație profetică. Viziunea cuprindea împărățiile profeției biblice din capitolele șapte și opt, care erau o reluare și o amplificare a acelorași împărății din capitolul doi. Informațiile includeau dialogul ceresc care reprezenta una dintre viziuni drept călcarea în picioare a sanctuarului lui Dumnezeu și a poporului Său, iar cealaltă viziune drept lucrarea restaurării poporului și a sanctuarului.

Pe măsură ce Gabriel prezenta interpretarea, care, în cele din urmă, a devenit nucleul mesajului proclamat de milleriți, exista o relație între cele două vedenii, care trebuie observată de cei ce împlinesc porunca de a face o separare mentală a interpretării. Una dintre deosebiri este reprezentată de cele două cuvinte care sunt amândouă traduse prin „determined”.

Șaptezeci de săptămâni (patru sute nouăzeci de ani) sunt hotărâte asupra poporului și asupra cetății sfinte. Cuvântul tradus „hotărâte” înseamnă „tăiate”, iar acest termen desemnează o perioadă sau un răstimp de probă pentru iudei și pentru Ierusalim. Aceasta a reprezentat, de asemenea, perioada de răzvrătire care a adus distrugerea Ierusalimului și robia de șaptezeci de ani. Cei patru sute nouăzeci de ani au fost atunci „hotărâți”, începând cu al treilea decret. Primele patru sute nouăzeci de ani de răzvrătire au adus cele trei atacuri ale lui Nebucadnețar, distrugerea finală a Ierusalimului și împrăștierea și robia de șaptezeci de ani a Israelului literal în Babilonul literal.

Primul decret a marcat sfârșitul robiei și începutul lucrării de rezidire a Ierusalimului. Al treilea decret a marcat începutul celor două mii trei sute de ani. Venirea îngerului dintâi a marcat sfârșitul robiei lui Israel spiritual în Babilonul spiritual, care a durat o mie două sute șaizeci de ani, și a marcat începutul unei perioade de patruzeci și șase de ani, când Hristos i-a folosit pe mileriți pentru a ieși din robie și a zidi un templu spiritual.

Cuvântul care este tradus de două ori ca „determined” în versetele douăzeci și șase și douăzeci și șapte este „charats” și înseamnă „a răni” și „un decret”. A fost „decretat” profetic că papalitatea avea să primească o „rană” de moarte, la sfârșitul primei indignări. Este același cuvânt pe care Daniel îl folosește în capitolul unsprezece, versetul treizeci și șase.

În versetul treizeci și șase, „împăratul” este papalitatea. Papalitatea avea să prospere până în 1798, când a primit rana ei de moarte. Atunci prima „mânie” avea să „se împlinească”, căci acea „mânie” fusese „hotărâtă” (decretată) „să fie făcută”. La sfârșitul primei mânii împotriva regatului de nord al lui Israel, care a început în 723 î.Hr. și s-a încheiat în 1798, papalitatea a primit o „rană de moarte”. Cuvântul „determined” înseamnă „wound”.

Cadrul profetic al milleriților era întemeiat pe cele două puteri pustiitoare: păgânismul, urmat de papalitate. Ei înțelegeau că aceste două puteri aveau să calce în picioare sanctuarul și oștirea, așa cum este reprezentat în viziunea „chazon” din Daniel, capitolul opt, versetul treisprezece.

Puterea papală pustiitoare avea să calce în picioare sanctuarul și oștirea timp de o mie două sute șaizeci de ani.

La sfârșitul primei indignări, în 1798, profeția hotărâse să „rănească” papalitatea. În capitolul nouă din Daniel, acea hotărâre este reprezentată în ultimele două versete, iar cuvântul tradus de două ori prin „hotărât” în acele versete este asociat cu viziunea „chazon”, pe când cuvântul tradus prin „hotărât” în versetul douăzeci și patru este un alt cuvânt ebraic și este asociat cu viziunea „mareh”. Daniel, reprezentând poporul lui Dumnezeu din zilele de pe urmă, căuta să înțeleagă relația dintre acele două viziuni, pe care Gabriel îi spusese să le separe în minte.

Vom continua acest subiect în articolul următor.