Cartea lui Daniel - Numărul cincizeci și cinci

Gabriel a venit la Daniel după ce ajunsese să înțeleagă cei șaptezeci de ani ai robiei din profeția lui Ieremia și jurământul și blestemul lui Moise.

Cuvântul pe care l-a folosit Daniel, tradus prin «jurământul», este același cuvânt pe care l-a folosit Moise, tradus prin «de șapte ori», în Levitic 26. Sora White ne informează că, în capitolul nouă, Daniel căuta să înțeleagă relația dintre perioada de șaptezeci de ani a lui Ieremia și perioada de două mii trei sute de ani. I se poruncise lui Gabriel, în capitolul opt, să-l facă pe Daniel să înțeleagă vedenia celor două mii trei sute de zile, iar Gabriel își încheie lucrarea când se întoarce în capitolul nouă și îi spune lui Daniel să le separe în minte pe cele două vedenii care au constituit tema capitolelor șapte, opt și, de asemenea, nouă. Aceste două vedenii sunt tema «sporirii cunoștinței» care a fost dezpecetluită în 1798.

Cei șaptezeci de ani ai lui Ieremia și „blestemul” lui Moise sunt amândouă simboluri ale „celor șapte vremuri”, așa cum sunt reprezentate de „jurământul” lui Moise, dar Gabriel urmează să prezinte împărțirea perioadei de două mii trei sute de ani. Aceasta poate fi împărțită corect numai atunci când se face o delimitare corectă între viziunea ("chazon") a călcării în picioare și viziunea ("mareh") a arătării. Gabriel a început prin a indica faptul că evreilor le-a fost acordată o perioadă de probă de patru sute nouăzeci de ani. Acea perioadă era identică cu perioada de patru sute nouăzeci de ani de răzvrătire care produsese cei șaptezeci de ani de captivitate.

Cuvântul „hotărât” din versetul douăzeci și patru se referă la perioada de la promulgarea celui de-al treilea decret, în 457 î.Hr., până la lapidarea lui Ștefan, în 34 d.Hr., dar cuvântul „hotărât” din versetele douăzeci și șase și douăzeci și șapte identifică puterile pustiitoare ale păgânismului și ale papalității.

Gabriel îl informează pe Daniel că „după” ce „Mesia” a fost „stârpit”, „poporul căpeteniei care va veni va nimici cetatea și sanctuarul”. Roma păgână a distrus „cetatea și sanctuarul” în asediul care a durat exact trei ani și jumătate, din anul 66 până în 70 d.Hr. Gabriel arată că „sfârșitul războiului” va fi „cu un potop” și că războiul va consta în „pustiiri”. Războiul care a fost dus împotriva Ierusalimului și a sanctuarului a fost călcarea în picioare săvârșită de păgânism și papalism. Puterea păgână care avea să distrugă Ierusalimul la început a fost Babilonul, dar puterea păgână care avea să-l distrugă după ce Mesia a fost răstignit a fost Roma păgână. Însă războiul împotriva sanctuarului și a oștirii a fost purtat de două puteri pustiitoare, iar a doua dintre cele două puteri pustiitoare, în Scripturi, este papalitatea.

Papalitatea este puterea reprezentată drept „biciul năvălitor”; ea este puterea din versetul al patruzecilea al capitolului unsprezece din Daniel, care „se revarsă și trece peste”. Călcarea în picioare a Ierusalimului, care a început cu Babilonul și a continuat cu națiunea de fier ce rostea enigme întunecate, așa cum este reprezentată de Moise în Deuteronom, a fost urmată de papalitate. Până la sfârșitul călcării în picioare, „pustiirile” au fost „hotărâte”. În versetul al douăzeci și șaptelea, Hristos confirmă legământul cu mulți pentru o săptămână. La mijlocul acelei săptămâni, sistemul jertfelor pământesc avea să înceteze, pe când Hristos își începea slujirea Sa arhierească în sanctuarul din cer. Din pricina neascultării iudeilor în timpul de probă care le fusese delimitat, sanctuarul și cetatea aveau să fie din nou pustiite.

Versetul spune: „din pricina răspândirii urâciunilor el o va pustii, chiar până la consumare, și ceea ce este hotărât se va vărsa peste cel pustiit.” Când iudeii și-au umplut în cele din urmă cupa timpului lor de probă până la plinătate, cetatea și sanctuarul aveau să fie pustiite până la sfârșitul războiului. La „consumarea” călcării în picioare, în 1798, fusese „hotărât” ca papalitatea să primească o rană de moarte. Atunci cetatea și sanctuarul urmau să fie restaurate și rezidite, așa cum a fost tipificat când iudeii au ieșit din Babilonul literal sub cele trei decrete.

Până la încheierea acelui război, Ierusalimul avea să fie călcat în picioare de puterea papală. Perioadele profetice care constituie segmentele distincte ale celor două mii trei sute de ani pot fi înțelese corect numai atunci când este înțeleasă relația viziunii privind călcarea în picioare din cei șaptezeci de ani cu viziunea restaurării sanctuarului și a oștirii. A respinge viziunea împrăștierii blestemului lui Moise înseamnă a respinge viziunea adunării. Viziunea celor șaptezeci de ani este viziunea împrăștierii. Viziunea celor două mii trei sute de ani este viziunea adunării. Viziunea celor șaptezeci de ani este viziunea "chazon" a împrăștierii, iar viziunea celor două mii trei sute de ani este viziunea "mareh" a adunării.

Cele două viziuni au fost împreunate în mod profetic, iar a o respinge pe una înseamnă a le respinge pe amândouă. Acest fapt arată că, în ciuda faptului că Adventismul pretinde că susține profeția celor două mii trei sute de ani, el a respins stâlpul central al Adventismului, la fel de sigur cum a respins «cele șapte vremi» în 1863. Nu au mărturisit oare evreii că păzesc legea lui Dumnezeu? Nu a mărturisit oare vechiul Israel că Îl așteaptă pe Mesia? Mărturisirea este lipsită de sens dacă nu este conformă cu Cuvântul lui Dumnezeu.

Milleriții au identificat în cele din urmă data de 22 octombrie 1844 drept încheierea perioadei de două mii trei sute de zile, însă înțelegerea lor era limitată. Abia după Marea Dezamăgire a venit lumină cu privire la sanctuarul ceresc și la apariția lui Hristos în Sfânta Sfintelor în acea zi. Abia după acea dată au văzut solia îngerului al treilea și legea lui Dumnezeu.

Domnul a intenționat să sporească lumina profetică asociată celor două mii trei sute de ani și, în 1856, El a deschis ușa către lumină suplimentară, iar în următorii șapte ani adventismul a închis acea ușă. Abia după 11 septembrie 2001, Domnul i-a călăuzit pe studenții profeției înapoi la articolele lui Hiram Edson, iar lumina celor „șapte vremi” a început din nou să sporească.

Refuzând să vadă legătura dintre profeția celor două mii trei sute de ani și profeția celor două mii cinci sute douăzeci de ani, Adventismul a ajuns să înțeleagă 22 octombrie 1844 într-o manieră trunchiată și incompletă.

Odată ce S. S. Snow a stabilit definitiv data răstignirii, data de 22 octombrie 1844 a fost determinată.

Milleriții au recunoscut data corectă a răstignirii, iar apoi a fost identificat sfârșitul perioadei de două mii trei sute de ani. „Stârpirea lui Mesia”, „la mijlocul săptămânii”, în care Hristos a confirmat „legământul”, din pricina faptului că iudeii își umpluseră până la vârf cupa timpului de probă, lucru reprezentat de „răspândirea Urâciunilor”, a fost, de asemenea, identificată. Crucea a devenit reperul istoric esențial în recunoașterea soliei Strigătului de la miezul nopții.

În ciuda luminii cuprinse în versete, lumină care a produs o manifestare atât de puternică a puterii lui Dumnezeu, milleriții nu au ajuns niciodată la o înțelegere a acelor versete, înțelegere exprimată în dorința lui Daniel de a înțelege legătura dintre cele două viziuni. Săptămâna în care Hristos a întărit legământul a fost împărțită în două perioade, pe care Sora White le-a identificat ulterior ca reprezentând lucrarea personală a lui Hristos de trei ani și jumătate, urmată de lucrarea Sa reprezentată de ucenici. Ei au văzut că reperul istoric al crucii a devenit ancora pentru stabilirea datei de 22 octombrie 1844, dar nu au văzut că acesta reprezenta, de asemenea, centrul a două perioade identice de trei ani și jumătate și, astfel, reprezenta „cele șapte vremi”, pe care Dumnezeu, prin Moise, le-a numit „cearta legământului Său”.

Când Hristos întărea legământul cu mulți, era vorba despre legământul în privința căruia El avea o pricină împotriva iudeilor neascultători. „Cearta legământului Său” a început în anul 723 î.Hr., când asirienii au dus în robie regatul de nord, iar apoi, timp de o mie două sute șaizeci de zile profetice, păgânismul a călcat în picioare Israelul după literă. Acea călcare în picioare a fost urmată de alte o mie două sute șaizeci de zile profetice, în care papalismul a călcat în picioare Israelul spiritual.

Săptămâna profetică în care Hristos a întărit legământul, în împlinirea viziunii de două mii trei sute de ani, a reprezentat, totodată, viziunea de două mii cinci sute douăzeci de ani. Milleriții au înțeles îndeajuns din profeția celor două mii trei sute de ani pentru a proclama corect mesajul Strigătului de la Miezul Nopții, dar au ales să respingă o parte din lumina pe care interpretarea lui Gabriel din capitolul al nouălea era menită să o transmită.

Gabriel îl instruise pe Daniel să deosebească în mod corect (să le separe mental) cele două viziuni, reprezentate ca „chestiune” și „viziune”, iar, în împlinirea acelui sfat, Sora White ne informează că aceasta a fost chiar povara lui Daniel, în timp ce căuta să înțeleagă relația dintre cele șaptezeci de săptămâni (un simbol al „de șapte ori”) și cele două mii trei sute de ani.

Respingerea, de către adventism, a „celor șapte vremi” i-a situat într-o poziție în care nu puteau să înțeleagă că prima perioadă de patru sute nouăzeci de ani, care a fost tăiată din cei două mii trei sute de ani, reprezenta răzvrătirea împotriva legământului pe care Moise o identifică drept „cearta legământului Său”.

Ei au fost, de asemenea, împiedicați să recunoască faptul că răstignirea la jumătatea săptămânii a făcut mai mult decât să indice pur și simplu data, căci ea a identificat chiar centrul pricinii lui Hristos cu neascultarea lui Israel cu privire la sângele legământului. Ei erau orbi față de faptul că sângele vărsat pentru mulți la cruce, care confirma legământul Său, confirma de asemenea legământul stipulat în Leviticul douăzeci și cinci și douăzeci și șase.

Israelul din vechime și-a asumat un legământ, pe care l-a definit prin propria proclamație: «Toate câte a zis Domnul, le vom face», fără să-și dea deloc seama că legământul pe care Hristos îl oferea cerea ca legea Lui să fie scrisă în inimă. Definiția fariseică a termenilor legământului i-a împiedicat să înțeleagă și să primească adevăratul legământ.

Israelul modern a definit sângele crucii la jumătatea săptămânii în termeni ce pricinuiesc Israelului modern aceeași orbire care a fost asupra Israelului din vechime, când L-au respins pe Mesia și au proclamat că nu au alt împărat decât Cezarul.

Israelul modern este orb față de faptul că istoria pe care Gabriel i-a conturat-o lui Daniel nu cuprinde doar întărirea legământului, ci și împrăștierea adusă asupra celor care resping acel legământ, căci versetele indică faptul că Roma păgână (căpetenia care avea să vină) avea să distrugă cetatea și sanctuarul și că, până la sfârșitul războiului (care a călcat în picioare sanctuarul și oștirea), „pustiiri”, la numărul plural, au fost hotărâte.

În istoria în care Hristos Și-a vărsat sângele pentru a confirma legământul cu mulți, cele două puteri pustiitoare ale Romei păgâne și papale sunt identificate în mod specific. Sângele vărsat pe cruce este ceea ce Hristos aduce în sanctuarul ceresc și este un simbol al lucrării Sale, așa cum este aceasta reprezentată de viziunea "mareh" a celor două mii trei sute de ani. Acea istorie este împletită cu istoria viziunii "chazon" de două mii cinci sute douăzeci de ani, așa cum este ea reprezentată de cele două puteri pustiitoare care aveau să calce în picioare sanctuarul și oștirea.

Adevărurile care erau reprezentate în visul lui Miller ca nestemate străluceau la fel de puternic ca soarele, dar erau incomplete. În zilele din urmă, când Strigătul de la miezul nopții este repetat întocmai, după literă, aceleași nestemate vor fi aruncate în noua, mai mare casetă de către "Omul cu peria de gunoi", și atunci vor străluci de zece ori mai puternic decât au strălucit inițial. Ele devin testul mesajului final al Strigătului de la miezul nopții. Aceste nestemate au fost identificate în mod specific de către cei doi martori profețiți de Habacuc, și anume niște table. Când cele două table, adică diagramele pionierilor din 1843 și 1850, sunt așezate una peste alta "linie după linie", nestematele lui Miller sunt identificate în mod specific, iar prin aceasta acele nestemate reprezintă mesajul final al Strigătului de la miezul nopții.

Cele mai multe dintre adevărurile de pe cele două planșe ilustrează profeții care au fost împlinite înainte de 1844, cum ar fi identificarea fiarelor din Daniel, capitolele 7 și 8. Chipul din Daniel, capitolul 2, este reprezentat. Disputa dacă Roma sau Antioh Epifanes este cea care statornicește vedenia se află acolo. Prima dezamăgire și timpul de întârziere din Habacuc și al celor zece fecioare sunt acolo. Sosirea celui de-al treilea înger este acolo, la fel și sanctuarul ceresc. «Necurmatul», ca simbol al păgânismului, este acolo. Și, desigur, cele trei «Vai» ale Islamului se află acolo. Când sunt aduse împreună, planșele reprezintă o ilustrare a «sporirii cunoașterii» care are loc atunci când Leul din seminția lui Iuda desigilează un adevăr profetic.

Pe măsură ce încheiem studiul nostru asupra vedeniei de la râul Ulai, ca simbol al cunoașterii profetice care a fost dezpecetluită la vremea sfârșitului, în 1798, și care a crescut până la a constitui nestematele din noua casetă, mai mare, din visul lui William Miller, vom reexamina adevărurile millerite care au rămas incomplete în istoria lor. Unele au rămas într-o stare incompletă din pricina epocii istorice în care trăiau milleriții, iar altele au rămas incomplete din pricina neascultării celor care au refuzat să țină pasul cu lumina în creștere a celui de-al treilea înger.

Vom continua cu acestea în articolul următor.