Istoria ascunsă a versetului patruzeci — numărul douăzeci și opt

Potrivit inspirației, când este vorba despre inspirație, „fiecare fapt își are importanța”, iar „fiecare principiu își are importanța”.

Adevărul este că expresia ebraică „ereb boqer” se găsește de opt ori în Biblie. Ea este tradusă întotdeauna prin „seară și dimineață”, cu excepția lui Daniel 8:14, unde este redată prin „zile”. Potrivit inspirației, versetul paisprezece este „temelia și stâlpul central al credinței advente”.

Faptul este, așadar, că „zilele” din verset reprezintă a opta ocazie din cele șapte ori în care această expresie ebraică este folosită. Iar fenomenul biblic al călăuzirii profetice a lui Dumnezeu asupra traducătorilor versiunii King James a asociat în mod intenționat enigma biblică a celui de-al optulea care este dintre cei șapte cu versetul ce reprezintă una dintre cele două viziuni din capitolul opt. Unul dintre cuvintele traduse prin „viziune” în capitolul opt este cuvântul ebraic „chazon”, iar celălalt este „mareh”. „Mareh” înseamnă înfățișare, iar viziunea „mareh” este viziunea înfățișării lui Hristos în Cuvântul profetic al lui Dumnezeu. Viziunea „mareh” din Daniel 8:14 arată că Hristos urma să Se arate și să vină deodată la templul Său la 22 octombrie 1844. Toate aceste adevăruri sunt fapte și au legătură cu versetul care este stâlpul central, iar stâlpul central nu este o doctrină sau o profeție care s-a împlinit la 22 octombrie 1844; faptul este că versetul este Hristos, stâlpul central.

Suntem acum puși la încercare dacă vom intra în templu și apoi ne vom mărturisi păcatele și vom dobândi binecuvântarea îndreptățirii Sale. Această ultimă chemare de a intra în templu este înconjurată de piedici menite să împiedice intrarea noastră individuală, dar, dacă acum vom șovăi, vom fi „lăsați singuri în groaza tăcută a nopții”. Dar acesta nu este singurul meu punct.

S-a pus în mod intenționat accentul pe acest verset de cea mai mare importanță prin includerea distincției exprimate de cuvântul „zile”, care poartă cu sine enigma profetică potrivit căreia opt este dintre cei șapte, enigmă care constituie una dintre roțile din timpul pecetluirii celor o sută patruzeci și patru de mii. În perioada pecetluirii, atât cornul protestant, cât și cornul republican ale celei de-a șasea împărății din profeția biblică vor împlini enigma potrivit căreia al optulea este dintre cei șapte. Dintre cei opt președinți de la timpul sfârșitului din 1989 încoace, Trump a devenit al șaselea împărat al celei de-a șasea împărății, iar după ce a câștigat al doilea mandat, a devenit al optulea, care este dintre cei șapte. Prin acțiunea Statelor Unite de a repeta Edictul de la Milano din 313, mișcarea laodiceeană a celor o sută patruzeci și patru de mii va deveni mișcarea filadelfiană a celor o sută patruzeci și patru de mii. Timpul pecetluirii se încheie odată cu legea duminicală, când rana de moarte a papalității este vindecată, iar aceasta împlinește astfel enigma din Apocalipsa șaptesprezece, în postura celui de-al optulea, care este dintre cei șapte. Un singur fapt, reprezentat printr-o singură expresie ebraică, sub forma unui singur cuvânt englezesc, aduce versetul care identifică începutul judecății în versetul care identifică încheierea judecății în timpul pecetluirii celor o sută patruzeci și patru de mii.

Fiecare fapt își are locul său și există o singură expresie în Noul Testament în care se folosește o construcție numerică de tipul unui „număr” înmulțit cu un alt „număr”, iar în Vechiul Testament doar două. Alfa „construcției numerice” se află în Geneza.

„Construcția numerică” omega se află în Matei.

Aceste pasaje reprezintă prima și ultima dată în Biblie când un număr este identificat ca trebuind să fie înmulțit cu un alt număr. Există multe numere, însă alfa din Geneza și omega din Matei posedă aceeași structură numerică și folosesc aceleași două numere: „șapte” și „șaptezeci”.

Între alfa și omega, pasajul intermediar, singurul în care mai apare această construcție numerică, se află în Leviticul douăzeci și cinci. Acolo, cele două numere nu sunt „șapte” și „șaptezeci”, ci „de șapte ori câte șapte ani”.

Construcția numerică centrală folosește din nou numărul „șapte”, dar nu și numărul „șaptezeci”. Pasajul în care se află aceasta cuprinde o binecuvântare pentru ascultare, precum și un blestem pentru neascultare. Binecuvântările eliberării sclavilor și ale restituirii pământului sunt puse în contrast cu blestemul înșeptit, menționat de patru ori în capitolul douăzeci și șase al cărții Leviticul. Binecuvântarea includea purtarea de grijă a Domnului în anii în care pământul se odihnea și o binecuvântare dublă în anul Jubileului, iar blestemul din capitolul douăzeci și șase constituie corespondentul acesteia în avertismentul referitor la legământ din cele două capitole.

Construcția numerică din mijloc apare în Leviticul 25:8 („de șapte ori șapte ani”). Ea este imediat asociată cu judecata de „șapte ori” din Leviticul 26, repetată de patru ori. Astfel, construcția numerică din mijloc reprezintă atât o binecuvântare, cât și un blestem, constituind o mărturie dublă în cartea Leviticul. Construcția numerică asociată fie binecuvântării, fie blestemului Jubileului este plasată între judecata lui Lameh și identificarea de către Isus a limitei timpului de probă. Toate trei indică împreună o limită a timpului de probă, a cărui încheiere va scoate la iveală o categorie binecuvântată și o categorie blestemată. Alfa și omega, care reprezintă soliile primului și celui de-al treilea înger, identifică numărul patru sute nouăzeci drept simbol al timpului de probă. Când acest lucru este pus în legătură cu blestemul sau binecuvântarea Jubileului, aceste fapte capătă importanță pe măsură ce ne apropiem de studierea textului din Ezechiel, capitolul unu, versetul unu, care îl situează pe Ezechiel în al treizecilea an al celui de-al șaptesprezecelea ciclu jubiliar.

Acel ciclu jubiliar s-a încheiat la 22 octombrie 573 î.Hr. și a prefigurat nu numai data de 22 octombrie 1844, ci și iminenta lege duminicală. Ezechiel stătea în templu, reprezentându-i pe cei o sută patruzeci și patru de mii care, prin credință, au intrat în Sfânta Sfintelor la încheierea judecății, așa cum au făcut cei credincioși după 22 octombrie 1844. A nu sesiza „faptul” privitor la momentul din istoria profetică în care se află Ezechiel în capitolul unu, versetul unu, înseamnă a-ți pierde „orientarea”.

După ce vede slava Domnului, care i-a fost descoperită lângă râul Chebar, Ezechiel este smerit până în țărână, așa cum au fost Daniel, Isaia și Ioan. Apoi, toate cele patru exemple oferă elemente ale ungerii celor care urmează să transmită mesajul unei biserici care nu va vedea și nu va auzi.

În cartea lui Ezechiel există șase date care se referă la Ierusalim. Am abordat anterior prima și ultima dintre aceste date, consemnate în capitolul întâi, versetele unu și doi, respectiv în capitolul patruzeci, versetul unu. Am abordat cea de-a doua dată, consemnată în capitolul opt, versetul unu, dar numai sub aspectul reprezentării ei simbolice, fără a o situa în raport cu asediul și distrugerea Ierusalimului, iar întreaga carte gravitează în jurul acestei axe. Ierusalimul a fost distrus la sfârșitul anului 586/585 î.Hr. Iar în Ezechiel 33:21 sosește un fugar cu vestea căderii Ierusalimului.

În al doisprezecelea an, cetatea a fost lovită, iar atunci Ezechiel este liber să vorbească din propria sa inițiativă. Viziunea din Ezechiel, capitolul opt, a avut loc în al șaselea an, deci aproximativ cu șase ani înainte ca cetatea să fie lovită.

În anul următor, care era al șaptelea, bătrânii l-au căutat pe Ezechiel ca să-L întrebe pe Domnul.

Apoi, în al nouălea an, a început asediul care avea să dureze un an și jumătate.

Fiecare dintre aceste date reprezintă repere specifice ale zilelor din urmă, căci Pavel spune că Israelul din vechime este un exemplu pentru cei care trăiesc la sfârșitul lumii.

Toate cele șase date care privesc Ierusalimul se află între prima dată din capitolul unu, versetul unu, și ultima dată găsită în capitolul patruzeci, versetul unu. Aceste două date marchează al cincilea an din capitolul unu, care a fost 592 î.Hr., și al douăzeci și cincilea an din capitolul patruzeci, care a fost 573 î.Hr. La nivelul „linie peste linie”, Ezechiel are o linie pentru Egipt, care include referința la Tir, și o linie pentru Ierusalim. Linia Egiptului are șapte repere directe (când este inclus Tirul), iar Ierusalimul are șase. Odată cu aceste două linii se află linia lui Iosia și al șaptesprezecelea ciclu jubiliar. Totuși, linia care este înfățișată fără o dată directă se găsește în capitolul patru, iar linia capitolului patru posedă mai multe dintre roțile pe care le-a văzut Ezechiel când a privit în Locul Preasfânt. Ea este, de asemenea, încărcată cu mai multe adevăruri simbolice.

Numărul patru sute treizeci reprezintă legământul veșnic, iar în capitolul patru Ezechiel este folosit de Domnul ca o parabolă vie, o parabolă care include numărul patru sute treizeci.

Asediul Ierusalimului, așa cum este ilustrat de Ezechiel, este un „semn”, tot așa cum asediul împotriva Ierusalimului adus de Cestius în anul 66. Comentând asupra identificării de către Isus a nimicirii Ierusalimului, sora White ne informează că împlinirea „directă” a nimicirii Ierusalimului se află în zilele din urmă. Semnul nimicirii asupra celor doi martori, reprezentați de Nebucadnețar și Cestius, identifică faptul că semnul asediului este semnul apropierii legii duminicale.

În pasajul pe care îl analizăm, vedem, de asemenea, referința biblică de tip omega la principala regulă de interpretare profetică a lui William Miller în cadrul mișcării fondatoare a soliilor primului și celui de-al doilea înger. Alfa principiului „o zi pentru un an” a fost, de asemenea, un simbol omega, căci alfa principiului „o zi pentru un an” a fost prezentată în cartea Numeri drept cea de-a zecea și ultima încercare, pe care Israel nu a trecut-o, atrăgând astfel asupra sa moartea în pustiu pe parcursul celor patruzeci de ani de peregrinare prin pustiu.

Implicațiile profetice ale faptului că principiul „o zi pentru un an” este identificat în răzvrătirea finală din cadrul procesului de punere la încercare în zece etape, care începe cu trecerea Mării Roșii, și că același principiu este proclamat din nou atunci când Ierusalimul urmează să fie asediat și distrus trebuie înțelese și aplicate pasajului pe care îl analizăm, după cum trebuie înțeleasă și aplicată și semnificația faptului că „asediul” este „semnul”.

Linia istoriei care este adusă laolaltă atunci când este folosit „asediul” Ierusalimului ca semn trebuie recunoscută, căci acesta devine, ca să spunem așa, o „osie”, iar, în mod metaforic, semnul asediului are atașate de el multe spițe. Semnul asediului este, poate, cel mai important pasaj din Ezechiel, iar semnul îi îngăduie Leului din seminția lui Iuda să aducă desăvârșire din ceea ce i s-a părut mai întâi lui Ezechiel a fi confuzie. „Semnul” asediului, principiul un an pentru o zi și liniile profetice aduse laolaltă prin asediu trebuie să fie luate în considerare în contextul în care patru sute treizeci reprezintă legământul veșnic.

Domnul a încheiat un legământ cu Avraam printr-un proces în trei etape, iar prima dintre aceste trei etape a inclus profeția potrivit căreia urmașii lui Avraam aveau să fie robi în Egipt timp de patru sute de ani. În a doua etapă, lui Avraam i-a fost dat ritul circumciziei, iar a treia etapă a fost jertfirea lui Isaac pe muntele Moria. Perioada de patru sute de ani a fost precizată în alfa celor trei etape prin care Domnul a ridicat un popor ales și a încheiat un legământ cu acesta. Acel popor ales al legământului a fost despărțit de Dumnezeu prin divorț la uciderea cu pietre a lui Ștefan, în anul 34, iar ulterior Pavel, apostolul ales pentru neamuri, a identificat acea perioadă de patru sute de ani ca fiind de—patru sute treizeci de ani.

Numărul care reprezintă legământul este patru sute treizeci, dar cei doi martori, Avram și Saul, ale căror nume au fost schimbate în Avraam, respectiv Pavel, identifică două perioade distincte care alcătuiesc numărul total de patru sute treizeci. Când Dumnezeu schimbă numele unui suflet, acest lucru este un simbol al unei relații de legământ între acel suflet și Dumnezeu. Cei patru sute treizeci de ani reprezintă, așadar, o sumă obținută prin adunarea a două numere distincte, ca în cazul celor patru sute de ani ai lui Avraam și al celor treizeci adăugați de Pavel. Ezechiel a stat culcat pe partea stângă timp de trei sute nouăzeci de zile, iar apoi pe partea dreaptă timp de patruzeci de zile, identificând două numere a căror sumă totală este patru sute treizeci.

În capitolul unsprezece din Geneza, legământul morții care a fost adus imediat după potop prin răzvrătirea lui Nimrod evidențiază deosebirea dintre două legăminte. Elementele turnului Babel mărturisesc despre un popor al unui legământ satanic de mântuire prin sine însuși, care urma să fie judecat și împrăștiat. În același capitol, genealogia evreilor este introdusă prin nașterea lui Eber, marcând începutul unui popor ales pentru a reprezenta legământul vieții, în contrast cu legământul morții al lui Nimrod.

În capitolul zece din Geneza, Eber și Peleg sunt menționați pentru prima dată.

Peleg înseamnă despărțire sau scindare, iar în zilele lui Peleg împărțirea a două clase de oameni ai legământului este marcată de istoria turnului Babel și de răzvrătirea lui Nimrod. Eber a trăit până la vârsta de patru sute șaizeci și patru de ani, dar după ce s-a născut Peleg (despărțire) a mai trăit patru sute treizeci de ani. Fiecare fapt își are semnificația sa, iar patru sute treizeci este numărul pe care Pavel îl atribuie profeției legământului făcut lui Avraam. Deși numărul patru sute treizeci este identificat cu viața lui Eber după nașterea lui Peleg, primii treizeci și patru de ani ai vieții lui sunt redați ca „patru și treizeci de ani”, care, desigur, înseamnă treizeci și patru de ani, dar în simpla exprimare a acestor treizeci și patru de ani se citește „patru” și „treizeci” (430). Apoi au urmat patru sute treizeci, apoi prima exprimare a vieții lui Peleg este „treizeci”.

Eber este rădăcina numelui „evreu” și aceasta este prima mențiune a evreilor, care urmau să fie poporul ales al legământului. Eber înseamnă „a trece dincolo”, prefigurând astfel poporul legământului, care trece din pământ la noul pământ, așa cum au făcut copiii lui Avraam când au trecut Marea Roșie spre Țara Făgăduită. Rătăcirea de patruzeci de ani în pustie a împiedicat acea trecere, dar la sfârșitul celor patruzeci de ani ei au trecut Iordanul spre Țara Făgăduită, prefigurând astfel trecerea finală a poporului lui Dumnezeu. Peleg reprezintă perioada istorică în care împărțirea omenirii în două popoare ale legământului a avut loc pentru întâia dată la turnul lui Nimrod. Simbolul legământului morții al lui Nimrod este confuzia, iar simbolul legământului vieții al evreilor îl constituie cei patru sute treizeci de ani ai vieții lui Eber înainte de împărțirea reprezentată de Peleg. Numele Peleg marchează, de asemenea, un adevăr numeric simbolic, căci cei patru sute treizeci de ani ai lui Eber sunt împărțiți în două numere, iar Peleg reprezintă o distincție între patru sute și numărul treizeci.

Patru sute treizeci are două părți. Cei patru sute de ani ai legământului lui Avraam, împreună cu cei treizeci de ani suplimentari indicați de Pavel. Creșterea cunoștinței care produce înviorarea finală a poporului lui Dumnezeu este reprezentată în capitolul doisprezece din Daniel, unde simbolul în două părți al legământului veșnic este identificat în mod specific și este prezentat în versetele 9/11.

Despecetluirea finală, care produce un proces de punere la încercare în trei etape, prezentat în versetul zece prin cuvintele „curățiți, albiți și lămuriți”, este asociată cu cei o mie două sute nouăzeci de ani. Potrivit interpretării pionierilor, înlăturarea împotrivirii păgânismului în anul 508 a inițiat un proces de treizeci de ani, care a dus la instaurarea papalității ca a cincea împărăție a profeției biblice în anul 538; aceasta a domnit apoi ca a cincea împărăție a profeției biblice până la încheierea celor o mie două sute șaizeci de ani, în 1798. Perioada de treizeci de ani dintre 508 și 538 este reprezentată, de asemenea, de Pavel prin expresia „mai întâi o lepădare de credință”, în 2 Tesaloniceni.

În 2 Tesaloniceni, subiectul este relația dintre Roma păgână și Roma papală, respectiv a patra și a cincea împărăție a profeției. În acest capitol din Tesaloniceni, William Miller a descoperit că „necurmatul” din cartea lui Daniel reprezenta Roma păgână, iar Miller a mai descoperit că „necurmatul” din Daniel era întotdeauna prezentat în legătură cu urâciunea sau nelegiuirea pustiirii. Urâciunea și nelegiuirea pustiirii din cartea lui Daniel reprezintă ceea ce Ioan identifică în cartea Apocalipsei drept icoana fiarei și semnul fiarei, respectiv.

William Miller și-a întemeiat cele mai multe, dacă nu chiar toate, dintre aplicațiile sale profetice pe identificarea a două puteri pustiitoare, reprezentate de „necurmatul” (Roma păgână) și de cea de-a doua putere pustiitoare, care este exprimată în două moduri: ca păcatul pustiitor (unirea bisericii cu statul), în Apocalipsa — ca icoana fiarei (structura profetică papală), și ca urâciunea pustiirii (închinarea la soare), în Apocalipsa — ca semnul fiarei. Înțelegerea pe care Miller a desprins-o din expunerea lui Pavel din 2 Tesaloniceni a constituit pentru el o înțelegere fundamentală de primă importanță, Miller fiind simbolul temeliilor adventismului. Pavel afirmă că aceia care nu iubesc adevărul prezentat în capitolul doi din 2 Tesaloniceni sunt cei care primesc o puternică lucrare de rătăcire.

În cele trei versete din Daniel (Daniel 12:9–11), interpretarea simbolică din zilele de pe urmă nu poate include aplicarea timpului, deoarece, începând cu 22 octombrie 1844, aplicarea timpului profetic nu mai este valabilă. Versetele 9/11 reprezintă două perioade distincte, de treizeci de ani și de o mie două sute șaizeci de ani. Numerele patruzeci și o mie două sute șaizeci sunt ambele simboluri ale unei pustii profetice și sunt interschimbabile din punct de vedere profetic. Prin urmare, o mie două sute șaizeci poate fi înțeles ca patruzeci, iar patruzeci este zeciuiala din patru sute. Versetele 9/11 simbolizează numărul legământului veșnic, așa cum este reprezentat prin patru sute (Avraam) în legătură cu treizeci (Pavel). „Pustia” reprezentată prin „o mie două sute șaizeci” corespunde unei „pustii de patruzeci”, iar patruzeci este o zeciuială din patru sute. Treizeci este treizeci. Numărul patru sute treizeci rezultă din adăugarea numărului patru sute la numărul treizeci, sumă care, în capitolul patru din Ezechiel, este reprezentată prin adăugarea numărului trei sute nouăzeci la numărul patruzeci.

Versetele 9/11 din capitolul doisprezece reprezintă mijlocul a trei perioade profetice din capitol și sunt un simbol al legământului celui veșnic care este desigilat în zilele de pe urmă. Desigilarea semnificației celor patru sute treizeci în zilele de pe urmă este adusă la îndeplinire în capitolul patru din Ezechiel.

Leul din seminția lui Iuda despecetluiește acum solia finală de avertizare pentru cei care au intrat prin credință în Locul Preasfânt împreună cu Ezechiel, Ioan, Daniel și Isaia. Acest adevăr este descoperit în legătură cu înălțarea celor reprezentați nu numai ca surghiuniții lui Israel, ci și ca stindardul celor o sută patruzeci și patru de mii. Acest adevăr este așezat în contextul legământului reprezentat de cei patru sute de ani ai lui Avraam, în corelație cu legământul reprezentat de cei treizeci de ani ai lui Pavel. Acest adevăr este prezentat în versetele 9/11 ale capitolului doisprezece din Daniel, care reprezintă perioada de mijloc dintre trei perioade simbolice, înțelese corect de mileriți. Adevărul 9/11 din perioada de mijloc, care este despecetluit în capitolul doisprezece din Daniel, este reprezentat de cele trei sute nouăzeci de zile și de cele patruzeci de zile ale lui Ezechiel. Aceste zile îi sunt descoperite lui Ezechiel în al treizecilea an al celui de-al șaptesprezecelea ciclu jubiliar, iar Ezechiel, în calitate de preot, reprezintă preoția celor o sută patruzeci și patru de mii, care se află în încercarea de mijloc dintre cele trei încercări.

Ezechiel este marcat în cadrul testului templului în „ziua a cincea” a „lunii a patra”, dată care, în istoria milerită, a marcat chiar mijlocul („jumătatea”) celor șapte luni care au început odată cu prima dezamăgire, la 19 aprilie 1844, și s-au încheiat la 22 octombrie în același an.

21 iulie 1844 se afla la mijlocul celor șapte luni sacre, iar la acea dată Samuel Snow se afla la Tabernacolul din Boston, prezentând solia sa despre Strigătul de la miezul nopții. Acolo, pentru prima dată într-o prezentare publică, el „a proclamat chiar în cuvintele Scripturii: «Iată, Mirele vine!»” Noi stăm acum, în mod simbolic, împreună cu Ezechiel în Tabernacolul din Boston, cu puțin înainte ca înălțarea solilor strigătului de la miezul nopții să pornească asemenea unui val uriaș. Procesul profetic al înălțării steagului este reprezentat în linia profetică a Islamului din Apocalipsa, capitolul nouă. Ezechiel, capitolul patru, oferă al doilea martor și concluzia acelei profeții de trei sute nouăzeci și unu de ani și cincisprezece zile, și face aceasta în capitolul patru.

Vom continua aceste lucruri în articolul următor.