Cartea lui Ioel și Biserica Adventistă de Ziua a Șaptea laodiceană - Numărul douăzeci și cinci

Cartea lui Ioel confruntă conducerea Bisericii Adventiste de Ziua a Șaptea laodiceene cu mărturia răzvrătirii sale tot mai accentuate de-a lungul a patru generații. Aceste patru generații sunt ilustrate, de asemenea, în capitolul opt din Ezechiel, unde cei douăzeci și cinci de bărbați ai acelei a patra generații se închină soarelui. În 1901, la 13 ani după răzvrătirea din 1888, Biserica Adventistă a organizat un comitet care să conducă Biserica.

Comitetul Executiv inițial al Conferinței Generale a fost constituit în timpul marii reorganizări de la Sesiunea Conferinței Generale din 1901 și era alcătuit din 25 de membri. Aceasta a reprezentat o extindere semnificativă față de comitetul anterior anului 1901, care avea doar 13 membri. Numărul membrilor a crescut de-a lungul anilor, dar Isus identifică întotdeauna sfârșitul cu începutul. La început au fost 25 de membri, unul fiind conducătorul, corespunzând unei cete preoțești a sanctuarului, alcătuită din 24 de preoți și un mare-preot.

Iuda și Sinedriul sunt două simboluri ale răzvrătirii în vremea lui Hristos. Sinedriul reprezintă Biserica Adventistă de Ziua a Șaptea laodiceană. Participarea Sinedriului la răstignirea lui Hristos tipifică rolul adventismului în criza legii duminicale. Sinedriul — consiliul suprem iudaic din Ierusalim, compus din arhierei, bătrâni și cărturari, prezidat de Marele Preot Caiafa — a jucat un rol central în evenimentele care au condus la moartea lui Isus.

După arestarea lui Isus în Ghetsimani (orchestrată prin trădarea lui Iuda), a fost adus înaintea Sinedriului noaptea, în casa lui Caiafa. Au căutat mărturii spre a-l condamna, aducând martori care l-au acuzat de blasfemie și răzvrătire.

Când Caiafa L-a întrebat în mod direct pe Isus dacă este Mesia (sau Fiul lui Dumnezeu), răspunsul afirmativ al lui Isus, „Tu ai zis”, l-a determinat pe marele preot să declare: „Blasfemie!”. Sinedriul L-a condamnat ca vrednic de moarte. Neavând, sub stăpânire romană, autoritatea de a executa pedepse capitale, L-au predat lui Ponțiu Pilat, guvernatorul roman, acuzându-L de sedițiune pentru a asigura o execuție romană. Răstignirea propriu-zisă a fost înfăptuită de soldații romani, la ordinul lui Pilat, dar numai după ce Pilat a cedat presiunii marilor preoți și a unei mulțimi (care cereau moartea lui Isus și eliberarea lui Baraba).

Dacă pasajul înseamnă cu adevărat ceea ce spune, atunci cei care erau identificați drept „alegându‑l pe Baraba” nu vor putea înțelege ceea ce învață pasajul. Acei oameni sunt oamenii din 2 Tesaloniceni care primesc o lucrare de rătăcire, pentru că n‑au iubit adevărul. Ea spune despre cei care îl aleg pe Baraba: „Cei care își dăruiesc afecțiunea oricărui conducător în afară de Hristos se vor afla, cu trup, suflet și duh, sub stăpânirea unei fascinații atât de ademenitoare, încât, sub puterea ei, sufletele se abat de la a asculta adevărul pentru a crede o minciună.” Cei care îl aleg pe Baraba sunt sub stăpânirea lui Satana înaintea bornei crucii și a legii duminicale. În această stare nu pot nicidecum să înțeleagă ceea ce învață pasajul. Prin urmare, vor sugera că „condițiile în care Sora White a scris aceste cuvinte erau pentru acea istorie particulară, nu pentru acum.” Poate că vor spune: „Ea vorbește despre creștinism în mod generic, iar aceasta nu se aplică în mod direct adventiștilor de ziua a șaptea.” Nonsens.

Desigur, contextul istoric în care Sora White a scris acele cuvinte era, de fapt, un comentariu asupra propriei ei istorii, dar, la fel ca în cazul lui Ioan în Apocalipsă, atunci când unui profet i se poruncește să scrie, i se poruncește să scrie "lucrurile pe care le-ai văzut, lucrurile care sunt și cele care vor fi după acestea." Când un profet consemnează lucrurile care sunt, el consemnează simultan și lucrurile care vor fi.

Conducerea Adventismului este reprezentată de cei douăzeci și cinci de bărbați din Ezechiel, care, de asemenea, corespund profetic celor două sute cincizeci de bărbați care au stat alături de Core, Datan și Abiram. Nu mai puțin semnificativ, răzvrătiții din 1888 și Conferința Generală de la Minneapolis au fost identificați de Sora White drept repetarea răzvrătirii lui Core, Datan și Abiram. Sora White învață în mod direct că, atunci când îngerul din Apocalipsa optsprezece coboară și luminează pământul cu slava sa, începe ploaia târzie.

Sora White învață în mod direct că îngerul din Apocalipsa 18 a coborât la Conferința Generală din 1888 cu soliile lui A. T. Jones și ale lui E. J. Waggoner. Când se afla la Conferință, a fost atât de copleșită de răzvrătire încât a hotărât să-și strângă lucrurile și să plece, dar un înger i-a spus că trebuie să rămână și să consemneze istoria, căci era o repetare a răscoalei lui Core. De ce a dorit îngerul ca aceasta să fie consemnată, dacă nu pentru o mărturie în zilele de pe urmă? Dacă este o mărturie pentru zilele de pe urmă, ce altceva ar putea să însemne decât că Biserica Adventistă de Ziua a Șaptea laodiceană va călca pe urmele Sinedriului în timpul crizei legii duminicale și, în mod deosebit, în istoria care o precede.

Solia lui Jones și Waggoner a fost prezentată drept „solia îndreptățirii prin credință, în adevăr”, „solia laodiceană”, „solia neprihănirii lui Hristos” și „solia îngerului al treilea”. Răzvrătiții s-au împotrivit soliei și au respins, de asemenea, călăuzirea Duhului Profetic și pe solii aleși ai adunării. Sora White învață, de asemenea, că atunci când marile clădiri ale orașului New York vor fi dărâmate, printr-o atingere a puterii lui Dumnezeu, atunci Apocalipsa 18:1-3 se va împlini. De la 11 septembrie 2001, conducerea Bisericii Adventiste de Ziua a Șaptea laodiceene continuă să repete răzvrătirea lui Core, răzvrătirea celor 25 de bătrâni, răzvrătirea conducerii din 1888 și răzvrătirea Sinedriului în perioada premergătoare crucii. Acei 25 de bătrâni sunt un simbol care reprezintă o preoție levitică contrafăcută.

Un levit trebuia să aibă 25 de ani când își începea slujirea.

Un levit își începe slujirea la vârsta de douăzeci și cinci de ani și slujește timp de douăzeci și cinci de ani, până la vârsta de cincizeci de ani. Solul Legământului din Maleahi trei îi lămurește și îi curățește pe leviți la legea duminicală, așa cum a făcut El la 22 octombrie 1844.

Numărul „25”, ca simbol, reprezintă nu doar un levit credincios, ci și un levit fals. Prin urmare, „25”, ca simbol, identifică separarea a două clase de închinători, fie că sunt fecioarele înțelepte și neînțelepte, oile și caprele, grâul și neghina. Numărul douăzeci și cinci este un simbol nu doar al unui levit, ci, la fel de important, un simbol al separării (curățirii) leviților. Acea separare are loc la legea duminicală și este un subiect principal al Cuvântului profetic al lui Dumnezeu. Este potrivit că Matei, capitolul douăzeci și cinci, este pur și simplu o continuare a profeției lui Isus despre sfârșitul lumii din Matei douăzeci și patru.

Când Isus a părăsit templul, nu S-a mai întors niciodată. În versetele finale ale capitolului douăzeci și trei, Isus a rostit judecata asupra Sinedriului, iar judecata este exprimată ca „opt” vaiuri, contrafăcând astfel cele opt suflete din arcă, a opta zi a tăierii împrejur, a opta zi a învierii, cele opt generații ale lui Avraam, 430 de ani și așa mai departe. Numărul contrafăcut „opt” se aliniază cu levitul contrafăcut.

Capitolul douăzeci și doi din Matei se încheie cu o ilustrare a legării celor răi în snopi și cu ultima interacțiune dintre Hristos și iudeii căutători de pricină. Apoi, în capitolul douăzeci și patru, El părăsește templul pentru ultima oară, încetându-Și lucrarea pentru Israelul de odinioară. Capitolul se încheie acolo unde a început, cu declarația că casa lor le-a fost lăsată goală, iar ceea ce El a numit casa Tatălui Său când a curățit pentru întâia oară templul era acum casa iudaică goală.

În capitolul 24, Isus urmează să răspundă la întrebări privitoare la templu și la apropiata lui distrugere. Acea distrugere trebuia să aibă loc chiar în acea generație, care era o generație de vipere. El a părăsit acel templu fără a Se mai întoarce vreodată; așadar, profețiile pe care le expune se adresează Israelului spiritual, nu celui literal. Când Hristos părăsește templul care este Biserica Adventistă de Ziua a Șaptea laodiceană, așa cum a făcut cu Israelul din vechime, simultan templul omenesc al celor o sută patruzeci și patru de mii va fi unit cu Templul divin pentru veșnicie. Când Isus a părăsit templul Israelului din vechime, El Și-a repudiat pentru veșnicie poporul Său de legământ de odinioară.

Capitolele unsprezece până la douăzeci și doi din Matei reprezintă omega liniei capitolelor unsprezece până la douăzeci și doi din cartea Geneza. Când această linie începe în Geneza unsprezece, ea marchează totodată începutul lui Babel și al legământului cu moartea al lui Babel, care își atinge împlinirea omega în Apocalipsa șaptesprezece, versetul unsprezece, versetul care se află chiar în centrul totalității versetelor ce compun capitolele unsprezece până la douăzeci și doi. Partea de mijloc a capitolelor unsprezece până la douăzeci și doi din Geneza, Matei și Apocalipsa pune, fiecare, accentul pe stindard sau pe stindardul contrafăcut. În Geneza acesta a fost circumcizia, în Matei a fost Petru și Stânca pe care Hristos avea să-Și zidească Biserica, iar în Apocalipsa a fost fiara contrafăcută care era și este și are să se ridice, care este al optulea și este din cei șapte, și care apoi este căsătorită cu balaurul.

Unsprezece și douăzeci și doi sunt simboluri care indică unirea Divinității cu umanitatea, aceasta fiind însăși chestiunea reprezentată de Hristos, care Își scrie Legea în inimile și mințile noastre. 11 și 22 sunt simboluri ale legământului celor o sută patruzeci și patru de mii. În Matei, capitolul douăzeci și trei, preoția falsă a primit opt vaiuri; în același moment, preoția adevărată este unsă. Preoții au fost consacrați timp de șapte zile, iar în a opta zi au început să slujească.

Nu este o coincidență că cele șapte zile de consacrare ale preoților, care au dus la începerea slujirii lor în ziua a opta, încep în Numeri, capitolul opt, versetul unu, căci „81” este un simbol al preoților.

Capitolul douăzeci și trei identifică leviții falși, care sunt descoperiți în vremea când leviții adevărați sunt pecetluiți. Capitolul douăzeci și doi din Matei se încheie cu faptul că nimeni nu i-a mai pus lui Isus întrebări, apoi, în capitolul douăzeci și trei, el expune cele opt «vai», indicând că timpul de probă al Sinedriului se închisese și că judecata executivă urma atunci să înceapă. În capitolul douăzeci și patru, el identifică templul drept casa iudeilor. Este important să se observe succesiunea din capitole.

Capitolele unsprezece până la douăzeci și doi din Matei identifică încheierea pecetluirii celor o sută patruzeci și patru de mii, în contextul legământului lui Dumnezeu cu un popor ales. Simbolismul lui Palmoni din capitolul alfa, unsprezece, și simbolismul Său din capitolul omega, douăzeci și doi, contribuie la narațiunea din cadrul capitolelor.

Capitolul douăzeci și trei este ispășirea, unirea Divinului cu umanul, așa cum este reprezentată de numărul douăzeci și trei. Dar capitolul vorbește despre judecata executivă a neghinei, despre preoția falsă, despre leviții falși. Fiecare preot era levit, dar nu fiecare levit era preot. Dintre descendenții lui Levi, numai linia de sânge a lui Aaron era îndreptățită la preoție. Scriptura precizează că leviții aveau să înceapă să slujească la vârsta de douăzeci și cinci de ani, dar fiii lui Chehat aveau să slujească la vârsta de treizeci de ani.

Numărul „30” îi reprezintă pe preoții care se aflau în linia genealogică a lui Chehat, care era fiul lui Levi, iar fiul lui Chehat a fost Amram, care a fost tatăl lui Aaron. „Levi” înseamnă „alipit sau unit de Dumnezeu”. „Chehat” înseamnă „adunat în jurul Prezenței Sale”. „Amram” înseamnă „popor înălțat”, iar „Aaron” înseamnă „purtător de lumină sau mijlocitor înălțat”. Împreună, acestea descriu o mișcare de la Marea Roșie la Sinai, tipificând astfel legământul dintre Dumnezeu și cei o sută patruzeci și patru de mii, care sunt templul omenesc ce se unește cu templul divin, când Hristos Își întinde mâna pentru a doua oară ca să-Și adune rămășița poporului Său în sanctuarul Său, unde apoi îi ridică și îi înalță, fiind luminați de Marele Preot ceresc, așa cum i-a luminat pe Șadrac, Meșac și Abed-Nego.

Numărul „30” reprezintă o perioadă de pregătire pentru preoți, iar „25”, ca vârsta leviților, urmează a fi aplicat la 30, rând după rând, căci fiecare preot era levit, dar nu fiecare levit era preot. Treizeci reprezintă perioada de pregătire care a început în 1989, la timpul sfârșitului, și se încheie la legea duminicală din Statele Unite. Numărul douăzeci și cinci, ca simbol al leviților, este de asemenea simbolul separării dintre două clase și, în raport cu preoții, identifică o separare. Douăzeci și cinci marchează separarea leviților și a leviților contrafăcuți la legea duminicală, iar, în contextul preoților autentici și al leviților autentici, creează de asemenea o distincție, însă nu o separare negativă, ca în cazul leviților contrafăcuți.

Kohath a fost una dintre cele trei ramuri principale ale leviților (alături de Gershon și Merari). Linia preoțească s-a transmis în mod specific prin descendentul lui Kohath, Aaron. Aaron este descendent din a patra generație al lui Levi, iar privilegiul preoțesc a fost restrâns la descendenții lui de parte bărbătească din cadrul acestei ramuri a lui Kohath. Urmașii lui Kohath, în ansamblu (toți descendenții lui Kohath), aveau onoarea de a purta cele mai sfinte obiecte, dar numai linia lui Aaron putea efectiv să îndeplinească funcțiile preoțești la altar și în sanctuar. Aaron reprezintă aceeași a patra generație ca „bătrânii” lui Ioel sau „bărbații bătrâni” din Ezechiel capitolul opt, care se închină soarelui.

Sistemul celor 24 de cete (diviziuni) preoțești, care slujeau prin rotație (și, în mod similar, pentru leviții care nu erau preoți, în roluri de sprijin precum cântăreți și portari), a fost instituit de regele David. David i-a organizat pe descendenții lui Aaron în 24 de cete (diviziuni) pentru a sluji prin rotație (1 Cronici 24:1-19). David, cu ajutorul preoților Țadoc (din linia lui Eleazar) și Ahimelec (din linia lui Itamar), i-a împărțit în 24 de grupuri (16 din familia mai numeroasă a lui Eleazar, 8 din a lui Itamar). S-au tras sorți pentru a stabili ordinea slujirii.

Fiecare ceată slujea câte o săptămână (de la Sabat la Sabat), de două ori pe an; în plus, în timpul marilor sărbători (Paștele, Cincizecimea, Sărbătoarea Corturilor), toate cetele slujeau împreună. David, în mod asemănător, i-a organizat pe leviții care nu erau preoți în 24 de cete pentru cântare, paza porților etc. (1 Cronici 23–26). Acest sistem a fost pus în aplicare sub Solomon (2 Cronici 8:14) și a continuat pe toată perioada Celui de-al Doilea Templu. Zaharia, tatăl lui Ioan Botezătorul, făcea parte din ceata lui Abia—Luca 1:5; 1 Cronici 24:10. Ordinea celor douăzeci și patru de cete preoțești a fost stabilită prin tragere la sorți, iar Zaharia era în ceata lui Abia, care, dintre cele douăzeci și patru de cete, reprezenta „a opta” ceată. Numele Zaharia înseamnă „Dumnezeu își aduce aminte”, iar numele tatălui său, Abia, înseamnă „Dumnezeu este Tatăl meu”.

Tatăl ceresc Și-a adus aminte de făgăduința Sa de a ridica un mesager care să pregătească calea pentru Mesia. Însă Zaharia se corelează, de asemenea, cu legea duminicală, căci acolo Sabatul — ziua de care oamenii trebuiau să-și aducă aminte întotdeauna — devine proba finală. Zaharia reprezintă un preot din ceata lui Abia, care este „a opta” ceată. Zaharia nu crede mesajul îngerului și este făcut mut, până la nașterea fiului său Ioan. Când se naște Ioan, Zaharia ia parte la discuția cu privire la numele lui Ioan și atunci vorbește. Vorbirea profetică a zilelor de pe urmă este atunci când Statele Unite vorbesc ca un balaur.

Ioan Botezătorul este din a opta ceată a lui Abia, precum a fost și tatăl său. La tăierea împrejur a lui Ioan, în ziua a opta, numele lui este schimbat. Ioan Botezătorul îi reprezintă pe aceia care sunt preoți, din a patra generație, aflați într-o relație de legământ cu Dumnezeu, Cel ce le schimbă numele (din Laodiceea în Filadelfia) și îi pecetluiește cu semnul legământului, atunci când Statele Unite vorbesc ca un balaur.

Noi suntem templul lui Dumnezeu. Pasajele profetice care se referă la templu li se adresează bărbaților și femeilor în calitate de indivizi și, de asemenea, în mod colectiv, întrucât Biserica lui Dumnezeu este și ea un templu. Și, desigur, există un templu ceresc, iar Hristos este Cel care zidește templul Domnului. El este Acela care pune temelia și așază piatra de vârf pe templu. În ceea ce privește numărul „25” ca simbol, 25 îi reprezintă pe leviți, care sunt curățiți (separați) de leviții falși în capitolul al treilea din Maleahi și care sunt, de asemenea, purificați în același pasaj. În Ezechiel, capitolele 40–48, este descris cu mare minuțiozitate un templu simbolic. Apa vieții iese din acel templu și umple pământul.

Templul lui Ezechiel este un simbolism profetic de cel mai înalt ordin, iar lui Ioan i s-a poruncit, în Apocalipsa, capitolul unsprezece, să măsoare templul, dar să nu măsoare curtea. Când procedăm întocmai astfel în cazul templului lui Ezechiel, constatăm că cele două numere cele mai proeminente din dimensiunile templului reprezintă preoția. Măsura de 50 de coți este cea mai proeminentă și se repetă de 11 ori ca lungime totală a ansamblului fiecărei porți (Ezechiel 40:15, 21, 25, 29, 33, 36 etc.). Măsura de 50 de coți este folosită, de asemenea, pentru anumite lungimi ale zidurilor și ale odăilor (42:7-8). Ea definește întregul pasaj al porții, de la pragul exterior la pragul interior.

Măsura de 25 de coți este, în mod clar, a doua cea mai proeminentă. Ea se repetă de 10 ori ca lățime și lărgime ale ansamblurilor porților (Ezechiel 40:13, 21, 25, 29, 30, 33, 36). Împreună, 50 și 25 formează tiparele dreptunghiulare consecvente de 50 pe 25 pentru cele șase porți principale. Această asociere de 50 pe 25 domină descrierea arhitecturală a porților care duc spre zonele interioare. Nu există nicio altă pereche care să se repete cu o asemenea frecvență sistematică în însăși clădirea templului.

Leviții au intrat în slujire activă la 25 de ani (Numeri 8:24: „de la douăzeci și cinci de ani în sus ei vor intra pentru a îndeplini slujirea”). Ei au slujit până la 50 de ani (Numeri 4:3, 39, 43; 8:25: „până la vârsta de cincizeci de ani”). Aceasta dă exact 25 de ani de slujire activă (50 - 25 = 25).

Astfel, perioada de 25 de ani a slujirii levitice se reflectă în mod direct în măsurătorile de 25 pe 50 de coți care domină porțile și întreaga structură a templului — chiar locul unde au slujit leviții. Dimensiunile principale ale templului lui Ezechiel, adică templul Bisericii triumfătoare și al celor o sută patruzeci și patru de mii, sunt concepute arhitectural în însuși templul în care urmau să slujească; întocmai precum cei patruzeci și șase de cromozomi sunt încorporați în însuși templul în care poporul lui Dumnezeu urmează să slujească. Palmoni a așezat semnătura Sa asupra templului omenesc individual și asupra templului trupului colectiv care urmează să-I fie mireasă.

Vom continua aceste rânduri în articolul următor.