Cartea lui Ioel și Biserica Adventistă de Ziua a Șaptea laodiceană - Numărul douăzeci și șapte

Consemnăm adevărurile pe care Leul din seminția lui Iuda le dezpecetluiește acum. Aliniem adevărurile pentru a aborda mesajul lui Ioel, pe care Petru l-a identificat, în cartea Faptele Apostolilor, ca fiind mesajul ploii târzii. Abordăm adevărurile care se află acum în proces de împlinire, ca pe acele adevăruri care realizează separarea finală a celor două clase ce se manifestă întotdeauna atunci când un adevăr de probă este dezpecetluit. Abordăm, de asemenea, chiar aceste adevăruri dezpecetluite nu doar ca pe cuvintele celui de-al treilea înger, care desparte, ci și ca pe cuvintele care realizează pecetluirea celor o sută patruzeci și patru de mii. Îngerul al treilea atât curăță, cât și lămurește.

Începând din iulie 2023, Leul din seminția lui Iuda desigilează în mod progresiv adevăruri asociate cu liniile externe și interne din istoria rămășiței poporului lui Dumnezeu. Deschidem acum Evanghelia după Matei, în vederea înțelegerii rolului lui Petru. Petru este un simbol al relației de legământ a lui Hristos cu mireasa Sa creștină — biserica pe care El avea s‑o zidească pe Stâncă. Petru reprezintă prima și, de asemenea, ultima mireasă creștină. Petru este reprezentat ca tocmai acel simbol în versetul de mijloc al capitolelor unsprezece și douăzeci și doi din Matei, iar acele capitole sunt capitolele de mijloc ale liniilor paralele ale Genezei și Apocalipsei, de la capitolul unsprezece la douăzeci și doi. Petru îi reprezintă pe cei o sută patruzeci și patru de mii în zilele de pe urmă, iar în pasaj el se află la Cezareea lui Filip, care este Panium din Daniel 11:13–15.

Petru se află la Panium, și se găsește de asemenea în ziua Cincizecimii, în odaia de sus, la ceasul al treilea, iar apoi în templu, la ceasul al nouălea. Cele șase ceasuri reprezintă perioada de timp în care cei o sută patruzeci și patru de mii sunt pecetluiți, până la venirea legii duminicale. Răstignirea lui Hristos a început de asemenea la ceasul al treilea, iar El a murit la ceasul al nouălea, ceea ce a dus la înviere, care a inaugurat perioada Cincizecimii, ce s-a încheiat cu Petru, la Cincizecime, la ceasul al treilea și al nouălea. Când Providența a trimis Evanghelia la neamuri, Corneliu a trimis după Petru la ceasul al nouălea. Ceasul al treilea reprezenta, de asemenea, jertfa de dimineață, iar ceasul al nouălea jertfa de seară.

Perioada de șase ore a fost reprezentată de adunarea de tabără de la Exeter și de Marea Dezamăgire din 22 octombrie 1844. În Faptele Apostolilor, Petru este înfățișat ca intrând în unitate cu ceilalți care alcătuiesc cei o sută patruzeci și patru de mii la sfârșitul capitolului întâi, când Iuda este înlocuit cu Matia. Atunci numărul este întregit. În narațiune se identifică o progresie specifică.

Petru este întâiul în odaia de sus, iar apoi în templu. Când se află în odaia de sus, este ceasul al treilea, iar în templu, ceasul al nouălea. Prezentarea de la ceasul al treilea a avut ca urmare botezul a trei mii de suflete.

De la numărarea de la sfârșitul capitolului întâi, până la ceasul al nouălea la templu, perioada reprezintă pecetluirea celor o sută patruzeci și patru de mii.

Cei o sută patruzeci și patru de mii vor prezenta solia îndreptățirii prin credință, care este solia îngerului al treilea în adevăr. Îndreptățirea este lucrarea lui Dumnezeu de a așeza în țărână slava omului, după cum Sora White a remarcat atât de potrivit.

Un exemplu al mesajului îndreptățirii, așa cum este prezentat de cei o sută patruzeci și patru de mii, este Ghedeon, care este un om al legământului, căci numele i-a fost schimbat în Ierubaal. Mesajul lui Ghedeon a constat în a așeza o făclie aprinsă într-un vas de lut, apoi a sfărâma vasul, a suna din trâmbiță și a striga: "Sabia Domnului și a lui Ghedeon". Sabia lui Ghedeon era și sabia Domnului, căci sabia este Cuvântul lui Dumnezeu, care este unirea Dumnezeirii cu umanitatea. Acel mesaj a fost reprezentat de trâmbiță și de strigătul său, pe când sfărâma vasul. Vasul este umanitatea, care trebuie să fie sfărâmată sau smerită până în țărână, pentru ca slava luminii lui Dumnezeu să strălucească.

Înainte de a proclama mesajul, Ghedeon a adunat 300 de bărbați printr-un proces de încercare. Când procesul s-a încheiat, Ghedeon avea trei sute de bărbați. 300 este o zeciuială din cei trei mii de la Cincizecime. Ei reprezintă o oaste ridicată în Ezechiel treizeci și șapte, care intră în legământul veșnic.

Casa lui Israel este despărțită în părțile ei, iar Ezechiel va ilustra cum părțile lui Iuda și ale lui Efraim, care au fost tăiate, vor deveni un singur neam. Acea oaste este alcătuită din două toiege care au fost despărțite, dar care sunt unite într-un singur toiag, când intră în legământ cu Dumnezeu.

Neamurile vor ști că Domnul sfințește pe Israel, când Își așază sanctuarul în mijlocul lor. Unirea sanctuarului lui Dumnezeu cu poporul lui Dumnezeu reprezintă unirea templului omenesc cu templul divin, iar când aceasta are loc, cei 300 credincioși ai lui Dumnezeu sunt pecetluiți, iar lumea nu poate fi avertizată decât văzând un popor sfințit în timpul crizei legii duminicale.

Sanctuarul lui Dumnezeu se unește cu Biserica Sa atunci când Biserica se transformă din Biserica luptătoare în Biserica triumfătoare. Legământul la care se referă Ezechiel este prezentat în legătură cu unirea celor două bucăți de lemn care alcătuiesc un singur neam.

Toiagul lui Efraim și toiagul lui Iuda sunt cele două împrăștieri de 2520 de ani împotriva lui Efraim și a lui Iuda, care au ajuns la încheiere în 1798 și, respectiv, la 22 octombrie 1844. Ele au devenit o singură națiune a Israelului spiritual modern la 22 octombrie 1844, când a început lucrarea curățirii poporului Său, sau a sanctuarului Său. Acea istorie tipifică istoria celor o sută patruzeci și patru de mii, care vor fi epurați și purificați (curățiți) de Solul Legământului, care vine deodată la templul Său la legea duminicală. Când acea epurare va fi împlinită, chiar înaintea legii duminicale, biserica triunfătoare va avea un rege peste ea, iar acel rege este David, care și-a început domnia la treizeci de ani. Este același David care, în Matei, capitolul întâi, este a paisprezecea generație de la Avraam. Aceasta identifică un al treilea martor al lui David la legea duminicală. Oastea puternică ce este ridicată din cele două toiege este condusă de regele David, când biserica este curățită de neghină.

Acea oștire este, de asemenea, aceeași cu preoții din capitolul al doilea al Întâiei epistole a lui Petru, care sunt în vârstă de treizeci de ani când își încep slujirea.

Acei preoți au fost, de asemenea, prefigurați de cei trei sute de predicatori mileriți care au luat cele trei sute de diagrame din 1843 care fuseseră publicate și au folosit aceste diagrame pentru a transmite mesajul către generația lor.

Cei trei sute de predicatori milleriți și-au împlinit lucrarea în istoria primului înger, iar inspirația ne învață că primul înger îl tipifică pe al treilea înger. Ei erau, potrivit lui Joseph Bates, „toți de același tipar”. Ghedeon își instruiește oastea de trei sute să facă așa cum a făcut el. Cei trei sute de predicatori milleriți, care au fost tipificați de oastea de trei sute a lui Ghedeon, urmează să fie aliniați la 9/11, unde primul mesaj este împuternicit și începe testarea.

Numele lui Ghedeon este schimbat în Ierubaal, care înseamnă „a se lupta cu Baal”. Ghedeon înseamnă „tăietor de copaci”, iar Ioan Botezătorul a pus securea la rădăcina pomului. Ioan l-a preînchipuit pe William Miller, mesagerul primului înger; la aceasta se aliniază Ghedeon. Ghedeon este Miller, Ilie alfa, în istoria celor trei îngeri.

Madianiții sunt vrăjmașul de la miazănoapte și și-au așezat tabăra lângă dealul Moreh, iar Ghedeon lângă izvorul lui Harod, care înseamnă frică și teroare. 9/11 a introdus terorismul, iar primul mesaj este un apel de a ne teme de Dumnezeu. Ghedeon se află la 9/11, la izvorul lui Harod (terorism), iar vrăjmașul de la miazănoapte se află în vale, lângă dealul Moreh, însemnând ploaia timpurie. La 9/11 a început să cadă, de pe dealul Moreh, stropirea ploii târzii, care este ploaia timpurie. După prima dintre cele două probe, cei douăzeci și două de mii au fost trimiși acasă de pe muntele Galaad. Galaad înseamnă jalon, iar jalonul la care cei douăzeci și două de mii au fost trimiși acasă este prima dezamăgire de la 19 aprilie 1844 sau 18 iulie 2020. Numărul douăzeci și doi marchează jalonul primei dezamăgiri, așa cum 22 identifică ziua când marea dezamăgire a sosit pe 22 octombrie 1844.

Următoarea probă a fost proba apei, ilustrată în istoria millerită prin adunarea de tabără de la Exeter, unde se aflau două corturi asociate cu apa, reprezentând astfel două clase de închinători. Exeter înseamnă «fortăreață pe apă», iar celălalt cort era ocupat de fecioarele neînțelepte din Watertown. Exeter reprezintă proba apei din istoria lui Ghedeon, dar nu atât apa în sine, cât metodologia folosită pentru a bea apa. O clasă era prea obosită ca să continue să meargă în timp ce își luau apa în palme, iar cealaltă clasă a continuat să înainteze. O clasă era clasa obosită, reprezentată de Lea, în contrast cu Rahela, care era buna călătoare.

Lucrarea Future for America a fost Ghedeon la 11 septembrie, când primul dintre cele două teste urma să epureze o clasă numeroasă din ceata lui Ghedeon. Terorismul de la 11 septembrie identifică izvorul Harod al fricii și groazei, iar dealul Moreh identifică începutul ploii târzii. O despărțire a avut loc la 18 iulie 2020, când douăzeci și două de mii au plecat, marcând astfel sosirea timpului zăbovirii prin numărul douăzeci și doi. Cei trei sute ai lui Ghedeon sunt aceia care trec al doilea test, care este testul metodologiei ploii târzii, așa cum este identificat în Isaia douăzeci și opt.

Petru este atât la Panium, cât și la Cincizecime. Cincizecimea este legea duminicală, iar Daniel, capitolul unsprezece, versetul șaisprezece, este de asemenea legea duminicală. Versetele treisprezece până la cincisprezece din capitolul unsprezece al lui Daniel corespund lui Panium, iar acele versete reprezintă istoria profetică externă care conduce la legea duminicală. Iar Petru, în Faptele Apostolilor, la ceasul al treilea și al nouălea, reprezintă istoria profetică internă care conduce la legea duminicală. Linia externă identifică istoria care conduce la semnul fiarei, iar cea internă identifică istoria pecetluirii celor o sută patruzeci și patru de mii. Întrucât Petru este un simbol atât de important atât în istoria externă, cât și în cea internă, care se află acum în curs de împlinire, a părut potrivit ca Petru să fie plasat în contextul profetic care se desfășoară sub lectura de suprafață a Scripturii.

Cele douăsprezece profeții mesianice care sunt marcate drept împlinite în cartea lui Matei reprezintă istoria celor o sută patruzeci și patru de mii. „Timpul sfârșitului” marchează începutul unei mișcări reformatoare, iar, așa cum nașterea lui Aaron și a lui Moise a marcat „timpul sfârșitului” în linia lui Moise, alfa lui Hristos, tot astfel nașterea lui Ioan și a vărului său Isus a marcat „timpul sfârșitului” în 1989. Întrebarea dacă merită luate în considerare cele douăsprezece profeții mesianice devine cu atât mai intrigantă când este pusă în context prin formularea unei alte întrebări. Ce altă carte biblică marchează atâtea împliniri mesianice câte se găsesc în Matei?

Fiecare mișcare de reformă are un punct de început, care, în cartea lui Daniel, este denumit „timpul sfârșitului”. Timpul sfârșitului în mișcarea de reformă a lui Hristos a fost nașterea Sa, care a tipificat atât 1798, cât și 1989,

1989 a fost timpul sfârșitului pentru mișcarea îngerului al treilea. Acesta a survenit la 126 de ani după rebeliunea din 1863 și a fost reprezentat de Ronald Reagan și George Bush senior. Timpul sfârșitului în istoria lui Moise a fost nașterea lui Aaron și a lui Moise, așa cum timpul sfârșitului în istoria lui Hristos a fost nașterea lui Ioan Botezătorul și a lui Hristos. Când cartea lui Daniel este desigilată, așa cum a fost în 1989, are loc o creștere a cunoștinței. Acea creștere a cunoștinței conduce la al doilea reper, identificând momentul în care, din cunoștința care a fost desigilată, se elaborează un mesaj de testare.

Fiecare mișcare de reformă marchează un moment în care mesajul este formalizat și, de atunci înainte, devine un mesaj de încercare. Hristos explică întotdeauna încercarea, înainte de a-i socoti răspunzători pe bărbați și pe femei pentru ea. Adam și Eva au fost înștiințați dinainte cu privire la consecințele care aveau să urmeze dacă nu ascultau, iar Dumnezeu nu Se schimbă niciodată.

William Miller a „formalizat” solia de încercare a primului înger între 1831 și 1833. Solia celor o sută patruzeci și patru de mii a fost formalizată în 1996, prin publicarea revistei Time of the End, care cuprinde ultimele șase versete din Daniel unsprezece, care au fost desigilate în 1989. În acel an a apărut, de asemenea, publicația intitulată Prophetic Time Lines, care a prezentat metodologia ce este de douăzeci și două de ori mai puternică decât regulile adoptate de William Miller. Aceste reguli sunt acum expuse în publicația Prophetic Keys. Regulile pe care toți cei ce proclamă solia celui de-al treilea înger le vor folosi sunt regulile lui Miller.

Regulile lui Miller sunt alfa, iar Cheile Profetice sunt omega. Singura cale de a trece testul unui mesaj profetic de încercare este aceea de a folosi metodologia de studiu prezentată în Cuvântul lui Dumnezeu. Adevăratul mesaj nu poate fi separat de adevărata metodologie care fundamentează mesajul. În fiecare mișcare de reformă, mesajul de încercare pentru acea generație este pus înainte și el include metodologia corectă ca element al pietrei de hotar. Mesajul lui Miller a fost întemeiat pe desigilarea cărții lui Daniel. Mesajul său a fost mesajul lui Ghedeon, căci a produs și el o oaste de trei sute.

Solia lui Miller a fost „trâmbița” și „sabia”. Totuși era sabia, deopotrivă, a lui Ghedeon și a Domnului. Cuvântul Domnului a fost publicat în 1611, iar 220 de ani mai târziu, Miller și-a publicat solia primului înger. Declarația de Independență a fost publicată în 1776, iar 220 de ani mai târziu, în 1996, a fost publicată solia îngerului al treilea. Solia lui Miller era solia internă a primului înger pentru poporul lui Dumnezeu, așa cum este reprezentată de vedenia râului Ulai, vestind deschiderea judecății. Solia îngerului al treilea a organizației Future for America este solia externă a poporului lui Dumnezeu, așa cum este reprezentată de vedenia râului Hidechel, vestind închiderea judecății.

Metodologia profetică este reprezentată de una dintre profețiile mesianice pe care Matei le identifică drept împlinite de Hristos și, făcând astfel, tipifică anul 1831, „tatăl” reprezentându-l pe fiul său în 1996. Cei doi martori ai metodologiei sunt un alfa și un omega și, prin implicarea solului uman, împreună stabilesc o relație de tată și fiu, care este relația mesajului lui Ilie din Maleahi. Inimile tatălui sunt întoarse către copii și viceversa. Regulile lui Miller trebuie unite cu regulile intitulate Chei Profetice. Lumina nouă trebuie clădită pe lumina veche. Cei care aleg să nu folosească metodologia din 1831 și 1996 sunt blestemați. O clasă este blestemată, iar cealaltă este binecuvântată. Alegerea vă aparține?

Zicerile tainice, pildele pe care Leul din seminția lui Iuda le «rostește», reprezintă expuneri rând după rând ale adevărurilor care au fost pecetluite sau ținute în taină de la întemeierea lumii. Odată ce mesajul este formalizat, el este ulterior investit cu putere prin împlinirea unei profeții care marchează începutul unui timp de încercare.

Când ploaia târzie a început să picure la 11 septembrie 2001, răzvrătirea din 1888 și cea a lui Core s-au repetat. În răzvrătirea de la Minneapolis din 1888 și în răzvrătirea lui Core, mesagerii aleși de Dumnezeu au fost respinși, împreună cu solia pe care o prezentau. Au aruncat copilul odată cu apa din copaie. Respingerea s-a făcut pe temeiul premisei că întreaga adunare era la fel de sfântă ca aceia pe care Dumnezeu îi alesese. Răzvrătiții nu au putut discerne Divinitatea care însoțea pe mesagerii omenești. Tot ce puteau vedea era doar pe ei înșiși, umanitatea lipsită de Divinitate, așa că au socotit că toți erau la fel.

Răscoala lui Core, 1888 și 11 septembrie sunt reprezentate ca un refuz de a se supune conducerii pe care Dumnezeu a ales-o, în timp ce se acordă încredere unei definiții false a adunării lui Dumnezeu. Ieremia identifică același fenomen atunci când răzvrătiții pretindeau: «templul Domnului, templul Domnului sunt acestea.»

Cuvintele mincinoase ale iudeilor din vremea lui Ieremia sunt cuvintele mincinoase ale lui Core și ale cetei lui, ale răzvrătiților din 1888 și, desigur, ale răzvrătiților de la 9/11. Ele sunt minciunile sub care se ascund bețivii lui Efraim în Isaia, capitolul douăzeci și opt.

Este, de asemenea, minciuna care reprezintă o lipsă de dragoste pentru Adevăr, lipsă care aduce o rătăcire puternică în 2 Tesaloniceni.

„Cuvintele mincinoase” reprezintă ideea nesăbuită că mântuirea se află în biserică, nu în trimișii aleși și în mesajele alese ale acestora. Legătura dintre Dumnezeu și om este realizată și menținută numai prin Cuvântul Său. El este Cuvântul, și nimeni nu vine la Tatăl decât prin Cuvântul. Hristos este reprezentat de trimișii Săi aleși și de mesajul pe care îl prezintă. A crede altfel înseamnă a urî Adevărul și a crede o minciună. Ieremia îi condamnă pe evreii care își pun încrederea în templu, amintindu-le de Șilo, unde Chivotul lui Dumnezeu se aflase încă de la intrarea în Țara Promisă.

Eli cel nelegiuit și cei doi fii ai săi nelegiuiți, Hofni și Fineas, își găsesc un paralelism și o corespondență cu Core, Datan și Abiram, pentru că au îngăduit ca apostazia să se dezvolte tot mai mult până când s-a închis timpul de har, iar toți trei au murit în aceeași zi, așa cum s-a întâmplat și cu Core, Datan și Abiram. Toți mor la legea duminicală!

La 11 septembrie, răzvrătirea lui Core, răzvrătirea lui Eli, răzvrătirea iudeilor din mărturia lui Ieremia și rebelii din 1888 resping și se răzvrătesc împotriva soliei și a solilor acelei perioade. Acea perioadă se încheie la legea duminicală, după două teste. Primul test este de la 11 septembrie până la 18 iulie 2020, iar al doilea test este curățirea și pecetluirea reprezentate de solia Strigării de la miezul nopții. Din acel proces de curățire, Ghedeon și cei trei sute ai săi sunt pregătiți să sufle din trâmbițe, și fac aceasta când Samuel este ridicat la legea duminicală, adică atunci când Chivotul este luat de filisteni. Atunci biserica triumfătoare este înălțată ca un stindard.

Acea biserică are un rege, pe nume David, și un profet reprezentat de Ezechiel și, la distrugerea Șilo, de Samuel. Biserica va avea, de asemenea, preoția reprezentată de Iosif. Timpul de încercare al legii duminicale este momentul în care focul Duhului Sfânt este revărsat fără măsură, așa cum este reprezentat de a șaptea pecete. Acel foc îi nimicește pe bărbații de renume care s-au răzvrătit împreună cu Core, Datan, Abiram, Eli, Hofni, Fineas și rebelii din 1888.

Chiar acel foc al revărsării Duhului Sfânt constituie fundalul dramei Bisericii triumfătoare. Biserica este reprezentată de regele David, profetul Ezechiel și Iosif, preotul. Acești trei stau în focul care îi nimicește pe cei 250 de bărbați de renume, așa cum focul lui Nebucadnețar i-a nimicit pe oamenii care i-au aruncat pe cei trei vrednici în cuptor. Ca Biserică triumfătoare, ei sunt aruncați în cuptorul aprins, sub privirile întregii lumi, și, deodată, Fiul lui Dumnezeu se arată împreună cu profetul, preotul și regele Bisericii—reprezentați de Șadrac, Meșac și Abed-Nego. Patru, în vârstă de treizeci de ani, în cuptorul aprins, reprezentând adevărul că Dumnezeirea unită cu umanitatea nu păcătuiește!

Core, Datan și Abiram, care sunt, de asemenea, Eli, Hofni și Fineas, sunt contrafacerea bisericii triumfătoare, care este alcătuită dintr-un profet, un preot și un rege. Acei trei sunt cei 300 ai lui Ghedeon, cele trei mii de suflete de la Cincizecime, cei 300 de predicatori mileriți, cele trei sute de diagrame din 1843. Ei au treizeci de ani când sosește legea duminicală și focul coboară din cer. La Ilie, focul era destinat să deosebească între profeții adevărați și cei falși. Focul care coboară în Levitic, în ziua „a opta”, când Aaron își începe slujirea, mistuie jertfa lui Aaron, care este jertfa din Maleahi trei, plăcută ca în anii de demult. Același foc îi nimicește pe cei ce aduc foc străin sau profan, așa cum sunt reprezentați de Hofni și Fineas, fiii lui Aaron.

Când Dumnezeu îl confirmă pe adevăratul profet prin Ilie sau pe adevăratul preot prin Aaron, focul aduce moartea profeților mincinoși ai lui Baal, care sunt de asemenea Hofni și Fineas. Hofni și Fineas sunt fiii lui Aaron; ei sunt ultima generație a unui popor al legământului care este vărsat din gura Domnului la legea duminicală.

„Focul comun” este cel pe care l-a folosit fiul lui Aaron la începutul preoției. Numărul „81” este un simbol al preoției, iar în Leviticul opt, versetul unu, sunt ilustrate cele șapte zile ale curățirii și consacrării preotului. Hainele lor sunt înlăturate și înlocuite cu veșmintele Marelui Preot ceresc, așa cum este ilustrat în viziunea lui Zaharia despre Iosua și îngerul din capitolul trei. Cei 300 din Zaharia sunt reprezentați ca „oameni de mirare”, căci ei au reprezentat, în istorie, momentul în care Dumnezeu îndepărtează nelegiuirile poporului Său, anume legea duminicală, când biserica este transformată din militantă în triumfătoare. După șapte zile de consacrare, ei au început să slujească în ziua a opta.

Ziua a opta este un simbol al celui de-al optulea, care este dintre cei șapte, al transformării Laodiceei în Filadelfia, al celor opt suflete din arca lui Noe, al zilei a opta a tăierii împrejur și al zilei a opta a învierii. Acea zi este legea duminicală, când rana de moarte a papalității este vindecată și, prin urmare, odată înviată, devine a opta, cea care este dintre cei șapte.

În a opta zi, preoții au început să slujească, dar fiii lui Aaron au adus „foc profan”. Adventismul pretinde că este templul Domnului, iar Sora White a identificat această pretenție drept foc profan. Nu numai că este o minciună, ci este foc profan, în contrast cu focul sfânt. Focul sfânt este solia Strigătului de la Miezul Nopții, iar focul profan este solia contrafăcută a păcii și siguranței, care va fi ultima solie proclamată de câinii muți care au refuzat să latre și să dea un mesaj de avertizare. În capitolul nouă, Aaron aduce jertfa, iar focul coboară din cer și mistuie jertfa. Apoi cei doi fii ai lui, nelegiuiți, aduc foc profan, iar focul lui Dumnezeu îi mistuie.

Oamenii din Battle Creek sunt Sinedriul modern, care se încred în structura bisericii lor mai presus de mesajul Martorului Adevărat către Laodicea. Martorul Adevărat către Laodicea este Hristos, iar El nu Se schimbă niciodată și a folosit întotdeauna oameni aleși de El Însuși pentru a prezenta mesajul unui popor care manifesta caracteristicile Laodiceei. Nu este nimic nou sub soare.

El l-a ales pe Moise, care fusese pregătit numai de Dumnezeu timp de patruzeci de ani, întocmai cum fuseseră pregătiți Isus și vărul Său Ioan. El i-a ales pe Moise, pe Hristos și pe Ioan ca exemple ale celor pregătiți în afara sistemului de învățământ formal. Nazaret reprezintă un simbol al unei persoane care a fost aleasă, așa cum au fost noii parveniți; Jones și Waggoner în rebeliunea din 1888 de la Minneapolis. Nazaret reprezintă chemarea și consacrarea unui om ales, dar omul ales este cetățean al unui oraș disprețuit.

Limbile bâlbâitoare din Isaia 28 îi reprezintă pe cei veniți din Nazaret. După formalizarea mesajului lui Miller în 1831, mesajul a fost împuternicit prin împlinirea profeției celui de-al doilea vai, prefigurând împlinirea unei profeții a celui de-al treilea vai la 9/11. Vom aborda a treia profeție mesianică în articolul următor.