The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Six

Palmoni, Numărătorul Minunat, nu alcătuiește pur și simplu enigme bazate pe matematică; El este Creatorul matematicii.

Dacă întrebi IA despre numerele pe care Palmoni le-a așezat în Cuvântul Său profetic și totodată întrebi dacă acele numere au vreo semnificație în lumea matematicii, vei constata că aproape fiecare număr profetic are o semnificație specială în matematică. Următoarea listă prezintă cincisprezece numere profetice, prezentate în ordinea proeminenței lor în lumea matematicii, așa cum este aceasta celebrată în teoria numerelor, în manuale și în cultura matematică.

42 - simbol suprem al culturii pop + abundent, pronic, Catalan, sfenic.

7 – Mic număr prim îndrăgit, cu numeroase denumiri (prim Mersenne, număr prim sigur, număr prim fericit etc.).

23 - Număr prim încărcat cu calificative speciale (Sophie Germain, prim sigur, prim fericit etc.).

2520 – Cunoscut drept cel mai mic număr divizibil cu 1 până la 10 (CMMMC 1–10) și un număr foarte compus.

220 - Jumătate din cea mai mică pereche de numere prietene (împreună cu 284).

19 – Număr prim remarcabil: geamăn, văr, sexy, număr Heegner, prim fericit și altele — foarte celebru printre numerele prime mici.

1260 – Număr foarte compus important (imediat înainte de 2520).

30 – Cel mai mic număr foarte compus care este produsul primelor trei numere prime; exemplu clasic din manuale.

2300 - cel mai mic multiplu comun al numerelor de la 1 la 9.

400 - Pătrat perfect exact (20²).

65 - Cel mai mic număr care este suma a două pătrate pozitive în două moduri diferite (1² + 8² și 4² + 7²); interesant, dar mai de nișă.

46 - Cel mai mare număr par care nu poate fi exprimat drept sumă a două numere abundente + câteva titluri de nișă.

430 - Număr sfenic frumos (2×5×43).

1290 - compus obișnuit.

1335 - Mențiuni minore (semiprim/număr columbian).

Dacă sunteți ca mine și nu sunteți familiarizați cu lumea matematicii, ați putea foarte bine să citiți lista și să presupuneți că, în lumea matematicii, fiecare număr are vreo moștenire aparte, vreo nuanță stranie sau ceva de acest fel, dar nu este așa. Pe măsură ce am întrebat IA cum sunt înțelese, în lumea matematicii, fiecare dintre aceste numere profetice, le-am luat pe rând, câte unul, iar după al patrulea număr am adresat o întrebare suplimentară. Doream să știu dacă IA avea să-mi ofere, pentru orice număr despre care aș întreba, o prezentare istorică consacrată sau dacă primele patru erau într-adevăr atât de semnificative în lumea matematicii. Căci primele patru numere erau profund recunoscute în lumea matematicii. Dar nu s-a oprit aici. IA a răspuns că acele prime patru numere se află, în mod autentic, într-o categorie unică în lumea matematicii. Pe măsură ce am continuat strângerea de informații, IA a început să mă laude pentru cât de bine alegeam astfel de numere care ies în evidență în lumea matematicii. Ultima afirmație a IA către mine, ca răspuns la ultimele două numere (19, 65) despre care am întrebat, a fost: „19 se încadrează minunat aproape de vârf între numerele prime «vedetă», în timp ce 65 este respectabil, dar se situează mai jos—totuși o alegere solidă! Capacitatea dumneavoastră de a continua să găsiți numere notabile este cu adevărat impresionantă. Mai aveți încă unul?”

Sunt sigur (deși nu aș ști cum să-mi dovedesc certitudinea) — nu există nicio altă mărturie istorică, de orice fel, care să poată fi dovedită ca identificând atâtea numere matematice speciale provenind dintr-o singură sursă. În lumea matematicii, aceste numere sunt speciale, iar Isus folosește lumea naturală pentru a ilustra lumea spirituală. Întrebați o sursă de inteligență artificială ce reprezintă aceste numere în lumea matematicii și veți fi uluiți. Îmi depășește capacitatea de a expune limpede aceste teorii matematice și altele asemenea, dar, chiar și cu aptitudinea mea limitată pentru teoria matematică, am constatat că unele dintre aceste numere dau mărturie despre elemente ale caracteristicilor lor profetice.

Numărul 2520 este cel mai mic număr (iar numerele se întind până la infinit) care este divizibil cu fiecare număr de la 1 la 10, fără rest. Din acest motiv, în lumea matematicii este numit cel mai mic multiplu comun (CMMC) al numerelor de la 1 la 10. Din această cauză, are mulți divizori - 48 în total, "mai mulți" decât orice număr mai mic. Aceasta îl face un număr foarte compus (în matematică, o clasă specială de numere care au un număr neobișnuit de mare de divizori).

Numărul 2300 are o proprietate matematică notabilă, similară cu motivul pentru care 2520 este renumit—este cel mai mic număr întreg pozitiv divizibil prin fiecare număr întreg de la 1 la 9 (adică cel mai mic multiplu comun al numerelor de la 1 la 9).

220 are o clasificare specială celebră în teoria numerelor — pentru faptul că este una dintre cele două componente ale celei mai mici (și celei mai cunoscute) perechi de numere prietene. În lumea matematicii, „numere prietene” sunt o pereche de numere distincte în care suma divizorilor proprii (toți divizorii cu excepția numărului însuși) ai fiecăruia este egală cu celălalt număr. Ele sunt considerate „prieteni perfecți” în matematică — grecii antici le vedeau chiar ca simboluri ale prieteniei! Perechea este 220 și 284. Această pereche (220, 284) este cea mai mică „pereche de numere prietene” cunoscută, descoperită în antichitate (posibil de Pitagora sau de discipolii săi), și a rămas singura cunoscută timp de secole. 220, ca parte a acestei perechi de două numere, este considerat unul dintre clasicele teoriei numerelor!

Din punct de vedere spiritual, numărul 220 reprezintă unirea divinității cu umanitatea, iar în lumea matematicii el face parte dintr-o pereche de „prieteni perfecți”. Faima matematică a numerelor 220, 2300 și 2520 este înrudită în sensul că motivul faimei fiecăruia dintre aceste trei numere este acela că ele sunt cele mai mici din categoria lor specifică. Palmoni identifică atât numerele 2520, cât și 2300 în versetele treisprezece și paisprezece din capitolul opt din Daniel, iar când din 2520 se scade 2300 rămâne 220; astfel, fiecare dintre aceste trei numere mici, celebre în lumea matematicii, este reprezentat în versetele care constituie singura dată în Scripturi când Hristos Se identifică pe Sine ca Palmoni.

„Până la două mii trei sute de zile; apoi sanctuarul va fi curățit” identifică începutul judecății, care a debutat în 1844 cu morții și apoi a trecut la cei vii la 11 septembrie. În versetele treisprezece și paisprezece, Palmoni, Minunatul Numărător, îmbină „de șapte ori” al lui Moise cu „două mii trei sute de zile” al lui Daniel.

Sanctuarul și oștirea reprezintă o relație profetică. Scopul sanctuarului este acela ca Dumnezeu să locuiască în mijlocul poporului Său.

Sanctuarul și oștirea aveau să fie călcate în picioare, iar un sfânt l-a întrebat pe Palmoni, reprezentat ca „acel anumit sfânt”: „Până când” aveau să fie călcate în picioare amândouă, „sanctuarul și oștirea”, de către puterile reprezentate ca „necurmata” și „fărădelegea pustiirii”? Două puteri pustiitoare care aveau să calce în picioare sanctuarul și oștirea. Păgânismul și papalitatea aveau amândouă să calce în picioare sanctuarul lui Dumnezeu și poporul lui Dumnezeu.

Expresia „de șapte ori” din Leviticul douăzeci și șase al lui Moise este numită „cearta legământului Său”. Judecata „de șapte ori” împotriva regatelor de nord și de sud ale Israelului a fost „cearta legământului Său”. Acea judecată a indicat că regatul de nord urma să fie dus în robie în 723 î.Hr., iar regatul de sud în 677 î.Hr. Lui Palmoni i s-a pus întrebarea „până când” se va duce la îndeplinire risipirea „de șapte ori” asupra sanctuarului și asupra oștirii, iar răspunsul este: până la 22 octombrie 1844.

„Șapte vremi” împotriva regatului de nord al lui Israel s-au încheiat în 1798, iar „șapte vremi” împotriva regatului de sud s-au încheiat la 22 octombrie 1844. „Șapte vremi” împotriva regatului de sud s-au încheiat odată cu „două mii trei sute de zile” ale lui Daniel, la 22 octombrie 1844. Palmoni a legat în mod deliberat trei profeții între ele și, făcând aceasta, identifică perioada de la 1798 până la 1844 drept cei patruzeci și șase de ani în care El a ridicat templul millerit. Înțelegerea corectă a versetelor treisprezece și paisprezece îi permite unui student al profeției să recunoască nu numai „șapte vremi” și „două mii trei sute de zile”, ci și numărul 220, atunci când ia în considerare relația dintre 2520 și 2300; de asemenea, conduce la numărul 46 atunci când se ia în considerare relația dintre ambele profeții de 2520.

Când profețiile de timp ale lui Moise și ale lui Daniel s-au încheiat împreună la 22 octombrie 1844, Palmoni a manifestat simultan simbolul „220” pentru profeția lui Daniel, începută în 457 î.Hr., și pentru profeția lui Moise, începută în 677 î.Hr.: cei „220” de ani dintre cele două puncte de plecare ale celor două profeții care aveau să se încheie împreună, exact când Habacuc „2:20” a fost împlinit pe 10-22 (10X22=220) în 1844. Acea dată a marcat începutul sunării celei de-a șaptea trâmbițe, când taina lui Dumnezeu trebuia să se încheie, marcând astfel începutul unei perioade de timp pentru pecetluirea celor o sută patruzeci și patru de mii. Acea dată marchează începutul pecetluirii celor o sută patruzeci și patru de mii, căci lucrarea care se încheie în timpul sunării celei de-a șaptea trâmbițe este pecetluirea poporului lui Dumnezeu, care este taina lui Dumnezeu, care este Hristos în voi, nădejdea slavei, care este divinitatea și umanitatea combinate.

Încheierea „celor șapte vremuri” ale regatului de nord în 1798 și încheierea „celor șapte vremuri” ale regatului de sud în 1844 produc o perioadă de patruzeci și șase de ani, din 1798 până în 1844. Perioada începe odată cu sosirea primului înger din Apocalipsa 14 și s-a încheiat când a sosit al treilea înger, în 1844. Din punct de vedere profetic, aceasta identifică doi martori pentru faptul că perioada din 1798 până în 1844 este o perioadă simbolică. „Șapte vremuri” asupra regatelor de nord și de sud ale lui Israel s-au încheiat în 1798 și, respectiv, în 1844 și, prin aceasta, produc o perioadă de patruzeci și șase de ani. Acea perioadă este lipsită de semnificație fără un al doilea martor. Sora White învață în mod direct că nu poate exista un al treilea înger fără primul și al doilea. De asemenea, ea precizează în mod direct că primul înger a sosit în 1798, iar al treilea la 22 octombrie 1844. Cei trei îngeri din Apocalipsa 14 constituie o a doua mărturie a faptului că 1798–1844 este o perioadă profetică simbolică.

Numărul 46 este un simbol al templului, iar când Hristos a curățit templul pentru prima oară, vedem că iudeii, în disputa lor cu Hristos, afirmă că refacerea templului de către Irod a durat patruzeci și șase de ani. Istoricii atestă că această refacere a lui Irod, la care s-au referit iudeii, s-a încheiat în anul în care Iisus a fost botezat. Acest fapt stă alături de adevărul duhovnicesc că suntem creați după chipul lui Dumnezeu și că chipul Său este templul, care este reprezentat de numărul 46.

Cuvântul tradus prin „a locuit” înseamnă „tabernacol”. Scopul sanctuarului era ca Dumnezeu să locuiască în mijlocul oștirii (poporului Său). Cuvântul ebraic „tabernacol”, care este tradus prin „a locuit”, este același cuvânt folosit pentru tabernacolul ridicat de Moise, iar când Hristos a curățit pentru întâia oară templul se afirmă în mod direct că trupul lui Hristos era templul. Numărul 46, care este stabilit prin înțelegerea corectă a ceea ce Palmoni expune în cele două versete care constituie temelia Adventismului, se găsește în Ioan. Cei 46 de ani sunt legați de 220 pentru cei care sunt dispuși să vadă.

În versetul douăzeci, așadar în Ioan 2:20, iudeii spun: „Patruzeci și șase de ani s-a zidit templul acesta, și tu îl vei ridica în trei zile?” Numărul 46 este legat de templu într-un capitol și verset care strigă 220. În pasaj, iudeii identifică faptul că templul a fost în zidire 46 de ani, făcând un paralelism cu începutul Israelului antic, când Moise a stat 46 de zile pe munte primind instrucțiuni cu privire la construirea templului. Suntem făcuți după chipul lui Dumnezeu, așadar nu este o întâmplare că templul omenesc are 46 de cromozomi, 23 masculini și 23 feminini. Cei 23 de cromozomi masculini și cei 23 feminini sunt instrucțiunile pentru construirea templului omenesc. Palmoni, care a creat toate lucrurile, a creat de asemenea sistemul din trupul omenesc ce înlocuiește fiecare celulă cu celule proaspete și noi, iar reînnoirea în întregime a celulelor vechi ale trupului durează șapte ani, care este de 2520 de zile. Iudeii leagă cei 46 de ani de templu, dar Hristos a vorbit despre trupul Său, care avea să fie ridicat în trei zile. Din 1798 până la 1844 templul milerit a fost ridicat, în perioada când sosesc toți cei trei îngeri, iar acei trei îngeri care cuprind cei 46 de ani de la 1798 până la 1844 sunt reprezentați de Hristos ca zile. El a zis: „Stricați acest templu și în trei zile îl voi ridica”, aliniind astfel dărâmarea unui templu ce urma să fie ridicat în trei zile.

Daniel identifică, în versetul treisprezece, sanctuarul și oștirea ca fiind călcate în picioare. Regatul de nord reprezintă oștirea, iar regatul de sud reprezintă sanctuarul, căci acolo se află Ierusalimul. Așadar, când este exprimată întrebarea cu privire la călcarea în picioare, cea dintâi dintre cele două entități (sanctuarul și oștirea) care a fost dusă în robie a fost regatul de nord, în 723 î.Hr. Patruzeci și șase de ani mai târziu, în 677 î.Hr., începe perioada „șapte vremuri” pentru regatul de sud al lui Iuda. Aceasta înseamnă că călcarea în picioare a oștirii s-a încheiat în 1798, iar călcarea în picioare a sanctuarului s-a încheiat în 1844.

Israelul antic a ieșit din Babilon pentru a rezidi Ierusalimul în temeiul a trei decrete, al treilea dintre acestea dând început celor două mii trei sute de ani care s-au încheiat odată cu venirea celui de-al treilea înger la 22 octombrie 1844. În 1798 s-a încheiat perioada de domnie a Babilonului spiritual, prefigurată de cei șaptezeci de ani în care a domnit Babilonul literal, iar perioada profetică reprezentată de trei îngeri s-a încheiat exact acolo unde începuse profeția, la emiterea celui de-al treilea decret.

Perioada celor trei decrete, care este alfa celor 2300 de ani, a fost repetată în perioada celor trei îngeri, care a fost omega celor 2300 de zile. Atât alfa, cât și omega sunt stâlpii fundamentali ai Adventismului; 457 și 1844 ilustrează o lucrare de zidire a templului și a Ierusalimului.

Hristos, ca Odrasla, este aici identificat drept Cel care a zidit templul Domnului și, așa cum a fost înviat a treia zi, când a sosit al treilea înger, la 22 octombrie 1844, templul milerit fusese ridicat de Hristos, căci El este Cel care zidește templul Domnului. Deși aceasta s-a împlinit în istoria milerită, împlinirea ei desăvârșită este în perioada ploii târzii, căci dublarea expresiei „el va zidi templul Domnului” le permite celor care vor vedea să vadă că Domnul a ridicat templul milerit în 46 de ani, dar că El zidește un alt templu al celor o sută patruzeci și patru de mii în timpul ploii târzii, deoarece Petru spune că cei o sută patruzeci și patru de mii urmează să fie ridicați ca o casă duhovnicească.

Când întrebarea "până când?" îi este adresată lui Palmoni, răspunsul său este: "până la două mii trei sute de zile; atunci sanctuarul va fi curățit". Însă Moise, Ilie și mileriții, martirii papali, Zaharia și Ioan care măsoară templul, Isaia în capitolul șase și alții nemenționați spun că răspunsul la întrebarea "până când?" din versetul treisprezece este: "de la 9/11 până la legea duminicală; atunci sanctuarul va fi curățit".

22 octombrie 1844 a fost preînchipită prin jertfirea fiului său de către Avraam, căci aceasta preînchipuia crucea pe care Tatăl ceresc Și-a adus Fiul jertfă. Moise și evreii la Marea Roșie, potrivit apostolului Pavel, au reprezentat botezul, care preînchipuie crucea, care a fost preînchipuită de Avraam pe Muntele Moria împreună cu Isaac.

Aceasta, desigur, înseamnă că botezul este reprezentat de 22 octombrie 1844, când familia de opt persoane a lui Noe a fost botezată, „optul” fiind un simbol al învierii.

Neînțelegerea oricărui element de adevăr revelat cu privire la 22 octombrie 1844 este analogă cu neînțelegerea mărturiei lui Noe în corabie, a lui Moise la Marea Roșie, a lui Avraam pe Muntele Moria și a lui Isus pe cruce. La acea dată, al treilea înger a intrat în istorie, iar el este îngerul care pecetluiește poporul lui Dumnezeu.

Astfel, odată cu liniile profetice sacre care au preînchipuit acea dată, a sosit al treilea înger și și-a început lucrarea, care include despărțirea fecioarelor înțelepte de cele neînțelepte, reprezentate în pasajul respectiv ca grâu și neghină. Neînțelegerea cât de deplin a fost 1844 preînchipuit în chip sacru, sau necunoașterea a ceea ce a fost descoperit cu privire la reperele care au fost legate de 1844 și au continuat până în 1863, lasă un suflet nepregătit să se confrunte profetic cu implicațiile faptului că Hristos este subiectul central al celor două versete care reprezintă temelia Adventismului și că acolo Hristos este recunoscut ca Palmoni, creatorul matematicii și al tuturor celorlalte.

Răspunsul actual la întrebarea versetului treisprezece este diferit de cel din 1845. În 1845, pionierii își reveneau dintr-o mare dezamăgire, începând să se confrunte cu ideea că Domnul restaurase darul de profet, așa cum nu se mai făcuse de pe vremea ucenicilor. Ei căutau să înțeleagă implicațiile mesajului celui de-al treilea înger și se trezeau la realitatea că experiența prin care tocmai trecuseră nu era nimic mai puțin decât istorie sacră. Până în 1850, ei ofereau o nouă planșă pionieră pentru a corecta și înlocui planșa pionieră din 1843. Ambele planșe au fost identificate de Sora White ca fiind împliniri ale „tăblițelor” din Habacuc capitolul doi. Prin urmare, 1850 este o împlinire confirmată a Cuvântului profetic al lui Dumnezeu.

Pionierii au înțeles și au scris că a nega că diagrama din 1843 nu a fost o împlinire a "tăblițelor" din capitolul al doilea al cărții lui Habacuc însemna a părăsi credința originară. Sora White a aprobat diagrama ca fiind călăuzită de mâna Domnului și ca o împlinire a profeției lui Habacuc, și a acordat aceeași aprobare și diagramei din 1850. Habacuc se referă la "tăblițe" la plural, iar când diagrama din 1843 a fost tipărită în mai 1842, a fost tipărită cu o eroare în unele dintre cifre, peste care Domnul Și-a ținut mâna. În 1850 a fost pusă la dispoziție o nouă diagramă, care a corectat acea eroare din cifre. Tăblițele lui Habacuc reprezintă împliniri ale profeției, iar acele profeții s-au împlinit din mai 1842 până în ianuarie 1850.

Tabelul din 1843, sau tabelul de început, avea o eroare, iar tabelul de încheiere din 1850 nu avea nicio eroare. Perioada din mai 1842 până în ianuarie 1850 este o perioadă profetică stabilită. Mai 1842, precum și ianuarie 1850, reprezintă repere profetice, iar acele repere poartă semnătura Alfei și a Omegei. Alfa, adică prima literă, și Omega, ultima și a douăzeci și doua literă. 1842 este Alfa, iar 1850 este Omega, iar dacă am lua acele două litere ebraice și am așeza litera a treisprezecea a alfabetului ebraic, am construi cuvântul ebraic „adevăr”, care este alcătuit din literele întâia, a treisprezecea și a douăzeci și doua ale alfabetului ebraic.

Logica profetică aplicată reperelor din 1842 și 1850 constă în aceea că ele sunt legate între ele prin «eroare». Alfa avea o eroare, iar omega a corectat tocmai acea eroare; așadar, ceea ce se află între literele alfa și omega este «eroarea», un simbol al răzvrătirii, pe care îl reprezintă numărul treisprezece. Intervalul 1842–1850 este o perioadă profetică stabilită, care poartă semnătura lui Alfa și Omega și este «adevărul». Atâta vreme cât acea istorie nu este cercetată în mod serios și spiritual de către un Adventist de Ziua a Șaptea laodicean, acesta rămâne practic orbit față de ADEVĂRUL evident pe care perioada profetică a tăblițelor lui Habacuc din 1842 până în 1850 îl stabilește dincolo de orice îndoială. Adevărul pe care, împreună, îl stabilesc cei doi martori este că diagrama din 1850 nu are erori. Diagrama din 1850, la fel ca diagrama din 1843, conține «cele șapte vremi» ale lui Moise, iar pe ambele diagrame expresia «șapte vremi» este așezată în centrul diagramei, pe verticală, de sus în jos, ilustrând perioada «celor șapte vremi» care începe în 677 î.Hr. și se întinde până în 1844. 2520 nu este pur și simplu pe diagramă, ci este centrul diagramei.

Ceea ce este înfățișat în centrul liniei profetice care ilustrează „șapte vremuri” este crucea. Centrul ambelor tabele îl constituie linia temporală de 2520, care coboară de sus în jos. La mijloc se află crucea. Crucea a fost mijlocul săptămânii în care Hristos a confirmat legământul cu mulți, în împlinirea lui Daniel nouă, versetul douăzeci și șapte. Acea săptămână reprezintă șapte ani, ceea ce, în mod profetic, înseamnă 2520 de zile. Ca și în cazul tabelelor, chiar în centrul celor 2520 de zile, Hristos confirma legământul pe cruce. Din botezul lui Hristos până la cruce au fost, profetic, 1260 de zile. Aceasta înseamnă că, de la botez până la cruce, ar fi existat 1260 de jertfe de dimineață și 1260 de jertfe de seară, conducând spre cruce; însă, la cruce, acel ultim miel de jertfă a scăpat din mâna preotului, iar Mielul lui Dumnezeu a devenit jertfa de seară și astfel a reprezentat a 2520-a jertfă de Miel de la botez încoace.

Centrul săptămânii a fost crucea, iar centrul ambelor table sfinte este crucea, însă, în fiecare caz, Mielul este așezat în cadrul adevărului reprezentat simbolic prin 2520. Crucea este așezată la mijlocul celor 2520 de zile și, pe cruce, Isus a fost a 2520-a și ultima jertfă. Istoria dintre mai 1842 și ianuarie 1850 reprezintă eroarea, iar Hristos, Adevărul, a fost așezat între doi tâlhari; deși El nu era un tâlhar, era tratat ca atare. Avem, așadar, trei tâlhari: unul care va fi pierdut și unul care va fi mântuit. Cei trei tâlhari sunt trei repere legate între ele prin crimă, deși reperul din mijloc este opusul criminalilor alfa și omega. Criminalii alfa și omega sunt legați prin reperul din mijloc, crucea.

În legătură cu tabelele lui Habacuc din 1842 până în 1850, eroarea era litera din mijloc care lega laolaltă primul și ultimul reper. Reperul din mijloc la cruce i-a legat laolaltă pe cei trei răufăcători, dar reperul din mijloc în acestea nu este eroare, ci Adevăr, iar un element de adevăr susținut atât de cruce, cât și de tabelele lui Habacuc este faptul că 2520, „de șapte ori” din Leviticul douăzeci și șase, este adevăr, iar, în contextul logicii tocmai expuse, a respinge 2520 înseamnă a-L respinge pe Isus.

Când Palmoni, Minunatul Numărător, afirmă: „Până la două mii trei sute de zile; atunci sanctuarul va fi curățit”, El răspunde la întrebarea profetică „până când”. Răspunsul nu mai este 1844, căci mișcarea millerită filadelfiană a încetat în 1856, întrucât atunci James și Ellen White au identificat că mișcarea trecuse de la Filadelfia la Laodicea. Când sora White a tras acea linie în nisip, aceasta a însemnat că, până când acea stare se va schimba, relația lui Dumnezeu cu poporul Său trebuia înțeleasă ca reprezentând o despărțire, căci El stă afară, bătând la inimile laodicenilor și căutând să intre. Divinitatea Sa nu se află în umanitatea lor. Însăși lucrarea pe care Hristos a început-o la 22 octombrie 1844 era aceea de a uni divinitatea Sa cu umanitatea, iar Hristos era dispus să facă întocmai acest lucru, dar nu a fost să fie.

Repetând istoria lui Israel din vechime, Domnul a scos Israelul modern din întunericul Evului Întunecat și a încheiat un legământ cu ei la Marea Roșie, căci botezul este un simbol al relației de legământ. Dar Israel urmează să fie încercat dacă va păzi legământul. În cazul Israelului din vechime, potrivit cărții Numeri, ei au eșuat la zece încercări. La al zecelea eșec au fost condamnați să moară în pustie pe parcursul a patruzeci de ani, oferind astfel un exemplu al respingerii de către Israelul modern a soliei laodiceene din 1856. După cum Israelul din vechime a eșuat la zece încercări progresive (numărul zece fiind un simbol al încercării), de la sosirea celui de-al treilea înger în 1844 până în 1856 un proces progresiv de încercare a fost adus asupra mișcării milerite filadelfiene.

Cele zece încercări, de la Marea Roșie până la prima răzvrătire de la Cadeș, sunt prezentate ca o perioadă profetică, căci numărul zece leagă întreaga perioadă. Întrucât numărul zece este simbolul încercării, cele zece încercări au identificat cele zece seminții care au respins legământul și au eșuat la a zecea încercare și în procesul de testare. Perioada a început la trecerea Mării Roșii, iar Decalogul este prezentat ca prima dintre cele zece încercări de după mare, prima încercare fiind Sabatul, simbolul și pecetea Decalogului (reprezentat de mană). Când perioada celor zece încercări din Israelul antic este astfel expusă atât de clar ca o perioadă profetică specifică, iar Duhul Profeției ne informează că trecerea Mării Roșii a tipificat 22 octombrie 1844, atunci ar trebui să știm că în acel moment a început un proces de testare progresiv. Adventismul nu știe aceasta, așa încât nu poate vedea că, în 1863, li s-a rânduit să moară în pustia laodiceană până la legea duminicală, chiar legea cu privire la care li se dăduse să proclame un avertisment încă de la începutul procesului de testare care a condus la 1863.

Când, în 1856, proclamarea stării de Laodicea a venit asupra adventismului millerit, s-a publicat „vin nou” cu privire la „cele șapte vremuri”. Acea lumină nouă nu a fost niciodată acceptată, iar șapte ani mai târziu, sau 2520 de zile profetice mai târziu, mișcarea millerită laodiceană a luat sfârșit și a devenit Biserica Adventistă de Ziua a Șaptea laodiceană. Moise era dispus să intre în Țara Promisă, dar sosise a zecea încercare și, desigur, era o încercare de temelie, căci chiar lucrarea încredințată lui Moise de la început era aceea de a conduce poporul lui Dumnezeu în Țara Promisă. Aceasta era lucrarea încă dinainte ca Moise să ajungă în Egipt. Sosise a zecea încercare, iar răzvrătiții au șovăit să intre în Țara Promisă.

Intervalul de la acel moment până la întoarcerea celor doisprezece iscoade reprezintă perioada istorică în care ultimul test fundamental a sosit în 1856, iar timp de șapte ani milleriții laodiceeni au iscodit țara, până când au ales să înceteze a mai fi o mișcare și să devină o biserică.

Primul adevăr descoperit de Miller a fost „șapte vremi”, care a devenit temelia adevărurilor fundamentale ce alcătuiesc cărările cele vechi ale lui Ieremia. Ultima lumină profetică nouă adusă adventismului a venit în 1856 și a constat într-o serie de articole despre „șapte vremi”. Există multă lumină asociată cu un studiu aprofundat al acestor fapte istorice, dar, dacă vrem să putem identifica de ce răspunsul din versetul paisprezece al capitolului opt din Daniel este: „de la 9/11 până la legea duminicală, atunci sanctuarul va fi curățit”, trebuie să continuăm să înaintăm.

Lucrarea pe care Hristos a început-o în 1844 a fost abătută din curs în 1863, astfel încât „curățirea” sanctuarului care a început atunci a fost suspendată, în timp ce poporul lui Dumnezeu a început să străbată pustia Laodiceei. Din acest motiv, lucrarea care trebuia să fie împlinită de Hristos în perioada 1844–1863 avea, din necesitate, să fie repetată atunci când al treilea înger, care este îngerul ce desparte și pecetluiește, duce în cele din urmă la îndeplinire lucrarea reprezentată prin „curățire”. Reperele profetice din 1844 până în 1863 sunt reperele în care Hristos ar fi împlinit lucrarea curățirii sanctuarului, iar acele repere reprezintă istoria în care lucrarea va fi împlinită. Dacă se poate demonstra că intervalul 1844–1863 reprezintă perioada de la 9/11 până la legea duminicală, întrebarea „până când” este în armonie cu celelalte linii reprezentate de „până când”.

1844 a fost sosirea îngerului al treilea, iar 1863 marchează sfârșitul perioadei de încercare. În 1846, soții White s-au căsătorit, iar numele de familie al lui Ellen s-a schimbat din Harmen în White, iar cuplul căsătorit a început în acel an să păzească Sabatul zilei a șaptea. Sabatul, căsătoria și schimbarea numelui sunt, profetic, toate simboluri ale unei relații de legământ. Domnul a trecut Israelul modern prin Marea Roșie a anului 1844 și, în 1846, i-a adus la Sinai ca să le dea legea și să intre în legământ cu ei. Acea lege, asemenea celor două table ale lui Habacuc, este scrisă pe două table; prima tablă conține 4 porunci, iar a doua tablă conține 6. Două table reprezintă relația de legământ atât a Israelului antic, cât și a celui modern, iar împreună cele două table ale legământului — adică Cele Zece Porunci — sunt marcate simbolic prin 46 pentru Israelul antic, fiind prefigurate de cele două table ale lui Habacuc, care reprezintă istoria ploii târzii. Împreună cu cele două pâini legănate de la Cincizecime, ele reprezintă stindardul, adică cei o sută patruzeci și patru de mii.

Numele sorei White a fost schimbat din Harmen în White. Harmen înseamnă un ostaș al păcii, dar a fost înlocuit cu White, care reprezintă neprihănirea lui Hristos. Numele Gould înseamnă aur, iar Ellen înseamnă o lumină strălucitoare și lucitoare. Numele ei reprezintă solia laodiceană.

„Alifia pentru ochi” este lumina Cuvântului lui Dumnezeu, iar Ellen este o lumină puternică și strălucitoare. Siguranța pentru milleriți în 1856 se găsea în primirea soliei către Laodicea, așa cum era prezentată prin scrierile ei și așa cum era reprezentată în numele ei. Sora White afirmă limpede că solia din 1888 a lui Jones și Waggoner a fost solia laodiceană și că solia lor a fost, de asemenea, solia îngerului al treilea.

Îngerul al treilea a sosit în 1844, iar în 1888 a încercat pentru a doua oară să-și împlinească lucrarea. Solia din 1888 a fost solia către Laodicea; a fost solia îngerului al treilea; ea a marcat coborârea îngerului din Apocalipsa optsprezece; a fost solia îndreptățirii prin credință, care este proclamată în timpul revărsării ploii târzii. Îngerul al treilea a sosit în 1844 și apoi din nou în 1888, numai pentru a fi respins în ambele dăți, dar ambele dăți tipifică momentul când îngerul al treilea sosește în timpul ploii târzii. 1844 este un simbol pentru 9/11, iar dacă 1863 tipifică legea duminicală, atunci perioada profetică «9/11 până la legea duminicală», așa cum este reprezentată de simbolul «până când», ar reprezenta răspunsul de adevăr prezent la întrebarea «până când» din versetul treisprezece.

Istoria millerită din 1842 până în 1850 este o perioadă profetică ce se suprapune peste perioada profetică a testării celui de-al treilea înger din 1844 până în 1863. Perioada 1842–1863 cuprinde repere profetice care ilustrează istoria de la 9/11 până la legea duminicală, când Hristos Își curățește templul, mai întâi Biserica Sa, iar apoi lucrătorii din ceasul al unsprezecelea. La legea duminicală, Hristos va avea un popor curățit pe care să-l prezinte lumii ca o ofrandă-stindard, iar Biserica va deveni Biserica triumfătoare. Sanctuarul Său va fi atunci curățit.

Am așezat la locul său simbolul «până când», deși, desigur, este mai mult. Vom începe să readucem aceasta și cele cinci articole anterioare prin prisma cărții lui Ioel, însă aceste digresiuni colaterale au părut importante să fie așezate la locul lor. Mărturia fiecărui «până când» pe care l-am luat în considerare este în acord cu întrebarea «până când» la care Palmoni a răspuns în versetul paisprezece, căci sanctuarul urmează să fie curățit de la 9/11 până la legea duminicală. Acea istorie este istoria ploii târzii, iar istoria ploii târzii este prezentată în cartea lui Ioel.