Cei șaptezeci de ani uitați ai Tirului

Toți profeții identifică sfârșitul lumii.

Toate cărțile Bibliei își au încheierea în cartea Apocalipsei.

Mesajul final de avertizare pentru locuitorii planetei Pământ este identificat în Apocalipsa, capitolul 18.

Expresia "Babilonul cel mare" reprezintă Biserica Romano-Catolică, iar în Isaia, capitolul douăzeci și trei, "Babilonul cel mare" este reprezentat ca Tir.

Sora White scrie: „Toate marile evenimente și actele solemne ale istoriei Vechiului Testament s-au repetat și se repetă în biserică în aceste zile de pe urmă.”

Isaia, capitolul douăzeci și trei, abordează relațiile profetice ale Națiunilor Unite, Papalității, Statelor Unite și Islamului. Pentru a recunoaște aceste adevăruri, anumite simboluri din capitol trebuie definite de către Inspirație. Odată ce simbolurile sunt definite, succesiunea evenimentelor este destul de clară. Simbolurile din capitol care trebuie definite sunt:

Povara, Tir, Desfrânata, Asirianul, Țara Haldeilor, Turnurile și palatele, Tarsis, Sămânța lui Șihor, Țara Chitimilor, Sidon, Cetatea neguțătorilor, Vestea Egiptului și vestea Tirului, Vaietul, O fiică, Șaptezeci de ani, Zilele unui singur împărat, Uitarea și aducerea-aminte

Cuvântul „povară” din versetul întâi indică o prorocie de pieire împotriva împărăției Tirului.

Povară: H4853 - Din H5375; o povară; în mod specific tribut, sau (în sens abstract) cărăușie; în mod figurat o rostire, mai ales o osândă, îndeosebi cântare; mintal, dorință: - povară, a duce departe, profeție, X ei au așezat, cântare, tribut.

Povara Tirului este unul dintre numeroasele pasaje din Biblie în care este identificată judecata finală a Bisericii Romano-Catolice. O „povară”, prin uz și prin definiție, este o profeție și, în primul rând, o profeție de nenorocire. În Isaia există unsprezece „poveri”, iar de opt ori cuvântul este folosit pentru a descrie o povară purtată pe umeri. Cele unsprezece ocurențe în care cuvântul „povară” apare ca profeție de nenorocire sunt Isaia 13:1; 15:1; 17:1; 19:1; 21:1, 11, 13; 22:1; 30:6 și, desigur, capitolul douăzeci și trei, unde găsim povara Tirului. Merită să așezăm laolaltă toate profețiile de nenorocire din Isaia, pentru a evalua care putere este reprezentată în zilele din urmă. Unsprezece profeții de nenorocire sunt greu de tratat deodată, așa că voi oferi o definiție succintă a fiecărei profeții de nenorocire, pentru a stabili contextul pentru capitolul douăzeci și trei.

În capitolul al treisprezecelea, profeția de nimicire împotriva Babilonului vizează Babilonul modern de la sfârșitul lumii, care este desfrânata Romei, înfățișată de asemenea în capitolul al șaptesprezecelea al Cărții Apocalipsei.

Trebuie să fac o mică digresiune. Scopul studiului profeției cu privire la Tir este, în cele din urmă, acela de a alinia istoria profetică a Statelor Unite cu cea a Bisericii Adventiste de Ziua a Șaptea. Vom arăta că guvernul Statelor Unite este un corn al fiarei asemenea unui miel din Apocalipsa treisprezece și că protestantismul care a ieșit din Evul Întunecat a fost celălalt corn. Cornul protestantismului a devenit Adventismul Millerit în momentul în care protestanții din Statele Unite au respins solia primului înger. Odată stabilit acest lucru, vom arăta că istoria cornului protestant și istoria cornului republican se desfășoară în paralel și posedă caracteristici profetice paralele. La urma urmei, ele se află pe aceeași fiară, ceea ce arată că ambele coarne sunt contemporane unul cu celălalt. Voi ilustra un exemplu al acestui paralelism al coarnelor bisericii și statului în Statele Unite. Amândouă 'uită' în felul lor.

Isaia douăzeci și trei marchează punctul profetic potrivit căruia puterea papală este uitată timp de șaptezeci de ani, iar în acei șaptezeci de ani simbolici oamenii uită papalitatea și de ce Evul Întunecat este numit Evul Întunecat. Mottoul cornului protestant, la despărțirea de Biserica Catolică, a fost: Biblia și numai Biblia. Ei au uitat că Biblia ne arată cine este cu adevărat papalitatea. Au uitat mesajul consfințit în documentul sacru care le-a fost încredințat și despre care se declarau apărătorii de prim rang ai acestuia.

Tot astfel, cornul republican, care reprezintă guvernul Statelor Unite, trebuia să fie de către popor și pentru popor, dar cetățenii Statelor Unite au uitat, de asemenea, documentul sacru care le-a fost încredințat. Acest document sacru este Constituția Statelor Unite, iar deviza guvernului care a fost conceput să fie pentru popor era separarea dintre biserică și stat. Ei au uitat mesajul Constituției care le-a fost încredințată și ai cărei apărători se declarau.

Dacă puteți găsi vreun dicționar publicat înainte de 1950 și căutați „femeie de culoare stacojie” sau vreo variație a acelei expresii din Apocalipsa șaptesprezece, fiecare dintre acele dicționare de dinainte de 1950 identifică Biserica Romano-Catolică drept desfrânata din Apocalipsa șaptesprezece. Statele Unite, fiara pământească cu două coarne din Apocalipsa treisprezece, își uită trecutul, fie că este vorba de cornul Protestantismului, fie de cornul Republicanismului. Ambele aceste instituții au luat naștere din protestul împotriva tiraniei religioase a papalității și împotriva tiraniei politice a regilor care au susținut-o, sau, cum spune Biblia, a regilor care „au curvit” cu ea. Înainte de a aborda Isaia douăzeci și trei, vom oferi pe scurt o trecere în revistă a celorlalte zece dăți în care Isaia identifică o „profeție de osândă”, căci toate cele unsprezece „poveri” tocmai aceasta sunt.

Capitolul treisprezece din Isaia este oracolul împotriva Babilonului din „zilele de pe urmă”. Babilonul, deși controlat și condus de Biserica Catolică în zilele de pe urmă, este alcătuit din trei puteri care conduc lumea spre Armaghedon în capitolul șaisprezece din Apocalipsa. În profeția de nimicire din capitolul treisprezece, împotriva Babilonului modern, sunt reprezentate trei puteri: Babilonul, Lucifer și Asiria, reprezentând fiara (Asiria), balaurul (Lucifer) și prorocul mincinos (Babilonul). Asiria și Babilonul sunt cele două puteri pustiitoare pe care Dumnezeu le-a folosit pentru a pedepsi Israelul antic, iar Asiria a venit întâi, ducând în robie cele zece seminții din nord, iar apoi Babilonul a luat în robie cele două seminții din sud ale lui Iuda.

Mai întâi Asiria a dus în robie cele zece seminții din nord ale lui Israel, iar după aceea Babilonul a dus în robie cele două seminții din sud ale lui Iuda. Ambele aceste robii au reprezentat împlinirea „celor șapte vremi” din Leviticul douăzeci și șase. „Cele șapte vremi” din Leviticul a fost cea dintâi „profeție de timp” pe care a descoperit-o William Miller și arată că luarea în robie a seminției din nord de către Asiria a marcat începutul unei împrăștieri care a continuat timp de două mii cinci sute douăzeci de ani. Acea perioadă a început odată cu robia din 723 î.Hr. și s-a încheiat la „timpul sfârșitului” în 1798. Semințiile din sud au fost duse în robie de Babilon în 677 î.Hr., marcând începutul „celor șapte vremi” împotriva lui Iuda, care s-au încheiat în același moment cu profeția de 2300 de ani din Daniel opt, versetul paisprezece, la 22 octombrie 1844. Asiria și Babilonul au împlinit același scop de pedepsire împotriva răzvrătirii poporului lui Dumnezeu, dar pedeapsa a fost aplicată mai întâi de Asiria și apoi de Babilon.

În relația profetică a celor trei puteri din capitolul al treisprezecelea, Babilonul este imaginea Asiriei, căci, deși a venit după Asiria, a făcut aceeași lucrare împotriva poporului lui Dumnezeu.

În capitolul al cincisprezecelea, prorocia asupra Moabului este îndreptată împotriva Bisericilor Protestante.

Biserica protestantă care a căzut este biserica care a continuat să umble cu Domnul când restul protestantismului a fugit la auzul mesajului celui de-al doilea înger. Moab este Adventismul, cornul protestant căzut.

Capitolul șaptesprezece se referă la Damasc și îl identifică drept un oraș care este înlăturat. Un oraș este un simbol al unei împărății, iar împărăția care este luată în „zilele de pe urmă” este cea a Statelor Unite.

Capitolul al nouăsprezecelea este profeția de osândă împotriva Egiptului, care reprezintă Organizația Națiunilor Unite și întreaga lume.

Următoarele trei profeții de nenorocire din capitolul douăzeci și unu sunt îndreptate împotriva cumplitului ținut pustiu al miazăzii, a lui Dumah și a Arabiei. Aceste trei profeții de nenorocire identifică islamul, în concordanță cu cele trei „vai” din Apocalipsa 8:13.

Profeția de osândă din capitolul douăzeci și doi înfățișează despărțirea adventiștilor laodiceeni de adventiștii filadelfieni la legea duminicală.

Iar apoi, în capitolul treizeci, găsim proorocia asupra dobitoacelor din miazăzi, care este a doua ilustrare a răzvrătirii Adventiștilor laodiceeni. Reunirea tuturor proorociilor lui Isaia se adresează, practic, fiecărui actor profetic din "zilele de pe urmă". Aleg Isaia douăzeci și trei pentru a demonstra că domnia Statelor Unite, ca a șasea împărăție din profeția biblică, se întinde din 1798 până la legea duminicală.

Deoarece „fiecare dintre profeții din vechime a vorbit mai puțin pentru vremea sa decât pentru a noastră, astfel încât profeția lor este valabilă pentru noi”, fiecare rostire profetică vizează evenimentele de la sfârșitul lumii. Acest adevăr, împreună cu faptul că „toate cărțile Bibliei se întâlnesc și se încheie” în cartea Apocalipsei, stabilește cartea Apocalipsei drept punctul de referință pentru alinierea mărturiei profetice privitoare la evenimentele de la sfârșitul lumii.

În capitolul al șaptesprezecelea din Apocalipsa, vedem pe desfrânata cea mare care curvește cu împărații pământului și judecata ei cea din urmă.

Profeții nu se contrazic niciodată între ei.

La sfârșitul lumii, „judecata marii desfrânate care șade pe ape multe”, marea desfrânată „cu care împărații pământului au desfrânat”, marea desfrânată care i-a îmbătat pe „locuitorii pământului” „cu vinul desfrânării ei”; este înfățișată de Isaia drept „desfrânata” care este dată uitării pentru „zilele unui rege”, sau șaptezeci de ani profetici. Când se încheie cei șaptezeci de ani, Tir „va desfrâna cu toate împărățiile lumii”. Desfrânata lui Isaia este marea desfrânată a lui Ioan. Desfrânata lui Isaia și desfrânata lui Ioan reprezintă Biserica Romano-Catolică, căci o femeie este simbolul unei biserici în Cuvântul lui Dumnezeu.

Apostolul Pavel identifică Biserica lui Hristos ca fiind reprezentată profetic printr-o femeie. Prin urmare, o femeie în profeție reprezintă o biserică, însă Biserica lui Hristos este „sfântă și fără prihană”. O biserică nesfântă este reprezentată ca o femeie nesfântă; astfel, Isaia înfățișează o curvă, iar Ioan o desfrânată. Ei prezintă papalitatea drept o desfrânată, iar Biserica lui Dumnezeu drept o fecioară.

Nu numai că Biserica lui Dumnezeu este reprezentată ca o fecioară, ci ea este logodită cu un singur bărbat. Tirul și marea desfrânată a lui Ioan săvârșesc curvie cu împărații pământului. Biserica Catolică întreține relații cu mai mulți bărbați, nu cu unul singur. Daniel ne înștiințează că prin „împărați” se înțeleg „împărății”.

În Daniel 2, împărățiile profeției biblice sunt identificate și explicate. Pe când Daniel îi tâlcuiește visul lui Nebucadnețar, îl înștiințează pe Nebucadnețar că el este capul de aur. Capul de aur este un împărat, însă un împărat reprezintă o împărăție. Biserica Romano-Catolică este marea desfrânată care săvârșește curvie cu toți împărații pământului la sfârșitul celor șaptezeci de ani profetici. Împărații îi simbolizează pe bărbați, iar Tir este o femeie necurată. O femeie este o biserică, iar o desfrânată este o biserică necurată; un bărbat este un împărat, iar un împărat este o împărăție. O femeie este o biserică, iar un împărat este un stat. Relația nelegiuită a acestor două entități reprezintă curvie spirituală.

Constituția Statelor Unite este un document divin care consacră necesitatea menținerii acestor două entități separate. Deși încă nu am încheiat identificarea Tirului drept Biserica Romano-Catolică, pare potrivit, în acest moment, să abordăm un alt simbol în Isaia douăzeci și trei, care explică simbolismul bărbatului și al femeii — biserică și stat.

În versetul respectiv, Asirianul a întemeiat țara haldeilor și a ridicat atât „turnuri”, cât și „palate”. Asirianul este un simbol al lui Nimrod, iar haldeii îi reprezintă pe conducătorii religioși ai cultelor de mister ale Babilonului. Un „turn” este un simbol al unei biserici. Când Isus a prezentat pilda viei, Sora White comentează pilda după cum urmează:

Asirianul a întemeiat țara Haldeilor, care au ridicat o biserică (turn) și un „palat”. Un „palat” reprezintă un „rege”, care, la rândul său, reprezintă o împărăție. O împărăție este, de asemenea, reprezentată ca o cetate.

„Turnul” și „palatul” pe care le-a întemeiat Asirianul sunt „cetatea” și „turnul” pe care le-a zidit Nimrod.

Inspirația ne informează că „cetatea cea mare” din Apocalipsa, capitolul unsprezece, reprezintă regatul Franței în perioada Revoluției Franceze.

„Cetatea cea mare” din Apocalipsa capitolul unsprezece era națiunea Franței, care a adoptat un „decret al Adunării sale Legislative” prin care se declara că nu există Dumnezeu. Decretul a fost o expresie a ateismului, așa cum este reprezentat de răzvrătirea lui Faraon. O cetate mare este un regat, o „națiune” sau un „stat”. În Apocalipsa capitolul unsprezece, Franța constă din două simboluri—Egipt și Sodoma.

Ni se spune: „Acesta este ateismul, iar națiunea reprezentată de Egipt ar da glas unei negări asemănătoare a pretențiilor Dumnezeului celui viu și ar manifesta un spirit asemănător de necredință și sfidare.” „Cetatea cea mare” este, de asemenea, comparată, „duhovnicește”, cu Sodoma. Stricăciunea Sodomei în călcarea legii lui Dumnezeu s-a manifestat în mod deosebit prin desfrânare.

Marea cetate sau națiunea franceză este reprezentată simbolic de o națiune (Egiptul) și o cetate (Sodoma). Egiptul „avea să dea glas”, iar vorbirea unei națiuni reprezintă cârmuirea de stat, nu cârmuirea ecleziastică. Reprezentarea aflată în capitolul al unsprezecelea al Apocalipsei este aceasta: Egiptul era statul, iar Sodoma era biserica.

În Apocalipsa, capitolul unsprezece, Ioan prezintă evenimentele Revoluției Franceze în simbolism profetic. Revoluția propriu-zisă a furnizat dovezi istorice ample ale validității predicțiilor lui Ioan din acel capitol. Ioan a prezis, apoi Revoluția Franceză a împlinit prezicerea, iar apoi, la rândul lor — atât prezicerea, cât și împlinirea ei istorică — identifică și trasează paralele cu evenimentele de la sfârșitul lumii, când, din nou, un stat corupt se unește cu o biserică coruptă. Desigur, acel mariaj nelegiuit este urmat de o baie de sânge. Împărăția lui Dumnezeu este, de asemenea, o mare cetate.

Răzvrătirea lui Nimrod este reprezentată prin zidirea de către el a unui turn și a unei cetăți, care preînchipuie combinația dintre biserică și stat la sfârșitul lumii, căci toți profeții au vorbit despre sfârșitul lumii. Răzvrătirea lui Nimrod a fost, de asemenea, o continuare a răzvrătirii lui Lucifer, a cărui dorință era să ia în stăpânire atât Biserica lui Dumnezeu, cât și statul lui Dumnezeu.

În timp ce Isaia dezvăluie dorințele tainice ale inimii lui Lucifer de a fi "ca Cel Preaînalt", el arată că Lucifer caută să fie așezat pe două scaune cu totul distincte. El dorește să-și "înalțe" "scaunul de domnie mai presus de stelele lui Dumnezeu" și să "șadă de asemenea pe muntele adunării, în laturile miazănoaptei."

Tronul este un simbol al autorității regelui — sau al autorității statului —, iar „laturile de miazănoapte” sunt Biserica lui Dumnezeu.

Ierusalimul este „cetatea Marelui Împărat”, marcând astfel tronul politic al lui Dumnezeu; totodată, Ierusalimul este „muntele sfințeniei Lui”, „în părțile miazănoaptei”, marcând astfel tronul religios al lui Dumnezeu. De la început, răzvrătirea și războiul lui Satana sunt înfățișate în contextul dorinței lui de a domni atât peste Biserica lui Dumnezeu, cât și peste Statul lui Dumnezeu. Ulterior, Satana a condus răzvrătirea lui Nimrod, iar țara pe care el a întemeiat-o pentru haldei este înfățișată ca o țară în care Nimrod a zidit atât un turn, cât și o cetate — Biserică și Stat.

Prin urmare, atunci când desfrânata lui Isaia și marea desfrânată a lui Ioan se dedau la curvie cu împărații pământului, profeția marchează faptul că are loc o relație nelegiuită între Biserica Romano-Catolică și împărații pământului la sfârșitul a șaptezeci de ani profetici.

Firul profetic al lui Isaia descrie judecata desfrânatei Tir în capitolul douăzeci și trei, iar Ioan descrie aceeași judecată prin simbolul unei femei stacojii, care este identificată drept „Babilonul cel mare”. O a treia mărturie privitoare la aceeași judecată a aceleiași desfrânate este următoarea:

Tir este Biserica Romano-Catolică în "zilele de pe urmă". În vremea aceea, papalitatea va ieși la înaintare și va cânta cântecele ei seducătoare împăraților pământului, ducând astfel pe împărați în actul curviei, care, în mod profetic, este unirea bisericii cu statul.

În profeția biblică, un împărat reprezintă o împărăție, așadar Tirul va fi dat uitării în vremea în care o împărăție profetică va stăpâni timp de șaptezeci de ani.

În zilele unei împărății care domnește timp de șaptezeci de ani profetici, Biserica Romano-Catolică va fi dată uitării. La sfârșitul celor șaptezeci de ani, puterea papală va „face să răsune o melodie dulce, va cânta multe cântări”. Profetic, un „cântec” reprezintă „o experiență”.

La sfârșitul a șaptezeci de ani profetici, papalitatea va „cânta melodios, va cânta multe cântări, pentru ca” ea „să fie adusă aminte.” La sfârșitul împărăției care domnește vreme de șaptezeci de ani profetici, Biserica Romano-Catolică va aminti lumii experiența istoriei sale trecute. În acea istorie, ea a domnit ca autoritate morală în relația dintre ea și regii Europei. Acea istorie este pe bună dreptate identificată drept Evul Întunecat, și întreg întunericul care ar putea, în orice fel, fi asociat cu istoria în care papalitatea a stăpânit peste regii Europei poate fi atribuit chiar acțiunii fundamentale care a produs tot întunericul ce a urmat. Acea acțiune a fost uniunea dintre Biserică și stat, uniunea regilor Europei cu Biserica Catolică. Într-o căsătorie biblică, bărbatului îi este rânduit să stăpânească peste femeie, dar curvia care a avut loc în acea istorie a fost răsturnată față de adevărata rânduială a relației dintre bărbat și femeie.

La sfârșitul a șaptezeci de ani va fi o mare criză, când împărăția din profeția biblică, care stăpânește lumea în perioada în care papalitatea este uitată în mod profetic, se încheie. Criza mondială produsă de prăbușirea acelei împărății deschide calea pentru ca Biserica Catolică să înceapă să facă cunoscut lumii că, pentru a traversa vremurile tulburi provocate de prăbușirea acelei împărății, lumea trebuie să se supună autorității morale a Bisericii Romano-Catolice, așa cum este ilustrat în istoria Evului Mediu Întunecat.

Când se încheie împărăția și papalitatea își cântă cântarea experienței sale trecute, o experiență pe care istoricii o numesc întuneric, atunci cum ar putea acea istorie întunecată să constituie un mesaj pe care papalitatea să‑l transmită împăraților pământului, în stare să‑i convingă să curvească cu ea? Într‑o mare criză, de ce ar oferi experiența veacurilor trecute (cântarea ei), experiența ei de dinainte de a fi fost uitată din punct de vedere profetic, temeiul rațional pentru ca împărații pământului să accepte experiența întunericului drept soluția pentru marea lor criză?

Am atins acum cinci dintre simbolurile pe care urmărim să le identificăm, înainte de a aborda în întregime capitolul propriu-zis. Un oraș este o împărăție în profeția biblică, iar în capitolul douăzeci și trei din Isaia se află două împărății strâns înrudite, dar în mod clar deosebite. Cea dintâi este „cetatea încoronării”, iar cealaltă este „cetatea negustorească”. În zilele de pe urmă, puterea care deține controlul asupra uniunii tripartite a balaurului, fiarei și profetului mincinos este papalitatea. Ea este împărăția care poartă coroana.

Împărăția cu coroana este Tir, care înseamnă „stâncă”. În acest capitol, Tir reprezintă papalitatea care urmărește să-L contrafacă pe Hristos, căci papalitatea este antihristul. Cuvântul „anti” din „antihrist” înseamnă „în loc de”. Papalitatea caută să-L contrafacă pe Hristos la toate nivelurile, iar numele Tir înseamnă stâncă, căci papalitatea este o contrafacere a „Stâncii Veacurilor”.

Intenționăm să arătăm, pe temeiul multor mărturii, că „zguduirea împărățiilor” este împlinită de Dumnezeu, prin Islam. Islamul este puterea care întărâtă neamurile și este folosită pentru a le zgudui. În acest punct constatăm că Domnul a hotărât să aducă în dispreț „pe toți onorații pământului”, care sunt „negustorii” și „cei ce fac negoț”, ale căror „întărituri” urmează să fie distruse. Cetatea negustorilor și cetatea încununată „au stârnit nemulțumirea cerului”, iar Domnul a hotărât să le distrugă „întăriturile”, iar aceasta reprezintă economia. Prăbușirea economiei are loc înaintea legii duminicale în Statele Unite, căci, înaintea legii duminicale, cetățenii Statelor Unite cer să fie readuși „la favoarea divină și la prosperitatea vremelnică”. Argumentul lor este că judecățile lui Dumnezeu nu se vor sfârși până când duminica nu va fi „impusă cu strictețe”. Mai mulți martori biblici sunt de acord că suntem pe punctul unei prăbușiri uriașe a economiei lumii. Acea prăbușire are loc înaintea legii duminicale, întocmai cum prăbușirea din 1837 a avut loc înainte de 22 octombrie 1844.

Confruntarea lui Ilie cu profeții lui Baal și cu preoții dumbrăvii pe Muntele Carmel reprezintă legea duminicală. Mesajul pentru biserică a fost: «Alegeți astăzi cui vreți să slujiți.» Când această istorie se repetă la legea duminicală, întrebarea este: «Care zi veți alege, căci ziua pe care o alegeți indică cui slujiți.» Înainte de Carmel au fost trei ani și jumătate de secetă severă. Înainte de legea duminicală există o serie de legi duminicale, dar ele nu au fost «aplicate strict». Principiul asociat cu o lege duminicală este că apostazia națională este urmată de ruină națională. Un exemplu în acest sens este Constantin, care în anul 321 a promulgat o lege duminicală, iar la scurt timp după aceea primele patru trâmbițe din Apocalipsa, capitolul opt, au început să conducă Roma apuseană spre încheierea ei, până în anul 476. Istoria lui Constantin este importantă, căci a cuprins o înălțare progresivă a duminicii și, concomitent, restricții progresive asupra Sabatului zilei a șaptea. Această evoluție progresivă a ajuns la concluzia ei când cetățenii au fost constrânși să respecte duminica sau să fie persecutați pentru păzirea Sabatului. Aceasta este, de asemenea, concluzia intensificării legislației duminicale în Statele Unite. Un principiu asociat cu impunerea închinării duminicale este: «apostazia națională este urmată de ruină națională». Acest principiu înseamnă că intensificarea aplicării legilor duminicale produce o intensificare a judecăților lui Dumnezeu, înaintea legii duminicale propriu-zise din Apocalipsa treisprezece, versetul unsprezece. Fiecare act legislativ va aduce o ruină corespunzătoare. Judecățile de care cetățenii îi acuză pe păzitorii Sabatului că le-ar produce sunt, în realitate, produse de intensificarea aplicării legislației duminicale. Am inclus un pasaj din The Great Controversy, pe care l-am intitulat «Progresia duminicală». V-aș recomanda să-l citiți încă o dată. Se află în categoria intitulată The Spirit of Prophecy.

Este dificil de recunoscut mișcarea pentru legea duminicală, căci ea își croiește drum în „întuneric”, iar papalitatea „pe furiș și nebănuit” „își întărește forțele pentru a-și promova propriile scopuri.” Este un fapt că lucrarea de a obține adoptarea legii duminicale în întuneric este o chestiune centrală în procesul de încercare al celor o sută patruzeci și patru de mii. „Niciunul dintre cei răi nu va înțelege”, potrivit lui Daniel și Sorei White. „Cei răi” din Daniel sunt „fecioarele neînțelepte” din Matei, pe care Sora White le identifică drept laodiceeni. Înțelepții vor înțelege evenimentele care au loc acum, chiar dacă istoria din jurul nostru pare să contrazică Cuvântul lui Dumnezeu. Credem noi Cuvântul lui Dumnezeu sau ceea ce se întâmplă în jurul nostru? Totuși, am fost avertizați că sfârșitul va fi ca în zilele lui Noe.

În capitolul douăzeci și trei din Isaia, Sidon este Statele Unite, iar Tir este papalitatea. Tir și Sidon erau cetăți feniciene antice, contemporane, situate pe coasta Mediteranei. Ele erau cunoscute pentru comerțul lor maritim, bogăție și influență în lumea antică. Sidon și „negustorii” ei au aprovizionat Tarșișul în pasaj. Negustorii Sidonului făceau negoț cu „sămânța lui Sihor”, care este „secerișul unui râu” și este rodul „râului”, și este „venitul ei”, căci ea este „târgul neamurilor”. Toți profeții vorbesc despre sfârșitul lumii, așadar cine este târgul neamurilor la sfârșitul lumii? Este SUA.

Sihor este un râu în Egipt (probabil delta Nilului) și este folosit pentru a reprezenta bogăția lumii, căci Egiptul este lumea. "Fiica fecioară" a lui Zidon reprezintă ultima generație a SUA, iar ea este asuprită de legea marțială care însoțește legea duminicală și de ruina națională care urmează îndată. Acele fecioare ale lui Zidon sunt mustrate prin întrebarea referitoare la Tir, zicând: "Este aceasta cetatea voastră veselă" (împărăție) de care s-au bucurat SUA? Este "aceasta împărăția 'a cărei vechime este din zile străvechi', când, potrivit pasajului, a fost întemeiată de Nimrod, îndată după potop?"

Dumnezeu a hotărât și a „rânduit” ca „Tir, cetatea încununătoare,” să fie pedepsită. Pedeapsa papalității include prăbușirea structurii financiare a lumii, căci „Domnul a dat” „o poruncă împotriva” „Zidonului” „cetatea negustorească,” (Statele Unite.). Porunca Lui „de a nimici întăriturile”, sau economia Statelor Unite este porunca Sabatului, căci apostazia națională este urmată de ruină națională.

Pedeapsa papalității începe odată cu prăbușirea economică a întregii lumi, ca răspuns la distrugerea economiei Statelor Unite. Zidon are o "casă" asociată economiei sale, reprezentând astfel o structură financiară care este distrusă, căci nu se mai poate intra în ea. Nu mai există investiții sau profituri din acea "casă", căci este distrusă. Distrugerea are loc odată cu legea duminicală, deși înainte de legea duminicală există deja judecăți care se intensifică. Când lovește prăbușirea, papalitatea, Statele Unite, cu prinții lor ai negoțului și negustorii lor de cinste, și corăbiile din Tarshish vor "urla".

Locul „Tarshish” menționat în pasaj este asociat cu bogăția în Antichitate, iar, în Biblie, corăbiile din Tarshish sunt simbolul prin excelență al puterii economice.

Corăbiile reprezintă puterea economică, iar Tarsis este corabia economică de frunte în profeția biblică. Ultima generație a Tarsisului, reprezentată de «fiica Tarsisului», primește porunca: «treci prin țara ta ca un râu», iar ceea ce constată este că țara ei «nu mai are tărie» și nu se mai poate «bucura» de împărăția Tirului. Tăria pe care o căutau era fosta tărie economică a Sidonului, dar ea dispăruse, căci marea vorbise, «zicând: nu trudesc în durerile nașterii, nu aduc pe lume copii, nici nu cresc tineri, nici nu cresc fecioare», identificând astfel ultima generație a mării, adică popoarele lumii, care jelesc distrugerea economiei lumii, și în acel moment popoarele lumii se trezesc la realitatea că sunt ultima generație din istoria pământului și că este prea târziu să se pregătească pentru viața veșnică.

Există două «vești» sau mesaje care pricinuiesc durere tuturor în cadrul pasajului. Prima «veste» privește Egiptul, iar a doua «veste» se referă la Tir. Vestea despre Egipt este la timpul trecut, căci Isaia spune: «ca la vestea privitoare la Egipt», arătând astfel că Dumnezeu făcuse ceva cu Egiptul înainte de a distruge El Sidonul (SUA.) Ceea ce i-a făcut Dumnezeu Egiptului, lucru care reprezintă de asemenea «vestea» despre Egipt, este că El a nimicit Egiptul în legătură cu întâia oară când Dumnezeu a încheiat un legământ cu un popor ales. Cele două vești sunt aceeași «veste». Vestea despre Egipt este începutul, iar vestea despre Tir este sfârșitul. Alfa și Omega a ilustrat legământul cu cei o sută patruzeci și patru de mii în zilele de pe urmă prin istoria de început a acelui subiect. «Vestea» privitoare la Egipt este izbăvirea de la Marea Roșie, când Faraon și oștirea lui au fost nimiciți, care tipifică izbăvirea finală a poporului lui Dumnezeu, așa cum este reprezentată de «vestea» care este «povara Tirului».

Puterea reprezentată în Biblie, care distruge corăbiile Tarșișului, este Islamul. Subiectul Islamului va fi abordat mai târziu, așadar îl vom trata mai pe larg la un moment ulterior. Acesta este reprezentat în pasaj ca „Chitim”, un cuvânt străvechi pentru Cipru, iar pasajul spune că distrugerea Sidonului și a Tirului este revelată din „Chitim”. Simbolul Islamului include o ilustrare foarte specifică a distrugerii Statelor Unite în profeția biblică.

Este important să urmărim zilele și anii la care se face referire în cartea lui Isaia, căci ele identifică adesea timpul profetic al pasajului care urmează. Capitolul douăzeci și trei din Isaia urmează „povara” Văii Vederii din capitolul douăzeci și doi, care este precedat de capitolul douăzeci și unu, ce cuprinde trei „poveri”, iar toate trei identifică Islamul. Înaintea acelui capitol, la versetul întâi al capitolului douăzeci, se stabilește cadrul istoriei profetice în care, în capitolele următoare, sunt identificate profețiile de osândă.

Cuvântul „Tartan” poate fi un nume sau, cel mai probabil, este un titlu al unui conducător militar. Tartan a venit la Așdod, o cetate din Egipt, și a cucerit-o în perioada istoriei în care asirienii preluau treptat controlul asupra lumii. Asiria prefigura Babilonul. Atât Asiria, cât și Babilonul au fost regate care veneau din nord, regate identificate drept „lei” care au „risipit” oile lui Dumnezeu, și amândouă primesc aceeași pedeapsă. Asiria a fost întâi, Babilonul a fost la urmă.

Din punct de vedere profetic, amândoi sunt „asirianul trufaș”.

Anul în care „Tartan a venit la Așdod” și „a luat-o” reprezintă cucerirea progresivă a lumii de către puterea papală, așa cum este ilustrată în ultimele șase versete ale capitolului unsprezece din Daniel. Istoria crizei legii duminicale, care constituie „zilele de pe urmă” ale judecății de cercetare și care conduce direct la judecata executivă (cele șapte plăgi de pe urmă), este cadrul istoric reprezentat de „anul” în care Tartan a venit la Așdod. Având contextul acelei istorii în vedere, Isaia dă apoi trei profeții de pieire cu privire la Islam, una cu privire la Adventismul laodicean și apoi povara Tirului. Capitolul douăzeci și patru este unul dintre exemplele clasice ale celor șapte plăgi de pe urmă, urmat de capitolul douăzeci și cinci, care reprezintă izbăvirea finală a poporului lui Dumnezeu, unde găsim poporul lui Dumnezeu exprimând una dintre cele mai cunoscute declarații în timpul marii strâmtorări.

Cei o sută patruzeci și patru de mii sunt fecioarele înțelepte care L-au așteptat pe Domnul lor să vină la nuntă, deși El a zăbovit, potrivit cu pilda celor zece fecioare. Ei nu sunt laodiceeni, ci filadelfieni. Până în acest punct, acest articol a stabilit contextul.

În 1798, Napoleon l-a luat captiv pe papă, pricinuind rana de moarte profetică, care este vindecată la sfârșitul lumii, potrivit Apocalipsei 13. În acel moment, Statele Unite și-au luat locul drept a șasea împărăție a profeției biblice, potrivit Daniel 2, 7, 8 și 11 și Apocalipsa 12, 13, 16, 17 și 18. De atunci înainte, atât cornul republican al Statelor Unite, cât și cornul protestant (Adventismul) au uitat cine este papalitatea. 1798 este primul an în care națiunile restului lumii au recunoscut Statele Unite ca stat suveran și este, de asemenea, anul în care a sosit în istorie solia îngerului dintâi.

Mottoul unui protestant din acea vreme era: „Biblia și numai Biblia”. Protestanții se identifică drept apărători ai Bibliei și numai ai Bibliei, iar când adventismul le-a preluat mantia, odată cu venirea celui de-al doilea înger, adventiștii au acceptat acel „motto” și au fost apoi numiți „oamenii Cărții”. Li se dăduse, prin slujirea lui William Miller, un set de reguli care, dacă erau aplicate în mod corespunzător, aveau să deschidă Biblia minților tuturor celor care doreau să audă. Regulile lui Miller de interpretare profetică sunt cele pe care inspirația spune că trebuie să le studiem pentru a da solia celui de-al treilea înger.

Puteți citi mai în detaliu despre regulile lui William Miller în articolul intitulat „William Miller”, din categoria „Cheile Profetice”.

În studiul nostru al Bibliei, „tuturor ne va prinde bine să luăm aminte la principiile enunțate” în cadrul „regulilor de interpretare profetică ale Părintelui Miller”. Cornului Protestantismului i s-a dat documentul sacru pe care îl numim Biblia, precum și responsabilitatea de a apăra și a promova principiile cuprinse în el, iar cornului protestant i s-a dat, de asemenea, un set de reguli pentru a împărți drept sensul și intenția documentelor sacre.

Cornului republicanismului i s-a dat un document sacru pe care îl numim Constituția și i s-a încredințat, de asemenea, responsabilitatea de a apăra și promova principiile cuprinse în ea. Cornului republicanismului i s-a dat, totodată, un set de reguli pentru a deosebi cu dreaptă judecată sensul și intenția documentelor sacre. Setul de reguli dat pentru a deosebi cu dreaptă judecată Constituția este Carta Drepturilor și ea consfințește cel mai important scop al Constituției în primele reguli ale Cartei Drepturilor. Primul Amendament enumerat în Carta Drepturilor este libertatea religiei, a exprimării, a vorbirii și a presei.

Legea duminicală este un atac deschis împotriva primei prevederi a Constituției, care garantează libertatea religioasă, libertate care este eliminată prin legea duminicală, marcând astfel sfârșitul Constituției, sfârșitul Statelor Unite ca al celui de-al șaselea regat al profeției biblice și începutul persecuției împotriva celor care atunci proclamă solia celui de-al treilea înger în strigătul cel tare. Cei care proclamă strigătul cel tare al celui de-al treilea înger și protestează împotriva distrugerii Primului Amendament și a Constituției sunt persecutați de cei care ar fi trebuit să susțină și să aplice regulile sacre, care apără documentul sacru pe care fuseseră rânduiți să-l apere. Aceasta este o ilustrare a înțelegerii și aplicării istoriilor paralele ale celor două coarne ale fiarei de pe pământ, cu coarne ca de miel. Părinții fondatori ai Constituției sunt puși în paralel cu Părintele Miller. Termenul Părinte folosit pentru Miller este utilizat pentru a desemna un conducător, nu un preot papistaș. Biblia interzice să li se spună părinte bărbaților care se declară călăuze spirituale. Milleriții sunt numiți după părintele lor, așa cum se întâmplă adesea. A trece cu vederea această distincție înseamnă a pierde ceva din ceea ce înseamnă solia lui Ilie, atunci când întoarce inimile părinților către copii și viceversa.

Statele Unite, în Isaia douăzeci și trei, sunt a șasea împărăție a profeției biblice și rămân astfel până când își abrogă Constituția la legea duminicală care se apropie cu repeziciune. A șasea împărăție domnește timp de șaptezeci de ani profetici, care sunt zilele unui singur împărat. Împărăția (un împărat este o împărăție) care a domnit șaptezeci de ani a fost Babilonul. În timpul celor șaptezeci de ani, cornul statului l-a constituit guvernul Babilonului, iar cornul bisericii l-au constituit Haldeii. Daniel, Șadrac, Meșac și Abed-Nego îi reprezintă pe cei o sută patruzeci și patru de mii. Atât coarnele, cât și poporul lui Dumnezeu sunt reprezentate în mărturia lui Daniel. Cei șaptezeci de ani ai robiei în Babilon au constituit zilele unui singur împărat, pe care Isaia le folosește pentru a identifica istoria profetică a Statelor Unite și istoria adventismului din 1798 până la legea duminicală.

A recunoaște că linia istoriei profetice pentru ambele coarne ale Statelor Unite ne permite să avem în vedere sfârșitul și începutul, folosind cele două coarne ca martori pentru a identifica caracteristica celuilalt corn. În definitiv, coarnele erau la fel. În Daniel apar coarne; unele sunt frânte, iar din cornul frânt au crescut altele. Unele coarne din Daniel nu aveau aceeași mărime între ele, ridicându-se mai târziu decât altele. Nu este așa în cazul celor două coarne ale Statelor Unite. Aceste două coarne se desfășoară în paralel de-a lungul aceleiași istorii și marchează aceleași repere, deși diferă între ele în ceea ce privește scopul lor. Există, în cadrul acestei istorii, și anumite nuanțe care sunt importante de înțeles.

La începutul adventismului a avut loc o schimbare de la istoria profetică reprezentată de biserica din Filadelfia la biserica din Laodiceea. Trebuie, așadar, ca la sfârșit să aibă loc o schimbare de la istoria profetică a Laodiceei. Apocalipsa lui Isus Hristos cuprinde lumina acestei înțelegeri, iar aceasta face parte din ceea ce este desigilat în acest timp.

Și "după încheierea celor șaptezeci de ani" papa va "cânta", iar "desfrânata" "uitată" va fi "adusă în amintire". Ea este "adusă în amintire" la legea duminicală, unde chestiunea este între închinarea la soare și închinarea zilei despre care legea lui Dumnezeu a făcut cunoscut omenirii: "Adu-ți aminte".

În acest articol am identificat că istoria stăpânirii de șaptezeci de ani a Babilonului tipifică istoria Statelor Unite din 1798 până la legea duminicală. Într-un articol anterior și adesea în Tablele lui Habacuc, identificăm faptul că robia în Egipt și izbăvirea din Egipt tipifică, de asemenea, istoria Statelor Unite și a poporului lui Dumnezeu. Aceste patru istorii — ale Babilonului, Egiptului, Adventismului și Statelor Unite — nu sunt singurele linii de suprapus peste aceste linii, dar, când aplicăm regula primei mențiuni acestor patru linii, este absolut uimitor. Voi încheia acest articol cu o ilustrare simplă și parțială a ceea ce vreau să spun și a ceea ce intenționez să continui când vom aborda în continuare istoria din Isaia douăzeci și trei, la un moment ulterior.

Istoria Babilonului are un rege convertit la început și un rege nelegiuit la sfârșit. Nu are importanță dacă ar fi Biden sau Trump, căci cartea lui Daniel învață că Dumnezeu este Cel care așază stăpânitori și îi înlătură. Ceea ce se poate afirma cu certitudine despre orice conducător, fie democrat, fie republican, în vremea legii duminicale, este că el este nelegiuit. Nebucadnețar era Babilonul; el era tiranul Babilonului, dispus să arunce trei bărbați buni în foc. Dar, în cele din urmă, s-a convertit la Dumnezeul lui Daniel. Nu a fost așa cu ultimul conducător, Belșațar. El a fost un rege nelegiuit. Statele Unite, în profeție, încep ca un miel, simbol al lui Hristos și al jertfei Sale pentru omenire. La sfârșit, Statele Unite vor vorbi ca un balaur. Schimbarea de la Hristos la Satana în această linie a istoriei este reprezentată de diferența dintre Nebucadnețar și Belșațar.

Observați că nelegiuitul Belșațar era regele nesăbuit. El a suferit aceeași judecată ca tatăl său, Nabucodonosor, căci ambele judecăți erau reprezentate sub forma «de șapte ori» din Leviticul douăzeci și șase. Nabucodonosor a fost pe câmpuri, trăind ca o fiară, timp de două mii cinci sute douăzeci de zile, adică șapte ani biblici, iar judecata fiului său, Belșațar, care a fost scrisă pe perete, reprezintă de asemenea două mii cinci sute douăzeci. Diferența a fost că judecata împotriva lui Nabucodonosor l-a convertit și l-a făcut un rege înțelept, pe când judecata asupra lui Belșațar a venit peste regele nesăbuit.

Scrierea de pe perete pentru ultimul președinte este Primul Amendament, care identifică „zidul” separării dintre biserică și stat, pe care ultimul rege nesăbuit nu-l înțelege. Formula „de șapte ori” din Leviticul douăzeci și șase reprezintă o „împrăștiere a poporului” care este săvârșită de împăratul de la miazănoapte la legea duminicală. Acea împrăștiere este ruina națională care urmează legii duminicale. A șasea națiune a uitat lecțiile părinților săi fondatori, care au redactat Constituția pentru a proteja nu numai împotriva unei biserici corupte, ci și împotriva regilor europeni tiranici cu care femeia coruptă s-a culcat. Părinții fondatori îi reprezintă pe aceia care au respins papalitatea și pe regii Europei, căci știau din propria lor experiență, după ce ieșiseră dintr-o împrăștiere de o mie două sute șaizeci de ani de întuneric papal, că protecțiile împotriva acelui tip de tiranie trebuie să fie elementul central al noii lor Constituții. Au fost părinți înțelepți, erau asemenea unui miel, dar nu tot așa cu ultimul părinte, căci el va vorbi ca un balaur. Părinții au ieșit dintr-o împrăștiere, iar fiul se întoarce într-o împrăștiere. Tiranul, în ambele cazuri, este papalitatea dintâi și papalitatea din urmă.

Simbolul judecății asupra lui Nebucadnețar, primul împărat, și asupra ultimului împărat, Belșațar, a fost împrăștierea de „șapte vremi” din Leviticul douăzeci și șase. Nebucadnețar a trăit-o, iar Belșațar a avut-o scrisă pe perete ca epitaf, chiar în noaptea în care a murit. Simbolul cornului republican la început a fost eliberarea sa din robia Împăratului de la miazănoapte, iar simbolul cornului republican la sfârșit este robia adusă de Împăratul de la miazănoapte. Legea duminicală este „chiar noaptea” în care moare a șasea împărăție a profeției biblice. În toate cele patru ilustrații — Belșațar, Nebucadnețar și începutul și sfârșitul cornului republican — două mii cinci sute douăzeci din Leviticul douăzeci și șase este simbolul reprezentat la început și la sfârșit. Aceasta reprezintă semnătura lui Alfa și Omega.

Prima "profeție de timp" pe care a descoperit-o William Miller a fost cea a două mii cinci sute douăzeci din Leviticul douăzeci și șase. A fost prima piatră din temelia pe care Isus a așezat-o prin lucrarea lui Miller. A fost, de asemenea, primul adevăr fundamental care a fost pus deoparte de către Adventism în 1863. Când toate pietrele de adevăr ale lui Miller au fost așezate în temelie, acele adevăruri au fost reprezentate pe cele două table ale lui Habacuc, care sunt hărțile pionierilor din 1843 și 1850. Acele două table reprezintă relația de legământ dintre Dumnezeu și poporul Său denumit, întocmai cum cele două table ale Celor Zece Porunci reprezentau legământul cu Israelul antic.

La sfârșitul adventismului laodicean, când, la legea duminicală, va fi vărsat din gura Domnului, scrisul de pe zid constă în acele două diagrame sacre ale pionierilor. Diagrame pe care ei nu le pot citi, căci au refuzat să tragă folos din mesajul de avertizare la începutul istoriei lor....

Criza financiară din 1837 în Statele Unite ale Americii a fost un eveniment complex, declanșat de o combinație de factori economici, politici și activități speculative.

Bulă speculativă: În anii premergători anului 1837, a existat un avânt speculativ în domeniul terenurilor și al investițiilor, impulsionat în parte de expansiunea țării către vest. Speculația cu terenuri, îndeosebi la frontiera vestică, a condus la prețuri umflate ale terenurilor și la îndatorare excesivă.

Creditare facilă și acordare speculativă de împrumuturi: Băncile și instituțiile financiare acordau volume mari de credite și împrumuturi, adesea fără garanții adecvate. Acest acces facil la credit a contribuit la frenezia speculativă și a sporit riscurile de instabilitate financiară.

Supraexpansiunea băncilor: Băncile își extindeau operațiunile în ritm rapid, emițând adesea mai mulți bani de hârtie (bancnote) decât aveau acoperire în specie (aur și argint). Această practică, cunoscută sub denumirea de „wildcat banking”, a dus la o abundență excesivă de monedă nereglementată și nesigură în circulație.

Politicile economice ale lui Jackson: Politicile președintelui Andrew Jackson au contribuit la agravarea crizei. În 1836, el a emis Specie Circular, care impunea ca terenurile publice să fie achiziționate cu monedă metalică (aur și argint), mai degrabă decât cu bani de hârtie. Aceasta a generat o mișcare precipitată de convertire a bancnotelor în specie, provocând tensiuni financiare și falimente bancare.

Factori internaționali: Criza din Statele Unite a fost influențată, de asemenea, de condițiile economice internaționale. O recesiune în economia Marii Britanii, țară care este un partener comercial important al Statelor Unite, a condus la o reducere a cererii pentru bunurile americane și a exporturilor Statelor Unite. Aceasta, la rândul ei, a afectat întreprinderile americane și a contribuit la dificultăți economice.

Panică și asalturi asupra băncilor: În mai 1837, o serie de șocuri financiare, inclusiv falimente bancare și contracții ale creditului, au dus la o panică în rândul investitorilor și deponenților. Această panică a declanșat un val de asalturi asupra băncilor și o contracție severă a creditului.

Contracția masei monetare: Pe măsură ce băncile au intrat în faliment și condițiile de creditare s-au înăsprit, masa monetară totală din economie s-a contractat semnificativ. Această contracție a masei monetare a agravat dificultățile economice și a adâncit recesiunea. Conjugarea acestor factori a condus la un declin economic sever, caracterizat prin falimente bancare, șomaj, reducerea cheltuielilor de consum și o depresiune economică generală.