We are now on sacred ground, in terms of the book of Daniel, for we have arrived at the verses which represent the Midnight Cry for the one hundred and forty-four thousand. The verses also identify the sealing of the ensign who are lifted up. These are the verses that are the portion from the book of Daniel that relates to the last days that is unsealed, and represent Daniel’s expression of the Revelation of Jesus Christ that is unsealed when the “time is at hand,” just before probation closes in verse sixteen.

Сейчас мы вступили на священную почву, говоря о книге Даниила, ибо мы подошли к стихам, которые представляют полуночный крик для ста сорока четырёх тысяч. Эти стихи также указывают на запечатление знамени, которое поднято. Это те стихи, которые составляют ту часть книги Даниила о последних днях, с которой снята печать, и представляют выражение Даниила об Откровении Иисуса Христа, которое распечатывается, когда «время близко», незадолго до того, как в шестнадцатом стихе закрывается период испытания.

It is Rome that establishes the vision, as represented in verse fourteen of chapter eleven, and it is therefore important to look closely at Rome as we navigate through verses eleven through fifteen, for where there is “no vision, the people perish,” and if you will not believe Isaiah chapter seven, verses eight and nine, “surely you will not be established.”

Именно Рим утверждает видение, как это представлено в четырнадцатом стихе одиннадцатой главы, и поэтому важно внимательно рассмотреть Рим, когда мы разбираем стихи с одиннадцатого по пятнадцатый, ибо там, где "нет видения, народ гибнет", и если вы не поверите Исайе, седьмая глава, стихи восьмой и девятый, "несомненно, вы не утвердитесь".

Uriah Smith references a prophetic rule at least four times in his book, Daniel and the Revelation. That rule identifies that a prophetic power is not identified in prophecy until it becomes “connected” with the people of God. The first reference he addresses it is in connection with the introduction of Babylon into the prophetic testimony.

Урия Смит по меньшей мере четыре раза ссылается в своей книге «Даниил и Откровение» на пророческое правило. Это правило устанавливает, что пророческая власть не отождествляется в пророчестве до тех пор, пока она не становится «связанной» с народом Божиим. Впервые он рассматривает это правило в связи с введением Вавилона в пророческое свидетельство.

“It is a manifest rule of interpretation that we may look for nations to be noticed in prophecy when they become so far connected with the people of God that mention of them becomes necessary to make the records of sacred history complete.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 46.

Это очевидное правило толкования: мы можем ожидать упоминания народов в пророчестве, когда они становятся настолько связанными с народом Божьим, что упоминание о них становится необходимым для полноты записей священной истории. Урия Смит, Даниил и Откровение, 46.

At least three other times, Smith addresses the rule, and he points to the “league” of the Jews in each of the three, but in one reference he identifies the league as being fulfilled in 162 BC, but the other two references are in agreement with the modern historians, who identify the fulfillment of the “league” of the Jews and Rome as 161 BC.

По крайней мере еще трижды Смит обращается к этому правилу и в каждом из этих трех случаев указывает на «союз» иудеев, однако в одном месте он утверждает, что «союз» исполнился в 162 г. до н. э., тогда как два других места согласуются с мнением современных историков, которые считают, что исполнение «союза» иудеев и Рима относится к 161 г. до н. э.

“It is unnecessary to remind the reader that earthly governments are not introduced into prophecy till they become in some way connected with the people of God. Rome became connected with the Jews, the people of God at that time, by the famous Jewish League, BC 161. 1 Maccabees 8; Josephus’s Antiquities, book 12, chapter 10, section 6; Prideaux, Vol. II, page 166. But seven years before this, that is, in BC 168, Rome had conquered Macedonia, and made that country a part of its empire. Rome is therefore introduced into prophecy just as, from the conquered Macedonian horn of the goat, it is going forth to new conquests in other directions. It therefore appeared to the prophet, or may be properly spoken of in this prophecy, as coming forth from one of the horns of the goat.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 175.

«Нет необходимости напоминать читателю, что земные правительства не вводятся в пророчество до тех пор, пока они каким-либо образом не оказываются связанными с народом Божьим. Рим стал связан с иудеями, народом Божьим в то время, посредством знаменитого Иудейского союза, в 161 г. до Р. Х. 1 Maccabees 8; Josephus’s Antiquities, book 12, chapter 10, section 6; Prideaux, Vol. II, page 166. Но за семь лет до этого, то есть в 168 г. до Р. Х., Рим покорил Македонию и сделал эту страну частью своей империи. Следовательно, Рим вводится в пророчество именно тогда, когда он, от покорённого македонского рога козла, устремляется к новым завоеваниям в других направлениях. Поэтому он явился пророку, или о нём можно надлежащим образом говорить в этом пророчестве, как о выходящем от одного из рогов козла». Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 175.

But Smith also states that it was 162 BC.

Но Смит также утверждает, что это был 162 год до н. э.

“The same power was also to stand in the Holy Land, and consume it. Rome became connected with the people of God, the Jews, by alliance, BC 162, from which date it holds a prominent place in the prophetic calendar. It did not, however, acquire jurisdiction over Judea by actual conquest till BC 63; and then in the following manner.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 259.

«Та же самая сила должна была также утвердиться в Святой Земле и поглотить её. Рим вступил в союзную связь с народом Божьим, иудеями, в 162 г. до Р. Х.; с этой даты он занимает видное место в пророческом календаре. Однако юрисдикции над Иудеей он не приобрёл посредством фактического завоевания до 63 г. до Р. Х.; и произошло это следующим образом». Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 259.

And then the third time he references the event, he again says 161 BC.

И затем в третий раз, когда он ссылается на это событие, он снова говорит: «161 год до н. э.».

“Having taken us down through the secular events of the empire to the end of the seventy weeks, the prophet, in verse 23, takes us back to the time when the Romans became directly connected with the people of God by the Jewish league, BC 161: from which point we are then taken down in a direct line of events to the final triumph of the church, and the setting up of God’s everlasting kingdom. The Jews, being grievously oppressed by the Syrian kings, sent an embassy to Rome, to solicit the aid of the Romans, and to join themselves in ‘a league of amity and confederacy with them.’ 1 Maccabees 8; Prideaux, II, 234; Josephus’s Antiquities, book 12, chapter 10, section 6. The Romans listened to the request of the Jews, and granted them a decree, couched in these words:—

«Проведя нас через светские события империи до конца семидесяти седмин, пророк в 23-м стихе возвращает нас ко времени, когда римляне вступили в непосредственную связь с народом Божьим через иудейский союз, в 161 г. до Р. Х.; от этой точки мы затем проводимся по прямой линии событий к окончательному торжеству церкви и установлению вечного Царства Божьего. Иудеи, будучи тяжко угнетаемы сирийскими царями, отправили посольство в Рим, чтобы просить помощи у римлян и вступить с ними в „союз дружбы и конфедерации“. 1 Maccabees 8; Prideaux, II, 234; Josephus’s Antiquities, book 12, chapter 10, section 6. Римляне вняли просьбе иудеев и даровали им постановление, изложенное в следующих словах:—»

“‘The decree of the senate concerning a league of assistance and friendship with the nation of the Jews. It shall not be lawful for any that are subject to the Romans, to make war with the nation of the Jews, nor to assist those that do so, either by sending them corn, or ships, or money; and if any attack be made upon the Jews, the Romans shall assist them as far as they are able; and again, if any attack be made upon the Romans, the Jews shall assist them. And if the Jews have a mind to add to, or to take from, this league of assistance, that shall be done with the common consent of the Romans. And whatever addition shall thus be made, it shall be of force.’ ‘This decree,’ says Josephus, ‘was written by Eupolemus, the son of John, and by Jason, the son of Eleazer, when Judas was high priest of the nation, and Simon, his brother, was general of the army. And this was the first league that the Romans made with the Jews, and was managed after this manner.’” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 271.

«Постановление сената о союзе взаимопомощи и дружбы с иудейским народом. Никому из подвластных римлянам не дозволяется вести войну с иудейским народом, ни помогать тем, кто это делает, ни отправкой им зерна, ни кораблей, ни денег; и если будет совершено нападение на иудеев, римляне окажут им помощь в меру своих возможностей; и вновь, если будет совершено нападение на римлян, иудеи окажут им помощь. И если иудеи пожелают что-либо прибавить к этому союзу взаимопомощи или что-либо из него изъять, это должно быть сделано с общего согласия римлян. И какое бы добавление ни было таким образом сделано, оно будет иметь силу». «Это постановление, — говорит Иосиф, — было написано Евполем, сыном Иоанна, и Иасоном, сыном Елеазара, когда Иуда был первосвященником народа, а Симон, его брат, был главнокомандующим войском. И это был первый союз, который римляне заключили с иудеями, и он был устроен таким образом». Урия Смит, Даниил и Откровение, 271.

It is not my burden to explain why Smith cited 162 BC, other than my assumption it was a typo. My point is in referencing the emphasis he places upon what he identifies as “a manifest rule of interpretation that we may look for nations to be noticed in prophecy when they become so far connected with the people of God that mention of them becomes necessary to make the records of sacred history complete.” When Smith emphasizes that rule, he identifies that Rome became connected with the people of God at the “league,” of verse twenty-three in 161 BC, but Smith identifies that Rome is first introduced into the prophetic narrative in 200 BC, thirty-nine years before 161 BC.

Не моя обязанность объяснять, почему Смит указал 162 год до н. э., кроме моего предположения, что это была опечатка. Моя мысль — указать на акцент, который он делает на том, что называет «очевидным правилом толкования: мы можем ожидать, что народы будут упоминаться в пророчестве, когда они становятся настолько связанными с народом Божьим, что упоминание о них становится необходимым, чтобы сделать записи священной истории полными». Подчеркивая это правило, Смит утверждает, что Рим стал связан с народом Божьим при «союзе», упомянутом в двадцать третьем стихе, в 161 году до н. э., но при этом он же отмечает, что Рим впервые вводится в пророческое повествование в 200 году до н. э., за тридцать девять лет до 161 года до н. э.

“A new power is now introduced,—‘the robbers of thy people;’ literally, says Bishop Newton, ‘the breakers of thy people.’ Far away on the banks of the Tiber, a kingdom had been nourishing itself with ambitious projects and dark designs. Small and weak at first, it grew with marvelous rapidity in strength and vigor, reaching out cautiously here and there to try its prowess, and test the vigor of its warlike arm, till, conscious of its power, it boldly reared its head among the nations of the earth, and seized with invincible hand the helm of their affairs. Henceforth the name of Rome stands upon the historic page, destined for long ages to control the affairs of the world, and exert a mighty influence among the nations even to the end of time.

Теперь вводится новая сила — «грабители твоего народа»; буквально, говорит епископ Ньютон, — «разрушители твоего народа». Далеко на берегах Тибра царство питалось честолюбивыми замыслами и темными намерениями. Малое и слабое поначалу, оно с изумительной быстротой росло в силе и могуществе, осторожно протягивая руки то здесь, то там, чтобы испытать свою доблесть и крепость своей воинственной десницы, пока, сознавая свою мощь, оно дерзко подняло голову среди народов земли и непобедимой рукой ухватило руль их дел. Отныне имя Рима вписано на страницы истории; ему предначертано долгие века управлять делами мира и оказывать могучее влияние среди народов даже до конца времен.

“Rome spoke; and Syria and Macedonia soon found a change coming over the aspect of their dream. The Romans interfered in behalf of the young king of Egypt, determined that he should be protected from the ruin devised by Antiochus and Philip. This was BC 200, and was one of the first important interferences of the Romans in the affairs of Syria and Egypt.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 256.

«Рим заговорил; и Сирия и Македония вскоре увидели, как облик их мечты начал меняться. Римляне вмешались в защиту юного царя Египта, решив, что он должен быть ограждён от гибели, замышляемой Антиохом и Филиппом. Это было в 200 году до Р. Х., и это было одним из первых важных вмешательств римлян в дела Сирии и Египта». Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 256.

Rome is first introduced into the prophetic narrative in the year 200 BC, and that introduction in verse fourteen, is the most significant reference of Rome in all of Daniel, for it is the very verse that defines Rome as the symbol that establishes the vision. Why Smith could emphasize such a rule of prophecy, then cite 161 BC, while also identifying the year 200 BC, as the point where the power of Rome was “introduced,” is not a problem I wish to resolve. If I have a question that needs to be resolved, it would be whether the rule as defined by Smith is valid or not. If it is valid, then I would argue that verse fourteen, must have a connection with the Jews, that occurred before the league of 161 BC.

Рим впервые вводится в пророческое повествование в 200 году до н. э., и это введение, содержащееся в четырнадцатом стихе, — самое значимое упоминание Рима во всей книге Даниила, ибо именно этот стих определяет Рим как символ, который устанавливает видение. Почему Смит мог подчёркивать такое пророческое правило, а затем приводить 161 год до н. э., одновременно называя 200 год до н. э. моментом, когда власть Рима была «введена», — это не проблема, которую я хочу решать. Если у меня и есть вопрос, требующий разрешения, то он в том, является ли правило, как его сформулировал Смит, действительным или нет. Если оно действительно, то я бы утверждал, что четырнадцатый стих должен иметь связь с иудеями, которая относится к времени до союза 161 года до н. э.

I understand that the history of verses thirteen to fifteen, are identifying a history in the last days when papal Rome intrudes herself into prophetic history, and she does so in connection with the United States, who are God’s people in that history. Because Jesus always illustrates the end with the beginning, the year 200 BC, when pagan Rome came into history, must have a connection with people of God in that history. Therefore, I agree with Smith’s rule, even if he found no direct connection between Rome and the Jews in the year 200 BC.

Я понимаю, что история, изложенная в стихах с тринадцатого по пятнадцатый, указывает на историю последних дней, когда папский Рим вторгается в пророческую историю, и делает это в связи с Соединёнными Штатами, которые в той истории являются Божьим народом. Поскольку Иисус всегда иллюстрирует конец началом, 200 год до н. э., когда языческий Рим вошёл в историю, должен быть связан с Божьим народом в той истории. Поэтому я согласен с правилом Смита, даже если он не нашёл прямой связи между Римом и иудеями в 200 году до н. э.

Verses eleven and twelve, identify the victory and aftermath of the Battle of Raphia, which occurred in 217 BC, between the Seleucid Empire, led by Antiochus III Magnus, or “The Great”, and the Ptolemaic Kingdom of Egypt, led by King Ptolemy IV Philopator. This battle occurred during the struggle for control over Coele-Syria (southern Syria) and southern Palestine, territories contested between the Ptolemaic and Seleucid kingdoms. Ptolemy IV Philopator’s victory at Raphia allowed him to maintain control over Coele-Syria and southern Palestine for a time.

Одиннадцатый и двенадцатый стихи описывают победу и последствия битвы при Рафии, которая произошла в 217 году до н. э. между Селевкидской империей во главе с Антиохом III Великим и Птолемеевским царством Египта во главе с царём Птолемеем IV Филопатором. Это сражение произошло в ходе борьбы за контроль над Келесирией (южной Сирией) и южной Палестиной — территориями, оспариваемыми Птолемеевским и Селевкидским царствами. Победа Птолемея IV Филопатора при Рафии позволила ему на некоторое время сохранить контроль над Келесирией и южной Палестиной.

The Battle of Panium, which occurred seventeen years later in 200 BC, also known as the Battle of Mount Panium or the Battle of Paneas, was between the Seleucid Empire, led by King Antiochus III, and the Ptolemaic Kingdom of Egypt, led by King Ptolemy V.

Битва при Паниуме, произошедшая семнадцать лет спустя, в 200 году до н. э., также известная как битва у горы Паниума или битва при Панеасе, состоялась между Селевкидской империей, возглавляемой царём Антиохом III, и Птолемеевским царством Египта, возглавляемым царём Птолемеем V.

Thirty-one years later, in 167 BC, the Maccabean Revolt, a Jewish rebellion against the Seleucid Empire’s attempts to suppress Jewish religious practices and impose Hellenistic culture, began in the town of Modein, a small town located in the region of Judea, in what is now modern-day Israel.

Тридцать один год спустя, в 167 году до н. э., Маккавейское восстание — еврейское восстание против попыток Селевкидской империи подавить иудейские религиозные практики и навязать эллинистическую культуру — началось в городе Модеин, небольшом городке, расположенном в регионе Иудеи, на территории современного Израиля.

The event in question involved the infamous Greek Seleucid ruler, Antiochus IV Epiphanes, who had imposed strict Hellenistic practices on the Jewish population, including the prohibition of Jewish religious observances and the desecration of the Temple in Jerusalem. In an effort to enforce his decrees, Antiochus sent representatives to various towns and villages to compel the Jewish inhabitants to comply with his orders.

Рассматриваемое событие было связано с печально известным греческим правителем из династии Селевкидов, Антиохом IV Эпифаном, который навязал еврейскому населению строгие эллинистические порядки, включая запрет иудейских религиозных обрядов и осквернение Храма в Иерусалиме. Пытаясь добиться исполнения своих указов, Антиох послал представителей в различные города и деревни, чтобы принудить еврейских жителей подчиниться его приказам.

In Modein, one of the Seleucid officials arrived to enforce the king’s decree by commanding the Jewish inhabitants to participate in pagan rituals and make offerings to Greek gods. An elderly Jewish priest named Mattathias refused to comply with the order and killed both a Jew who stepped forward to offer the sacrifice and the Seleucid official. This act of defiance by Mattathias and his family marked the beginning of the Maccabean Revolt against Seleucid rule.

В Модине один из селевкидских чиновников прибыл, чтобы привести в исполнение царский указ, приказав еврейским жителям участвовать в языческих обрядах и приносить жертвы греческим богам. Пожилой еврейский священник по имени Маттафия отказался подчиниться приказу и убил как еврея, который вышел, чтобы принести жертву, так и селевкидского чиновника. Этот акт неповиновения со стороны Маттафии и его семьи ознаменовал начало Маккавейского восстания против власти Селевкидов.

Mattathias and his five sons, including Judas Maccabee, fled to the hills and began a guerrilla war against the Seleucid forces. The revolt eventually grew in strength and support, leading to a series of military victories against the Seleucids.

Маттафия и его пять сыновей, включая Иуду Маккавея, бежали в горы и начали партизанскую войну против сил Селевкидов. В конце концов восстание окрепло и обрело широкую поддержку, что привело к ряду военных побед над Селевкидами.

The events at Modein in 167 BC, were a pivotal moment in Jewish history, marking the beginning of the Maccabean Revolt and the struggle for religious freedom and independence against foreign rule. The rededication of the second temple in Jerusalem, which marks the historical event celebrated during Hanukkah, occurred in 164 BC, three years before the “league” of verse twenty-three.

События в Модине в 167 году до н. э. стали переломным моментом в еврейской истории, ознаменовав начало восстания Маккавеев и борьбы за религиозную свободу и независимость от чужеземного владычества. Повторное освящение второго храма в Иерусалиме, знаменующее историческое событие, празднуемое во время Хануки, произошло в 164 году до н. э., за три года до «союза» двадцать третьего стиха.

After reclaiming Jerusalem and the Temple, the Maccabees cleansed the Temple of the pagan defilements and restored it to its proper religious use. According to tradition, they found only a single cruse of consecrated oil, enough to light the menorah for only one day. Actually, no contemporary historical witness of that event exists, and it was not until the sixth century that the Jewish fable is found in literature. Sister White compares the apostate Jewish church with the Catholic church, especially emphasizing that both churches base the religion upon human customs and traditions. As with the many various fabricated miracles within the history of the papal Church, the fable of the one days oil lasting for eight days has no historical witness.

После отвоевания Иерусалима и Храма Маккавеи очистили Храм от языческих осквернений и возвратили ему надлежащее культовое назначение. Согласно преданию, они нашли лишь один сосуд с освящённым елеем, которого хватало, чтобы зажечь менору лишь на один день. На самом деле не существует ни одного современного тому времени исторического свидетельства об этом событии, и лишь в VI веке эта иудейская басня появляется в литературе. Сестра Уайт сравнивает отступническую иудейскую церковь с католической церковью, особо подчёркивая, что обе церкви строят религию на человеческих обычаях и традициях. Как и многие различные вымышленные чудеса в истории папской церкви, басня о том, что масла на один день хватило на восемь, не имеет исторических свидетельств.

Verse ten, of Daniel chapter eleven, identifies the first battle of the three battles of verse forty, which I have previously identified as three battles of a cold war, as well as, three proxy wars. A sister questioned my defining the Ukrainian War, which is the second of these three wars as cold wars, for as she correctly pointed out there has been abundant death and destruction. What I have been defining in previous articles as the three battles of the “cold war”, was defined in those terms to draw a distinction between these three battles and the three World Wars that occur during the history of the earth beast of Revelation thirteen. These three wars are proxy wars and have also been defined that way.

Десятый стих одиннадцатой главы Даниила указывает на первое сражение из трёх сражений сорокового стиха, которые я ранее определил как три сражения холодной войны, а также как три прокси-войны. Одна сестра поставила под вопрос моё определение Украинской войны, являющейся второй из этих трёх войн, как холодной войны, ибо, как она справедливо отметила, она сопровождалась обильной смертью и разрушением. То, что в предыдущих статьях я определял как три сражения «холодной войны», было обозначено этими терминами для того, чтобы провести различие между этими тремя сражениями и тремя мировыми войнами, происходящими в истории зверя земли из тринадцатой главы Откровения. Эти три войны являются прокси-войнами и также были определены именно таким образом.

I intend to identify those three battles as “the three battles of verse forty” or proxy wars, from this point onward in these articles, to remove the discrepancy of identifying a hot war as a cold war. By my definition, the three battles of verse forty, do not include the battle of 1798, which is part of verse forty, but only the three battles from the time of the end in 1989 unto the Sunday law of verse forty-one. The three battles are more correctly identified as proxy wars, that are accomplished within the context of the warfare between the king of the north and the king of the south, which in the history of verse forty, represent the warfare between Catholicism (the king of the north) and Communism (the king of the south).

Начиная с этого момента в данных статьях, я намерен обозначать эти три битвы как «три битвы сорокового стиха», или прокси-войны, чтобы устранить несоответствие, возникающее при обозначении горячей войны как холодной войны. Согласно моему определению, три битвы сорокового стиха не включают битву 1798 года, которая является частью сорокового стиха, но охватывают только три битвы от времени конца в 1989 году до воскресного закона сорок первого стиха. Эти три битвы правильнее определять как прокси-войны, совершающиеся в контексте военного противостояния между царём северным и царём южным, которые в истории сорокового стиха представляют собой борьбу между католицизмом (царём северным) и коммунизмом (царём южным).

The first of those three battles identifies the victory of Catholicism over Communism in 1989, as the papacy joined with its proxy army, represented by the United States, in sweeping away the Soviet Union in 1989, though Russia, the head (or “fortress”), was left standing. The current Ukrainian War is once again a battle between Catholicism and Communism, with the papacy employing the Ukrainian government as its proxy against Russia, along with the support of the papacy’s previous proxy power, the United States, including the rest of the globalist western world. That war is represented in verses eleven and twelve, and identifies that Communism (Russia), will prevail over Catholicism.

Первая из тех трех битв указывает на победу католицизма над коммунизмом в 1989 году, поскольку папство объединилось со своей прокси-армией, представленной Соединенными Штатами, чтобы смести Советский Союз в 1989 году, хотя Россия — голова (или «крепость») — осталась стоять. Текущая украинская война — это снова битва между католицизмом и коммунизмом; папство использует украинское правительство как своего прокси против России, при поддержке прежней прокси-силы папства — Соединенных Штатов, а также остального глобалистского западного мира. Эта война представлена в стихах одиннадцатом и двенадцатом и указывает, что коммунизм (Россия) восторжествует над католицизмом.

The third of those three proxy battles is represented in verse fifteen, as the Battle of Panium. The battle was between the Ptolemaic kingdom (the king of the south) and the Seleucid kingdom (the king of the north). In that battle the proxy army of Catholicism is once again the United States.

Третья из этих трёх опосредованных войн представлена в пятнадцатом стихе как битва при Пании. Эта битва велась между Птолемеевым царством (царём южным) и царством Селевкидов (царём северным). В этой битве опосредованной армией католицизма вновь являются Соединённые Штаты.

In the first battle in 1989, the proxy army of the Republican horn of the United States was employed by the papacy to bring down the political structure of the Soviet Union, while leaving intact, its head (Russia). In the second battle, which is the Ukrainian war, the proxy army of the Nazi’s is defeated by Russia. In the third battle the United States, the proxy army of the papacy again defeats the king of the south.

В первой битве, в 1989 году, папство использовало прокси-армию республиканского рога Соединённых Штатов, чтобы низвергнуть политическую структуру Советского Союза, оставив при этом неповреждённой его голову (Россию). Во второй битве, которой является украинская война, прокси-армия нацистов терпит поражение от России. В третьей битве Соединённые Штаты, прокси-армия папства, вновь побеждают царя южного.

The three battles bear the signature of “Truth”, with the first and last battles being carried out by the victorious proxy army of the United States. In the first battle the head of the king of the south was left intact, and in the third battle the proxy army of the United States, becomes the head of the king of the south. The second proxy army was also the proxy army of the papacy in the Second World War. In both instances the proxy army of Nazism was and will be defeated. The papacy fully subdues all her enemies before verse sixteen, when the threefold union is accomplished.

Три битвы несут печать «Истины», причём первая и последняя ведутся победоносной прокси-армией Соединённых Штатов. В первой битве голова царя Юга осталась целой, а в третьей битве прокси-армия Соединённых Штатов становится головой царя Юга. Вторая прокси-армия была также прокси-армией папства во Второй мировой войне. В обоих случаях прокси-армия нацизма была и будет побеждена. Папство полностью покоряет всех своих врагов до шестнадцатого стиха, когда совершается тройственный союз.

“Ptolemy [Putin] lacked the prudence to make a good use of his victory. Had he followed up his success, he would probably have become master of the whole kingdom of Antiochus; but content with making only a few menaces and a few threats, he made peace that he might be able to give himself up to the uninterrupted and uncontrolled indulgence of his brutish passions. Thus, having conquered his enemies, he was overcome by his vices, and, forgetful of the great name which he might have established, he spent his time in feasting and lewdness.

Птолемею [Путину] не хватило благоразумия, чтобы как следует распорядиться своей победой. Если бы он развил свой успех, то, вероятно, стал бы владыкой всего царства Антиоха; но, ограничившись лишь несколькими устрашениями и угрозами, он заключил мир, чтобы иметь возможность предаться непрерывному и ничем не сдерживаемому удовлетворению своих зверских страстей. Так, победив своих врагов, он был побеждён собственными пороками и, забыв о великом имени, которое мог бы себе снискать, проводил время в пиршествах и распутстве.

“His heart was lifted up by his success, but he was far from being strengthened by it; for the inglorious use he made of it caused his own subjects to rebel against him.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 254.

«Его сердце возгордилось от успеха, но он отнюдь не укрепился им; ибо постыдное обращение с этим успехом привело к тому, что его собственные подданные восстали против него». Урия Смит, Даниил и Откровение, 254.

A second witness that the victory of Putin marks his end, is with the southern kingdom of Judah’s king Uzziah, whose heart was also lifted up by his military victories, and thereafter, as with Ptolemy, sought to perform the work of the priests in the sanctuary, and was struck with leprosy and immediately removed from power. Putin’s victory in the Ukrainian war marks the beginning of his end as the king of the south (the king of atheism). His end was typified with the beginning of verse forty’s prophetic king of the south (France), which identified a revolution that overthrew the leadership, as happened with Ptolemy. Putin’s end was also represented with the end of the Soviet Union, where the leader (Gorbachev), dissolved the Soviet Union, and immediately took a job with the United Nations, the last-day globalist symbol of atheism, the king of the south. After Putin’s victory in the Ukraine, he is also typified by Napoleon at Waterloo, and the exile that followed; and also, king Uzziah, with his leprosy, and the exile that followed, as well as Ptolemy’s drunken end and the end of the Soviet Union in 1989.

Вторым свидетельством того, что победа Путина знаменует его конец, является царь Озия из южного царства Иуды, чьё сердце также возгордилось из‑за его военных побед, и затем, как и Птолемей, он попытался совершать служение священников в святилище и был поражён проказой и немедленно отстранён от власти. Победа Путина в украинской войне знаменует начало его конца как царя юга (царя атеизма). Его конец был представлен началом пророческого «царя юга» в сороковом стихе (Франция), которое указывало на революцию, свергнувшую руководство, как это произошло с Птолемеем. Конец Путина также был представлен концом Советского Союза, когда лидер (Горбачёв) распустил Советский Союз и сразу же получил работу в Организации Объединённых Наций, символе глобалистского атеизма последних дней, царе юга. После победы Путина в Украине он также типологически представлен Наполеоном при Ватерлоо и последовавшей ссылкой; а также царём Озиёй с его проказой и последовавшим изгнанием, равно как и пьяной кончиной Птолемея и концом Советского Союза в 1989 году.

The Battle of Panium occurred in 200 BC, and in that very year Rome openly intercedes into history. Their insertion into the prophetic narrative precedes the conquering of Jerusalem represented in verse sixteen, and fulfilled in 63 BC. at the time she proclaimed that she was the defender of the child king in Egypt. In the third battle of verse forty, involving the kings of the north and south, the papacy will insert itself into history again, pretending to be the protector of Russia. At that same time Seleucus, in the type, defeated Ptolemy in the battle of Panium, thus identifying that the United States, the proxy army of the papacy in the first and last battles of verse forty, defeats “Egypt” (the king of the south).

Битва при Пании произошла в 200 году до Р. Х., и именно в том году Рим открыто вмешивается в историю. Его вхождение в пророческое повествование предшествует завоеванию Иерусалима, представленному в шестнадцатом стихе и исполнившемуся в 63 году до Р. Х., в то время, когда он провозгласил себя защитником царственного отрока в Египте. В третьей битве сорокового стиха, в которой участвуют цари севера и юга, папство вновь вмешается в историю, выдавая себя за защитника России. В то же самое время Селевк, в прообразе, победил Птолемея в битве при Пании, тем самым указывая на то, что Соединённые Штаты, заместительное войско папства в первой и последней битвах сорокового стиха, побеждают «Египет» (царя юга).

In the year 200 BC, we symbolically find the papacy, as the whore of Tyre begins to sing her songs of fornication in advance of the threefold union at the Sunday law of verse sixteen. At the same time the United States prevails over the United Nations, thus securing its position as the premier king of the ten kings. All the dynamics of the threefold union that are accomplished at the Sunday law, are settled before verse sixteen.

В 200 году до н. э. мы символически обнаруживаем папство, когда блудница Тира начинает петь свои песни блудодеяния в преддверии тройственного союза при воскресном законе, о котором говорится в шестнадцатом стихе. В то же время Соединённые Штаты берут верх над Организацией Объединённых Наций, тем самым закрепляя своё положение в качестве главного царя среди десяти царей. Вся динамика тройственного союза, которая осуществляется при воскресном законе, складывается ещё до шестнадцатого стиха.

The dragon power’s political structure, as represented by the United Nations, agrees, in verse sixteen, to give its political structure to the beast, but before it does so the papacy conquers the religion of the dragon. Paganism must once again, be taken away. Protestantism was removed in the Reagan years, in the first battle of verse forty, and in the time of the last Republican president the religion of the dragon will also be placed into subjection to the religion of Catholicism, as it was in the year 508. The process of removing any religious resistance to the papacy being placed upon the throne began in the Reagan years, and it ends in the Trump years. The resistance of apostate Protestantism against Catholicism was removed in the first battle of verse forty, and the resistance of spiritualism will be removed in the last battle of verse forty.

Политическая структура власти дракона, представленная Организацией Объединённых Наций, в шестнадцатом стихе соглашается передать свою политическую власть зверю, но прежде чем это произойдёт, папство покоряет религию дракона. Язычество должно вновь быть устранено. Протестантизм был устранён в годы Рейгана, в первой битве сорокового стиха, и во времена последнего республиканского президента религия дракона также будет подчинена религии католицизма, как это было в 508 году. Процесс устранения любого религиозного сопротивления возведению папства на престол начался в годы Рейгана и завершится в годы Трампа. Сопротивление отпавшего протестантизма католицизму было устранено в первой битве сорокового стиха, а сопротивление спиритизма будет устранено в последней битве сорокового стиха.

In the same complicated interplay of human events, apostate Protestantism must establish itself as the religious and political authority over the ten kings of Revelation chapter seventeen. Thus, the Battle of Panium is identifying when the United States prevails over the United Nations, just before the Sunday law of verse sixteen.

В том же сложном переплетении человеческих событий вероотступнический протестантизм должен утвердиться как религиозная и политическая власть над десятью царями семнадцатой главы книги Откровения. Таким образом, битва при Паниуме указывает на то, когда Соединённые Штаты одержат верх над Организацией Объединённых Наций, непосредственно перед воскресным законом шестнадцатого стиха.

It is an established rule of prophecy that the dragon, the beast and the false prophet each have their own peculiar prophetic characteristics. One of those prophetic characteristics is that the beast (Catholicism), is always prophetically located in the city of Rome. The False Prophet is always prophetically located in the United States. But with the dragon, the characteristic of where the dragon is prophetically located is that it always moves. The dragon began in heaven, then came to the Garden of Eden, and eventually the dragon is located in Egypt.

Установленным правилом пророчества является то, что дракон, зверь и лжепророк каждый имеют свои особые пророческие характеристики. Одна из этих пророческих характеристик состоит в том, что зверь (католицизм) пророчески всегда находится в городе Риме. Лжепророк пророчески всегда находится в Соединённых Штатах. Но в случае с драконом характеристика того, где дракон пророчески находится, состоит в том, что он постоянно перемещается. Дракон начал на небе, затем пришёл в Эдемский сад, и в конечном итоге дракон находится в Египте.

Speak, and say, Thus saith the Lord God; Behold, I am against thee, Pharaoh king of Egypt, the great dragon that lieth in the midst of his rivers, which hath said, My river is mine own, and I have made it for myself. Ezekiel 29:3.

Говори и скажи: так говорит Господь Бог: вот, Я против тебя, фараон, царь Египта, великий дракон, лежащий посреди его рек, который сказал: «Моя река принадлежит мне, и я сделал её для себя». Иезекииль 29:3.

The prophetic location of the dragon moves. In the time of John, the seat of the dragon, which represents its throne, was identified as being in Pergamos.

Пророческое местонахождение дракона перемещается. Во времена Иоанна седалище дракона, то есть его престол, было определено как находящееся в Пергаме.

And to the angel of the church in Pergamos write; These things saith he which hath the sharp sword with two edges; I know thy works and where thou dwellest, even where Satan’s seat is: and thou holdest fast my name, and hast not denied my faith, even in those days wherein Antipas was my faithful martyr, who was slain among you, where Satan dwelleth. Revelation 2:12, 13.

И ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч: Я знаю твои дела и где ты живёшь, там, где престол сатаны; и ты держишься Моего имени и не отрёкся от веры Моей, даже в те дни, когда Антипа, верный мученик Мой, был убит у вас, там, где живёт сатана. Откровение 2:12, 13.

The practice of pagan Rome was to bring all the pagan deities they became associated with back to the city of Rome, and represent them in the Pantheon Temple. This is why Daniel records that the “place of his sanctuary was cast down.” The place of pagan Rome’s sanctuary was the city of Rome, which was cast down by Constantine in the year 330, but the sanctuary that was “in” Rome was the Pantheon Temple, Pan-Theon meaning, “the temple of all the gods”. The Romans moved the location of Satan’s seat to the Pantheon Temple from Pergamos. Sister White informs us that pagan Rome is the dragon.

Практика языческого Рима состояла в том, чтобы возвращать в город Рим всех языческих божеств, с которыми они вступали в соприкосновение, и представлять их в храме Пантеон. Вот почему Даниил говорит, что «место святыни его было повержено». Местом святилища языческого Рима был город Рим, который был низложен Константином в 330 году, но святилищем, которое находилось «в» Риме, был храм Пантеон; Пан-Теон означает «храм всех богов». Римляне перенесли местопребывание престола сатаны из Пергама в храм Пантеон. Сестра Уайт сообщает нам, что языческий Рим есть дракон.

“Thus while the dragon, primarily, represents Satan, it is, in a secondary sense, a symbol of pagan Rome.” The Great Controversy, 439.

«Таким образом, хотя дракон прежде всего представляет сатану, во вторичном смысле он является символом языческого Рима». The Great Controversy, 439.

Pagan Rome divided into ten nations, and France became the king of the south when it introduced the atheism of Egypt during the French Revolution. By 1917, the dragon had moved from France to Russia. Verse ten represents 1989, and verses eleven and twelve, represent the battles of “the borderline” (Raphia and Ukraine), and the battle of Panium represents the third step the papacy accomplishes as she secures the threefold union in verse sixteen. It represents the hidden history of verse forty.

Языческий Рим был разделён на десять народов, и Франция стала царём юга, когда во время Французской революции она ввела атеизм Египта. К 1917 году дракон переместился из Франции в Россию. Десятый стих представляет 1989 год, а одиннадцатый и двенадцатый представляют битвы «пограничья» (Рафия и Украина), а битва при Паниуме представляет третий шаг, который папство совершает, когда в шестнадцатом стихе оно закрепляет тройственный союз. Это представляет скрытую историю сорокового стиха.

We will continue this study in the next article.

Мы продолжим это исследование в следующей статье.

When Jesus came into the coasts of Caesarea Philippi [Panium], he asked his disciples, saying, Whom do men say that I the Son of man am? And they said, Some say that thou art John the Baptist: some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets. He saith unto them, But whom say ye that I am? And Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God. And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Barjona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven. And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Then charged he his disciples that they should tell no man that he was Jesus the Christ. From that time forth began Jesus to show unto his disciples, how that he must go unto Jerusalem, and suffer many things of the elders and chief priests and scribes, and be killed, and be raised again the third day. Matthew 16:13–21.

Когда Иисус пришёл в страны Кесарии Филипповой [Паниум], Он спросил учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? Они сказали: одни — за Иоанна Крестителя; другие — за Илию; а иные — за Иеремию или за одного из пророков. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон Пётр, отвечая, сказал: Ты — Христос, Сын Бога Живого. И Иисус, отвечая, сказал ему: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Который на небесах. И Я говорю тебе: ты — Пётр, и на сем камне Я создам Церковь Мою; и врата ада не одолеют её. И дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах. Тогда Он повелел ученикам Своим, чтобы никому не говорили, что Он — Иисус Христос. С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин, первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть. Матфея 16:13–21.