In Daniel chapter eight, Daniel is given a vision of the kingdoms of Bible prophecy, and thereafter he hears a heavenly dialogue represented by a question and an answer.
В восьмой главе книги Даниила Даниилу дается видение царств библейского пророчества, и затем он слышит небесный диалог в форме вопроса и ответа.
Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.
И услышал я, как один святой говорил; и сказал другой святой тому святому, который говорил: «На сколько времени простирается это видение о ежедневной жертве и о преступлении опустошения, когда и святилище, и воинство будут преданы на попрание?» И сказал он мне: «На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится». Даниил 8:13, 14.
The first twelve verses represent the vision, and verses thirteen and fourteen identify another vision. As with the two different Hebrew words that are both translated as “take away,” and the two different Hebrew words that are both translated as “sanctuary,” in Daniel chapter eight there are also two different Hebrew words, that are both translated as “vision.”
Первые двенадцать стихов описывают видение, а тринадцатый и четырнадцатый стихи — другое видение. Как и в случае с двумя разными еврейскими словами, которые оба переводятся как «отнять», и двумя разными еврейскими словами, которые оба переводятся как «святилище», в восьмой главе книги Даниила также есть два разных еврейских слова, которые оба переводятся как «видение».
When it comes to the two words translated as “take away,” the theologians of Adventism argue that the words should both be understood to mean “remove.” When it comes to the two words translated as “sanctuary,” the theologians of Adventism argue that the words should both be understood to mean “God’s sanctuary”, and when it comes to the two words translated as “vision,” the theologians of Adventism, once again, gloss over the distinctions between the two words. The distinction was important enough to Daniel, that he purposely used two very different Hebrew words, so we should identify and uphold the distinction. The word “vision,” in verse thirteen is the Hebrew word “chazon,” and it means a dream, revelation, or oracle—a vision.
Когда речь идёт о двух словах, переведённых как «take away», богословы адвентизма утверждают, что оба слова следует понимать как «remove». Когда речь идёт о двух словах, переведённых как «sanctuary», богословы адвентизма утверждают, что оба слова следует понимать как «Божье святилище», а когда речь заходит о двух словах, переведённых как «vision», богословы адвентизма вновь сглаживают различия между этими двумя словами. Для Даниила это различие было достаточно важно, чтобы он намеренно использовал два очень разных еврейских слова, поэтому мы должны выявлять и отстаивать это различие. Слово «видение» в тринадцатом стихе — это еврейское слово «chazon», и оно означает сон, откровение или прорицание — видение.
The word “vision,” occurs ten times in Daniel chapter eight, but it represents two different Hebrew words. “Chazon,” that is located in verse thirteen, is also found in verse one, then twice in verse two, of course verse thirteen, and one time in verses fifteen, seventeen and twenty-six. Seven of the ten times the word “vision” occurs in Daniel chapter eight, it is the word “chazon,” simply meaning “a vision”.
Слово «vision» встречается десять раз в восьмой главе книги Даниила, но при этом передаёт два разных еврейских слова. «Хазон», упомянутое в тринадцатом стихе, встречается также в первом стихе, затем дважды — во втором, разумеется, в тринадцатом, и по одному разу — в пятнадцатом, семнадцатом и двадцать шестом стихах. В семи из десяти случаев употребления слова «vision» в восьмой главе Даниила это слово «хазон», просто означающее «видение».
The other three times the word “vision” occurs in Daniel chapter eight, it is the Hebrew word “mareh,” meaning a view; or an appearance. In chapter eight, the Hebrew word “mareh,” is also translated one time not as “vision,” but as “appearance,” thus identifying more perfectly the meaning of the word. Why did Daniel use two different Hebrew words, that are so close in meaning that the translators would treat them as the same word? Does it matter?
В остальные три раза, когда в восьмой главе Даниила встречается слово «видение», за ним стоит еврейское слово «mareh», означающее «вид» или «явление». В этой же главе еврейское слово «mareh» один раз переведено не как «видение», а как «явление», что точнее раскрывает значение этого слова. Почему Даниил использовал два разных еврейских слова, настолько близких по значению, что переводчики передают их как одно и то же слово? Это важно?
“Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.
«Каждый принцип в слове Божьем имеет свое место, каждый факт — свое значение. И вся структура, по замыслу и исполнению, свидетельствует о своем Авторе. Такую структуру не мог бы задумать или создать ни один ум, кроме Бесконечного». Образование, 123.
The answer to the second question is Yes, that it really does matter why Daniel made the distinction, so it therefore becomes the responsibility of the student of prophecy to seek to understand the first question, which asks why Daniel made the distinction. The distinctions he made concerning the word translated as “sanctuary,” and the word translated as “take away,” have eternal consequences, so why would anyone expect less of an importance with the word translated as “vision?” “Every fact” has “its bearing” “in the word of God,” and impacts the prophetic “structure,” and the fulfillment of the prophecy when it is “executed.”
Ответ на второй вопрос — да: действительно имеет значение, почему Даниил провёл это различие; следовательно, на исследователя пророчеств ложится ответственность стремиться понять первый вопрос — почему Даниил провёл это различие. Различия, которые он провёл в отношении слова, переводимого как «святилище», и слова, переводимого как «отнять», имеют вечные последствия, то почему кто‑то должен ожидать меньшей важности в отношении слова, переводимого как «видение»? «Каждый факт» имеет «своё значение» «в слове Божьем» и влияет на пророческую «структуру» и на исполнение пророчества, когда оно «исполняется».
As we begin to consider the word “vision,” in chapter eight, a “fact” that has “bearing” on Daniel’s testimony, is who it was that answered the question of Daniel eight, verse thirteen with, “Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.”
Когда мы начинаем рассматривать слово «видение» в восьмой главе, «фактом», имеющим «отношение» к свидетельству Даниила, является то, кто именно ответил на вопрос Даниила 8:13 словами: «До двух тысяч и трехсот дней; тогда святилище будет очищено».
There are four facts that have a direct “bearing” upon Daniel chapter eight, which I intend to address. One is that the vision of the Ulai River has been identified as a prophecy for the last days, and it is also the symbol of the “knowledge” of the book of Daniel which was “unsealed” at the “time of the end” in 1798.
Существует четыре факта, которые имеют прямое «отношение» к восьмой главе книги Даниила, которые я намерен рассмотреть. Один из них состоит в том, что видение у реки Улай было признано пророчеством о последних днях, и оно также является символом «знания» книги Даниила, которое было «снято с печати» во «время конца» в 1798 году.
“There is need of a much closer study of the Word of God. Especially should Daniel and the Revelation have attention as never before in the history of our work. We may have less to say in some lines, in regard to the Roman power and the papacy, but we should call attention to what the prophets and the apostles have written under the inspiration of the Spirit of God. The Holy Spirit has so shaped matters, both in the giving of the prophecy, and in the events portrayed, as to teach that the human agent is to be kept out of sight, hid in Christ, and the Lord God of heaven and His law are to be exalted.
Нужно гораздо более глубокое изучение Слова Божьего. Особое внимание, как никогда прежде в истории нашего дела, следует уделить книгам Даниила и Откровения. Нам, возможно, придётся меньше говорить в некоторых вопросах, касающихся римской власти и папства, но мы должны обратить внимание на то, что пророки и апостолы написали под вдохновением Духа Божьего. Дух Святой так устроил всё, как в даровании пророчества, так и в описанных событиях, чтобы научить, что человеческий деятель должен быть скрыт из виду, сокрыт во Христе, а Господь Бог неба и Его закон должны быть превознесены.
“Read the book of Daniel. Call up, point by point, the history of the kingdoms there represented. Behold statesmen, councils, powerful armies, and see how God wrought to abase the pride of men, and lay human glory in the dust. God alone is represented as great. In the vision of the prophet He is seen casting down one mighty ruler and setting up another. He is revealed as the monarch of the universe, about to set up His everlasting kingdom—the Ancient of days, the living God, the Source of all wisdom, the Ruler of the present, the Revealer of the future. Read and understand how poor, how frail, how short-lived, how erring, how guilty, is man in lifting up his soul unto vanity.
Читайте книгу Даниила. Вспомните, пункт за пунктом, историю царств, представленных там. Взгляните на государственных деятелей, советы, могущественные армии — и увидьте, как Бог действовал, чтобы унизить человеческую гордыню и повергнуть человеческую славу в прах. Только Бог предстает великим. В видении пророка Он явлен низвергающим одного могущественного правителя и воздвигающим другого. Он открывается как монарх вселенной, готовящийся установить Своё вечное царство — Ветхий днями, Бог живой, Источник всякой мудрости, Владыка настоящего, Откровитель будущего. Читайте и уразумейте, насколько беден, как хрупок, как недолговечен, как заблуждающийся и как виновен человек, когда он возносит свою душу к суете.
“The Holy Spirit through Isaiah points us to God, the living God, as the chief object of attention—to God as revealed in Christ. ‘Unto us a child is born, unto us a son is given: and the government shall be upon His shoulder: and His name shall be called Wonderful, Counsellor, The mighty God, The everlasting Father, The Prince of Peace’ [Isaiah 9:6].
Святой Дух через Исаию указывает нам на Бога, живого Бога, как на главный предмет внимания — на Бога, открытого во Христе. «Ибо Младенец родился нам, Сын дан нам; и владычество будет на раменах Его; и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» [Исаия 9:6].
“The light that Daniel received direct from God was given especially for these last days. The visions he saw by the banks of the Ulai and the Hiddekel, the great rivers of Shinar, are now in process of fulfillment, and all the events foretold will soon have come to pass.
Свет, который Даниил получил непосредственно от Бога, был дан именно для этих последних дней. Видения, которые он видел на берегах Улая и Хиддекеля, великих рек Сенаара, уже исполняются, и все предсказанные события вскоре сбудутся.
“Consider the circumstances of the Jewish nation when the prophecies of Daniel were given. The Israelites were in captivity, their temple had been destroyed, their temple service suspended. Their religion had centered in the ceremonies of the sacrificial system. They had made the outward forms all-important, while they had lost the spirit of true worship. Their services were corrupted with the traditions and practices of heathenism, and in the performance of the sacrificial rites they did not look beyond the shadow to the substance. They did not discern Christ, the true offering for the sins of men. The Lord wrought to bring the people into captivity, and to suspend the services in the temple, in order that the outward ceremonies might not become the sum total of their religion. Their principles and practices must be purged from heathenism. The ritual service ceased in order that heart service might be revived. The outward glory was removed that the spiritual might be revealed.
Рассмотрите обстоятельства еврейского народа во время, когда были даны пророчества Даниила. Израильтяне находились в плену, их храм был разрушен, храмовое служение приостановлено. Их религия сосредоточилась на обрядах жертвенной системы. Они возвели внешние формы в главную ценность, утратив дух истинного поклонения. Их богослужения были искажены традициями и практиками язычества, и, совершая жертвенные обряды, они не видели за тенью сущности. Они не различали Христа, истинную жертву за грехи людей. Господь действовал, чтобы привести народ в плен и приостановить служение в храме, дабы внешние церемонии не стали всем содержанием их религии. Их принципы и практики должны были быть очищены от язычества. Обрядовое служение прекратилось, чтобы ожило служение сердцем. Внешняя слава была снята, чтобы явилось духовное.
“In the land of their captivity, as the people turned unto the Lord with repentance, He manifested Himself unto them. They lacked the outward representation of His presence; but the bright beams of the Sun of Righteousness shone into their minds and hearts. When they called unto God in their humiliation and distress, visions were given to His prophets which unfolded the events of the future—the overthrow of the oppressors of God’s people, the coming of the Redeemer, and the establishment of the everlasting kingdom.” Manuscript Releases, volume 16, 333–335.
«В земле их пленения, когда народ обращался к Господу с покаянием, Он являлся им. У них не было видимого проявления Его присутствия; но светлые лучи Солнца Праведности озаряли их умы и сердца. Когда они взывали к Богу в своем уничижении и скорби, Его пророкам давались видения, раскрывавшие события будущего — низвержение угнетателей народа Божьего, пришествие Искупителя и утверждение вечного царства». Изданные рукописи, том 16, 333–335.
The “fact” that the vision of the Ulai River was given for the last days demands that a student of prophecy makes the effort to understand what it has foretold of the events represented in the vision. The prophetic “matters” associated with the vision of the Ulai River were “shaped” by the “Holy Spirit” “both in the giving of the prophecy, and in the events portrayed.” What was happening with a prophet when they receive a vision, as well as the events of prophecy the prophet identifies are to be studied, with the knowledge that both are a prophetic representation of what will be fulfilled in the last days. The previous passage emphasizes that we should recognize that Daniel was in the captivity of the “seven times.”
"Факт" того, что видение у реки Улай было дано для последних дней, требует, чтобы изучающий пророчества приложил усилия понять, что оно предсказало относительно событий, изображённых в видении. Пророческие "вопросы", связанные с видением у реки Улай, были "сформированы" "Святым Духом" "как в самом даровании пророчества, так и в изображённых событиях." То, что происходило с пророком, когда он получал видение, равно как и отмечаемые им пророческие события, следует изучать с пониманием того, что и то и другое является пророческим представлением того, что исполнится в последние дни. Предыдущий отрывок подчёркивает, что мы должны признать, что Даниил находился в плену "семи времён".
Daniel represents those who recognize their captivity at the conclusion of the three-and-a-half days of Revelation eleven, who then turn to the Lord with repentance, fulfill the Leviticus twenty-six prayer, separate the precious from the vile, and then the Lord fulfills his promise to gather those who have been scattered, as he manifests Himself unto them. Their “chief object of attention,” then is “God as revealed in Christ.”
Даниил представляет тех, кто по завершении трёх с половиной дней одиннадцатой главы Откровения осознают своё пленение, затем обращаются к Господу с покаянием, возносят молитву из двадцать шестой главы Левита, отделяют драгоценное от негодного, и тогда Господь исполняет своё обещание собрать рассеянных, являя себя им. Их «главный предмет внимания» — «Бог, явленный во Христе».
The “bearing” of the vision of the Ulai River, and how it contributes to the “structure” of the prophetic message which was “designed” by Christ, is the first “fact” we have briefly considered, and the passage cited identifies that our chief object should be the revelation of God, as “revealed in Christ.” In Daniel chapter eight, Christ is not presented as He was by Isaiah, when Isaiah identified that Christ’s “name shall be called Wonderful, Counsellor, The mighty God, The everlasting Father, The Prince of Peace.” In Daniel chapter eight, God is revealed in Christ as Palmoni, meaning the Wonderful Numberer, or the Numberer of Secrets.
«Значение» видения реки Улай и то, как оно способствует «структуре» пророческого послания, «задуманного» Христом, — это первый «факт», который мы кратко рассмотрели, и приведенный отрывок указывает, что нашим главным предметом должно быть откровение Бога, «явленное во Христе». В восьмой главе книги Даниила Христос не представлен так, как у Исаии, когда Исаия утверждал, что Его «имя наречется: Чудный, Советник, Бог сильный, Отец вечный, Князь мира». В восьмой главе книги Даниила Бог явлен во Христе как Палмони, что означает Чудный Исчислитель, или Исчислитель тайн.
That “fact” demands that the “bearing” of the name “Palmoni” must be sought for, along with how that name contributes to the “structure” and “design” of the prophecy. A third “fact” in Daniel chapter eight, that should be recognized, is that it is in that chapter that the central doctrinal pillar of the Millerite movement is set forth. Miller’s brightest jewel was found in verse fourteen, and we should seek to understand the “bearing” that “fact” has upon the vision of the Ulai River, that is now in the process of fulfillment.
Этот «факт» требует, чтобы искали «значение» имени «Палмони», а также то, как это имя вносит вклад в «структуру» и «замысел» пророчества. Третий «факт» в восьмой главе Даниила, который следует признать, состоит в том, что именно в этой главе излагается центральный доктринальный столп движения миллеритов. Самая яркая жемчужина Миллера была найдена в четырнадцатом стихе, и нам следует стремиться понять «значение», которое этот «факт» имеет для видения о реке Улай, которое сейчас находится в процессе исполнения.
In Miller’s dream, when the casket was placed upon the table in the center of his room, it shone with the brightness of the sun, but in the last days the casket is larger and shines ten times brighter than it shone when initially placed upon Miller’s table. What is it about the vision of the Ulai River, that includes the central pillar to the Millerite movement, that increases the light of that doctrine by ten times in the last days? What is revealed in the last days that was not revealed at the time of the end in 1798? What are “the events” of the vision of the Ulai River, which Sister White says “are now in the process of fulfillment?”
Во сне Миллера, когда шкатулку поставили на стол в центре его комнаты, она сияла яркостью солнца, но в последние дни шкатулка больше и сияет в десять раз ярче, чем сияла, когда её впервые поставили на стол Миллера. Что в видении реки Улай, которое включает в себя центральный столп миллеритского движения, увеличивает свет этого учения в десять раз в последние дни? Что открывается в последние дни, чего не было открыто во время конца в 1798 году? Что представляют собой «события» видения реки Улай, о которых сестра Уайт говорит, что «они ныне находятся в процессе исполнения»?
If we candidly bring these first three facts together (the vision of the Ulai, Christ revealed as Palmoni and the central doctrinal pillar), we should be willing to accept a simple premise that will impact our study of the vision of the Ulai River. Those combined facts inform those who wish to see that the message that was unsealed in 1798 was a message that was “hung upon time.” Without the element of predictive time prophecy Miller’s message would not have existed.
Если мы непредвзято объединим эти первые три факта (видение у реки Улай, Христа, открытого как Пальмони, и центральный доктринальный столп), нам следует быть готовыми принять простую предпосылку, которая повлияет на наше исследование видения у реки Улай. Эти факты, взятые вместе, показывают тем, кто желает видеть, что весть, с которой в 1798 году была снята печать, была вестью, «привязанной ко времени». Без элемента предсказательного пророчества о времени весть Миллера не могла бы возникнуть.
The fourth “fact” that has bearing on this chapter is that the Millerites presented a message based upon prophetic time. To emphasize this fact, God was revealed in Christ, in verse thirteen and fourteen as the Wonderful Numberer (Palmoni). The idea that the vision consisted of only identifying October 22, 1844, as the conclusion of the twenty-three hundred days of verse fourteen, is to throw cold water on the revelation of God being revealed through Christ as Palmoni.
Четвёртый «факт», имеющий отношение к этой главе, состоит в том, что миллериты возвещали весть, основанную на пророческом времени. Чтобы подчеркнуть этот факт, в стихах тринадцатом и четырнадцатом Бог был явлен во Христе как Дивный Исчислитель (Палмони). Считать, что видение заключалось лишь в определении 22 октября 1844 года как завершения двух тысяч трёхсот дней, упомянутых в четырнадцатом стихе, — значит сводить на нет откровение о Боге, явившем Себя через Христа как Палмони.
The theologians of Adventism have diligently worked to bury the significance of the question of verse thirteen of Daniel chapter eight in order to produce the flavor in their dish of fables, that they have determined will keep the unlearned with the itching ears, from being concerned about the truths connected with the central pillar of Adventism.
Богословы адвентизма усердно трудились, чтобы похоронить значение вопроса тринадцатого стиха восьмой главы книги Даниила, дабы придать своему блюду из басен такой привкус, который, как они сочли, удержит неучей с зудящими ушами от заботы об истинах, связанных с центральным столпом адвентизма.
“The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.] These had been familiar words to all believers in the Lord’s soon coming. By the lips of thousands was this prophecy repeated as the watchword of their faith. All felt that upon the events therein foretold depended their brightest expectations and most cherished hopes. These prophetic days had been shown to terminate in the autumn of 1844. In common with the rest of the Christian world, Adventists then held that the earth, or some portion of it, was the sanctuary. They understood that the cleansing of the sanctuary was the purification of the earth by the fires of the last great day, and that this would take place at the second advent. Hence the conclusion that Christ would return to the earth in 1844.
Место Писания, которое превыше всех прочих было и основанием, и центральным столпом адвентистской веры, — это изречение: «До двух тысяч и трехсот дней; тогда святилище будет очищено». [Даниила 8:14.] Эти слова были знакомы всем, кто верил в скорое пришествие Господа. Тысячи уст повторяли это пророчество как девиз их веры. Все чувствовали, что от событий, предсказанных в нем, зависят их самые светлые ожидания и самые заветные надежды. Было показано, что эти пророческие дни заканчиваются осенью 1844 года. Подобно остальному христианскому миру, адвентисты тогда считали, что земля, или какая-то ее часть, является святилищем. Они понимали, что очищение святилища — это очищение земли огнем последнего великого дня, и что это произойдет при Втором пришествии. Отсюда вывод, что Христос вернется на землю в 1844 году.
“But the appointed time had passed, and the Lord had not appeared. The believers knew that God’s Word could not fail; their interpretation of the prophecy must be at fault; but where was the mistake? Many rashly cut the knot of difficulty by denying that the 2300 days ended in 1844. No reason could be given for this, except that Christ had not come at the time they expected him. They argued that if the prophetic days had ended in 1844, Christ would then have returned to cleanse the sanctuary by the purification of the earth by fire; and that since he had not come, the days could not have ended.
Но назначенное время прошло, и Господь не явился. Верующие знали, что Слово Божье не может не исполниться; ошибка должна была заключаться в их истолковании пророчества; но в чем же была ошибка? Многие опрометчиво разрубили узел проблемы, отрицая, что 2300 дней закончились в 1844 году. Никакой причины для этого привести было нельзя, кроме той, что Христос не пришел в то время, когда они ожидали Его. Они утверждали, что если бы пророческие дни закончились в 1844 году, Христос тогда вернулся бы, чтобы очистить святилище посредством очищения земли огнем; и что, поскольку Он не пришел, дни не могли закончиться.
“To accept this conclusion was to renounce the former reckoning of the prophetic periods. The 2300 days had been found to begin when the commandment of Artaxerxes for the restoration and building of Jerusalem went into effect, in the autumn of B. C. 457. Taking this as the starting-point, there was perfect harmony in the application of all the events foretold in the explanation of that period in Daniel 9:25–27. Sixty-nine weeks, the first 483 of the 2300 years, were to reach to the Messiah, the Anointed One; and Christ’s baptism and anointing by the Holy Spirit, A. D. 27, exactly fulfilled the specification. In the midst of the seventieth week, Messiah was to be cut off. Three and a half years after his baptism, Christ was crucified, in the spring of A. D. 31. The seventy weeks, or 490 years, were to pertain especially to the Jews. At the expiration of this period, the nation sealed its rejection of Christ by the persecution of his disciples, and the apostles turned to the Gentiles, A. D. 34. The first 490 years of the 2300 having then ended, 1810 years would remain. From A. D. 34, 1810 years extend to 1844. ‘Then,’ said the angel, ‘shall the sanctuary be cleansed.’ All the preceding specifications of the prophecy had been unquestionably fulfilled at the time appointed. With this reckoning, all was clear and harmonious, except that it was not seen that any event answering to the cleansing of the sanctuary had taken place in 1844. To deny that the days ended at that time was to involve the whole question in confusion, and to renounce positions which had been established by unmistakable fulfillments of prophecy.
Принять этот вывод означало отказаться от прежнего исчисления пророческих периодов. Было установлено, что 2300 дней начинаются, когда вступил в силу указ Артаксеркса о восстановлении и построении Иерусалима, осенью 457 г. до н. э. Приняв это за отправную точку, получалась полная согласованность в применении всех событий, предсказанных в разъяснении этого периода в Дан. 9:25–27. Шестьдесят девять седмин, первые 483 из 2300 лет, должны были привести к Мессии, Помазаннику; и крещение Христа и помазание Святым Духом в 27 г. н. э. точно соответствовали этому указанию. Посреди семидесятой седмины Мессия должен был быть отсечён. Через три с половиной года после своего крещения Христос был распят, весной 31 г. н. э. Семьдесят седмин, или 490 лет, относились особенно к иудеям. По истечении этого срока народ запечатлел своё отвержение Христа преследованием его учеников, и апостолы обратились к язычникам, в 34 г. н. э. Поскольку первые 490 лет из 2300 к тому времени закончились, оставалось 1810 лет. От 34 г. н. э. 1810 лет приводят к 1844 г. «Тогда, — сказал ангел, — будет очищено святилище». Все предшествующие указания пророчества были бесспорно исполнены в назначенное время. При таком исчислении всё было ясно и гармонично, за исключением того, что не было видно, чтобы в 1844 г. произошло какое-либо событие, соответствующее очищению святилища. Отрицать, что дни завершились в то время, означало ввести весь вопрос в замешательство и отказаться от положений, которые были подтверждены несомненными исполнениями пророчества.
“But God had led his people in the great Advent movement; his power and glory had attended the work, and he would not permit it to end in darkness and disappointment, to be reproached as a false and fanatical excitement. He would not leave his word involved in doubt and uncertainty. Though many abandoned their former reckoning of the prophetic periods, and denied the correctness of the movement based thereon, others were unwilling to renounce points of faith and experience that were sustained by the Scriptures and by the witness of the Spirit of God. They believed that they had adopted sound principles of interpretation in their study of the prophecies, and that it was their duty to hold fast the truths already gained, and to continue the same course of Biblical research. With earnest prayer they reviewed their position, and studied the Scriptures to discover their mistake. As they could see no error in their reckoning of the prophetic periods, they were led to examine more closely the subject of the sanctuary.” The Great Controversy, 409, 410.
Но Бог вел Свой народ в великом адвентном движении; Его сила и слава сопровождали это дело, и Он не допустил бы, чтобы оно окончилось во тьме и разочаровании, чтобы его порицали как ложное и фанатическое возбуждение. Он не оставил бы Свое Слово во власти сомнений и неопределенности. Хотя многие оставили прежние вычисления пророческих периодов и отрицали правильность основанного на них движения, другие не желали отрекаться от положений веры и опыта, подтвержденных Писанием и свидетельством Духа Божьего. Они верили, что в своем изучении пророчеств приняли здравые принципы истолкования и что их долг — твердо держаться уже обретенных истин и продолжать тот же курс библейских исследований. С усердной молитвой они пересмотрели свою позицию и исследовали Писание, чтобы обнаружить свою ошибку. Поскольку они не могли обнаружить ошибки в своих вычислениях пророческих периодов, они были побуждены более внимательно исследовать вопрос о святилище. Великая борьба, 409, 410.
We have been informed by Sister White, in the same passage where the vision of the Ulai River is identified, that there “is need of a much closer study of the Word of God.” The theologians will present the subject of “prophetic periods” in the previous passage from The Great Controversy, as if the “prophetic periods” Sister White is limiting her commentary to, is the five prophecies that are represented within the twenty-three hundred year prophecy. After all, they claim, four of those prophecies are specifically addressed in the passage. But a “much closer study” of the subject demonstrates that the term “prophetic periods” in the plural, in Sister White’s writings more accurately refers to the two prophecies that were to be fulfilled on October 22, 1844.
Сестра Уайт в том же отрывке, где упоминается видение у реки Улай, сообщает, что существует «необходимость гораздо более тщательного изучения Слова Божьего». Богословы представляют тему «пророческих периодов» в предыдущем отрывке из «Великой борьбы» так, как будто «пророческие периоды», которыми сестра Уайт ограничивает свои комментарии, — это пять пророчеств, представленных в рамках пророчества о 2300 годах. Ведь, утверждают они, четыре из этих пророчеств прямо рассматриваются в отрывке. Однако «гораздо более тщательное изучение» вопроса показывает, что выражение «пророческие периоды» во множественном числе в трудах сестры Уайт точнее относится к двум пророчествам, которым предстояло исполниться 22 октября 1844 года.
There are five specific time prophecies that Gabriel identified for Daniel that are part of the twenty-three hundred years. The first identifies forty-nine years, when the “streets and walls would be built in troublous times.” The second was Christ’s baptism after four hundred and eighty-three years from the starting point of 457 BC. The third was His crucifixion, the fourth identified when the gospel would go to the Gentiles at the end of the four hundred and ninety-years that were set apart especially for the Jewish nation, and the fifth, and only the fifth, time prophecy, ended on October 22, 1844. The previous four time prophecies ended well before 1844. So, what does Sister White actually mean when she uses the expression “prophetic periods” in the plural, that were to end in 1844?
Есть пять конкретных временных пророчеств, которые Гавриил указал Даниилу и которые являются частью периода двух тысяч трёхсот лет. Первое — это сорок девять лет, когда «улицы и стены будут отстроены в тяжёлые времена». Второе — крещение Христа по прошествии четырёхсот восьмидесяти трёх лет от отправной точки — 457 года до н. э. Третье — Его распятие, четвёртое — указание на то, когда Евангелие пойдёт к язычникам, в конце четырёхсот девяноста лет, которые были особо отведены для иудейского народа, и пятое — и только пятое — временное пророчество завершилось 22 октября 1844 года. Предыдущие четыре временных пророчества завершились задолго до 1844 года. Так что же на самом деле имеет в виду Сестра Уайт, когда употребляет во множественном числе выражение «пророческие периоды», которые должны были закончиться в 1844 году?
Addressing the first disappointment of the Millerites she identifies the answer to that question:
Рассматривая первое разочарование миллеритов, она находит ответ на этот вопрос:
“I saw the people of God joyful in expectation, looking for their Lord. But God designed to prove them. His hand covered a mistake in the reckoning of the prophetic periods. Those who were looking for their Lord did not discover this mistake, and the most learned men who opposed the time also failed to see it. God designed that His people should meet with a disappointment. The time passed, and those who had looked with joyful expectation for their Saviour were sad and disheartened, while those who had not loved the appearing of Jesus, but embraced the message through fear, were pleased that He did not come at the time of expectation. Their profession had not affected the heart and purified the life. The passing of the time was well calculated to reveal such hearts. They were the first to turn and ridicule the sorrowful, disappointed ones who really loved the appearing of their Saviour. I saw the wisdom of God in proving His people and giving them a searching test to discover those who would shrink and turn back in the hour of trial.
Я видел народ Божий радостным в ожидании, ожидающим своего Господа. Но Бог замыслил испытать их. Его рука прикрыла ошибку в исчислении пророческих периодов. Те, кто ожидали своего Господа, не обнаружили этой ошибки, и самые ученые люди, которые возражали против назначенного времени, также не увидели ее. Бог замыслил, чтобы Его народ пережил разочарование. Срок прошел, и те, кто с радостным ожиданием ждали своего Спасителя, были опечалены и обескуражены, тогда как те, кто не любили явление Иисуса, но приняли весть из страха, радовались, что Он не пришел в ожидаемое время. Их исповедание не воздействовало на сердце и не очищало жизнь. Истечение срока было как раз рассчитано на то, чтобы выявить такие сердца. Они первыми обернулись и стали насмехаться над печальными, разочарованными теми, кто действительно любил явление своего Спасителя. Я видел мудрость Божью в том, что Он испытывал Свой народ и давал ему испытание, вскрывающее сердца, чтобы выявить тех, кто дрогнет и отступит в час испытания.
“Jesus and all the heavenly host looked with sympathy and love upon those who had with sweet expectation longed to see Him whom their souls loved. Angels were hovering around them, to sustain them in the hour of their trial. Those who had neglected to receive the heavenly message were left in darkness, and God’s anger was kindled against them, because they would not receive the light which He had sent them from heaven. Those faithful, disappointed ones, who could not understand why their Lord did not come, were not left in darkness. Again they were led to their Bibles to search the prophetic periods. The hand of the Lord was removed from the figures, and the mistake was explained. They saw that the prophetic periods reached to 1844, and that the same evidence which they had presented to show that the prophetic periods closed in 1843, proved that they would terminate in 1844.” Early Writings, 235–237.
Иисус и всё небесное воинство с сочувствием и любовью взирали на тех, которые со сладостным ожиданием жаждали увидеть того, кого любили их души. Ангелы парили вокруг них, чтобы поддержать их в час испытания. Те, которые пренебрегли небесной вестью, были оставлены во тьме, и гнев Божий возгорелся на них, потому что они не захотели принять свет, который Он послал им с небес. Те верные, но разочарованные, которые не могли понять, почему их Господь не пришёл, не были оставлены во тьме. И вновь они были приведены к своим Библиям, чтобы исследовать пророческие периоды. Рука Господня была снята с чисел, и ошибка была объяснена. Они увидели, что пророческие периоды доходят до 1844 года, и что те же самые доказательства, которые они приводили, чтобы показать, что пророческие периоды заканчивались в 1843 году, доказывали, что они завершатся в 1844 году. Ранние сочинения, 235–237.
The “prophetic periods” were the “prophetic periods” that “reached to 1844,” which the Millerites had initially believed reached to 1843. The “prophetic periods” that reached to 1844, were three prophetic periods,” and all are represented upon Habakkuk’s tables. One of the three periods simply “touches” 1844, and the other two reach to October 22, 1844. The thirteen hundred and thirty-five days reached to the very first day of 1844, when the first disappointment of the Millerites arrived, and the tarrying time of both Habakkuk chapter two, and of the parable of the ten virgins in Matthew twenty-five began.
«Пророческими периодами» были те «пророческие периоды», которые «достигали 1844 года», и которые миллериты первоначально считали доходящими до 1843 года. «Пророческих периодов», которые доходили до 1844 года, было три, и все они представлены на таблицах Авваккука. Один из трех периодов лишь «касается» 1844 года, а два других доходят до 22 октября 1844 года. Тысяча триста тридцать пять дней достигли самого первого дня 1844 года, когда наступило первое разочарование миллеритов и началось время ожидания, о котором говорится и во второй главе Авваккука, и в притче о десяти девах в двадцать пятой главе Евангелия от Матфея.
The twenty-three hundred days of Daniel chapter eight, verse fourteen reached to October 22, 1844, and the twenty-five hundred and twenty years, of the “seven times” against the southern kingdom of Judah ended there as well. Palmoni introduces himself as the Wonderful Numberer in verse thirteen of Daniel eight, and the prophetic “structure” and “design” that he then set forth included at least ten interconnected time prophecies.
Две тысячи триста дней из восьмой главы книги Даниила, четырнадцатого стиха, простирались до 22 октября 1844 года, и две тысячи пятьсот двадцать лет «семи времён» против южного царства Иуды также завершились 22 октября 1844 года. Пальмони называет себя Дивным Числителем в 13-м стихе 8-й главы Даниила, и пророческая «структура» и «замысел», которые он затем изложил, включали по меньшей мере десять взаимосвязанных временных пророчеств.
We will begin to consider these truths further in the next article.
Мы приступим к дальнейшему рассмотрению этих истин в следующей статье.
“Christ gave to the world a lesson that should be engraved on mind and soul. ‘This is life eternal,’ he said, ‘that they might know thee the only true God, and Jesus Christ, whom thou hast sent.’ But Satan works on human minds, saying, Do this or that action, and ye shall be as gods. By deceptive reasoning he led Adam and Eve to doubt God’s word, and to supply its place with a theory that led to transgression and disobedience. And his sophistry is doing today what it did in Eden. When Christ came to our world, he selected humble fishermen as the foundation of his church. To these disciples he tried to explain the nature of his kingdom and mission. But their limited comprehension imposed a restraint upon him. They had been receiving the sayings of the scribes and Pharisees, and therefore much of what they believed was untrue. And though Christ had many things to say to them, they were unable to hear much of what he longed to communicate.
Христос дал миру урок, который должен быть запечатлён в уме и душе. «Это и есть жизнь вечная, — сказал Он, — чтобы они знали Тебя, единого истинного Бога, и Иисуса Христа, Которого Ты послал». Но сатана воздействует на умы людей, говоря: «Сделайте то или иное, и будете как боги». Обманчивыми рассуждениями он побудил Адама и Еву усомниться в слове Божьем и заменить его теорией, которая привела к преступлению и непослушанию. И его софистика делает сегодня то же, что делала в Едеме. Когда Христос пришёл в наш мир, Он положил в основание Своей Церкви смиренных рыбаков. Этим ученикам Он пытался объяснить природу Своего Царства и Своей миссии. Но их ограниченное понимание сдерживало Его. Они впитывали изречения книжников и фарисеев, и потому многое из того, во что они верили, было неверным. И хотя Христу было многое сказать им, они не могли услышать многое из того, что Он очень желал им сообщить.
“Christ finds the religionists of this time so full of erroneous sentiments that there is no room in their minds for the truth. With the education given, teachers mingle the sentiments of infidel authors. Thus they have sown tares in the minds of the youth. They give utterance to sentiments that should not be presented to young or old, never thinking of what kind of seed they are sowing, or of the harvest they will have to garner as the result.” Review and Herald, July 3, 1900.
Христос находит религиозных деятелей нашего времени столь преисполненными превратных воззрений, что в их умах не остаётся места для истины. В процессе обучения учителя примешивают воззрения неверующих авторов. Таким образом они посеяли плевелы в умах молодёжи. Они высказывают воззрения, которые не следует излагать ни молодым, ни старым, не задумываясь о том, какое семя они сеют и какой урожай им предстоит пожать в результате. Review and Herald, 3 июля 1900 года.