දසවන පරිච්ඡේදයේ දානියෙල් තුන් වරක් ස්පර්ශ කරනු ලැබේ; එම ස්පර්ශ තුන දානියෙල් පෞද්ගලිකව “mareh,” දර්ශනය අත්දකින තුන් වරට සමානවේ. පළමුද හා අවසානද ප්රකාශවීම් යේසුස් ක්රිස්තුස්වහන්සේගේ එළිදරව්වේ දූතයා වූ ගාබ්රියෙල්ගේවිය. පියාණන්වහන්සේ ඔහුට දුන් ක්රිස්තුස්වහන්සේගෙන් පණිවිඩය ගෙන, එය සභාවන් වෙත යැවිය යුතු ප්රොපේතයා වෙත භාර දෙන තැනැත්තා ගාබ්රියෙල්ය.
එහෙත් සත්යයේ ශුද්ධ ලේඛනයෙහි සටහන් කර තිබෙන දේ මම ඔබට පෙන්වන්නෙමි; තවද මේ കാര്യයන්හි මා සමඟ සිටින්නේ ඔබගේ අධිපතියා වන මීකායෙල් පමණක් ය. දානියෙල් 10:21.
ගාබ්රියෙල් තමා මැවූ සත්ත්වයෙකු බව දනියි; එබැවින් ප්රකාශනයේ පොතෙහි ඔහුව නමස්කාර නොකරන ලෙස යොහන්ට ඔහු සෘජුවම දැනුම් දුන්නේය.
එවිට මම ඔහුට නමස්කාර කිරීම සඳහා ඔහුගේ පාද ඉදිරියෙහි වැටුණෙමි. එවිට ඔහු මට මෙසේ කීවේය: එසේ නොකරන්න. මම ඔබගේ සහකාර සේවකයෙකි, යේසුස්ගේ සාක්ෂිය ඇති ඔබගේ සහෝදරයන්ගෙන් එකෙකි. දෙවියන්වහන්සේට නමස්කාර කරන්න. මක්නිසාද යේසුස්ගේ සාක්ෂිය අනාගතවාක්යයේ ආත්මය වේ. එළිදරව් 19:10.
ඒ හෙයින්, අනාවැකි අධ්යයනය කරන්නා මෙසේ අවබෝධ කරගත යුතුය: “සත්යයේ ලියවිල්ලෙහි සටහන්ව තිබෙන දේ” සමඟ සම්බන්ධයෙන් ගාබ්රියෙල් තමන්ට වඩා උසස් කෙනෙකු නැති බව හඳුන්වා දෙන්නේ විශේෂිත අනාවැකිමය අරමුණක් ඇතිවය. ලියවිලි තමන්ට වඩා හොඳින් අවබෝධ කරගන්නා එකම තැනැත්තා ක්රිස්තුස්වහන්සේ බව ඔහු හඳුන්වා දෙන විට, ඔහු ක්රිස්තුස්වහන්සේ “ඔබගේ අධිපතියා වන මීකායෙල්” ලෙස හඳුන්වා දෙයි. එහෙත් මීකායෙල් අධිපතියෙකු පමණක් නොව, ඔහු ප්රධාන දේවදූතයාය.
එහෙත් ප්රධාන දූතයා වූ මිකායෙල්, මෝසෙස්ගේ ශරීරය ගැන විවාද කරමින් භූතයා සමඟ තර්ක කළ විට, ඔහුට විරුද්ධව නින්දාත්මක දෝෂාරෝපණයක් ගෙන එන්නට ධෛර්ය නොකළේය; එහෙත්, “ස්වාමින්වහන්සේ ඔබට තරවටු කරන සේක්වා” යයි කීවේය. යූදස් 7.
එබැවින් ස්පර්ශ තුනම දූතයාගෙන් ලැබුණු ස්පර්ශයන් වන අතර, දානියෙල් “mareh” अर्थात् දර්ශනය අත්දකින අවස්ථා තුනම ද දූතයා සම්බන්ධ ඒවාය. දානියෙල් තුන්වන වරට ස්පර්ශ කරනු ලබන්නේ ශක්තිමත් කරනු පිණිසය; මක්නිසාද පෙර, දෙවන ස්පර්ශයේදී ඔහු තම ශක්තිය අහිමි කළේය.
එවිට මනුෂ්යයෙකුගේ ස්වරූපය ඇති කෙනෙකු මට නැවත පැමිණ මට ස්පර්ශ කර, මා ශක්තිමත් කළේය. ඔහු කතා කරමින්, “අතිශයින් ප්රේමිත මනුෂ්යයෙනි, භය නොවෙන්න; ඔබට සාමය වේවා; ශක්තිමත් වන්න, එසේය, ශක්තිමත් වන්න” යයි කීවේය. ඔහු මා සමඟ කතා කළ කල මම ශක්තිමත් වී, “මාගේ ස්වාමියා කතා කරනු මැනව; මක්නිසාද ඔබ මා ශක්තිමත් කළෙහිය” යයි කීවෙමි. එවිට ඔහු, “මම ඔබ වෙත පැමිණියේ කුමක් නිසාදැයි ඔබ දන්නෙහිද? දැන් මම පර්සියාවේ අධිපතියා සමඟ සටන් කිරීමට ආපසු යන්නෙමි; මම පිටත්ව ගිය කල, බලව, ග්රීසියේ අධිපතියා පැමිණෙනු ඇත” යයි කීවේය. දානියෙල් 10:18–20.
ගබ්රියෙල් දානියෙල්ට මතක් කර දෙන්නේ, ඔහු දානියෙල්ගෙන් “මම නුඹ වෙත පැමිණියේ කුමක් නිසාදැයි නුඹ දන්නෙහිද?” යයි ඇසූ විට, “අන්තිම දවස්වල නුඹේ ජනතාවට සිදුවන්නා වූ දේ නුඹට අවබෝධ කර දීමට” තමා “පැමිණියෙමි” යන කරුණයයි. අන්තිම දවස් පිළිබඳව ඔහු දානියෙල්ට උගන්වා තිබූ දෙයට එකඟව, ගබ්රියෙල් ඉන්පසු මෙසේ ප්රකාශ කරයි: “එවිට මම පර්සියාවේ අධිපතියා සමඟ සටන් කිරීමට නැවත හැරෙන්නෙමි; මම පිටත්ව ගිය කල, බලව, ග්රීසියේ අධිපතියා පැමිණෙනු ඇත.” ඉන්පසු ඔහු එකොළොස්වන පරිච්ඡේදයේ ඇති අනාගතවක්තෘමය කථාව ආරම්භ කරයි; එය අන්තිම දවස්වල එක් ලක්ෂ හතළිස් හතර දහසට සිදුවන දේ විස්තර කරයි. එම අනාගතවක්තෘමය කථාව “පර්සියාවේ අධිපතියා” සහ “ග්රීසියේ අධිපතියා” සමඟ ඇති සටනේ සන්දර්භය තුළ ස්ථාපිත කර ඇත.
මහා කුරුෂ් සහ මහා ඇලෙක්සැන්ඩර් අතර වූ සැබෑ ඉතිහාසය වසර දෙසියකට වඩා වැඩි කාලයක් පුරා විහිදී තිබුණි. එහෙත් එළිදරව් පොතේ එකොළොස්වන පරිච්ඡේදයේ සඳහන් මහා භූකම්පනය තුළ අවසාන චලන වේගවත් වූ ඒවාය; එබැවින් ව්යාජ උතුරු රජු විසින් හයවන රාජ්යය ජයගන්නා සැණින්ම, ග්රීසියෙන් නිරූපිත දස රජුන් වන හත්වන රාජ්යය, තම රාජ්යය මෘගයාට දීමට වහාම එකඟ වෙති.
එක් අර්ථ මට්ටමකදී “mareh” දර්ශනය දානියෙල් පොතේ දසවන පරිච්ඡේදයේ හත් වරක් භාවිතා කරනු ලැබේ. එම හත් වරින් හතරක් අප සලකා බලා ඇත; පළමු සඳහන් කිරීම නම්, කුරුෂ්ගේ තුන්වන අවුරුද්දට පෙර දානියෙල් දර්ශනය අවබෝධ කරගෙන සිටි බව දානියෙල් විසින් හඳුනාගැනීමය. ඊළඟ සඳහන් කිරීම් තුනේදී, එක් එක් දර්ශනයේදී සිදු වන ස්පර්ශ තුන දින විසි එකක වැලපීමෙන් දානියෙල් අවදි වන විට ඔහුගේ අත්දැකීම හඳුනා දෙයි. ඔහුගේ පුනරුජ්ජීවනීය අවදිවීම සදාකාල ශුභාරංචියේ ත්රි-පියවර ක්රියාවලිය මත ව්යුහගත කර ඇත; එම පියවර තුන දේවදූතයන් මගින් නිරූපිත වේ, එසේ වුවද දෙවන පියවර වන්නේ අග්රදූත මිකායෙල්ය; ඔහු මරණයෙන් මෝසෙස්ව නැඟිටුවා, ඔහු ස්වර්ගයට පරිවර්තනය කළ තැනැත්තාය.
“දර්ශනය” යන වචනය දහවන පරිච්ඡේදයේ දක්නට ලැබෙන අනෙක් අවස්ථා තුනේදී, එය “mareh” නොව, “marah” ය. “Marah” යනු “mareh” හි ස්ත්රීලිංග ස්වරූපයයි. එහි අර්ථය දර්ශනයක් වන අතර, කාරක අර්ථයෙන් “කැඩපතක්” හෝ “දර්පණයක්” ද අදහස් කරයි. එහි නිර්වචනයේ යතුර වන්නේ එය “කාරක” වීමයි. එය “පෙනුම” පිළිබඳ දර්ශනය වන නමුත්, එය එහි ලිංගභේදය තුළ වෙනස් බැවින්, වෙනස් වූ අනාවැකිමය පණිවිඩයක් හඳුන්වා දෙයි. එහි නිර්වචනයේ “කැඩපත” යන අදහසින්, එම දර්ශනය දකින අය යම් ආකාරයක ප්රතිබිම්බයක් දකින බව ඇඟවෙයි. මෙය එම වචනයේ “කාරක” වූ අංගයයි. “Marah” යන පදයේ සන්දර්භය තුළ කාරක වචනයක නිර්වචනය ගැඹුරුය.
“Causative” යන පදය හේතුකාරකත්වය යන සංකල්පයට, එනම් යම් දෙයක් සිදුවීමට හේතු වීමේ ක්රියාවට, සම්බන්ධ වේ. භාෂාවිද්යාවේදී, විශේෂයෙන් ක්රියාපද රූපවිද්යාවේදී, causative ආකාරය යනු ක්රියාපදයක කර්තෘවරයා එම ක්රියාපදයෙන් විස්තර කෙරෙන ක්රියාව වෙනත් පුද්ගලයෙකු හෝ වස්තුවක් විසින් කරවනු ලබන බව දක්වන ව්යාකරණමය නිර්මාණයකි. උදාහරණයක් ලෙස, ඉංග්රීසි භාෂාවේ “to read” යන ක්රියාපදය “to make someone read” යනුවෙන් පවසන විට causative බවට පත්වේ. මෙහිදී කර්තෘවරයා වෙනත් පුද්ගලයෙකු ලවා කියවීමේ ක්රියාව කරවයි.
කාරක ස්වරූපය මඟින්, ක්රියාපදයෙන් විස්තර කෙරෙන ක්රියාව සිදුවීමට හේතුකාරක වගකීම විෂයයට අයත් බව දක්වයි. “කාරක” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ, යම් ක්රියාවක් හෝ සිද්ධියක් සිදුවීමට හේතු කරනු ලබන ආකාරයයි. දානියෙල් “marah” නම් හෙබ්රෙව් වචනය භාවිත කරන අවස්ථා තුනේදී, බලනු ලබන දර්ශනය එය නරඹන්නාට තමන් නරඹමින් සිටින රූපයටම පරිවර්තනය වීමට හේතු කරයි.
පළමු මසයේ විසිහතරවන දිනෙහි, මම හිද්දෙකෙල් නම් මහත් ගඟ අසල සිටියෙමි. එවිට මම මාගේ ඇස් ඉහළට ඔසවා බැලුවෙමි; එවිට මෙන්න, හණ වස්ත්රයෙන් සැරසුණු එක් පුද්ගලයෙක් දක්නා ලැබිණි; ඔහුගේ කටිය උෆාස්හි ශුද්ධ රන්වලින් බැඳ තිබුණේය. ඔහුගේ ශරීරය බෙරිල් මෙන් විය; ඔහුගේ මුහුණ විදුලියේ පෙනුම (mareh) මෙන් විය; ඔහුගේ ඇස් ගිනි පහන මෙන් විය; ඔහුගේ බාහු සහ පාද පොලිෂ් කළ ලෝකඩයේ පැහැය මෙන් විය; ඔහුගේ වචනවල හඬ සමූහයක හඬ මෙන් විය. මේ දර්ශනය (marah) දුටුවේ මා දානියෙල් පමණක්ය; මා සමඟ සිටි මිනිසුන් ඒ දර්ශනය (marah) නොදුටුවෝය. එහෙත් මහත් වෙවුලීමක් ඔවුන් මත වැටුණේය; එබැවින් ඔවුන් සැඟවීමට පලා ගියෝය. එබැවින් මම තනිවම ඉතිරිව, මේ මහත් දර්ශනය (marah) දුටුවෙමි; මා තුළ කිසි බලයක් ඉතිරි නොවීය. මක්නිසාද මාගේ ශෝභාව මා තුළ නාශයට පත්වී ගියේය; මට කිසි බලයක් රඳවාගත නොහැකි විය. එහෙත් මම ඔහුගේ වචනවල හඬ ඇසුවෙමි; ඔහුගේ වචනවල හඬ ඇසූ විට, මාගේ මුහුණ බිමට යොමු වූවක් ලෙස මම ගැඹුරු නිදාතත්ත්වයකට වැටුණෙමි. දානියෙල් 10:4–9.
අනුශෝචනා කළ දින විසි එකේ අවසානයේදී, අවසාන දිනවලදී දෙස්සාක්ෂිකයන් වීථියේ මළව සිටින දින තුනහමාර සමඟ සමාන වන එම කාලයේදී, දානියෙල්ට ක්රිස්තුස්වහන්සේගේ ප්රකාශය හදිසියේ දැකීමට සලස්වනු ලැබීය; උන්වහන්සේගේ ප්රකාශය “විදුලියේ පෙනුම (mareh) මෙන්” ය. එම සිද්ධිය, එළිදරව් පොතේ එකොළොස්වන පරිච්ඡේදයේ දින තුනහමාරේ අවසානයේදී, වෙන්කිරීමක් උපදවයි; මන්ද “දානියෙල් සමඟ සිටි මිනිසුන්ට” “දර්ශනය (marah) [දැකීමට] නොලැබුණේය; එහෙත් මහත් කම්පාවක් ඔවුන් පිට පැමිණි බැවින් ඔව්හු සැඟවීමට පලා ගියහ. එබැවින්” දානියෙල් “තනිවම ඉතිරි විය,” එහෙත් “මා සමඟ සිටි මිනිසුන්ට දර්ශනය (marah) [දැකීමට] නොලැබුණේය; නමුත් මහත් කම්පාවක් ඔවුන් පිට පැමිණි බැවින් ඔව්හු සැඟවීමට පලා ගියහ.”
දානියෙල් තනිව සිටියදී දුටු දර්ශනය, දානියෙල්ව එම දර්ශනයේ රූපයට පරිවර්තනය කළ ස්ත්රීලිංග, කාරක දර්ශනය විය. එම පරිවර්තනය සිදුකරනු ලැබුවේ දානියෙල්ගේ මානව ශක්තිය ඉවත් කරනු ලැබීමෙන්ද, ඔහුගේ රූසිරිය විනාශභාවයට පත් කරනු ලැබීමෙන්ද ය.
ආත්මය වාසස්ථාන කරගෙන එය තුළින් ක්රියා කරන එම ශරීරමය මාංසයම ස්වාමීන්වහන්සේගේය. ජීවමාන යන්ත්රණයේ කිසිම කොටසක් නොසලකා හැරීමට අපට අයිතියක් නැත. ජීවමාන ජීවී සංවිධානයේ සෑම අංශයක්ම ස්වාමීන්වහන්සේගේය. අපගේම ශාරීරික සංවිධානය පිළිබඳ දැනුම අපට උගන්විය යුත්තේ, සෑම අවයවයක්ම ධර්මිෂ්ඨකමේ උපකරණයක් ලෙස දෙවියන්වහන්සේගේ සේවය සඳහා ක්රියා කළ යුතු බවය.
“මනුෂ්යයාගේ හෘදයේ උද්ධච්ඡභාවය යටපත් කළ හැක්කේ දෙවියන් වහන්සේට පමණි. අපට අපම සුරක්ෂිත කරගත නොහැක. අපට අපම නවජනනය කරගත නොහැක. ස්වර්ගීය මණ්ඩපවලදී, මටම ප්රේම කළ මා වෙත, මමම මා සෝදා පවිත්ර කළෙමි, මමම මා මිදවාගත්තෙමි, මටම ගෞරවයත් මහිමයත්, ආශීර්වාදයත් ප්රශංසාවත් වේවා යන ගීතය කිසිසේත් ගායනා නොකෙරේ. නමුත් මෙය මෙලොව මෙහි බොහෝදෙනා ගායනා කරන ගීතයේ ප්රධාන ස්වරයයි. හෘදයෙන් මෘදු හා නිහතමානී වීමේ අර්ථය කුමක්දැයි ඔවුහු නොදනිති; එය හැකි නම් වැළැක්විය හැකි තාක් දුරට ඒ දේ දැනගැනීමටද ඔවුහු අදහස් නොකරති. මුළු සුභාරංචියම ක්රිස්තුස්වහන්සේගෙන් ඉගෙනීමෙහි, එනම් උන්වහන්සේගේ මෘදුකමත් නිහතමානිකමත් ඉගෙනීමෙහි, සම්පිණ්ඩිතව ඇත.”
“ඇදහිල්ල කරණකොටගෙන නිදොස්කරනු ලැබීම යනු කුමක්ද? එය මනුෂ්යයාගේ මහිමය දූළියෙහි තැබීමෙහිද, මනුෂ්යයාට තමා විසින් තමා සඳහා කරගැනීමට බලය නොමැති දේ දෙවියන් වහන්සේ විසින් ඔහු සඳහා කිරීමෙහිද පවතින දෙවියන් වහන්සේගේ කාර්යයයි.” Testimonies to Ministers, 456.
විශ්වාසයෙන් යුක්තිකරණය වීමේ අත්දැකීම යනු මනුෂ්යයාගේ මහිමය දූළියෙහි තබා දැමීමෙහි දේවයාණන්වහන්සේගේ ක්රියාවයි. දානියෙල් සමඟ සිටි මනුෂ්යයන් පලා යාමට හේතු කළ දර්ශනය ක්රිස්තුස්වහන්සේගේ ප්රකාශවීමේ “හේතුකාරක” ස්ත්රීලിംග දර්ශනය වූ අතර, දානියෙල්ගේ ස්වයං-ධර්මිෂ්ඨකම දූළියෙහි තබා දැමූ වහාම, අවසානයේ දානියෙල්ට පණිවිඩය රැගෙන යාමට බලය දුන් දේවදූතික ස්පර්ශ තුන අදාළ කරන ලදී.
1888 දී, බලවත් දූතයා විශ්වාසය මඟින් ධර්මිෂ්ඨ කරනු ලැබීමේ පණිවිඩය සමඟ, ජෝන්ස් සහ වෑග්නර් වැඩිහිටියන් විසින් ඉදිරිපත් කරන ලද පරිදි, අවතීර්ණ විය. ඒම දූතයාම 2001 සැප්තැම්බර් 11 දින නැවතත්, ඒම විශ්වාසය මඟින් ධර්මිෂ්ඨ කරනු ලැබීමේ පණිවිඩය සමඟ අවතීර්ණ විය. එය එක් ලක්ෂ හතළිස් හතර දහස මුද්රා කිරීමේ ආරම්භය සනිටුහන් කළේය. එක් ලක්ෂ හතළිස් හතර දහස මුද්රා කිරීමේ අවසානයේදී, ආරම්භයේ තිබූ පණිවිඩය නැවතත් පුනරාවර්තනය කරනු ලැබේ; මක්නිසාද යේසුස් සෑමවිටම යම් දෙයක අවසානය, යම් දෙයක ආරම්භය සමඟ දර්ශනය කරයි.
1840 අගෝස්තු 11 වන දින, එම එකම දූතයා බැස ආ අතර 1840 සිට 1844 දක්වා ඉටුකළ පියවර තුන ආරම්භ කළේය. එම පියවර තුන 1840 අගෝස්තු 11 වන දින පළමු දූතයා බලගන්වනු ලැබීමෙන්, 1844 අප්රේල් 19 වන දින දෙවන දූතයාගේ පැමිණීමෙන්, සහ 1844 ඔක්තෝබර් 22 වන දින තෙවන දූතයාගේ පැමිණීමෙන් ආරම්භ විය. එම ඉතිහාසය 2001 සැප්තැම්බර් 11 වන දින දූතයන් තුන්දෙනාගෙන් පළමුවැනි දූතයාගේ බැසීම පූර්ව රූපණය කළ අතර, එයට පසු 2020 ජූලි 18 වන දින වූ බලාපොරොත්තුභංගයේදී දෙවන දූතයා පැමිණියේය; තවද එය ඉක්මනින් පැමිණෙන ඉරිදා නීතියේදී තෙවන දූතයාගේ පැමිණීමෙන් අවසන් වේ.
එම ඉතිහාසයේ අවසානයේදී, එළිදරව් පොතේ එකොළොස්වන පරිච්ඡේදයෙන් නිරූපණය කරනු ලබන පරිදිද, දානියෙල්ගේ ශෝකවීමේ දින විසි එකෙන්ද නිරූපණය කරනු ලබන පරිදිද, වීථිවල මරණයේ දින තුනහමාරකට පසු මෝසෙස් හා එලියා උත්ථාන කිරීමට මිකායෙල් අවතීර්ණ වන කල, ක්රිස්තුස්වහන්සේ නැවතත් අවතීර්ණ වෙයි. පළමුවෙන් උන්වහන්සේ තමන්ගේ මහීමාවේ දර්ශනය ඉදිරිපත් කරයි; එනම් මනුෂ්යයාගේ මහීමාව දූලි තුළ තබා, වෙන්වීමක් උපදවන දර්ශනයයි. දානියෙල් දූලි තුළ පත්වූ පසුද, “causative” ස්ත්රීලിംග දර්ශනය දෙස බැලීමෙන් දානියෙල් පරිවර්තනය වූ පසුද, ඔහු ගාබ්රියෙල් විසින් පළමු වරට ස්පර්ශ කරනු ලබන අතර, ඔහුගේ වෙවුලන පාද මත පිහිටුවනු ලබයි.
එවිට ප්රධාන දූතයා වන මිකායෙල් “මෝසෙස්ව නැවත ජීවනයට නැඟවීමට” අවතීර්ණ වී, දෙවන වරට දානියෙල්ට ස්පර්ශ කරයි; එවිට ඔහු සැබවින්ම තම ස්වාමීන් සමඟ කථා කරමින් සිටි බව යථාර්ථයෙන් අතිශයින් ආවරණය වී, බලහීනව සිටී. අනතුරුව ගාබ්රියෙල් පැමිණ, තෙවන වරට ඔහුට ස්පර්ශ කර, ඉක්මනින් පැමිණෙන්නා වූ ඉරිදා නීතිය තුළ ධජයක් වීමේ කාර්යය සඳහා ඔහු ශක්තිමත් කරයි. එම ස්පර්ශ තුන එක දිනක් තුළ සිදුවුවද, ඒවා එළිදරව් පොතේ දහහතරවන පරිච්ඡේදයේ දූතයන් තිදෙනාගේ සංකේත වේ.
පළමු දූතයාගේ අත්දැකීම තුළ ක්රිස්තුන් වහන්සේ විදුලියක් මෙන් ප්රකාශ වීමත්, වෙන්කර තබන “හේතුකාරක” දර්ශනයත්, දානියෙල්ව ඔහුගේ මානුෂීය මහිමයේ දූළියෙන් නැඟිටුවන පළමු ස්පර්ශයත් අන්තර්ගත වේ. පළමු දූතයා සතුව පළමුවැන්නෙහි අඩංගු පියවර තුනම ඇත; මන්ද එය පළමු පණිවිඩය නියෝජනය කරන බැවිනි. පළමු ස්පර්ශය NINE සිට ELEVEN දක්වා වූ පදවල සටහන් කර තිබීම අහම්බයක් නොවේ.
එහෙත් මම ඔහුගේ වචනවල හඬ ඇසිමි; ඔහුගේ වචනවල හඬ ඇසූ කල, මම මුහුණ බිමට යොමුකොට ගැඹුරු නින්දකට වැටී මුහුණමත වැතිර සිටියෙමි. එවිට, බලව, අතක් මට ස්පර්ශ කළේය; එයින් මා දණහිස් මතද මාගේ අත්ල මතද තැබීය. ඔහු මට මෙසේ කීවේය: “අතිශයින් ප්රේම ලබන මනුෂ්යයෙකු වන දානියෙල්, මම නුඹට කියන වචන තේරුම් ගන්න, සෘජුව සිටින්න; මක්නිසාද දැන් මා නුඹ වෙත එවා ඇත.” ඔහු මේ වචනය මට කථා කළ කල, මම වෙවුලමින් නැගී සිටියෙමි. දානියෙල් 10:9–11.
ක්රිස්තුස්වහන්සේ විසින්ම ප්රදානය කරන ලද දෙවන ස්පර්ශයේ අත්දැකීම දානියෙල්ව කථා කිරීමට අසමත් තත්ත්වයෙන්, තම ස්වාමීන්වහන්සේ සමඟ කථා කළ හැකි තත්ත්වයට පරිවර්තනය කරයි. දෙවන ස්පර්ශයේදී දානියෙල්ට හුස්ම නැති බැවින්, මෙහිදී ඔහු තිස්හත්වන පරිච්ඡේදයේ එසකියෙල්ගේ පළමු පණිවිඩයේ අවස්ථාවෙහි නිරූපිතව සිටියි.
ඒ වචන මා වෙත කියා අවසන් කළ විට, මම මගේ මුහුණ බිම දෙසට නමා නිශ්ශබ්දව සිටියෙමි. එවිට, බලව, මනුෂ්ය පුත්රයන්ගේ සමානත්වයක් ඇති කෙනෙකු මගේ තොල් ස්පර්ශ කළේය; එවිට මම මගේ මුඛය විවෘත කර කථා කළෙමි, මා ඉදිරියෙහි සිටි තැනැත්තාට මෙසේ කීවෙමි: අහෝ, මාගේ ස්වාමිනි, මේ දර්ශනය නිසා මාගේ වේදනා මා වෙත හැරී ආවෝය, මට කිසි ශක්තියක් ඉතිරිව නැත. මක්නිසාද, මේ මාගේ ස්වාමියාගේ මෙහෙකරුවා වන මම, මේ මාගේ ස්වාමියා සමඟ කෙසේ කථා කරන්නෙම් ද? මක්නිසාද, මා ගැන කියත් නම්, එසැණින් මගේ ඇතුළෙහි කිසි ශක්තියක් ඉතිරිව නොතිබුණේය, මට කිසි හුස්මක් ද ඉතිරිව නොතිබුණේය. දානියෙල් 10:15–17.
එසකියෙල්ගේ දෙවන පණිවුඩයේදී, ඔවුන් ජීවනය ලබා බලවත් සේනාවක් ලෙස නැඟී සිටින පිණිස, සතර සුළඟින් පැමිණෙන පණිවුඩයක් එම අස්ථි මත හමන ලෙස නියම කරනු ලැබේ. එම සේනාවේ බලගැන්වීම තුන්වන ස්පර්ශය මඟින් නිරූපණය කරනු ලැබේ.
එවිට මනුෂ්යයෙකුගේ ස්වරූපයට සමාන වූ එක්කෙනෙක් නැවත පැමිණ මා ස්පර්ශ කර, මා ශක්තිමත් කළේය. ඔහු කතා කොට, “අතිශය ප්රිය වූ මනුෂ්යයෙකුනි, භය නොවන්න. ඔබට සමාදානය වේවා. ශක්තිමත් වන්න; ඔව්, ශක්තිමත් වන්න” යැයි කීවේය. ඔහු මා සමඟ කතා කළ විට මම ශක්තිමත් වී, “මාගේ ස්වාමියා කතා කළ මැනව; මක්නිසාද ඔබ මා ශක්තිමත් කළෙහිය” යැයි කීවෙමි. එවිට ඔහු, “මම ඔබ වෙත පැමිණියේ කුමක් නිසාදැයි ඔබ දන්නෙහිද? දැන් මම පර්සියාවේ අධිපතියා සමඟ සටන් කිරීමට නැවත යන්නෙමි. මම පිටත්ව ගිය කල, මෙන්න, ග්රීසියේ අධිපතියා පැමිණෙන්නේය. නමුත් සත්යයේ ලියවිල්ලෙහි සඳහන් කර ඇති දේ මම ඔබට පෙන්වන්නෙමි. මේ කාරණාවලදී මා සමඟ ස්ථිරව සිටින්නේ ඔබගේ අධිපතියා වන මීකායෙල් පමණකි. තවද, මීදි දාරියුස්ගේ පළමු අවුරුද්දේදීත්, ඔහුව ස්ථිර කර ශක්තිමත් කිරීමට මම සිටියෙමි. දැන් මම ඔබට සත්යය පෙන්වන්නෙමි. මෙන්න, තවත් රජවරු තුන්දෙනෙක් පර්සියාවේ නැගී සිටිනු ඇත; හතරවැනියා ඔවුන් සියල්ලන්ට වඩා බොහෝ ධනවත් වනු ඇත. තම ධනය නිසා ඇති වූ තම බලයෙන්, ඔහු ග්රීසියේ රාජ්යයට විරුද්ධව සියල්ලන්ම උද්දීපනය කරනු ඇත.” දානියෙල් 10:18–11:2.
එසකියෙල් පොතේ තිස් හත්වන අධ්යායේ සාක්ෂිකරුවන් දෙදෙනාට ජීවය ගෙනෙන පණිවිඩය වන්නේ තුන්වන අවාසනාවේ ඉස්ලාම් පණිවිඩයයි; එහෙත් පේළිය මත පේළියක් ලෙස, මෝසෙස්ව මිඛායෙල් විසින් නැඟිටුවා, ඔහුව ලකුණක් ලෙස ස්වර්ගයට රැගෙන යාම පිළිබඳ උපමාකථාවේ ගාබ්රියෙල් හඳුන්වා දෙන පණිවිඩය, එක්සත් ජනපදයේ අවසාන ජනාධිපතිවරයාගේ පණිවිඩයයි. එය 2020 දී ඝාතනය කරනු ලැබූ හයවන ජනාධිපතිවරයාගේ (රිපබ්ලිකන් අඟ) පණිවිඩයයි, සැබෑ ප්රොටෙස්තන්ට් අඟට සිදු වූ පරිද්දෙන්මය. දානියෙල්ගේ වෘත්තාන්තයේදී, සැබෑ ප්රොටෙස්තන්ට් අඟ සම්බන්ධ ශෝක දිනවලින් නැවත නැඟිටීම, රිපබ්ලිකන් අඟගේ නැවත නැඟිටීම හඳුනාගැනීමට මඟ පෙන්වීය.
දානියෙල් පොතේ දහවැනි පරිච්ඡේදයේ “දර්ශනය” හෝ “පෙනුම” යන වචනය සත් වරක් භාවිත කර ඇත. එම සත් සඳහන් කිරීම් එකම හෙබ්රෙව් වචනයකින් හඳුනාගනු ලබන අතර, එයින් තුන් වරක් එම වචනය ස්ත්රී ලිංග ස්වරූපයෙන්ද අනෙක් සිව් වර පුරුෂ ලිංග ස්වරූපයෙන්ද පැවතීම පමණක් ව්යතිරේකය වේ. සත යනු සම්පූර්ණත්වයේ අංකය වන අතර, සතට සමාන වන තුන-හතර සංයෝජනය ප්රකාශන පොතේ මූලික ලක්ෂණයකි; එහි සභා සතෙන් අවසාන සභා තුනද, මුද්රා සතෙන් අවසාන මුද්රා තුනද, කහළ සතෙන් අවසාන කහළ තුනද පළමු හතරෙන් විශේෂයෙන් වෙනස් කොට දැක්වෙයි.
දානියෙල්ගේද ප්රකාශනයේද පොත් එකම පොතක් වන අතර, මේ අර්ථයෙන් දානියෙල් සහ යොහන් අවසාන දිනවල එකම සංකේතය වෙති. දහවන පරිච්ඡේදයේ ක්රිස්තුස්වහන්සේගේ දර්ශනය, ප්රකාශනයේ පළමු පරිච්ඡේදයේ ක්රිස්තුස්වහන්සේගේ දර්ශනයම වේ.
ප්රකාශන පොතේ පළමු පරිච්ඡේදයේදී, යොහන් තම පිටුපසින් හඬක් අසා, කතා කරමින් සිටින්නාව දැකීමට හැරෙයි.
ස්වාමීන්වහන්සේගේ දවසේදී මම ආත්මයෙන් සිටියෙමි; එවිට තූරියක හඬක් මෙන් මහත් හඬක් මා පිටුපසින් ඇසුණේය, එය මෙසේ කීවේය: මම අල්ෆාද ඔමේගාද, පළමුවැන්නාද අන්තිමයාද වෙමි; තවද, නුඹ දකින දේ පොතක ලියා ආසියාවේ ඇති සභා සත්දෙනා වෙත යවව—එපීසයටද, ස්මර්ණයටද, පෙර්ගමොස්ටද, තියාතිරයටද, සර්දිස්ටද, ෆිලඩෙල්ෆියාටද, ලාඔදිකාවටද. එළිදරව් 1:10, 11.
දානියෙල් පොතේ දසවන පරිච්ඡේදයේ ඇති ස්පර්ශ තුනක් වේවා, හෙළිදරව්ව පොතේ පළමු පරිච්ඡේදයේ ඇති ඒම දර්ශනය වේවා, එසකියෙල් පොතේ තිස් හත්වන පරිච්ඡේදයේ ඇති පණිවිඩ දෙක වේවා, නැතහොත් යෙසායා පූජාසනයෙන් ගත් ජීවමාන ගල්අඟුරකින් ස්පර්ශ කරනු ලැබීම වේවා, ඒ අත්දැකීම අවසාන අනතුරු ඇඟවීමේ පණිවිඩයට බලගැන්වීම හඳුන්වා දෙයි; එම පණිවිඩය 2023 ජූලි මාසයේ දී සාක්ෂිකරුවන් දෙදෙනාගේ නැවත නැඟිටීමෙන් ආරම්භ වේ. දානියෙල්, යොහන්, එසකියෙල් සහ යෙසායා යන සියල්ලෝම ඔහුගේ පිටුපසින් “පුරාණ මාර්ග” වලින් එන “හඬ” අසා, “මා යවන්නේ කවුද?” යන ප්රශ්නය අසන දූතයෙකු නිරූපණය කරති. එම දූතයා “මම මෙහි සිටිමි; මා යවන්න” කියා ප්රතිචාර දෙන විට, ඔහු ශක්තිමත් කරනු ලබයි, සහ වනයෙහි හඬ නගන අයෙකු මෙන් තම හඬ උසස් කරයි. “කන ඇති තැනැත්තා, ආත්මයාණන් වහන්සේ සභාවන්ට කියන දේ අසාවා.”
අපගේ මීළඟ ලිපියේදී අපි මෙම අධ්යයනය දිගටම කරගෙන යන්නෙමු.
“දැන් විස්තර කරනු ලැබූ එම අවස්ථාවේදී, දූත ගැබ්රියෙල් දානියෙල්ට ඒ කාලයේ ඔහුට පිළිගත හැකි වූ සියලු උපදෙස් දුන්නේය. එහෙත්, වසර කිහිපයකට පසු, සම්පූර්ණයෙන්ම තවමත් පැහැදිලි කර නොතිබූ කරුණු පිළිබඳව තවත් දැනගැනීමට අනාගතවක්තෘවරයා ආශා කළේය; නැවතත් ඔහු දෙවියන්වහන්සේගෙන් ආලෝකය සහ ප්රඥාව සෙවීමට තමාම යොමු කළේය. ‘ඒ දවස්වලදී මා වන දානියෙල් සම්පූර්ණ සති තුනක් ශෝකව සිටියෙමි. රසවත් ආහාර කිසිවක් මා නොකෑවෙමි; මස්ද වයින්ද මාගේ මුඛයට නොපැමිණියේය; කිසි ලෙසකින් මා තෙල් ගාගත්තේද නැත…. එවිට මාගේ ඇස් ඔසවා බලා, බලව, ලිනන් වස්ත්ර ඇඳ සිටි එක්තරා මනුෂ්යයෙකු දුටුවෙමි; ඔහුගේ කටිපටිය උපාස්හි සුක්ෂ්ම රනින් බැඳී තිබුණේය. ඔහුගේ ශරීරයද බෙරිල් මෙන් විය, ඔහුගේ මුහුණ විදුලියක දර්ශනය මෙන් විය, ඔහුගේ ඇස් ගිනි පහන් මෙන් විය, ඔහුගේ බාහුද පාදද දිලිසෙන පිත්තල වර්ණය මෙන් විය, ඔහුගේ වචනවල ශබ්දය ජන සමූහයක හඬ මෙන් විය’ (දානියෙල් 10:2–6).”
“මෙම විස්තරය, ක්රිස්තුස් පත්මොස් දූපතේදී යොහන්ට ප්රකාශ වූ කල ඔහු විසින් දී ඇති විස්තරයට සමාන ය. දෙවියන්වහන්සේගේ පුත්රයාට වඩා අඩු නොවන පුද්ගලයා දානියෙල්ට දර්ශනය විය. අපගේ ස්වාමීන්වහන්සේ, පසුකාලයේ සිදුවන්නට යන දේ දානියෙල්ට උගන්වනු පිණිස, තවත් ස්වර්ගීය දූතයෙකු සමඟ පැමිණෙයි.”
“ලෝකයේ මිදුම්කරු විසින් එළිදරව් කරන ලද මහත් සත්යයන් සැඟවූ ධනසම්පත් සොයන්නාක් මෙන් සත්යය සොයන අය සඳහාය. දානියෙල් වයෝවృద్ధ මනුෂ්යයෙක් විය. ඔහුගේ ජීවිතය අනෙකුත් දේවතාවන් නමදන රාජදර්බාරයක ආකර්ෂණයන් මධ්යයේ ගතවී තිබුණි; ඔහුගේ මනස ද මහත් අධිරාජ්යයක කටයුතු වලින් බරවී තිබුණි. එහෙත් ඔහු මේ සියල්ලෙන් ඉවත හැර දෙවියන්වහන්සේ ඉදිරියෙහි තම ආත්මය පීඩා කරමින්, අතිඋත්තරවූ තැනැන්වහන්සේගේ අරමුණු පිළිබඳ දැනුමක් සොයන පිණිස හැරී ගියේය. ඔහුගේ යාච්ඤා ඉල්ලීම්වලට පිළිතුරක් වශයෙන්, අන්තිම දවස්වල ජීවත්වන අය සඳහා ස්වර්ගීය මණ්ඩපවලින් ආලෝකය දෙනු ලැබීය. එසේ නම්, අප වෙත ස්වර්ගයෙන් ගෙන එන ලද සත්යයන් අවබෝධ කරගැනීමට අපගේ අවබෝධය විවෘත කරනු පිණිස දෙවියන්වහන්සේ සොයන්නේ කෙතරම් උද්යෝගයෙන් යුතු විය යුතුද!”
“‘දර්ශනය දුටුවේ මම දානියෙල් පමණක්ය; මක්නිසාද මා සමඟ සිටි මනුෂ්යයෝ එම දර්ශනය නොදුටහ. එහෙත් මහත් කම්පාවක් ඔවුන් පිට පැමිණියේය; එබැවින් ඔව්හු සැඟවීමට පලා ගියහ.... තවද මා තුළ කිසි ශක්තියක් ඉතිරි නොවීය; මක්නිසාද මාගේ ලාලිත්යය මා තුළ නාශයට හැරී ගියේය, මා කිසි ශක්තියක්ද රඳවා නොගත්තෙමි’ (7, 8 පද). සැබවින්ම ශුද්ධීකරණය ලබන සියල්ලන්ට මෙයට සමාන අත්දැකීමක් ඇතිවනු ඇත. ක්රිස්තුස්වහන්සේගේ මහත්කම, තේජස හා පූර්ණත්වය ගැන ඔවුන්ගේ දෘෂ්ටිය වැඩි වැඩියෙන් පැහැදිලි වන තරමට, තමන්ගේම දුර්බලත්වය හා අසම්පූර්ණභාවයද ඔවුන්ට වඩාත් සජීවීව පෙනෙනු ඇත. පව් රහිත චරිතයක් තමන් සතුයැයි ප්රකාශ කිරීමට ඔවුන්ට කිසි ප්රවණතාවක් නොවනු ඇත; තමන් තුළ නිවැරදි හා මනෝහර ලෙස පෙනී තිබූ දේ, ක්රිස්තුස්වහන්සේගේ පවිත්රත්වය හා තේජස සමඟ සසඳන කල, අයුතු හා නශ్వర දෙයක් පමණක් ලෙස පෙනෙනු ඇත. මනුෂ්යයන් දෙවියන්වහන්සේගෙන් වෙන්ව සිටින විටත්, ක්රිස්තුස්වහන්සේ ගැන ඉතා අපැහැදිලි දෘෂ්ටියක් ඇති විටත්, ‘මම පව් රහිතය; මම ශුද්ධීකරණය ලැබුවෙමි’ යයි ඔව්හු කියති.”
“ගාබ්රියෙල් දැන් අනාගතවක්තෘවරයා වෙත ප්රකාශ වී, මෙසේ ඔහුට කථා කළේය: ‘අතිශයින් ප්රේම කරනු ලබන මනුෂ්යයෙක් වන දානියෙල්, මම නුඹට කථා කරන වචන අවබෝධ කරගන්න, සෘජුව නැගී සිටින්න: මක්නිසාද යත් මම දැන් නුඹ වෙත එවනු ලැබ සිටිමි. තවද ඔහු මේ වචනය මට කථා කළ කල, මම වෙව්ලමින් සිටියෙමි. එවිට ඔහු මට මෙසේ කීවේය, භය නොවන්න, දානියෙල්: මක්නිසාද නුඹ අවබෝධ කරගැනීමටත්, නුඹේ දෙවියන් ඉදිරියෙහි නුඹම දමනය කරගැනීමටත් නුඹේ සිත යොමු කළ පළමු දා සිට නුඹේ වචන අසන ලද්දේය, තවද මම පැමිණියේ නුඹේ වචන නිසාය’ (11, 12 පද).”
“ස්වර්ගයේ මහෝජ්ජවය විසින් දානියෙල්ට කෙතරම් මහත් ගෞරවයක් පෙන්වනු ලැබේද! ඔහු තම කම්පිත සේවකයා සැනසුවාය; ඔහුගේ යාච්ඤාව ස්වර්ගයේ අසා ඇති බවද ඔහුට සහතික කළේය. එම උද්දීප්ත අයැදුමට පිළිතුරක් වශයෙන් පර්සියානු රජුගේ හදවතට බලපාන පිණිස ගාබ්රියෙල් දූතයා යවන ලදී. දානියෙල් උපවාස කරමින් යාච්ඤා කළ සති තුන පුරාම, එම රාජාධිපතියා දෙවියන්වහන්සේගේ ආත්මයේ බලපෑම්වලට ප්රතිරෝධ කළේය; එහෙත් දානියෙල්ගේ යාච්ඤාවට පිළිතුරු දෙන පිණිස කිසියම් තීරණාත්මක ක්රියාවක් කිරීමට එම දෘඪ රජුගේ හදවත හැරවීමට ස්වර්ගයේ අධිපතියා වූ ප්රධාන දූතයා වන මිකායෙල් යවන ලදී.”
“‘ඒ වචන මට කථා කළ පසු, මම මුහුණ භූමිය දෙසට යොමු කළෙමි, නිහඬව සිටියෙමි. තවද, බලව, මනුෂ්ය පුත්රයන්ගේ සමානත්වයට සමාන වූ එක්කෙනෙක් මාගේ තොල් ස්පර්ශ කළේ ය…. ඔහු කථා කරමින්, අතිශයින් ප්රේමලත් මනුෂ්යයෙනි, භය නොවන්න; ඔබට ශාන්තිය වේවා; ශක්තිමත් වන්න, එසේය, ශක්තිමත් වන්නැයි කීය. ඔහු මට කථා කළ විට, මම ශක්තිමත් කරනු ලැබ, ස්වාමිනී, කථා කළ මැනව; මක්නිසාද ඔබ මා ශක්තිමත් කළසේකැයි කීවෙමි’ (15–19 වගන්ති). දානියෙල්ට ප්රකාශ වූ දේවීය මහිමය එතරම් මහත් වූ බැවින්, ඔහුට එම දර්ශනය දරාගත නොහැකි විය. එවිට ස්වර්ගීය දූතයා තමන්ගේ සන්නිධානයේ දීප්තිය ආවරණය කර, ‘මනුෂ්ය පුත්රයන්ගේ සමානත්වයට සමාන වූ එක්කෙනෙකු’ ලෙස අනාගතවක්තෘවරයා වෙත ප්රකාශ විය (16 වගන්තිය). ඔහුගේ දේවීය බලයෙන්, දෙවියන්වහන්සේගෙන් ඔහු වෙත එවන ලද පණිවිඩය අසනු පිණිස, ඔහු සත්යනಿಷ್ಠාවෙන් හා ඇදහිල්ලෙන් යුත් මේ මනුෂ්යයා ශක්තිමත් කළේය.”
“දානියෙල් අති උත්තමයාණන්ගේ අර්පිත සේවකයෙකු විය. ඔහුගේ දිගු ජීවිතය, ඔහුගේ ස්වාමියාණන් උදෙසා කරන ලද උතුම් සේවාකර්මයන්ගෙන් පිරී තිබුණි. ඔහුගේ චරිතයේ පවිත්රත්වය සහ අචල විශ්වාසනීයභාවය සම කරනු ලබන්නේ ඔහුගේ හෘදයේ නම්රතාවය සහ දෙවියන් ඉදිරියෙහි ඔහුගේ පශ්චාත්තাপය පමණකි. අපි නැවතත් කියමු, දානියෙල්ගේ ජීවිතය සැබෑ ශුද්ධීකරණයේ දේවප්රේරණයෙන් දුන් නිරූපණයකි.” Sanctified Life, 49–52.